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集古今佛道論衡

No. 2104

[1]集古今佛道論[2]衡序([3]唐龍朔元年於京師西明寺實錄)

若夫無上佛覺逈出[4]樊籠超三界而獨高截四流而稱聖故使隄封所漸區㝢統於大千聲教所覃沐道霑於八部所以金剛御座峙閻浮之地心至覺據焉布英聖之良術遂有天人受道龍鬼歸心挹酌不相之方散釋無明之患然夫聖人所作起必因時時有邪倒之夫故即因而陶化天竺盛於六諦神州重於二篇遂使儒道互先真偽交[5]自非入證登位何由分析殊途致令九十六道競飾澆詞六十二見各陳名理在緣或異大約斯歸莫不謂無想為泥洹指梵主為生本故二十五諦開計度之街衢六大論師立神我之真宰居然設教億載斯年攝統塵蒙九土崇敬考其術也輕生而會其源論其行也封固而登其信故有四韋陀論推理極於冥初二有天根尋生窮於劫始臆度[6]玄遠冒罔生靈致有赴水投巖坐熱臥棘吸風露而曰仙[7]祖形[8]體而號聖守死長迷莫知迴覺如來哀彼黔黎降[9]靈赤澤曜形丈六金色駭於人天敷揚四辯慧解暢於幽顯能使魔王列陣[10]十軍碎於一言梵主來儀三輪摧於萬惑於是鍱腹戴爐之輩結舌伏於道場敬日重火之徒洗心仰於覺[11]舍衛城側大偃邪鋒堅固林中傾倒[12]枯穴能事既顯[13]獎務弘通玉關揚正道之秋[14]陵表乘[15]權之瑞清涼臺上圖以靈儀顯節[16]園中陳茲聖景度人立寺創廣仁風抑邪通正於斯啟轍于斯時也喋喋黔首無敢抗言瑣瑣黃巾時褰異議然其化被不及於龍勒名位無踐於槐庭王何達其上賢[17]斑馬隆其褒貶安得與夫釋門相抗雷同混迹者哉斯何故耶良以博識既寡信保常迷今則通觀具瞻義必爽開前惑且夫其流易曉闞澤之對天分其理難[18]孫盛之談海截然猶學未經遠情弊疎通邪辯[19]逼真能無猜貳孔丘之在東魯尚啟虛盈[20]十商之據西河猶參疑聖自餘恒俗無足討論今以天竺胥徒聲華久隔震旦張葛交論寔繫故商[21]確由來銓衡敘列筆削[22]蕪濫披圖藻鏡總會聚之號曰佛道論衡分為[23]甲乙下四卷如有隱括覽者詳焉

集古今佛道論[24]衡卷[25]

  • [27]後漢明帝感夢金人騰蘭入雒道士等請求角試事一
  • [28]前魏時吳主崇重釋門為佛立塔寺因問三教優劣事二
  • [29]魏陳思王曹植辯道論附
  • [30]晉孫盛老聃非大賢論附
  • 晉孫盛老子疑問反[31]訊附
  • [32]元魏君臨釋李雙信致有興廢故述其由事三
  • [33]宋太宗文皇帝朝會[34]群臣論佛理治致太平事四
  • [35]魏明帝登極召[36]沙門道士對論敘佛道先後事五
  • [37]梁高祖先事黃老後歸信佛下勅捨奉老子事六
  • [38]北齊高祖文宣皇帝下勅廢道教事七

[39]漢明帝感夢金人騰蘭入雒諸道士等請求角試事一

[40]漢法本內傳云明帝永平三年上夢神人金身丈六項有日光飛在殿前欣然悅之明日[41]問群臣[42]何為神有通人傅毅曰臣聞天竺有得道者號曰佛[1]飛行虛空身有日光殆將其神乎於是上悟遣郎中蔡愔[2]郎將秦景博士弟子王遵[3]等一十八人於大月支中天竺國寫佛經四十二章藏在蘭臺石室第十四間又於洛陽城西雍門外為起佛寺[4]其壁畫千乘萬騎繞塔三匝[5]將畫釋迦立像乃於南宮清涼臺及開陽城門上圖佛儀像時造壽陵名曰顯節亦於其上作佛圖像廣如牟子所顯時有沙門[6]迦攝稱摩騰竺法蘭位行難[7]倫志存開化承蔡愔[8]使達天竺請騰東行不守區域隨至洛陽曉喻物情崇明信[9]為本帝問騰曰法王出世何以化不及此騰曰迦毘羅衛者三千大千世界百億日月之中心三世諸佛皆在彼生乃至天龍鬼神有願行者皆生於彼受佛正化咸得悟道餘處眾生無緣感佛佛不往也佛雖不往光明及處或五百年或一千年[10]或一千年外皆有聖人傳佛聲教而化導[11]廣說教義帝信重之[12]暨永平十四年正月一日五嶽諸山道士朝正之次自相命曰天子棄我道法遠求胡教今因朝集可以表抗之其表曰五嶽十八山觀太上三洞弟子褚善信等死罪上言臣聞太上無形無名無極無上[13]虛無自然大道出於造化之前[14]古同遵百王不易今陛下道邁羲皇德過堯舜竊承陛下棄本[15]追末求教西域所事乃是胡神所說不參華夏願陛下恕臣等罪聽與試驗臣等諸山道士多有徹視遠聽博通經[16]從元皇已來太上群錄太虛符呪無不綜練達其涯極或策使鬼神或吞霞飲氣或入火不燒或履水不溺或白日昇天或隱形不測至於方術藥餌無所不能願得與其比挍一則聖上意安二則得[17]辨真偽三則大道有歸四則不亂華俗臣等若比對不如任聽重決如其有勝乞除虛妄勅遣尚書令宋庠引入長樂宮勅以今月十五日可集白馬寺道士等便置三壇壇別開二十四門南嶽道士褚善信華嶽道士劉正念恒嶽道士桓文度岱嶽道士焦[18]得心嵩嶽道士呂惠通霍山天[19]目五臺[20]白鹿等[21]十八山道士祁文信等都合六百九十人[22]齎靈寶真文太上玉訣三元符[23]錄等五百九十卷置於西壇茅成子許成子黃子老子等二十七家子書有[24]百三十五卷置於中壇饌食奠祀百神置於東壇帝時御行殿在寺南門以佛舍利經像置於道西十五日齋訖道士等以柴荻和壇沈香為炬遶子經而泣曰臣等上啟太極大道元始天尊眾仙百靈今胡[25]亂中夏人主信邪正教失蹤玄風墜緒臣等敢置經壇上以火取驗欲使開示群心得辨真偽便縱火焚經經從火化悉成灰燼道士等相顧失色大生怖懼將欲昇天隱形者無力可能禁効鬼神者呼策不應各懷[26]愧恧南嶽道士費叔才[27]憾而死太傅張衍語褚[28]信曰卿等所試無驗即是虛妄宜就西來真法褚信曰茅成子云太上者靈寶天尊是也造化之[29]作謂之太素斯豈妄乎衍曰太素有貴德之名無言教之稱今子說有言教即為妄也信便默然時佛舍利光明五色直上空中旋環如蓋遍覆大眾映蔽日光摩騰法師踊身高飛坐臥[30]空中廣現神變于時天雨寶花在佛僧上又聞天樂感動人情大眾[31]感悅歎未曾有皆繞法蘭請說法要蘭乃出大梵音歎佛功德亦令大眾稱[32]揚三寶說善惡諸[33]法皆有果報六道三乘諸相不一[34]又說出家功德其福最高初立佛寺同梵福量時有司空陽城侯劉峻與諸官人士庶等千餘人出家及四嶽諸山道士呂惠通等六百二十[35]八人出家[36]陰夫人王婕好等與諸宮人婦女等二百三十人出家至月[37]末以來日日供設種種行施法衣瓶器並出所司便立十寺七寺安僧在城邑外三寺安尼在雒城內[38]興佛法自此[39]始焉初摩騰西來將畫釋迦立像帝乃令圖出之於陵[40]園及洛[41]門供養

[42]前魏時吳主[43]崇重釋門為佛立塔寺因問三教優劣事[44]

吳書云孫權赤烏四年有沙門康僧會者是康居國大丞相之長子神儀剛正遊化為任于時三國鼎峙各擅威衡佛法北通未達南國會欲道被未聞開教江表初達建業營立茅茨設像行道吳人初見謂之妖異有司奏聞吳主問曰佛有何神驗也會曰佛晦靈迹出餘千載遺形舍利應現無方吳主曰若得舍利當為立塔經三七日遂獲舍利五色曜天剖之逾堅燒之不然光明出火作大蓮華炤曜宮殿臣主驚嗟信情發[1]因為造塔度人立寺以其所住為佛陀里教法創興故遂名建初寺焉[2]尋下勅問尚書令闞澤曰漢明已來凡有幾年佛教入漢既久何緣始至江東澤曰自永平十年佛法初來至今赤烏四年則一百七十年矣初永平十四年五嶽道士與摩騰角力之時道士不如南嶽道士褚善信費叔才等在會自[3]憾而死門徒弟子歸葬南嶽不預出家無人流布後遭漢政[4]凌遲兵戎不息經今[5]多載始得興行又問曰孔丘老子得與佛比對不澤曰臣聞魯孔[6]君者英才誕秀聖德不群世號素王制述經典訓獎周道教化來葉師儒之風澤潤今古亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書皆修身自翫放暢山谷縱汰其心學歸淡泊事乖人倫長幼之節亦非安俗化物之風至漢景帝以黃子老子義體尤深改子為經始立道學勅令朝野悉諷誦焉若將孔老二教[7]遠方佛法遠則遠矣所以然者孔老二教法天制用不敢違天諸佛設教天法奉行不敢違佛[8]此言之實非比對吳主大悅以澤為太子太傅(餘如晉宋炳明佛論廣之)

魏陳思王曹子建辯道[9]

夫神仙之書道家之言乃云[10]傅說上為辰尾宿歲星降為東方朔淮南王安誅於淮南而謂之獲道輕舉鉤弋死於雲陽而謂之尸逝柩[11]其為虛妄甚矣[12]中興篤論之士有桓君山者其所著述多善劉子駿甞問言人誠能抑嗜[13]慾闔耳目可不衰竭乎時庭[14]下有一老榆君山指而謂曰此樹無情慾可忍無[15]耳目可闔然猶枯[16]竭腐朽而子駿乃言[17]可不衰竭非談也君山援榆喻之未是也何者余前為王莽典樂大夫樂記言文帝得魏文侯樂人竇公年百八十兩目盲帝奇而問之何所施行對曰臣年十三而失明父母[18]哀其不及事教臣鼓琴臣不能導引不知壽得何力君山論之曰頗得[19]省盲專一內視精不外鑒之助也先難子駿以內視無益退論竇公便以不鑒證之吾未見其[20]定論也君山又曰方士有董仲君者有罪繫獄[21]佯死數日目陷蟲出死而復生然後竟死生之必死君子所達夫何喻乎夫至神不過天地不能使蟄虫夏[22]逝震雷冬發時變則物動氣移而事應彼仲[23]君乃能藏其氣屍其體爛其膚出其虫無乃大怪乎世有方士[24]至王悉所招致甘陵有甘始廬江有左慈陽城有郗儉[25]能行氣導引慈曉房中之術儉善辟悉號三百歲本所以集之於魏國者誠恐斯人之徒[26]接姦[27]詭以欺眾行妖慝以惑人故聚而禁之甘始者老而有少容自餘術士咸共歸之然始詞繁寡實頗竊有怪[28]若遭秦始皇漢武帝則復徐福欒大之徒矣桀紂殊世而齊惡姦人異代而等偽乃如此耶又世虛然有仙人[29]之說仙人者黨猱猨之屬與世人得道化為仙人乎夫雉入海為蛤燕入海為蜃[30]徘徊其翼差池其羽猶自識也忽然自投神化體變乃更與黿鼈為群豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎[31]牛哀病而為虎逢其兄而噬之若此者何貴於變化也[32]頗為匹夫所罔納虛妄之詞信眩惑之說隆禮以招弗臣傾產以供虛求散王爵以榮之清閑館以居之經年累稔終無一効或歿於沙丘或崩於五柞臨時雖復誅其身滅其族[33]然足為天下笑矣然壽命長短骨體強劣各有人焉善養者終之勞擾者半之虛用者夭之其斯之謂歟

陳思王曹植字子建魏武帝第四子也初封東阿郡王終後諡為陳思王也幼含珪璋十歲能屬文下筆便成初不改定世間術藝無不畢善邯鄲淳見而駭服稱為天人植每讀佛經輒流連嗟翫以為至道之宗極也遂製轉讀七聲昇降曲折之響世之諷誦咸憲章焉甞遊[34]魚山忽聞空中梵天之響清颺哀婉其聲動心獨聽良久[35]侍御莫聞植深感神理彌悟法應[36]慕其聲節寫為梵唄撰文[37]製音傳為後式梵聲光顯始於此焉其所傳唄凡六契見梁釋僧祐法苑集然統括道源精[38]搜仙錄姦妄[39]多奇終歸飾詐其前論所委辯當明矣

晉孫盛撰聖賢同[40]軌老聃[41]非大賢[42]

頃獲閑居[43]後申所詠仰先哲之玄微考大賢於靈[44]詳觀風流究覽行止高下之辯殆可髣髴夫大聖[45]乘時故迹浪於所因大賢次微故與[46]大聖而舒卷所因不同故有揖讓與干戈迹乖次微道亞故行藏之軌莫異亦猶龍虎之從風雲形聲之會影響理固自然非召之也是故箕文同兆元吉於虎兕之吻顏孔俱否逍遙於匡陳之間唐堯則天[1]稷契翼其化湯武革命伊呂讚其功由斯以言用[2]合影響之論惟我與爾之談豈不信哉何者大賢庶幾觀象[3]觀象知器知器豫籠[4]預籠吉凶吉凶是[5]以運形[6]斯同御治因應對接群方終保元吉窮通滯礙其揆一也但欣聖樂易有待而亨欽冥而不能冥悅寂而不能寂以此為憂劣耳至於中賢第三之人去聖有間故冥體之道未盡自然運用自不得玄同然希古[7]存勝高想頓足仰慕淳風專詠至[8]故有栖峙林若巢許之倫者言行抗轡如老彭之徒者亦非故然理自然也夫形躁好靜質柔愛剛[9]瀆所常習愒所希聞世俗之常也是以見[10]偏抗之詞不復尋因應之適覩矯[11]抂之論不復悟過直之失耳[12]老之作與聖教同者是代大匠斲駢拇[13]枝指之喻其詭乎聖教者是遠救世之[14]宜違明道若[15]昧之義也六經何常闕虛靜之訓謙冲之誨哉孔子曰述而不作信而好古竊比[16]我於老彭尋斯[17]旨也則老彭之道以籠罩乎聖教之內矣[18]指說二事而不非實言也何以明之聖人淵寂何不好哉又三皇五帝已下靡不制作是故易象經墳爛然炳著棟宇衣裳與時[19]而與安在述而不作乎故易曰聖人作而萬物覩斯言之發蓋指說老彭之德有以髣髴類己形迹之處所耳亦猶匿怨而[20]於其人左丘明恥之丘亦恥之豈若於吾言無所不說相體之至也且顏孔不以導養為事而老彭養之孔顏同乎斯人而老彭異之凡斯數者非不亞聖之迹而又其書往往矛盾粗列如左大雅搢[21]紳幸[A1]祛其[22]弊盛又不達老聃輕舉之旨為欲著訓戎狄宣導殊[23]域乎若欲[24]明宣導殊類則左袵非玄化之所孤逝非嘉遁之舉諸夏[25]凌遲[26]敷訓所先聖人之教自近及遠未有[27]輈張遐嶮如此之遊也若懼禍避地則聖門可隱商朝魯邦有無如者矣苟得其道則遊刃有餘觸地元吉何違天心於戎貊如不能然者得無[28]庶於朝隱而祈仙之徒乎

昔裴逸民作崇有貴無二論時談者或以為不虛達勝之道者或以為矯時流遁者余以為尚無既失之矣崇有亦未為得也道之為物惟怳惟惚因應無方惟變所適值澄淳之時則司契垂拱遇萬動之化則形體[29]勃興是以洞鑒雖同有無之教異陳聖致雖一而稱[30]謂之名[31]殊目唐虞不希結繩湯武不擬揖讓夫豈異哉時運故也伯陽以執古之道以御今之有逸民欲執今之有以絕古之風吾故以為彼二子者不達圓化之道各矜其一方者耳

晉孫盛老子疑問反[32]

道經云故常無欲以觀其妙[33]故常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄眾妙之門舊說及王弼解[34]謂始徼謂終也夫觀始要終覩妙知著達人之鑒也既以欲澄神照其妙始則自斯以已宜悉鎮之何以復須有欲得其終乎且有欲俱出妙門同謂之玄若然以往復何獨貴於無欲乎天下皆知美之為美斯惡已皆知善之為善斯不善已

盛以為[35]夫美惡之名生[36]乎美惡之實道德淳美則有善名頑嚚聾昧則有惡聲故易曰惡不積不足以滅身又曰美在[37]其中暢於四支而發於事業又曰韶盡美矣[38]未盡善也然則大美大善天下皆知之何得云斯惡乎若虛美非美為善非善所美過美所善違中若此皆世教所疾聖王[39]舊誡天下亦自知之於斯[40]談 不尚賢使民不[41]爭不貴難得之貨[42]使民不盜常使民無知無欲使知者不敢為又曰絕學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若又下章云善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷盛以為民苟無欲亦何所師於師哉既相師資非學如何不善師善非尚賢如何貴愛既[43]在則善惡不得不彰非相去何若之謂[44]又下章云人之所教我亦以教人吾言甚易知而天下莫能知又曰吾將以為教父原斯談也未為絕學所云絕者[45]堯孔之學耶堯孔之學隨時設教老氏之言一其所尚隨時設教所以[46]道通百代一其所尚不得不滯於適變此又闇弊所未能通[47]者也

道冲而用之又不盈和其光同其塵盛以為老聃可謂知道非體道也昔陶唐之莅天下也無日解哉則維昭任眾師錫匹夫則馺然禪授豈非冲而用之光塵同彼哉伯陽則不然既處濁位復遠[1]遁西戎行止則猖狂其迹[2]書則矯誑其言和光同塵固若是乎余固以為知道體道則未也[3]道經云三者不可致詰混然為一[4]繩兮不可名復歸於無物無物之像是謂惚恍又下章云道之為物惟恍與惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物此二章或言無物或言有物先有所不宜者也

執古之道以御今之有上章云執者失之為者敗之而復云執古之道以御今之有或執或否得無陷矛盾之論乎絕聖棄智民利百倍[5]孫盛曰夫有仁聖必有仁聖之迹此而不崇則陶訓焉融仁義不尚則孝慈道喪老氏既云絕聖而每章輒稱聖人既稱聖人則迹焉能得絕若所欲絕者[6]絕堯舜周孔之迹則所稱聖者為是何迹乎即如其言聖人有宜滅其迹者有宜稱其迹者稱滅不同吾誰適從絕仁棄義民復孝慈若如此談仁義不絕則不孝不慈矣復云居善地與善仁不審與善[7]仁之仁是向所云欲絕者非耶如其是也則不宜復稱述矣如其非也則未詳二仁之義一仁宜絕一仁宜明此又所未達也若謂不聖之聖不仁之仁則教所[8]誅不假高唱矣退至莊周云聖人不死大盜不止又曰田常竊仁義以取齊國夫天地陶鑄善惡兼育各稟自然理不相關梟鴆縱毒不假學於鸞鳳豺虎肆害不借術於騏麟此皆天[9]質自然不須外物者也何至凶頑之人獨當假仁義以濟其姦乎若乃冒頓殺父鄭伯盜鄶豈復先假[10]孝道獲其終害乎而莊李棓擊殺根毀駁正[11]何異疾盜賊而銷鑄干戈覩食噎而絕棄嘉穀乎後之談者雖曲為其義辯而釋之莫不艱屯於殺聖困躓於忘親也知我者希則我貴矣又上章云聖人之在天下百姓皆注其耳目師資貴愛必彰萬物如斯則知之者安得希哉知希者何必貴哉即己之身[12]見貴九服何得背實抗言云貴由知希哉斯蓋欲抑動恒俗故發此過言耳聖教則不然中和其詞以理訓導故曰在家必聞在邦必聞也是聞必達也不見善而無悶潛龍之德人不知而不慍君子之道眾好之必察焉眾惡之必察焉既不以知多為顯亦不以知少為貴誨誘綽綽理中自然何與老聃之言同日而語其優劣哉禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚[13]之始是以大丈夫處其厚不[14]處其薄處其實不處其華也孫盛曰老聃足知聖人禮樂非玄勝之具不獲已而制作耳而故毀之何哉是故屏撥禮學以全其任自然之論豈不知[15]叔末不復得返自然之道直欲申已好之懷然則不免情於所悅非浪心救物者也非惟不救乃獎其弊矣或問[16]莊老所以故發此唱蓋與聖教相為表裏其於陶物明訓其歸一也盛以為不然夫聖人之道廣大悉備[17]猶日月懸天有何不照[18]者哉孔氏之言智[19]絞於六經矣寧復有所愆之俟佐助於聃周乎即莊周所謂日月出矣[20]焦火不息者也至於虛詠譎怪徼詭之言[21]拘滯於一方[22][23]橫稱不經之奇詞也王侯得一以為天下[24]貞正也又下章云孰知其極其無[25]正復為奇善復為[26]尋此二章或云為天下正或云無正既云善人不善人師而復云為妖天下之善一也而或師或妖天下之正道一也而云正復為奇斯反鄙見所未能通也

集論者曰盛字安國[27]有說云即東晉名士綽之[28]後也祖則魏名臣之子荊也綽有顯論才學所推聞之前史盛[29]為名父之子仕晉為給事中祕書監散騎常侍吳昌男少好墳典遊心史籍常以[30]為雖賢聖玄邈得諸言表而仁愛自我陶染庶物漸漬之功莫過乎經史是以仲尼因魯史記以著[31]春秋使百代之後仰高風以式瞻孟軻孫卿並讚揚大化暨乎史遷亦記一代之成敗明鑒[32][33]作來今遂[34]歷心博綜撰考諸事疏著[35]晉陽秋庶擬前賢以美道訓傳本并音合三十二卷又命掌國史竭意經[36]一時名作是稱良史未奏遂卒子潛以晉太元十五年上之詔曰得上故祕書監所著書省以慨然遠模前典憲章在昔[37]亦一代之事輒勅納之祕閣以貽于後潛襲父[38]爵參驃騎將軍諮議參軍見於晉紀盛凡著述備如別集品評老氏中賢之流故知為[39]尹述書乃祖承有據嵇子云老子就涓子學九仙之術尋乎練餌斯或有之至於聖也則不云學[1]古語[2]生知[3]之者上學知者次王何所[4]位典[5]達鴻猷[6]斑固敘人九等之例孔丘等為上上類例皆是聖李耳等為中上類例皆是賢聖有極聖亞聖賢有大賢[7]中賢並以神機有利鈍故智用有漸頓盛敘老非大賢[8]聖其閑放自牧不能兼濟於萬物坐觀周衰陽遁於西[9]而實死扶風葬槐里非遁天之仙信矣

元魏君臨釋李雙信致有廢興[10]故述其由事三

魏太祖道武皇帝託跋珪天興元年下詔曰夫佛法之興其來遠矣[11]濟益之功冥及存沒神蹤遺跡信可依憑可於京邑建飾容範脩整宮舍令信向之徒有所居止是歲始作五級佛圖耆闍崛山及須彌殿加以飾[12]繢別構講堂禪[13]沙門座處莫不具焉

魏世祖太武託跋燾即位亦遵太祖太宗之業雖有黃老不味其術每引高德沙門與談玄理於四月八日[14]輿諸佛像行於廣衢帝親御門樓散花禮敬篤敬兼至晚據有平城興敬李術為立道壇司徒崔皓少習左道猜忌釋門既位居[15]偽輔尤不信有佛謂是虛誕見讀佛經奪而投井中密欲加滅[16]皓有才略太武信用國人以為摸揩燾所[17]扶信道士寇謙之與皓欵狎遂奏拜謙位稱天[18]時有沙門玄高道[19]王河西名高海右神用莫測貴賤咸重燾乃軍逼掠境徵高東還[20][21]達平城大弘禪化太子晃事高為師形心盡禮晃時被讒為父所疑乃告高曰空羅枉苦何由可脫高令作金光明齋懺七日懇誠燾乃夢見其祖及父[22]皆執劍列威曰何故信讒枉疑太子燾驚覺大集群臣說[23][24]告夢諸臣咸言太子無過實如皇靈降誥燾於太子無復疑焉蓋高誠感之力也因下書曰朕承祖宗重光之緒思闡鴻基恢隆萬代武功雖[25]昭而文教未暢非所以崇太平之治也[26]者城內安逸百姓富昌宜定制度為萬[27]世之法夫陰陽有往復四時有代序授子任賢安全相付所以休息疲勞式固長久古今不易之令典也可令皇太子副理萬機總統百揆更舉賢良以備列職擇人授任而黜陟之其朝士庶民皆稱臣於太子于時崔寇先得寵於燾恐晃篡政有奪威權又譖云太子前事實有謀心但結高公道術故令先帝降夢如此物論事跡難明[28]事不早除必為巨害燾納之即勅收高於太平五年九月十五日縊於平城之隅太子又幽殺之即宋元嘉[29]之二十[30]二年也爾夜門人莫知其死忽有光明繞塔入房其光聲曰吾其已逝弟子等崩赴屍所請告遺累言畢高眼稍開汗通[31]香起[32]便坐謂曰大法應化隨緣盛衰[33]盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久復當如我耳汝等死後法當更興善自修心無令中悔言已便臥而絕[34]皓於此縱以姦心每與帝言恒加非毀以佛[35]法無益於政有傷民利勸令廢之[36]後太武至長安入僧寺見有[37]弓盾帝怒誅寺僧皓因進說盡殺沙門焚經毀像勅留臺下四方僧寺有者依長安法除之道士寇謙不從其毀苦與皓爭皓拒之謙謂皓曰卿從今年受戮滅門矣燾惑其言以太平七年遂普滅佛法分軍四出燒掠寺舍統內僧尼[38]無少長坑之其竄[39]逸者捕獲梟斬有沙門[40]慧始甚有神異昔赫連昌破長安始被白刃而體不傷五十餘年未嘗寢臥跣行泥塗初不污足而色[41]逾鮮白世號白足和上死十餘年身相如在初入深山習行蘭若太平之[42]末方知滅法[43]慧始聞之乃於元會之日杖錫宮門有司奏云有一道人足白於面云欲入見[44]屬依軍法斬而不傷遂至殿庭燾大怒自以所佩劍[45]斫之體無餘異時北園養虎勅以始飴之虎皆潛伏終不敢視試以天師近檻虎輒鳴吼燾方知佛化高尊黃老之所不及[46]延始入殿頂禮足下悔其[47]𮘧始為說法明辯因果燾於是大生愧懼遂感[48][49]通身發瘡痛苦難忍群臣議曰崔皓邪佞毀害佛僧陛下所患必由於此于時崔寇二人次發惡疾[50]惟過由於彼以太平十一年乃載皓於露車官使十人[51]於車上[52]更尿其口行數里不堪困苦又生埋出口而尿之自古三公戮辱未[53]之過[54]此之甚遂誅諸姻親門族都盡宣下國中興復正法俄而燾崩孫濬襲位大弘佛事即高宗文[55]成皇帝是也見後魏書及十六國春秋[56]高僧傳等

宋太宗文皇帝[1]集群臣論佛[2]理治致太平事四

文帝即宋武第三子也聰睿英博雅稱令達在位三十年甞以暇日從容而顧[3]問侍中何尚之吏部羊玄保曰朕少來讀經不多比日彌復無暇三世因果未辨厝懷而復不敢立異者正以卿輩時秀率所敬信也范泰謝靈運[4]常言六經典文本在濟俗為[5]政必求性靈真奧豈得不以佛理為指南耶近見顏延之析達性論宗炳難白黑論明佛法汪汪[6]尤為名理並足開獎人意若使率土之[7]濱皆淳此化則朕坐致太平矣夫復何事尚之對曰悠悠之徒多不信法以臣庸弊更荷褒拂非所敢當至如前代[8]群英則不負明詔矣中朝已遠難復[9]盡知渡江已來則王[10]道周顗庾亮王濛謝尚郗超王坦王恭王謐郭文謝敷戴逵許詢及亡高祖兄弟及王元琳昆季范汪孫綽張玄殷顗等或宰輔之冠蓋或人倫之羽儀或置情天人之際或抗跡煙霞之表並稟志歸依厝心歸信其間比對則蘭護開潛深遁崇邃皆亞迹黃[11]中或不測之人也[12]慧遠法師甞云釋氏之化無所不可適道固自教[13]濟俗亦為要務竊尋此說有契理奧若使家家奉戒則罪息刑清陛下所謂坐致太平誠如聖旨羊玄保進曰此談蓋天人之際豈臣所宜預竊恐秦楚論強兵之事孫吳盡吞併之術將無取於此也帝曰此非戰國之具良如卿言尚之曰夫禮隱逸則戰士怠貴仁德則兵氣衰若以孫吳為志苟在吞噬亦無取堯舜之道豈惟[14]釋教而已哉帝曰釋門有卿[15]由孔門之有季路所謂惡言不入於耳也自是文帝致意佛經及見嚴觀諸僧輒論道義屢延僧殿會帝躬御地筵同僧[16]例飯時有竺道生法師[17]秀出群品英義獨[18]帝重之[19]甞述生頓悟義沙門僧[20]弼等皆設巨難帝曰若使逝者可興豈為諸君所屈時顏延之著離識論帝命嚴法師辯其同異往返終日帝笑曰公等今日無愧支許之談也(云云)[21]諸僧史傳

魏明帝登極召[22]沙門道士對論敘[23]佛道先後事[24]

元魏君臨凡一十七帝一百七十九年興顯[25]佛教不可勝言惟太武在位五六年中屏除佛法自餘光顯具彰魏史略陳相狀以成信重獻文即位興皇元年於五級大寺太祖已下五帝鑄像五軀各長一丈六尺用金二十五萬斤正光元年明帝加朝服大赦天下請僧尼道士女[26]官等殿前齋訖侍中劉[27]勝宣勅[28]請法師等與道士論議以釋弟子疑網時清[29]道觀道士姜斌與融覺寺法師曇[30]謨最對論

帝曰佛與老子同時以不姜斌曰老子西入化胡佛時以充侍者明是同時法師曰何以知之 斌曰案老子開天經是以得知 法師曰老子當周何王幾年而生周何王幾年西入 斌曰當周定王即位三年乙卯之歲於楚國陳郡苦縣厲鄉曲仁里九月十四日夜子時生[31]至周簡王四年丁丑歲事周為守藏吏簡王十三年遷為太史至敬王元年庚[32]辰歲年八十五見周德[33]凌遲遂與[34]函關令尹喜西入化胡斯足明矣 法師曰佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十[35]三年二月十五日滅度計入涅槃後經三百四十五年始到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年凡經四百二十五年始與尹喜西遁據此[36][37]載懸殊無乃謬乎 斌曰若佛生周昭[38]王之時出何[39]文記 法師曰周書異記漢法本內傳並有明文 斌曰孔子[40]既是制法聖人當時於佛逈無文記何耶 法師曰仁者識同管窺覽不弘遠案孔子有三備卜經謂天地人也佛之文言出[41]在中備仁者幸自披究不有此迷 斌曰孔子聖人不言而識[42]何假卜乎 法師曰惟佛是眾聖之王四生之首達一切含靈前後二際吉凶終始不假卜觀自餘小聖雖曉未然之理必籍蓍龜以通靈卦也

[43]時侍中尚書令元[44]乂宣

勅語道士姜斌論無宗旨宜下席又問開天經何處得來是誰所說即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等就觀取經 帝令議之太尉丹陽王蕭綜太傅李寔衛尉[45]卿許伯桃吏部尚書邢欒散騎常侍溫子昇等一百七十人讀訖奏[46]老子[47]止著五千文更無言說臣等所議姜斌罪當惑眾 帝加斌極刑[1]時三藏法師菩提流支[2]諫乃止配徙馬邑

[3]梁高祖先事黃老後歸信佛下勅捨奉老子事六

梁高祖武皇帝年三十四登位在政四十九年雖億兆務殷而卷不釋手內經外典罔不[4]厝懷皆為訓解數千餘卷而儉約自節羅綺不[5]寢處虛閑晝夜無怠致有布被莞蓆草屨葛巾初臨大寶即備斯事日惟一食永絕辛羶[6]右帝王罕能及此舊事老子宗尚符圖窮討根源有同妄作 帝乃躬運神筆下詔捨道文曰

維天鑒三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧伏見經云發菩提心者即是佛心其餘[7]諸善不得為喻能使眾生出三界之苦門入無為之勝路故如來漏盡智凝成覺至道通機德圓最聖發慧炬以照迷鏡法流以澄[8]啟瑞迹於天中爍靈儀於像外度群迷於慾海引含識於涅槃登常樂之高山出愛河之深際言乖四句語絕百非應迹娑婆王宮誕相步三界而為尊普大千而流照但以機心淺薄好生厭怠遂乃湛說圓常亦復潛輝[9]鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢[10]遇大聖法王誰能救接在迹雖隱其道無虧弟子[11][12]值迷荒耽事老子[13]歷葉相承染此邪法習因善[14]發棄迷知[15]今捨舊[16]醫歸憑正覺願使未來生世童男出家廣弘經教化度含識同共成佛寧在正法中長淪惡道不樂依老子教暫得生天涉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩攝受弟子蕭衍和南

于時帝與道俗二萬人於重雲殿重閣上手書此文發菩提心至四月十一日[17]又勅門下大經中說道有九十六種[18]惟佛一道是於正道其餘九十五種名為邪道朕捨邪外以事正內諸佛如來若有公卿能入此誓者各可發菩提心老子周公孔子等雖是如來弟子而化迹既邪止是世間之善不能[19]革凡成聖其公卿百官侯王宗族宜反偽就真捨邪入正故經教成實論云若事外道心重佛法心輕即是邪見若心一等是無記性不當善惡若事佛心強老子心弱者乃是清信言清信者清是表裏俱淨垢穢惑累皆盡信是信正不信邪故言清信佛弟子其餘諸信皆是邪見不得稱清信也門下速施行

至四月十[20]七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟云臣綸聞如來嚴相巍巍架于有頂微妙色身蕩蕩顯[21]乎無際假金輪而啟物託銀粟以應凡[22]砥波若之利刀收涅槃之妙果汎生死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲垂甘露雨七處八會教化之義不窮四諦五時利益之方無盡[23]氷清日盛霧豁雲除爝火翳光塵熱自靜可謂入俗化於蒙底[24]世冥此真如使稠林邪徑之人景法門而無倦渴愛聾瞽之士慕探賾而知迴道樹始於迦維德音盛乎京洛恒星不見周鑒娠[25]滿月圓姿漢感宵夢五法用傳萬德方兆華俗潛[26]故競扇高風資此三明照迷途之失憑茲七覺拔長夜之苦屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民含光宇宙照清海表垂無礙辯以接黎庶以本願力攝受眾生故能隨方逗藥[27]示權因顯崇一乘之旨[28]廣十地之基是以萬邦迴向俱稟正識幽顯靈祇皆蒙誘濟人興等覺之願物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境悅懌還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂覆護饒益橋梁津濟[29]道既光被民亦化之於是應真飛錫騰虛接影破邪外道堅持正[30]伽藍精舍寶剎相望講會傳經德音盈耳臣昔未達理源稟承外道如欲[31]須甘果翻種苦栽[32]除渴乏反趣醎水今啟迷方粗知歸向受菩薩大戒戒節身心捨老子之邪風入法流之真教[33]願天慈曲垂矜許謹啟

至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣勅云能改迷入正可謂是宿植勝因宜加勇猛也

北齊高祖文宣皇帝[34]下勅廢道[35]教事七

昔金陵道士陸修靜者道門之望在宋齊兩代祖述三張弘衍二葛郗張之士封門受錄遂妄加穿鑿廣制齋儀[36]糜費極繁意在王者遵奉會梁祖啟運下詔捨道修靜不勝其憤遂與門人[37]及邊境亡命叛入北齊又傾散金玉贈諸貴遊託以襟期冀興道法帝惑之也於天保六年九月乃下勅召諸沙門與道士學達者十人親自對校于時道士[38]祝諸沙門衣[39]𭽽或飛或轉祝諸梁木或橫或竪沙門曾不學方術默無一對士女擁閙貴賤移心並以靜徒為勝也諸道士等雀躍騰倚魚睨雲漢[1]談自矜誇衒[2]道術仍又唱言[3]神通權設抑挫強禦沙門現一我當現二今薄示小術並辭退屈事亦可見帝命上統法師與靜角試上曰方術小伎俗儒恥之況出家人也雖然天命令[4]豈得無言可令最下坐僧對之[5]往尋覓有僧[6]佛鐫一名曇顯者不知[7]何人遊行無定飲噉同俗時有放言標悟宏遠上統知其深量私與之交于時名僧盛集顯居[8]末坐酣酒大醉昂兀而坐有司不敢召之以事告於上統[9]上曰道士祭酒常道所行止是飲酒道人可共言耳[10]可扶舉將來於是合眾皆憚而[11]法上統威權不敢有諫乃兩人扶顯令上高座便立而含笑曰我飲酒大醉耳中有所聞云沙門現一我當現二此言虛實道士曰有實顯即翹足而立[12][13]已現一卿可現二各無對之顯曰向祝諸衣物飛颺者我故開門試卿術耳命取稠禪師衣𭽽祝之諸道士一時奮發共祝一無動搖帝勅取衣乃至十人牽舉不動顯乃令以衣置諸梁木又令呪之卒無一驗道士等相顧無賴猶以言辯自高乃曰佛家自號為內內則小也詔我道家為外外則大也顯應聲曰若然則天子處內定小百官矣靜與其屬緘口無言帝目驗臧否便下詔曰法門不二真宗在一求之正路寂泊為本祭酒道者世中假妄俗人未悟仍有祗崇𮮂是味清虛焉在[14]瞿脯斯[15]甜慈悲永隔上異仁祠下乖祭典皆宜禁絕不復遵事[16]領勅遠近咸使知聞其道士歸伏者並付昭玄大統上法師度聽出家[17]未發心者可令[18]染剃爾日斬首者非一自謂神仙者可上三爵臺令其投身飛逝皆碎屍[19]塗地偽妄斯絕致使齊境國無兩信迄于隋初漸開其術至今東川此宗微末無足抗言[20]帝諱[21]詳即[22]元魏[23]丞相王歡之第二子也嫡兄澄怠慢為奴所害詳襲其位[24]代為相國魏將曆窮詳築壇於南郊筮遇大橫大吉漢文之卦也乃鑄金像[25]瀉而成魏收為禪文魏帝署之即受其禪為大齊也凡所行履不測其愚智委政僕射楊遵彥帝大起佛寺僧尼[26]溢滿諸[27]冬夏供施行道不絕時稠禪師[28]問箴帝曰檀越羅剎[29]殆臨水自見帝從之覩群羅剎在後於是遂不食肉禁鷹鷂去[30]官漁屠辛葷悉除不得入市帝恒坐禪竟日不出禮佛行繞其疾如風受戒於昭玄大統法上面掩地令上履髮而授焉先是帝在晉陽使人騎駝勅曰向寺取經函使問所在帝曰任駝出城及出奄如夢至一山山半有佛寺群沙彌遙曰高詳[31]託駝來便引見一老僧拜之曰高詳作天子何如曰聖明曰爾來何為取經函僧曰詳在寺讀經[32]令北行東頭與之使者反命初帝至谷口木井佛寺有捨身癡人不解語忽謂帝曰我去爾後來是夜癡人死帝尋崩於晉陽[33]

著作王邵曰釋氏非管窺所及率爾妄言之引列子述商太宰問孔子聖人事又云黃帝夢遊華胥氏之國在佛神遊而已[34]此之所言

[35]髣髴於佛石符姚世經譯遂廣蓋欲柔伏人心故多寓言以方便不知是何神變浩蕩之甚乎[36]其說人身善惡世事因緣以慈悲喜捨常樂我淨[37]書辯至精明如日月非正覺孰能證之凡在順首莫不歸命達人則慎其身口修其慧定平等解脫究竟菩提及僻者為之不能通理徒務費竭財力功利煩濁猶六經皆有所失未之深也已矣[38]事事如此依齊書錄之

[39]古今佛道論[40]衡卷[41]


校注

[0363001] 集【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0363002] 衡【大】衡實錄【宋】【元】【明】【宮】 [0363003] (唐龍錄)十三字【大】唐釋道宣撰【宋】【元】【宮】唐釋道宣述【明】 [0363004] 樊籠【大】籠樊【宋】【元】【明】【宮】 [0363005] 正【大】喪【宮】 [0363006] 玄【大】懸【宋】【元】【明】【宮】 [0363007] 祖【大】袒【宋】【元】【明】【宮】 [0363008] 體【大】骸【宋】【元】【明】【宮】 [0363009] 靈【大】雲【宋】【宮】 [0363010] 十【大】千【宋】【元】【明】 [0363011] 路【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0363012] 枯【大】巢【宋】【元】【明】【宮】 [0363013] 獎【大】將【宋】【元】【明】【宮】 [0363014] 陵【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0363015] 權【大】機【宋】【元】【明】【宮】 [0363016] 園【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0363017] 斑【大】班【宋】【元】【明】【宮】 [0363018] 迴【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0363019] 逼【大】通【宋】【元】【明】 [0363020] 十【大】卜【宋】【元】【明】【宮】 [0363021] 確【大】搉【宋】【元】【明】【宮】 [0363022] 蕪【大】無【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0363023] 甲乙下四【大】上中下三【宋】【元】【明】【宮】 [0363024] 衡【大】衡實錄【宋】【元】【明】【宮】 [0363025] 甲【大】第一【宋】【元】【明】【宮】 [0363026] 唐西明寺釋氏【大】*唐釋道宣撰【宋】【元】【明】【宮】* [0363027] (後漢一)二十一字【大】後漢隆法道士表請角試事第一【宋】【元】【宮】後漢隆法道士表請角試事一【明】 [0363028] (前魏二)二十二字【大】魏時吳王立寺問三教優劣事第二【宋】【元】【宮】魏時吳主立寺造塔問三教優劣事二【明】 [0363029] (魏陳附)十字【大】魏陳思王辯道論事第三【宋】【元】【宮】魏陳思王曹子建辯道論事三【明】 [0363030] (晉孫附)十字【大】晉孫盛聖賢同執老聃非大賢論事第四【宋】【元】【宮】晉孫盛聖賢同軌老聃非大賢論事四【明】 [0363031] 訊附【大】結事第五【宋】【元】結事五【明】詰事第五【宮】 [0363032] (元魏三)十八字【大】後魏太武重道毀佛感應事第六【宋】【元】【宮】(元魏釋李雙信致有廢與應之事六)十五字【明】 [0363033] (宋太四)十九字【大】宋文帝集群臣論佛理致太平第七【宋】【元】【宮】 [0363034] (群臣四)十一字【大】與群臣論佛事七【明】 [0363035] (魏明五)十九字【大】梁高祖下勅捨奉老子事第八【宋】【元】【宮】 [0363036] (沙門五)十三字【大】佛道對論敘先後事八【明】 [0363037] (梁高六)十九字【大】魏明帝召佛道二宗論先後事第九【宋】【元】【宮】梁武帝捨事道法事九【明】 [0363038] (北齊七)十五字【大】齊高祖文宣帝下勅廢道事第十【宋】【元】【宮】齊高祖文宣帝廢道事第十【明】 [0363039] (漢一)二十一字【大】後漢隆法道士表請角試事第一【宋】【元】【明】【宮】 [0363040] 漢【大】漢顯宗孝明皇帝感夢金人乃遣使尋沸法還洛陽與道士角神力僧護信為立寺度人漢【宋】【元】【明】【宮】 [0363041] 問【大】博問【宋】【元】【明】【宮】 [0363042] 何為【大】為何【宋】【元】【明】【宮】 [0364001] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364002] 郎將秦景【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364003] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364004] 其【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0364005] 將畫釋迦立像乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364006] 迦攝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364007] 倫志存【大】論志在【宋】【元】【明】【宮】 [0364008] 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364009] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364010] 或一千年【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364011] 之【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0364012] 暨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364013] 虛無【大】靈寶【宋】【元】【明】【宮】 [0364014] 古【大】士【宋】【元】【明】【宮】 [0364015] 追【大】逐【宋】【元】【明】【宮】 [0364016] 典【大】與【宮】 [0364017] 辨【大】*辯【宋】【元】【明】【宮】* [0364018] 得【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0364019] 目【大】目山【宋】【元】【明】【宮】 [0364020] 白【大】山白【宋】【元】【明】【宮】 [0364021] 十【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0364022] 齎【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0364023] 錄【大】*籙【元】【明】* [0364024] 百【大】三百【宋】【元】【明】【宮】 [0364025] 亂中【大】神亂【宋】【元】【明】【宮】 [0364026] 愧恧【大】𧹞愧【宋】【元】【明】【宮】 [0364027] 憾【大】感【宋】【元】【明】【宮】 [0364028] 信【大】善信【宋】【元】【明】【宮】 [0364029] 作【大】初【宋】【元】【明】【宮】 [0364030] 空中【大】在空【宋】【元】【明】【宮】 [0364031] 感【大】咸【宋】【元】【明】 [0364032] 揚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364033] 法【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0364034] 又【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0364035] 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364036] 陰【大】徐【明】 [0364037] 末【大】來【宋】【元】 [0364038] 興【大】立【宋】【元】【明】【宮】 [0364039] 始焉初【大】興焉【宋】【元】【明】【宮】 [0364040] 園【大】國【宮】 [0364041] 門【大】城【宋】【元】【明】【宮】 [0364042] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364043] 崇重釋門為佛立塔寺因問【大】為佛造塔因問李孔【宋】【元】【宮】立寺造塔問【明】 [0364044] 二【大】第二【宋】【元】【明】【宮】 [0365001] 起【大】越【宋】【元】【明】【宮】 [0365002] 尋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365003] 憾【大】感【宋】【元】【明】【宮】 [0365004] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0365005] 多【大】年【宋】【元】【宮】 [0365006] 君【大】丘【宋】【元】【明】【宮】 [0365007] 遠【大】比【元】【明】 [0365008] 此【大】言【宮】 [0365009] 論【大】論第三【宋】【元】【宮】論事第三【明】 [0365010] 傅【大】傳【宋】【元】【明】【宮】 [0365011] 空【大】室【宮】 [0365012] 哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365013] 慾【大】*欲【宋】*【元】*【明】* [0365014] 下【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0365015] 耳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365016] 竭【大】槁【宋】【元】【明】【宮】 [0365017] 可不【大】不可【宋】【元】【明】【宮】 [0365018] 哀【大】衰【宮】 [0365019] 省【大】少【宋】【元】【明】【宮】 [0365020] 定【大】空【宋】【元】 [0365021] 佯【大】揚【宮】 [0365022] 逝【大】潛【明】【宮】 [0365023] 君【大】君者【宋】【元】【明】【宮】 [0365024] 至【大】吾【宋】【元】【明】【宮】 [0365025] 能【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0365026] 接【大】佞【宋】【元】【明】 [0365027] 詭【大】讒【宮】 [0365028] 言【大】之言【宋】【元】【明】【宮】 [0365029] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365030] 徘【大】其徘【宋】【元】【明】【宮】 [0365031] (牛哀也)二十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365032] 頗【大】顧【宋】【元】【明】【宮】 [0365033] 然【大】紜【宋】【元】【明】【宮】 [0365034] 魚【大】漁【宋】【元】【明】【宮】 [0365035] 侍【大】待【宮】 [0365036] 慕【大】摹【宋】【元】【明】【宮】 [0365037] 製【大】制【宋】【元】【明】【宮】 [0365038] 搜【大】據【宋】【元】【明】【宮】 [0365039] 多奇【大】奇妖【宋】【元】【明】 [0365040] 軌【大】執【宋】【元】【宮】 [0365041] 非【大】并【宮】 [0365042] 論【大】論第四【宋】【元】【宮】論事第四【明】 [0365043] 後申【大】復伸【宋】【元】【明】【宮】 [0365044] 衢【大】術【宋】【元】【明】【宮】 [0365045] 乘【大】知【宋】【元】【明】 [0365046] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366001] 稷【大】【宮】 [0366002] 合【大】會【宋】【元】舍【明】【宮】 [0366003] 觀象知器知器【大】知器觀象知器【宋】【元】【明】【宮】 [0366004] 預籠吉凶吉凶【大】吉凶預籠吉凶【宋】【元】【明】【宮】 [0366005] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366006] 斯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366007] 存【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0366008] 虛【大】靈【宋】【元】【明】【宮】 [0366009] 瀆【大】讀【宋】【元】【明】【宮】 [0366010] 偏【大】編【宋】【元】【明】【宮】 [0366011] 抂【大】狂【宋】【元】【明】【宮】 [0366012] 老【大】老書【宋】【元】【明】【宮】 [0366013] 枝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0366014] 宜【大】寶【宮】 [0366015] 昧【大】殊【宋】【元】【宮】 [0366016] 我於【大】於我【元】【明】 [0366017] 旨【大】*指【宋】【元】【明】【宮】* [0366018] 指【大】旨【宋】【元】【明】【宮】 [0366019] 而與【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366020] 於【大】友【宋】【元】【明】【宮】 [0366021] 紳【大】坤【宋】【元】【明】【宮】 [0366022] 弊【大】曰【宮】 [0366023] 域【大】域類【宋】【元】【明】【宮】 [0366024] 明【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366025] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0366026] 敷【大】敦【宋】【元】【明】【宮】 [0366027] 輈【大】譸【宋】【元】【明】 [0366028] 庶【大】遮【宋】【元】 [0366029] 勃【大】教【宮】 [0366030] 謂【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0366031] 殊目【大】目殊【宋】【宮】 [0366032] 訊【大】詰第五【宋】【元】【宮】詰事第五【明】 [0366033] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366034] 謂【大】為【明】 [0366035] 夫【大】大【宋】【元】【明】 [0366036] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0366037] 其【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0366038] 未【大】又【明】 [0366039] 舊誡【大】奮誠【宋】【元】【明】【宮】 [0366040] 談【大】談也【宋】【元】【明】【宮】 [0366041] 爭【大】諍【宋】【元】【明】【宮】 [0366042] 使民不【大】民不為【宋】【元】【明】【宮】 [0366043] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0366044] 又【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0366045] 堯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366046] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0366047] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367001] 遁【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0367002] 書【大】盡【宋】【元】 [0367003] 道經云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367004] 繩【大】〔-〕【宮】 [0367005] 孫【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0367006] 絕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367007] 仁【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0367008] 誅【大】未詳【宋】【元】【明】【宮】 [0367009] 質【大】資【宋】【元】【明】【宮】 [0367010] 孝【大】李【宋】【元】【明】【宮】 [0367011] 說【大】訓【宋】【元】【明】【宮】 [0367012] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367013] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367014] 處【大】*居【宋】【元】【明】【宮】* [0367015] 叔末【大】菽麥【宋】【元】【明】【宮】 [0367016] 莊老【大】老莊【宋】【元】【明】【宮】 [0367017] 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367018] 者哉孔【大】哉老【宋】【元】【明】【宮】 [0367019] 絞【大】駮【明】【宮】 [0367020] 焦【大】爝【宋】【元】【明】【宮】 [0367021] 拘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367022] 而【大】於而【宋】【元】【明】【宮】 [0367023] 橫【大】搆【明】 [0367024] 貞貞【大】真真【宋】 [0367025] 正【大】正耶【宋】【元】【明】【宮】 [0367026] 妖【大】祅【宋】 [0367027] 有說云即【大】師【宋】【元】【明】【宮】 [0367028] 後【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0367029] 為【大】以為【宋】【元】【明】【宮】 [0367030] 為【大】為歎【宋】【元】【明】【宮】 [0367031] 春【大】陽【宋】【元】【宮】 [0367032] 誡【大】試【宋】【元】【宮】 [0367033] 作【大】將【明】 [0367034] 歷【大】厝【宋】【元】【明】【宮】 [0367035] 晉陽【大】陽【宋】【元】【宮】春【明】 [0367036] 論【大】綸【宋】【元】【明】【宮】 [0367037] 亦【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0367038] 爵【大】爵位【宋】【元】【明】【宮】 [0367039] 尹【大】尹喜【宋】【元】【明】【宮】 [0368001] 古【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0368002] 曰【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0368003] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368004] 位【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0368005] 達【大】建【宋】【元】【明】【宮】 [0368006] 斑【大】班【宋】【元】【明】【宮】 [0368007] 中【大】小【宋】【元】【明】【宮】 [0368008] 聖【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0368009] 裔【大】裔行及秦壤【宋】【元】【明】【宮】 [0368010] 故述其由事三【大】之相故述其由第六【宋】【元】【宮】感應之事第六【明】 [0368011] 濟益【大】拯濟【宋】【元】【明】【宮】 [0368012] 繢【大】繪【宋】【元】【明】【宮】 [0368013] 室【大】堂【明】 [0368014] 輿【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0368015] 偽【大】佐【宋】【元】【明】【宮】 [0368016] (皓有揩)十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368017] 扶【大】投【宋】【元】【宮】仗【明】 [0368018] 師【大】師皓有才略太武信用國人以為楷模【宋】【元】【明】【宮】 [0368019] 王【大】士【宋】【元】 [0368020] 既【大】暨【宋】【元】【明】【宮】 [0368021] 達【大】建【宋】【元】【宮】 [0368022] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368023] 神【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0368024] 告【大】先【明】 [0368025] 昭【大】照【宮】 [0368026] 者城【大】域【宋】【元】【明】【宮】 [0368027] 世【大】代【宋】【元】【明】【宮】 [0368028] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368029] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368030] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0368031] 香【大】俄【宋】【元】【明】 [0368032] 便【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0368033] 盛衰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368034] 皓【大】氏【宋】【元】【明】 [0368035] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368036] 後【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0368037] 弓【大】矛【宋】【元】【明】【宮】 [0368038] 無少長坑之【大】罷令還俗【宋】【元】【明】【宮】 [0368039] 逸【大】逃【宋】【元】【明】【宮】 [0368040] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0368041] 逾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368042] 末【大】人【宮】 [0368043] 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368044] 屬【大】屢【宋】【元】【明】【宮】 [0368045] 斫【大】斬【宋】【元】【明】【宮】 [0368046] 延始入【大】迎上【宋】【元】【明】【宮】 [0368047] 𮘧【大】愆【宋】【元】【明】【宮】 [0368048] 癘【大】勵【宮】 [0368049] 疾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368050] 惟【大】懼【宋】【元】【明】【宮】 [0368051] 於【大】推於【宋】【元】【明】 [0368052] 更【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0368053] 之【大】足【宋】【元】【明】 [0368054] 此【大】於此【宋】【元】【明】【宮】 [0368055] 成【大】武【宋】【元】【明】【宮】 [0368056] 高【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369001] 集【大】朝會與【宋】【元】【明】【宮】 [0369002] 理治致太平事四【大】事第七【宋】【元】【明】【宮】 [0369003] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369004] 常【大】皆【宋】【元】【明】 [0369005] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0369006] 尤【大】無【宋】【元】【明】 [0369007] 濱【大】賓【宋】【元】【明】【宮】 [0369008] 群英【大】英賢【宋】【元】【明】【宮】 [0369009] 盡知渡【大】具知度【宋】【元】【明】【宮】 [0369010] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0369011] 中【大】巾【宋】【元】【明】【宮】 [0369012] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0369013] 源【大】原【宋】【元】【明】【宮】 [0369014] 釋【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0369015] 由【大】猶【宋】【元】【明】【宮】 [0369016] 例【大】列【宋】【元】【明】【宮】 [0369017] 秀【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0369018] 拔【大】𢪛【明】 [0369019] 甞【大】曾【宋】【元】【明】【宮】 [0369020] 弼【大】衛【宋】【元】【明】【宮】 [0369021] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369022] 沙門道士【大】佛道【宋】【元】【明】【宮】 [0369023] 佛道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369024] 五【大】第八【宋】【元】【明】【宮】 [0369025] 佛【大】佛法【宋】【元】【明】【宮】 [0369026] 官等殿前【大】冠前殿【宋】【元】【明】【宮】 [0369027] 勝【大】騰【宋】【元】【明】【宮】 [0369028] 請【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369029] 道【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0369030] 謨【大】模【宋】【元】【明】【宮】 [0369031] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369032] 辰【大】辰之【宋】【元】【明】 [0369033] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0369034] 函【大】散【宋】【元】【明】【宮】 [0369035] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0369036] 年【大】則知年【宋】【元】【明】【宮】 [0369037] 載【大】代【宋】【元】【明】【宮】 [0369038] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369039] 文【大】史【宋】【元】【明】【宮】 [0369040] 既【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0369041] 在【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0369042] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369043] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369044] 乂【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0369045] 卿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0369046] 云【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0369047] 止【大】只【宋】【元】【明】【宮】 [0370001] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0370002] 諫【大】極諫【宋】【元】【明】【宮】 [0370003] (梁高六)十九字【大】梁武帝捨事道法事第九【宋】【元】【明】【宮】 [0370004] 厝【大】歷【宮】 [0370005] 衣【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [0370006] 右【大】古【宋】【元】【明】有【宮】 [0370007] 諸【大】散【宋】【元】【明】【宮】 [0370008] 垢【大】恬【宋】【元】【宮】 [0370009] 鶴【大】鵠【宋】【元】【明】【宮】 [0370010] 遇【大】值【宋】【元】【明】【宮】 [0370011] 經【大】比經【宋】【元】【明】【宮】 [0370012] 值【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0370013] 歷【大】曆【宋】【元】【明】【宮】 [0370014] 發【大】散【宋】【元】【明】【宮】 [0370015] 反【大】*返【宋】【元】【明】【宮】* [0370016] 醫【大】翳【宋】【元】【明】【宮】 [0370017] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0370018] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0370019] 革【大】隔【宋】【元】【明】【宮】 [0370020] 七【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0370021] 乎【大】*于【宋】【元】【明】【宮】* 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