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釋迦譜

釋迦譜卷第[20]

[21]阿育王造八萬四千塔記第三十一

釋迦獲八萬四千塔宿緣記第三十二

釋迦法滅盡緣記第三十三

釋迦法滅盡相記第三十四

阿育王造八萬四千塔記第三十一(出雜阿含經)

爾時世尊與諸比丘循邑而行時有二童子一名闍耶二名毘闍耶共在沙中嬉戲遙見世尊三十二相莊嚴其體時闍耶童子心念言我當以麥上佛仍手捧細沙著世尊鉢中時毘闍耶合掌隨喜時彼童子而發願言以惠施善根功德令得一天下一繖蓋王即於此處生得供養諸佛爾時世尊發容微笑阿難合掌白言世尊何緣微笑爾時世尊告阿難當知我滅度百年之後此童子於巴連弗邑統領一天下轉輪王姓孔雀名阿育正法治化又復廣布我舍利當造八萬四千塔阿難取此鉢中所施之沙捨著如來經行處當行彼處阿難受教即取鉢沙[22]泥經行處阿難當知於巴連弗邑有王名日月護彼王當生子名曰頻頭[A1]娑羅當治彼國彼復有子名曰脩師摩時瞻婆國有一婆羅門女極為端正令人樂見為國所珍諸相師輩見彼女相即記彼女當為王妃必生二子一當領天下一當出家學道得成聖跡時婆羅門聞相師所說歡喜無量即持其女詣巴連弗邑種種莊嚴欲嫁與修師摩王子相師云應嫁與頻頭[A2]娑羅[23]王見此女端正有德即立為第一夫人恒相娛樂仍便懷體月滿生子生時安隱母無憂惱過七日後立字名無憂又復生子名曰離憂無憂者身體麁澁父不喜見王欲試諸子呼婆羅門言觀我諸子於我滅後誰當作王婆羅門言將此諸子出城金殿園館中當觀其相時阿育王母語阿育言今王出金殿園館中觀諸王子於我滅後誰當作王汝何不去阿育啟言既不蒙念亦復不樂見我母言但往即便往去願母賜送食母言如是王先勅大臣若阿育來者當使其乘老鈍象來又復老人以為眷屬時阿[24]育即乘老象至園館中地坐時諸王子各下飲食阿育母以瓦器[25]成酪飯送與阿育王問師言此中誰有王相當紹我位時彼相師視諸王子見阿育具有王相當得紹位又作是念此阿育大王所不[26]相愛我若語言當作王者王必不樂即語言我今總記此中若有好乘者是人當作王時諸王子聞彼所說各自念言我乘好乘時阿育言我乘老宿象我得作王時王又復語師言願更為觀之師復答言此中有第一坐者彼當作王諸王子等各相謂言我坐第一阿育言我今坐地是堅勝坐我當作王王復語師更為重觀師又報言此中上器上食此當得王阿育念言我有勝食我必作王坐散還宮時阿育母問阿育婆羅門定記誰耶阿育啟言兒當作王老象為乘以地為坐素器盛食粳米雜酪是最勝也時婆羅門知阿育當王數修敬其母即便問言誰當作王師言汝生太子阿育是其人也時頻頭羅王邊國[1]怛叉尸羅反王即語阿育汝將四兵平伐彼國及至發引與少兵甲時從者白王子言今往伐彼國無有軍仗云何得平阿育言我若應王者兵甲自然來應發是語時尋聲地開兵甲從地而出即將四兵往伐彼國時彼諸國民人聞阿育來即平治道路種種供養奉迎王子諸天宣令阿育王子當王此天下汝等勿興逆意彼國即便降伏如是乃至平此天下至於海際時父王得重疾諸臣即便莊嚴阿育將至王所今且立此子為王我等後徐徐當立修師摩為王時王聞此語憂愁不樂默然不對即便命終時阿育心念口言我應正得王位者諸天自然來以水灌我頂素繒繫首尋聲諸天即以水灌阿育頂素繒繫首受王極位人神欣慶又引傳云阿育拜王[2]日鐵輪飛降王閻浮提虛空地下各四十里鬼神咸皆讚善

阿育王如禮法殯葬父王已即立阿㝹樓陀為大臣時修師摩王子聞父崩背立阿育為王心生不忍即集諸兵來伐阿育時阿㝹樓陀大臣機關木象又作阿育王像以像騎象安置東門外又作無烟火坑以物覆之阿㝹樓陀大臣語修師摩王子言欲作王者阿育在東門可往伐之能得之者自然得作王子即趣東門墮火坑便即死亡阿育王正法治化時諸臣[3]我等共立阿育為王故輕慢於王不行君臣之禮王亦自知諸臣輕慢時王語諸臣曰汝等可伐華菓之樹[4]殖於[5]刺棘諸臣答曰未曾見聞却除華菓而殖刺樹乃至王三勅令伐彼亦不從爾時王即持利劍殺五百大臣王將[6]綵女出外園遊戲見一無憂樹華極敷盛王見已此華樹與我同名心懷歡喜王形體醜陋皮膚麁澁諸綵女輩憎惡王故以手毀折無憂華樹王從眠覺見無憂樹華狼藉在地心生忿怒繫諸綵女以火燒殺王行暴惡故曰暴惡阿育王時阿㝹樓陀大臣白王言王云何以手自殺諸臣綵女王今當立屠殺之人即宣教立屠殺者彼有一山名曰耆梨中有一織師子亦名耆梨凶惡撾打繫縛男女及捕水陸之生乃至拒逆父母是故世人傳云凶惡耆梨子時王使語之言汝能為王斬諸凶人不彼答曰一切閻浮提有罪者我能淨除況此一方王即為作屋舍極為端嚴唯開一門於其中間作治罪之法狀如地獄時彼凶人啟王言今從王乞願若人來入此中者不復得出答言如汝所願爾時商主之子厭世間苦出家學道遊行諸國次第乞食誤入屠殺舍中時彼比丘遙見舍裏有火車鑪炭等治諸眾生恐怖毛竪便欲出門凶惡即往執比丘言入此中者無有得出於此而死比丘心生悲悔泣淚滿目乞我少時生命可至一月彼凶不聽如是日數漸減止於七日彼即聽許時此比丘知將死不久勇猛精進坐禪息心不能得道至於七日時王宮內人有事送付凶主將是女人[7]臼中以杵擣之令成碎末時比丘見是事極厭惡此身嗚呼苦哉我身不久亦當如是斷一切結成阿羅漢時彼凶惡人語此比丘期限已盡比丘以偈答曰我心得解脫斷除諸有盡今此身骸無復悋惜爾時彼凶主執彼比丘著鐵鑊油中足與薪火火終不然或復不熱凶主見火不然打拍使者而自然火火即猛盛久久開鐵鑊蓋見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐生希有心即以啟王王便嚴駕將無量眾來看比丘時彼比丘調伏時至即身昇虛空猶如雁王示種種變化向王說偈我是佛弟子[8]得諸漏盡生死大恐怖我今悉得脫時阿育王聞彼比丘所說於佛法所生大敬信傳云王訪諸臣民叵有及見佛者不唯有波斯匿王妹作比丘尼年百三十餘見佛在世王即往問佛何功德耶尼答曰世尊威神備於經說我時年十歲佛來入宮殿內地皆作金色我即作禮金釵墮地[1]緬與光合去後光歇尋之方得又云佛有八種音聲今海邊有鳥名曰羯隨其音哀亮頗似萬一王求得此鳥旬日不鳴時青衣映鏡嚴莊鳥見其像驚翥欲鳴青衣轉鏡還便輟響王曰若能使鳥鳴者以為夫人青衣即取諸鏡懸於四壁鳥見影顧眄迴惶悲鳴[2]振迅清暢和雅王聞之乃悟起正真道[3]即拜青衣為第二夫人婇女七千人咸皆歡喜又白比丘言佛未滅度時何所記說比丘答言佛記大王於我滅後過百歲時於巴連弗邑有三億家彼國有王名曰阿育當王此閻浮提為轉輪王正法治化又復宣布我舍利於閻浮提立八萬四千塔佛如是記然大王今造此大地獄殺害無量王今宜應慈念一切眾生佛之所記大王者王當如法修行[4]時阿育王於佛所極生敬信合掌向比丘作禮我得大罪今向比丘懺悔我之所作甚為不善唯願佛子受我懺悔捨心勿復責我愚人譬喻經云時王宮內常以四事供養二萬沙門有外道梵志門徒甚盛忌害沙門欲加[5]陵毀乃選其眾中能幻化者變為異道所奉神名夷摩[6]旦羅一頭四面八目八臂[7]猛兇壯多從醜類先巡邑里次到城門國中男女亡走失魄王下輿却蓋迎之於城門[8]其所欲得鬼曰吾欲噉人若惜民者諸沙門悉不耕而食費耗滋甚幸可見付以充厨膳王大恐懼遣使報僧時有一沙彌名端正年十三白諸比丘我能降化之即到鬼所而告之曰諸大比丘尋次當來汝欲顯奇可待食竟時從鬼梵志二萬餘人王大設供沙彌斂肴吸饌[9]搖牙而盡尚未充[10]飽因取從鬼以次吞之並隨神足[11]皆在祇[12]作幻梵志稽首謝過求欲出家悉成沙門後多得羅漢王因此倍加信伏時彼比丘度阿育王已乘空而化時王從彼地獄欲出凶主白王言王不復得去王曰汝今欲殺我耶彼曰如是王曰誰先入此中答曰我是王曰若然者汝先應取死王即勅人將此凶主著作膠舍裏以火燒之又勅壞此地獄施眾生無畏

傳云王得信心問道人曰我從來殺害不必以理今修何善得免斯殃答曰唯有起塔供養眾僧赦諸徒囚賑濟貧乏王曰何處可起塔道人即以神力左手掩日日光作八萬四千道散照閻浮提所照之處皆可起塔今諸塔處是也

時王欲建舍利塔將四兵眾至王舍城取阿闍世王佛塔中舍利還復修治此塔與[13]先無異如是取七佛塔中舍利至羅摩村中[14]時諸龍王將王入龍宮中王從龍索舍利供養龍即分與之時王作八萬四千金銀瑠璃頗梨篋盛佛舍利又作八萬四千四寶瓶以盛此篋又作無量百千幡幢[15]傘蓋使諸鬼神各持舍利供養之具勅諸鬼神言於閻浮提至於海際城邑聚落滿一億家者為世尊立塔時有國名著叉尸羅三十六億家彼國人語鬼神[16]

三十六億篋舍利與我等起立佛塔王作方便國中人少者令分與彼令滿家數而立為塔時巴連弗邑有上座名曰耶舍王詣彼所白上座曰我欲一日之中立八萬四千佛塔遍此閻浮提意願如是時彼上座白言善哉大王剋後十五日月[17]食時令此閻浮提起諸佛塔如是乃至一日之中立八萬四千塔世間民人興慶無量共號曰法阿育王

大阿育王經云八國共分舍利阿闍世王分數得八萬四千又別得佛口[18][19]𣯃還國道中逢難頭禾龍王從其求舍利分阿闍世王不與便語言我是龍王力能壞汝國土阿闍世王怖畏即以佛𣯃與之龍王還於須彌山下起水高八萬四千里於下起水精塔阿闍世還國以紫金函盛舍利作千歲燈火於五恒河沙水中塔葬埋之後阿育王得其國土王[20]取夫人身長八尺髮亦同等眾相具足王令相師觀之師言當為王生金色之子王即拜為第二夫人後遂有身足滿十月王有緣事宜出外行王后妬嫉便作方便共欲除之募覓猪母即應產者語第二夫人言卿是年少甫爾始產不可露面視天以被覆面即生金子光照宮中盜持兒去殺之即以猪子著其邊便罵言汝云當為王生金色之子何故生猪便取輪頭拍因內後園中伏菜王還聞之不悅久久之後王出[21]行園見之憶念迎取歸宮第二夫人漸得親近具說情狀王聞驚怪即殺八萬四千夫人阿育王後於城外造立地獄治諸罪人佛知王殺諸夫人應墮地獄即遣消散比丘化王王發信悟問比丘言殺八萬四千夫人罪可得贖不道人言各為人[1]起一塔塔下著一舍利當得脫罪耳王即尋覓阿闍世王舍利有國相父年百二十將五萬人取本舍利王得大喜即分與鬼神各還所部令一日一時同戴八萬四千剎諸鬼神言多隔山障不得相知王言汝曹但還治槃護剎安鈴我當使阿脩輪以手摸日月四天下亦同時震鼓便舉戴之二經不同故復兩存及迦葉語阿難經云塔成造千二百織成幡及雜華未得懸幡王身有疾[2]伏枕慷慨曰若威靈有感願察我至誠諸塔並列于坐隅俯臨王前王手自繫幡以次而去各還其所王體羸弊取幡不贍有諸比丘行助王取之故今上幡先令比丘將之也由是病愈增算十二故因名為續命幡王已建八萬四千塔歡喜踊躍將諸群臣往詣鷄雀精舍白耶舍上座曰更有比丘佛所受記當作佛事不我當往詣彼所供養恭敬上座答曰佛般涅槃時詣摩偷羅國告阿難曰於我般涅槃後百歲之後當有長者子名優[3]波崛多當出家學道號無相佛王問上座曰優波崛多今已出世不上座答曰已出世出家學道是阿羅漢住在優留蔓荼山中王聞已歡喜踊躍即勅群臣速辦嚴駕將無量眷屬往詣彼所尊者思惟若王來者無量將從受諸大苦殺害微[4]答使者曰我當自往詣王所時王聞尊者自來歡喜踊躍從摩偷羅至巴連弗邑於其中間開安舟桁於桁懸諸幡蓋時尊者優波崛多將一萬八千阿羅漢眾逕至王國王大歡喜踊躍即脫瓔珞價直[5]千萬而授與之王將諸大臣眷屬即出往尊者所即為下食五體投地向彼作禮長跪合掌而作是言我今領此閻浮提受於王位不以為喜今覩尊者踊躍無量如來弟子乃能如是如覩於佛時王請尊者優[6]波崛多入城設種種座請尊者就坐眾僧令往鷄雀精舍白尊者曰尊者顏貌端正身體柔軟而我形體醜陋肌膚麁澁尊者而說偈曰

我行布施時  淨心好財物
不如王[7]行施  以沙施於佛

時阿育王告諸大臣我以沙布施於佛獲其果報如是云何而不修敬於世尊王復白優波崛多言尊者示我佛所說法遊行處所當往供養禮拜時王將四兵軍眾[A3]及持種種供養香華幡幢及諸伎樂便將尊者發去尊者至隆頻林此是如來生處時王五體投地供養禮拜即立佛塔此處菩薩六年苦行此處二女奉菩薩乳糜時尊者將王至道場樹下語王曰此樹菩薩以慈悲三昧力破魔兵眾得阿耨多羅三藐三菩提處時王捨無量珍寶種種供養及起大塔廟尊者將王至鳩尸那竭國言此處如來具足作佛事畢於無餘般涅槃而般涅槃時王聞是語憂惱迷悶躄地啼泣涕零如是乃至[A4]興種種供養立大塔廟時王復白尊者曰我意願欲得見佛諸大弟子佛之所記者欲供養彼舍利願為示之時尊者白王言善哉善哉大王能發如是妙心時尊者將王至舍衛國入祇桓精舍以手指塔此是尊者舍利弗塔王當供養王曰彼有何功德尊者答曰第二法王隨轉法輪時王生大歡喜捨十萬兩珍寶供養其塔次復示大目揵連塔王應供養此塔王復問曰彼有何功德尊者答曰是神足第一以足[A5]指踐地地即振動至於天宮降伏難陀跋難陀龍王時王捨十萬兩珍寶供養此塔次復示摩訶迦葉塔語王言此是摩訶迦葉禪窟應當供養王問曰彼有何功德答曰彼少欲知足頭陀第一如來施以半座及僧伽梨衣愍念眾生興立正法時王捨十萬兩珍寶供養是塔[8]次示尊者薄拘羅塔應當供養王問曰彼有何功德尊者答曰彼無病第一乃至不為人說一句法寂默無言王曰以一錢供養諸臣白王言功德既等何故於此供養一錢王告之曰聽吾所說

雖除無明癡  智慧能鑑察
雖有薄拘句  於世何所益

時彼一錢還來至王所時大臣輩見是希有事異口同音讚彼嗚呼尊者少欲知足乃至不須一錢

復示阿難塔語王言此是阿難塔應當供養王曰彼有何功德答曰此人是佛侍者多聞第一撰集佛經王即捨百億兩珍寶而供養其塔時臣白王言何故於此布施供養皆悉勝前王白諸臣聽吾所說

如來之體身  法身性清淨
彼悉能奉持  是故供養勝
法燈常存世  滅此愚癡冥
皆由從彼來  是故供養勝

爾時王供養上種種事恒遍至菩提道場樹此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提世間希有珍寶供養之事供養菩提樹時王夫人名曰低舍羅絺多夫人作是念王極愛念於我我亦念王王今捨我[1]持諸珍寶至菩提樹間我今當作方便殺菩提樹樹既枯死葉便[2]凋落王當不復往彼可得與我常相娛樂夫人即遣人以熱乳澆之樹即枯燥時諸使人輩白王言菩提樹忽然枯死葉葉變落時王聞是語即迷悶躄地時彼夫人見王憂愁不樂而白王言王勿憂惱我當喜悅王心王曰若無彼樹我命亦無如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩提彼樹既無我何用活耶夫人聞王決定語還復令以冷乳灌之彼樹尋[3]復更生王聞歡喜詣菩提樹下覩於菩提樹目不暫捨時王各辦四[A6]寶瓮金銀瑠璃頗梨盛諸香乳及諸香湯持種種飲食幡幢寶蓋各有千種及種種華香[4]伎樂受持八支齋布薩著白淨衣服執持香鑪在於殿上向四方作禮心念口言如來賢聖弟子在諸方者憐愍我故受我供養時王如是語時三十萬比丘悉來集彼大眾中十萬是阿羅漢二十萬是學人及凡夫比丘上座之座無人坐時王問諸比丘上座云何而無人坐時彼大眾中有一比丘名曰耶舍是大阿羅漢具足六通白王言此座上座之座餘者豈敢於中而坐王復問曰於尊者所更有上座耶尊者答曰[5]更有上坐大王佛之所說名曰賓頭盧是上座應坐此處王大歡喜而作是言於中有比丘見佛者不尊者答曰有也大王賓頭盧者猶故存世王復白曰可得見彼比丘不尊者曰大王不久當見尋當來至王大歡喜時尊者賓頭盧將無量阿羅漢次第相隨譬如雁王乘虛而來在於上座諸比丘僧各修禮敬次第而坐時王見尊者賓頭盧頭鬚皓白辟支佛體頭面禮足長跪合掌白尊者言見世尊耶時尊者賓頭盧以手舉眉毛視王而言昔如來將五百阿羅漢俱初在王舍城安居我爾時亦復在中又復世尊住舍衛國時給孤獨長者女請佛及比丘僧時諸比丘各乘空而往彼我於爾時以神力合大山往彼受請時世尊責我[6]正法那得現神足如是我今罰汝常在於世不得取涅槃護持我正法勿令滅也又復如來將諸比丘僧入城乞食時王共二童子沙土中戲遙見佛來捧於塵沙奉上於佛時世尊記彼童子於我滅度百歲之後此童子於巴連弗邑當受[7]王位領閻浮提名曰阿育當廣布我舍利一日之中當造八萬四千塔今王身是也我爾時亦在於中時王白尊者曰尊者今住在何處尊者答王曰在於北山山名揵陀摩羅共諸同梵行僧俱王復問曰有幾眷屬尊者答曰六萬阿羅漢尊者曰王何須多問今當施設供養於僧食竟使王歡喜王言如是尊者然我今先當供養佛念所覺菩提之樹然後香美飲食施設於僧勅諸群臣唱令國界王今捨十萬兩金布施眾僧千瓮香湯溉灌菩提樹集諸[8]五眾時王子名曰拘那羅在王右邊舉二指而不言說意欲二倍供養大眾見之皆盡發笑王亦發笑而語言嗚呼王子乃有增益功德王復言我復以三十萬兩金供養眾僧復加千瓮香湯洗浴菩提樹時王子復舉四指意在四倍時王嗔恚語臣曰誰教王子作是事與我興競臣啟王言誰敢與王興競然王子聰慧利根增益功德故作是事耳時王右顧視王子白上座曰除我庫藏之物餘一切物及閻浮提夫人婇女諸臣眷屬及我拘那羅子皆悉布施賢聖眾僧唱令國界時王上座及比丘僧[9]千甕香湯洗浴菩提樹時菩提樹倍復嚴好增長茂盛時王及諸群臣生大歡喜時王洗浴菩提樹已次復供養眾僧時彼上座耶舍語王言大王今大有比丘僧集當發淳信心供養時王從上至下自手供養彼有二沙彌得食已各以歡喜丸更互相分王見即笑而言此沙彌作小兒戲供養訖已王還上座前立上座語王言王莫生不信敬心王答上座無有不信敬[10]見二

沙彌作小兒戲如世間小兒戲如世間小兒以土團更互相擲如是二沙彌歡喜丸更互相擲上座白王言彼二沙彌是俱解脫阿羅漢更相奉食王聞是已增其信心而作是念此二沙彌能展轉相施我今亦當於一切僧人施絹劫貝時二沙彌知王心所念二沙彌共相謂言令王倍增敬信一沙彌持鑊授與王一沙彌授以染草王問彼沙彌用作何等二沙彌白王言王因我故施與眾僧絹及劫貝我欲令大王染成其色施與眾僧時王作是念我雖心念口未發言此二達士得他心智而知我心王即稽首敬禮[1]語沙彌言我因汝等施僧衣施僧衣已復以三衣并四億萬兩珍寶[2]嚫五部眾嚫願已復以四十億萬兩珍寶贖取閻浮提宮人[3]綵女[4]大子群臣阿育王所作功德無量如是

雜阿含經云阿育王得大敬信問諸比丘言誰於佛法中能行大布施諸比丘言給孤獨長者最行大施王復問曰彼施幾許比丘答曰以億千金王聞已如是思惟彼長者尚能捨億千金我今為王何緣復以億千金施當以億百千金施時王起八萬四千佛塔於彼[5]一一塔中復施百千金復作五歲大會會有三百千比丘用三百億金供養於彼彼眾中第一分是阿羅漢第二分是學人第三分是[6]貞實凡夫除私庫藏此閻浮提夫人婇女太子大臣施與聖僧四十億金還復贖取如是計校用九十六億千金乃至王得重病自知命盡王言我常所願欲以滿億百千金作功德今願不得滿足便就後世時計校前後所施金寶唯減四億未滿王即辦諸珍寶送與雞雀寺中法益之子名三波提為太子諸臣等啟太子言大王將終不久今復以此珍寶送與寺中國藏財寶已竭諸國法以物為尊太子今宜斷之勿使用盡時太子即勅典藏者勿復出與時王自知索物不復能得所食金器送與寺中太子[7]今斷金器以銀器與王食食已復送與寺中太子又斷銀器給以銅器王亦送與寺中又斷銅器給以瓦器時王手中有半阿摩勒菓悲淚問諸大臣今誰為地主時諸臣啟王王為地主時阿育王呼侍者言汝今憶我恩養汝持此半阿摩勒菓送雞雀寺中作我意禮拜諸僧足白言阿育王問訊諸大聖眾我領此閻浮提閻浮提是我所有今者頓盡不得自在唯此半阿摩勒菓我得自由此是最後檀波羅蜜哀愍我故納受此施令我得福時彼上座告諸大眾誰聞是語而不厭世如佛經說[A7]見他衰事應生厭離時彼上座作是念言云何令此半阿摩[8]一切眾僧得其分食即教令研磨著石榴羹中行之一切皆得周遍時王復問傍臣曰誰是閻浮提主臣啟王言大王是也時王從臥起而坐顧望四方合掌作禮念諸佛德心念口言我今復以此閻浮提施與三寶時王盡書紙上而封緘之以齒印印之作如是事畢即便無常爾時太子及諸人民興種種供養葬送如王之法而闍維之

法益經云王有太子名達摩跋檀那齊言法益是起八萬四千塔日所生也眼可愛如似鳩那羅鳥眼即以為名焉風姿[9]明雅有文武稱善彈一[10]弦琴王有一別房夫人見而愛之欲與私通太子固辭不從夫人懷恨既深又恐事泄密欲棄之因白王曰當今華裔一[11]化四海同風太子年德俱美文武備[12]宜可鎮撫邊要以取百姓之心王從其志即分部兵眾以送太子在鎮甚有治能歲餘王忽遍身患臭天下師藥皆不能治夫人密使人訊訪國內與王病同者破腹看之得一黑虫長數寸臭不可近即取眾藥灌之其臭彌甚又以大[13]蒜熏之虫死而臭歇於是白王曰妾能治王必使得差願聽我七日為王王喜而許之曰[14]但令我差七日何有哉夫人即以大蒜與王令服之便愈於是宮中綵女上酒稱慶令王醉臥無所覺知夫人[15]即嫌恨太子即矯勅挑其兩眼令餘人代之國法以王齒為印乃以[16]臘摸王齒而印之太子奉勅歡喜無怨先挑一眼置掌中[17]看之良久乃[18]悟苦空無我得須陀洹道然後以一眼與之於是與其妃相携步行出城行人為之流涕悉仰頭呼天太子有何罪乃致此耶辭拜嗚咽並不能復起亦有感激致死者乞食流迸[19]遇還本國猶持一弦琴在所而彈之時有大臣識是太子亦知夫人所為不敢以[20]乃因餘人啟王外有一盲人能彈琴備六十四伎變[21]弄殊絕不可[22]不聞王即召之乃見其子[23]婦悶絕墜地良久乃蘇即問其故方悟是夫人所為王先受五戒不復殺生[24]宍刑之棄於深林太子聞夫人被刑結氣發病而死王年耆惛[25]𮁠疾臥床褥無復威力半年之中諸臣行事王卒後立位法益之子名三波提紹位也

爾時諸臣欲立太子以紹王位中有一大臣名曰阿㝹羅陀語諸臣曰不得即立太子所以者何大王阿育在時本誓願滿十萬億金作諸功德猶減四億不滿十萬億以是故今捨閻浮提施與三寶欲令滿足今是大地屬於三寶云何而立太子為王諸臣聞已議出四億金送與寺中即便立法益之子為王名三波提

阿育王息法益壞目因緣經云夫人善容及大臣耶奢盜取王印詐為王勅挑王子兩目王後發誓使得眼根神感之應更生淨眼王見瑞應不可稱記脫己寶冠授與法益紹轉輪王治化六年法益治化已經六年白父王曰乞聽出家王即聽許令出家學[1]祐案阿含所說不言法益紹位蓋略之耳然則法益出家之後其子三波提乃為太子阿育還領王位者也

復次太子名毘梨訶西那以紹王位毘梨訶西那太子名曰沸沙須摩次紹王位沸沙須摩太子名曰沸沙蜜多羅次紹

王位時沸沙蜜多[2]羅問諸臣我當作何等令我名德久存於世時賢善諸臣信三寶者啟王言阿育祖王在世造八萬四千塔復興種種供養此之名德相傳至今王欲求此名者當造立八萬四千塔及諸供養王言大王阿育有重威德能辦此事我不能作更思餘事中有惡臣不信向者啟王言世間有二種法傳世不滅一者作善二者作惡大王阿育作諸善行今王當作惡行打壞八萬四千塔此名不滅時王用佞臣語欲壞諸塔寺先往雞雀寺中門前有石師子即吼王聞之驚怖即還入城如是再三欲壞彼寺時王問諸比丘使我壞塔寧壞僧坊比丘答曰二不應行王其欲壞者寧壞僧[3]房殺害比丘如是漸漸至婆伽羅國又復唱令若有人能得沙門頭者賞之百金爾時彼國中有一阿羅漢化作眾多比丘頭與諸百姓令送與王令王庫藏財寶竭盡時彼王聞羅漢作如是事倍復瞋恚欲殺羅漢時彼羅漢入滅盡定王作無量方便殺彼聖人終不能得三昧力故不傷其體如是漸進至佛塔門有一鬼神止住其中守護佛塔名曰牙齒作是念我受持禁戒不殺眾生不能害王又復作念有一神名曰為[4]凶暴勇健求索我女我不與之今為護法當嫁與彼令其守護佛法時彼虫神排攩大山[5]迮王上及四兵眾無不死盡彼王終亡孔雀苗裔於此永終祐尋八萬塔緣乃懸記後事廣長所說其驗己徵撰譜之始本述釋種但塔興阿育故[6]備記孔雀雖於文為繁而塔事備矣

釋迦獲八萬四千塔宿緣記第三十二(出賢愚經)

爾時佛與阿難入舍衛城乞食見群小兒於道中戲各聚地土用作舍宅倉庫財寶五穀有一小兒遙見佛來敬心內發歡喜踊躍即取倉中土為穀者便以手探欲用施佛身小不及語一小兒我登汝上以穀布施小兒歡喜報言可爾即躡肩上以土奉佛佛下鉢低頭受土受已授與阿難持此土以塗我房阿難食後以土塗佛房地齊得一遍其土便盡佛告阿難向小兒緣施此土我般涅槃百歲之後當作國王字阿[7]輸迦(阿育之別名也)其次小兒當作大臣共領閻浮提一切國土興顯三寶廣設供養分布舍利遍閻浮提起八萬四千塔阿難歡喜重白佛言如來先昔造何功德而乃有此多塔之報佛言過去有國王名波塞奇典閻浮提八萬四千國時世有佛名曰沸沙波塞奇王與諸臣民供養於佛及比丘僧四事供養時王心念邊小諸國皆悉偏僻人民之類無由修福今當圖畫佛之形像分布諸國咸得供養作是念已即召畫師勅使圖畫時諸畫師來至佛所看佛相好欲得畫之適畫一處忘失餘處重復觀看復次下手畫一忘一不能使成時波塞奇調和眾彩手自為畫一像以為[8]摸法於是畫師乃依圖畫八萬四千像布與諸國諸小國王皆得供養時波塞奇我今身是以此緣故常得三十二相殊特之身般涅槃後得此八萬四千諸塔

祐觀波塞畫像克果法身塔廟之數有若符契法華所謂刻畫作像皆成佛道斯其驗矣

釋迦法滅盡緣記第三十三(出雜阿含經)

佛言此摩偷羅國將來世當有商人子名曰掘多掘多有子名優波掘多我滅度百歲後當作佛事於教授師最為第一百歲之後優留曼荼山有那[9]咤跋置迦阿蘭若處最為第一佛作是念我以正法付囑人及天者我之教法則千歲不動即告帝釋及四天大王我涅槃後各於方土護持正法過千歲後有非法出閻浮提中惡風暴雨多諸災患人民飢饉觸物磨滅飲食失味珍寶沈沒西方有王名鉢羅婆北方有王名耶婆那南方有王名釋迦東方有王名兜沙羅此四王皆多眷屬殺害比丘破壞塔寺四方盡亂時諸比丘來集中國[1]睒彌國王名摩因陀羅西那生子手似血塗身似甲冑有大勇力又五百大臣同日生子皆血手冑身時拘睒彌國一日雨血王見惡相即大恐怖請問相師

相師答言王今生子當王閻浮提多殺害人即因為名難當年漸長大時四惡王從四方來王大憂怖有天神告言大王且立難當為王足能降伏彼四惡王便依神言捨位與子以髻中明珠冠其子首集五百大臣香水灌頂令往征伐諸臣之子身被甲冑從王俱征與四惡王共戰殺之都盡王閻浮提治在拘睒彌鞞國佛告四大天王巴連弗國當有婆羅門名曰[A8]阿耆尼達多通達比陀經論彼婆羅門當納妻其妻有[2]身便欲與人[3]論議即問諸相師答云是胎中兒當了達一切經論故令母如是月滿生子了達一切經論及醫方教授五百弟子有眾多弟子故名[4]曰弟子於我法中出家學道[5]通達三藏善能說法辯才巧妙攝多眷屬又復世尊告四大天王即此巴連弗邑當有大[6]𮚘名曰須陀那其妻有身便質直柔和無諸邪想諸根寂靜時彼𮚘主即問相師相師答曰胎中兒極為良善故令母如是月滿生童子名曰修羅陀年紀漸長於我法中出家學道勤行精進便得漏盡證羅漢果然其寡聞少欲知足及少知舊居在揵陀摩羅山恒來為難當王說法難當見父王過世兩手抱父尸悲號啼哭憂惱傷心時彼三藏將多眷屬為王說法王聞法已憂惱即止於佛法中生大敬信而發聲唱言自今[7]以後我施諸比丘無恐畏適意為樂而問比丘前四惡王毀滅佛法有幾年歲諸比丘答云經十二年王心念言作師子吼我當十二年中供養五眾種種豐足供施之日天當[8]降香澤之雨遍閻浮提一切實種皆得增長諸方人眾皆持供具來詣拘睒彌國供養眾僧時諸比丘大得供養諸比丘輩不修三業戲論過日貪著利養好自嚴飾身著妙服離出家法形類比丘是法中大賊壞正法幢建惡魔幡滅正法炬然煩惱火消正法海壞正法山破正法船拔正法樹時天龍鬼神等於諸比丘皆生惡意厭惡遠離不復衛護而同聲唱言却後七日佛法滅盡號咷悲泣共相謂言至說戒日比丘鬪諍如來正法於此而滅諸優婆塞聞諸天言共詣眾中諫諸比丘鬪諍至十五日說戒時揵陀摩羅山阿羅漢修羅他觀閻浮提今日何處有眾僧欲往說戒即詣拘睒彌時彼僧眾乃有百千人唯有此阿羅漢修羅他來又復有一三藏名曰弟子此是如來最後大眾聚集爾時維那行舍羅籌白三藏言眾僧已集今為說波羅提木叉[9]上坐答言閻浮提如來弟子皆來集此數有百千如是眾中我為上首了達三藏尚不學戒律況復餘者而有所學今當為誰而說戒律爾時彼阿羅漢修羅他立上坐前合掌白上坐言上坐但說波羅提木叉如佛在世時舍利弗目[10]揵連等大比丘眾所學法我今已悉學如來雖滅度今已出千歲彼所制律威儀我悉已備足上坐弟子聞修羅他比丘自言如來所制戒律我悉備持起不忍心有一弟子名曰安伽陀極生忿恨從座起罵辱彼聖汝是下座比丘愚癡無智而毀辱我師即持利刀殺彼聖人爾時有一鬼名曰大提木佉作是念言世間唯有此一羅漢而為惡比丘弟子所害執持金剛杵以打破彼頭即便命終爾時阿羅漢弟子見殺其師忿恨不忍即殺三藏爾時諸天世人悲哀啼泣嗚呼苦哉如來正法今便都盡即此大地六種震動無量眾生號咷啼泣各各離散爾時拘睒彌王聞諸比丘殺阿羅漢及三藏法師心生[11]惱惋諸邪見輩競破塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅爾時人天聞佛所說莫不揮淚

釋迦法滅盡相記第三十四(出法滅盡經)

佛告阿難吾般泥洹法欲滅時五逆濁世魔道興盛諸魔沙門壞亂吾道著俗衣裳樂好袈裟五色之服飲酒炙肉殺生貪味無有慈心更相憎嫉時有菩薩精進修德一切敬待人所宗向教化平等憐貧念老救育窮厄恒以經像令人奉事作諸福德志性溫善不侵害人損身濟物不自惜己忍辱仁和設有是人眾魔比丘咸共嫉之誹謗揚惡擯黜驅遣不令得住自共於後不修道德寺廟空荒不復修理轉[1]轉毀壞但貪財物積聚不散不作福德販買奴婢耕田種[2]植焚燒山林傷害眾生無有慈心奴為比丘婢為比丘尼無有道德婬泆濁亂男女不別令道薄淡皆由斯輩或避縣官依倚吾道求作比丘不修戒律月半月盡絓名講戒厭倦懈怠不欲聽聞抄略前後不肯盡說經不誦讀設有讀者不識字句為強言是[3]諮明者貢高求名噓天[4]雅步以為榮貴望人供養諸魔比丘命終之後精神當墮無[5]澤地獄五逆罪中餓鬼畜生靡不更歷[6]遍恒沙劫罪竟乃出生在邊國無三寶處法欲滅時女人精勤恒作功德男子懈慢不用法語眼見沙門如視糞土無有信心法輪[7]彌沒當爾之時諸天泣淚水旱不調五穀不熟災疫流行死亡者眾人民勤苦縣官侵剋[8]修道理皆思樂亂惡人轉多善者甚少日月轉促人命轉短四十頭白裁壽六十男子壽短女人命長七八九十或至百歲大水忽起卒至無期世人不信故謂有常眾生雜類無有豪賤沒溺浮漂魚鼈噉食菩薩比丘眾魔驅逐不豫眾會菩薩入山福德之處惔怕自守以為忻快壽命延長諸天衛護月光出世得相遭值共興吾道五十二歲首楞嚴經般舟三昧先滅化去十二部經尋復化滅盡不復現不見文字沙門袈裟自然變白聖王去後吾法滅盡譬如油燈臨欲滅時光更猛盛於是便滅吾法盡時亦如燈滅[9]自此之後難可縷[A9]如是[10]久後彌勒[11]當下世間作佛天下太平毒氣消除雨潤和適五穀滋茂樹木長大人長八丈皆壽八萬四千歲眾生得度不可稱計

祐定以方等固知三寶常住常住之法理無興滅興滅之來乃世緣業耳晨離西隱不害千光之恒明也

釋迦譜卷第[12]


校注

[0076020] 五【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0076021] 此目錄明本無 [0076022] 泥【大】泥著【宋】【元】【明】【宮】 [0076023] 王【大】門【宮】 [0076024] 育【大】育王【宋】【元】【明】【宮】 [0076025] 成【大】盛【宋】【元】【明】【宮】 [0076026] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0077001] 怛【大】恒【元】【明】【宮】 [0077002] 日【大】自【明】 [0077003] 輩【大】輩云【宋】【元】【明】【宮】 [0077004] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0077005] 刺【大】*剌【宋】【元】【明】【宮】* [0077006] 綵【大】*采【宋】【元】【宮】*婇【明】* [0077007] 臼【大】曰【宮】 [0077008] 得諸漏【大】諸漏已【宋】【元】【明】【宮】 [0078001] 緬【大】面【宋】【元】【明】【宮】 [0078002] 振【大】*震【宋】【元】【明】【宮】* [0078003] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0078004] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0078005] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0078006] 旦【大】亘【宋】【元】【明】【宮】 [0078007] 猛【大】丁【宮】 [0078008] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0078009] 搖【大】捶【宋】【宮】插【元】 [0078010] 飽【大】滿【明】 [0078011] 皆【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0078012] 桓【大】*洹【明】* [0078013] 先【大】本【宋】【元】【明】令【宮】 [0078014] 時【大】時中【宋】【元】【明】【宮】 [0078015] 傘【大】繖【宮】 [0078016] 言【大】言三十六億家彼國人語鬼神言【宋】【元】【明】【宮】 [0078017] 食【大】蝕【宋】【元】【明】【宮】 [0078018] 二【大】〔-〕【宮】 [0078019] 𣯃【大】*髭【宋】【元】【明】【宮】* [0078020] 取【大】娶【宋】【元】【明】【宮】 [0078021] 行【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0079001] 起【大】造【宋】【元】【明】【宮】 [0079002] 伏【大】床【宋】【元】【明】【宮】 [0079003] 波【大】*婆【宋】【元】【明】【宮】* [0079004] 虫【大】*蟲【宋】【元】【明】【宮】* [0079005] 千【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0079006] 波【大】*婆【明】* [0079007] 行【大】布【宋】【元】【明】【宮】 [0079008] 次【大】次復【宋】【元】【明】【宮】 [0080001] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0080002] 凋【大】彫【宋】【元】【明】【宮】 [0080003] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0080004] 伎【大】*妓【元】【明】* [0080005] 更有上坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0080006] 正法【大】汝【宋】【元】【明】【宮】 [0080007] 王【大】正【宮】 [0080008] 五【大】兵【宋】【元】【明】【宮】 [0080009] 千甕【大】瓮【宮】 [0080010] 心【大】心王答上座【宋】【元】【明】【宮】 [0081001] 眾【大】眾語【宋】【元】【明】 [0081002] 嚫【大】*襯【宋】【宮】* [0081003] 綵【大】*婇【宋】【元】【明】【宮】* [0081004] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0081005] 一一【大】二【宮】 [0081006] 貞【大】實【明】 [0081007] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0081008] 勒【大】勒果【宋】【元】【明】【宮】 [0081009] 明【大】名【明】 [0081010] 弦【大】*絃【宋】【元】【明】【宮】* [0081011] 化【大】禮【宋】【元】【宮】 [0081012] 通【大】〔-〕【宮】 [0081013] 蒜【大】䔉【宋】【元】【宮】 [0081014] (但令日)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0081015] 即【大】既【宋】【元】【明】【宮】 [0081016] 臘摸【大】蠟模【明】 [0081017] 看【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0081018] 悟【大】悟及【宋】【元】【明】【宮】 [0081019] 遇【大】過【宋】【元】【明】【宮】 [0081020] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0081021] 弄【大】已下【宮】 [0081022] 不【大】〔-〕【宮】 [0081023] 婦【大】父【明】 [0081024] 宍【大】害【宮】 [0081025] 𮁠疾【大】耄病【宋】【元】【明】【宮】 [0082001] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0082002] 羅【大】羅次紹王位時沸沙蜜多羅【宋】【元】【明】【宮】 [0082003] 房【大】坊【明】 [0082004] 虫【大】*蟲【宋】【元】【明】【宮】* [0082005] 迮【大】笮【元】【明】 [0082006] 備【大】浴【宮】 [0082007] 輸【大】輪【宮】 [0082008] 摸【大】模【明】 [0082009] 咤【大】吒【宋】【元】【明】【宮】 [0083001] 睒【大】𦖠【明】 [0083002] 身【大】*娠【宋】【元】【明】【宮】* [0083003] 論議【大】議論【明】 [0083004] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0083005] 通【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0083006] 𮚘【CB】【麗-CB】*賈【大】*商【宮】* [0083007] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0083008] 降【大】降雨【宋】【元】【明】【宮】 [0083009] 上【大】彼上【宋】【元】【明】【宮】 [0083010] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宮】 [0083011] 惱惋【大】惋惱【宋】【元】【明】【宮】 [0084001] 轉【大】就【宋】【元】【明】【宮】 [0084002] 植【大】殖【宋】【元】【宮】 [0084003] 諮【大】咨【明】 [0084004] 雅【大】推【元】【明】 [0084005] 澤【大】擇【宋】【元】【明】【宮】 [0084006] 遍【CB】【麗-CB】邊【大】無邊【宋】【元】【明】【宮】 [0084007] 彌【大】殄【宋】【元】【明】【宮】 [0084008] 修【大】循【明】 [0084009] (自此後)十二字【大】〔-〕【宮】 [0084010] 久【大】人【宋】【元】【明】 [0084011] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0084012] 五【大】十【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 娑【CB】婆【大】
[A2] 娑【CB】婆【大】
[A3] 及【CB】【麗-CB】又【大】(cf. K30n1047_p0741a15)
[A4] 興【CB】【麗-CB】與【大】(cf. K30n1047_p0741b04)
[A5] 指【CB】【麗-CB】持【大】(cf. K30n1047_p0741b15)
[A6] 寶【CB】【麗-CB】實【大】(cf. K30n1047_p0742a15)
[A7] 見【CB】【麗-CB】是【大】(cf. K30n1047_p0744a10)
[A8] 阿【CB】【麗-CB】何【大】(cf. K30n1047_p0746c02)
[A9] 紀【CB】【麗-CB】記【大】(cf. K30n1047_p0748b04)
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