• [3]釋迦從弟調達出家緣記第十(本闕)
• 釋迦從弟阿那律跋提出家記第十一(本闕)
• 釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣第十二(本闕)
• 釋迦子羅云出家緣記第十三(本闕)
• 釋迦姨母大愛道出家記第十四
• 釋迦父淨飯王泥洹記第十五
• 釋迦母摩耶夫人記第十六
• 釋迦姨母大愛道泥洹緣第十七
• 釋迦滅宿業緣記第十八

[4]釋迦姨母[5]大愛道出家[6]記第十[7]四

佛還迦維羅衛國。大愛道瞿曇彌。稽首作禮白佛言。我聞女人精進。可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言且止。無樂以女人入我法律。服法衣者。當不盡壽清淨究暢梵行。瞿曇彌則復求哀。如是至三。佛不[8]聽作禮而退。佛於後時。更遊迦維羅衛。瞿曇彌如前求出家。佛亦不許。佛又與諸比丘留止是國。避雨三月竟出國而去。大愛道與諸老母等。俱行追佛頓止河上。大愛道便前作禮。復求出家。佛言止止。如前不許。便前作禮繞佛而退。住於門外被弊敗衣。徒跣而立。顏面垢穢衣服[9]污塵。[10]噓唏而啼。阿難見之即問。何以如是。答言。今我[11]用女人故不得出家。自悲傷耳。阿難言。止止且自寬意。待我白佛。阿難即入稽首白言。我從佛聞女人精進可得四道。今大愛道以至心欲受法律。願佛聽之。佛言止止。無[12]樂使女人入我法律為沙門也。所以者何。譬如人家生子多女少男。當知是家以為衰弱。若[13]聽出家。[14]令[15]佛清淨梵行不得久住。譬如稻田莠雜禾稼。則令善穀[16]傷敗。若使女人入我法律。必令清淨大道不久興盛。阿難復言。大愛道多有善意。佛初生時。乃自育養至于長大。佛言。如是。大愛道信多善意。於我有恩。今我成佛。於大愛道亦多有恩。大愛道但由我故。得歸依三寶。不疑四諦立信五根。受持五戒。如是阿難。正使有人。終身相給衣被飲食臥具。病困醫藥。不及我此恩德也。佛告阿難。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。當盡壽學行之。譬如防水。善治堤塘勿令漏失。其能如是可入律法。阿難諦受作禮而出。報大愛道言。瞿曇彌[17]可勿復愁。即為[18]一一說佛之[19]言。若能如是可得出家。大愛道即歡喜而言唯諾。阿難聽我一言譬如四姓家女。沐浴塗香好衣莊嚴。而人復以好花香珍寶。為步[20]瑤持與其女。豈不愛樂[21]頭首受之。今佛所教勅八敬法者。我亦歡心願以首頂受之。爾時大愛道[22]便出家。[23]受大戒為比丘尼。奉行法律遂得應真。後[24]異時。大愛道與諸長老尼。俱詣阿[25]難白言。諸長老尼皆久修梵行。且已見諦。云何當使禮幼少比丘。阿難言且停。我今當問佛。阿難即往白佛。佛言止止。當慎此言勿得說也。且汝所知不如我知。若使女人不出家者。外道異學一切賢者。當以四事種種供養。解髮布地請令蹈之。如事日月如事天神。我之正法當千歲興盛。以度[26]女故。至五百歲而漸衰微。所以者何。女有五處不能得作。何謂[27]五。一不得作如來。二不得作轉輪聖王。三不得作第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不得作第七梵天王。大愛道等。聞已歡喜奉行。

[28](彌沙塞律[29]出。大愛道出家受行八敬事事[30]同大愛道因阿難問佛。[31]愛道受八敬。即得具足戒。不知諸釋女五百人云何。佛言。將往大僧中十[A1]眾。大愛道作[32]和上羯磨。與受具足。三人一受。不得四人。大方便經云。天魔波旬。及諸[33]邪見長夜惡邪[34]執著邪論毀佛法僧。是故如來。不聽女人樂入佛法。佛姨母憍曇彌三請不聽。憂悲苦惱阿難為請。過去諸佛具四部眾。而如來獨不具耶。佛[1]言。阿難。若憍曇彌。發大精進修八敬法。聽入佛法。憍曇彌心大歡喜。佛言。未來世中。若有比丘尼及諸[2]女人。常當[3]至心念阿難恩。稱名供養。阿難以大威神。應聲護助)。

祐仰惟。三世諸佛四部咸備。而憍曇彌[4]祈法。亟於[5]拒塞者。豈非女人障厚。方為道蠧。故切磋掊擊。以勵將來[6]耶。

釋迦父淨飯王泥洹記第十五(出淨飯王泥洹經)

舍夷國王名曰淨飯。治以正法化德仁義。常行慈心時被重病。身中四大同時俱作。殘害其體肢節欲解。喘息不定如駛水流。輔相宣令。國中明醫。皆悉來會。種種療治無能愈者。時王煩惱轉側不停。如少水魚。夫人婇女見王如是。益更愁惱。時白飯王。斛飯王。大稱王等。及諸群臣。同發聲言。今王[7]喪崩永失覆護。國將虛弱王身戰動。脣口乾燥語聲斷絕。眩冒淚下。時諸王等長跪叉手。同共白言。大王素性不好作惡。經彈指頃種德無厭。護養人民莫不得安。名聞十方。大王今日何故愁惱。時淨飯王語聲[8]輒出。告諸王曰。我命雖斷不以為苦。但恨不見我子悉達。又恨不見次子難陀。以除貪婬世間諸欲。復恨不見。斛飯王子阿難陀者。持佛法藏一言不失。又恨不見孫子羅云。年雖幼稚神足純備。戒行無缺。吾設得見是諸子等。我病雖篤未離生死。不以為苦。諸在王邊聞如是語。[9]莫不啼泣淚下如雨。時白飯王言。我聞世尊。在王舍城耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。王今轉羸設遣使者。道路懸邈遲晚無益。唯願大王莫大愁悒懸念諸子。時淨飯王聞是語已。垂淚而言答白飯王。我子等輩雖復遼遠。意望不斷。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。天眼徹視。天耳徹聽。救接眾生。應可度者。如有百千萬億[10]眾為水所溺。以慈愍心。為作船栰而度脫之。終不[11]勞疲。若我今日望見世尊。亦復如是。所以然者。世尊晝夜常以三昧。恒以天眼觀於眾生。應受化者以慈愍心。如母念子。爾時世尊在靈鷲山。天耳遙聞迦維羅衛大城之中。父王悒遲及諸王言。即以天眼。遙見父王病臥著床。羸困憔悴命欲向終。知父渴仰欲見諸子。爾時世尊告難陀曰。父王淨飯勝世間王。是我曹父。今得重病。我曹應往。及命存在得與相見。令王願滿。難陀受教長跪作禮。唯然世尊。淨飯王者是我曹父。能生聖子利益世間。今宜往詣報育養恩。阿難合掌前白佛言。淨飯王者。是我伯父。聽我出家為佛弟子。是故欲往。羅云復前而白佛言。世尊雖是我父棄國求道。我蒙祖王育養成就。而得出家。是故欲往[12]奉覲祖王。佛言善哉。宜知是時。令王願滿。於時世尊。即以神足猶如雁王。[13]踴身虛空忽然而現。在維羅衛放大光明。國中人民遙見佛來。皆共舉聲涕淚而言。設大王崩。舍夷國名必斷滅矣。城中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命斷不久。唯願如來宜可時往。及共相見國中人民。宛轉自撲哽咽啼哭。中有自絕[14]纓絡者。中有取塵土而自坌者。佛見是已諫國[15]中人。無常離別古今有是。汝等諸人當思念之。生死為苦唯道是真。於是世尊。即以十力四無所畏十八不共諸佛之法。放大光明。更復重以三十二相八十種好。放大光明。以從無量阿僧祇劫所作功德。放大光明。其光照[16]耀內外通達。周遍國界光照王身。患得安息。王遂怪言。是何光耶。[17]為日月之光明耶。諸天[18]光乎。光觸我身如天栴檀。令我身中患苦得息。脫是我子悉達來也。先[19]見光明是其常瑞。時大稱王從外入宮。白大王言。世尊已來。將諸弟子阿難羅云等。乘空來至。王宜歡喜。捨愁毒心。王聞佛來敬意踊躍。不覺起坐。須臾之頃。佛便入宮王見佛到。遙舉兩手接足而言。唯願如來手觸我身。令我得安為病所困。如[20]押麻油痛不可忍。我命將斷寧可還返。我今最後得見世尊。痛恨即除。佛知父王病重羸瘦。色變難識告難陀言。觀王本時形體巍巍。顏色端正名聲遠聞。今得重病乃不可識。端正形容勇健之名。今何所在。時淨飯王一心合掌。讚嘆世[21]尊。佛言。唯願父王莫復愁悒。所以然者。道德純備無有缺減。佛出金色臂。掌如蓮[22]花以手著父王額上。王是清淨戒行之人。心垢已離今應歡喜。不宜憂惱。當諦思念諸經法義。[23]於不牢固。得堅固志以種善根。是故大王宜當歡喜。命雖欲終自可寬意。時大稱王以恭敬心白淨飯王言。佛是王子。神力具足無與等者。次子難陀亦是王子。已度生死諸欲之海。四道無礙。[24]斛飯王子阿難陀者已服法味。佛所說法猶若淵海。一句不忘悉總持之。王孫羅云道德純備。逮諸禪定成四道果。是四子等已壞魔網。時淨飯王聞是語已。歡喜踊躍不能自勝。即以自手捉於佛手。著其心上。王於臥處。合掌心禮世尊足下。時佛手掌故在王心上。無常對至命盡氣絕。忽就後世。於是諸釋[1]號[2]叫啼哭。舉身自撲兩手拍地。解髻亂髮同發聲言。永失覆蓋王中尊王。今[3]已崩背國失威神。時諸釋子。以眾香汁洗浴王身。纏以劫[4]貝帛㲲。及諸繒[5]綿。而以棺斂於師子座。七寶莊校。真珠羅網垂繞其傍。舉棺置於師子座上。散花燒香。佛共難陀在喪頭前。肅恭而[6]立。阿難羅云。住在喪足。難陀長跪白佛。[7]父王養我。願聽難陀擔父王棺。[8]阿難[9]合掌前白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅云[10]復白佛言。唯願聽我擔祖王棺。爾時世尊念當來世[11]人凶暴不報父母育養之恩。為是當來不孝眾生。設化法故如來躬欲擔於父王之棺。即時三千大千世界。六種震動。一切眾[12]生[13]𡽠峨[14]踊沒。如水上船。爾時欲界一切諸天。與無數百千眷屬俱來赴喪。北方天王毘沙門王。將諸夜叉鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。東方天王[15]惟提賴咤。將諸[16]妓樂鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。南方天王毘樓勒叉。將[17]鳩槃[18]荼鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。西方天王毘留[19]婆叉。將諸龍神億百千眾。俱來赴喪。皆共發哀舉聲啼哭。時四天王竊共思議。瞻望佛為當來世諸不孝父母者故。以大慈悲。[20]親自身擔父王棺。時四天王俱共長跪。同時發聲俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法成須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四天王擔父王棺。四天王各自變身如人形像。以手擎棺擔著肩上。舉國人民一切大小莫不啼泣。爾時[21]佛威光益顯。猶萬日並現。如來躬自手執香爐。在前行出[22]詣墓所。靈鷲山上有千阿羅漢。以神足力乘虛[23]來至。稽首佛足復白佛言。唯願佛勅使作何事。時佛便告諸羅[24]漢。汝等疾往大海渚上。取牛頭栴檀種種香木。即受教勅如彈指頃。各到大海共取香薪。屈伸臂頃便已來到。佛與大眾共積香薪。舉棺置上以火焚之。一切大眾見火[25]盛然。皆向佛前。宛轉自撲益更悲哭。有得道者皆自慶幸。未獲道者心戰惶怖。毛衣為竪。佛告四眾曰。世間無常苦空非身。無有堅固如幻如化。如熱時炎如水中月。命不久居。汝等諸人。但見此火便以為熱。諸欲之火[26]極復過此。是故汝等當自勸[27]勉。求離生死乃得大安。時火[28]焚燒大王身已。爾時諸王。各各皆持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後競共收骨盛置金函。即於其上便共起塔。懸繒幡蓋供養塔廟。時諸大眾。同時發聲俱白佛言。大淨飯王今已命終。神生何所。唯願世尊。分別解說。於時佛告眾會曰。父王淨飯。是清淨人生淨居天。

祐觀無常之變甚矣。[29]固有[30]形而莫免也。夫以天尊[31]衛疾而不能延齡。[32]合掌在心而無救理。報盡數終無常對至。是以聖人修長壽之果。而不養蕉沫之身也。

釋迦母摩訶摩耶夫人記第十六(出佛昇忉利天為母說[33]法經)

佛在忉利天歡喜園中。波利質多羅樹下。三月安居。爾時如來四眾圍繞。身毛孔中放[34]千光明。普照三千大千世界。一一光中有千葉蓮花[35]花中皆有化佛。威光照[36]耀不可譬類。諸天子等。不知何緣而有此事。佛告文殊。汝詣母所道我在此。願母暫屈禮敬三寶。文殊即往宣白摩耶。[37]聞已乳自流出。而作此言。若審我所生悉達多者。當令乳汁[38]置至[39]其口。作此語已。兩乳湩出猶白蓮花。而便入於如來口中。時摩耶見已踊躍怡悅。如花開榮。大千世界普皆震動。諸妙花果非時敷熟。即語文殊。我從與佛為母子來。歡喜安樂未曾如今日也。即與文殊俱趣佛所。世尊遙見母來。如須彌山鼓動之相。便以梵音而白母言。身所經處與苦樂俱。當修涅槃永離苦樂。摩耶一心五體投地。專精正念結使消伏。佛為說法。摩耶聞已即識宿命。善根純熟。破八十億熾然之結。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄已證解脫。時會大眾聞此語已。異口同音而作是言。願一切眾生皆得解脫。爾時世尊於忉利天。為眾廣說大有利益。至三月盡將欲還下。命鳩摩羅。汝今可下至閻浮提語言。如來不久當入涅槃。于時眾生聞是語已。極大愁惱作如是言。我等頃來不知大師所在。今者乃在忉利天上。又[40]復欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊絕。無由昇天恭敬勸請。唯願仁者為宣啟請。唯願愍念閻浮提人。時速還下。時鳩摩羅還至佛所。具以白佛。爾時世尊聞此語已。放五色光明照耀顯赫。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作三道寶階。中央閻浮檀金。左用瑠璃右用[1]馬瑙。欄楯彫鏤極為嚴麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入於涅槃。摩耶垂淚說偈。爾時世尊。與母辭別。下躡寶階梵天執蓋。及四天王侍立左右。四部大眾歌唄讚嘆。天作[2]妓樂充塞虛空。散花燒香導從來下。閻浮提王波斯匿等。一切大眾集在寶階。稽首奉迎。佛還祇洹處師子座。四眾圍繞歡喜踊躍。

祐敬惟。佛生七日母昇忉利。三世如來莫不同然。摩耶積因託化誕聖。是以。既為天師而方味其乳。已入泥洹而還起致敬。欲報之德。於斯至矣。

釋迦姨母大愛道泥洹記第十七(出佛母泥洹經)

王園精舍。大愛道比丘尼。即佛姨母也。將欲滅度曰。吾不忍見世無如來無所著正真道[3]最正覺。及諸應真滅度。吾當先息[4]靈還于本無矣。佛一切智具照其心。即告阿難。大愛道念曰。吾不忍見世尊。并諸應[5]真泥洹。欲先滅度。阿難聞教即稽首言。今聞尊命四體萎墮。心塞智索。不識四方之名。佛告阿難。汝謂大愛道滅度。將戒定慧解脫度知見種。四意止。乃至八品道行去耶。對曰不也。但惟佛生七日太后[6]薨慈母至有[7]弘恩在佛所耳。世尊嘆曰。如汝所言。慈母於吾實有[8]乳哺重恩。此[9]惠難報吾已報之。我亦有難算之恩在母所也。由我開示歸命三寶。苦[10]習盡道眼明。[11]朗盡諸有結獲無所著。若人能悟愚者之惑。令入真正苦習盡道者恩過須彌。是故阿難。吾有重恩於大愛道為無量也。於時大愛道與除饉女五百人(除饉女。即比丘尼也。康會注法鏡經云。凡夫貪染六塵。猶餓[12]夫飯不知厭足。聖人斷貪。除六情饉[13]飢。故號出家為除饉)俱到佛所。皆頭面著佛足禮退。叉手立白佛言。不忍覩佛及諸應真滅度。欲先泥洹佛默可之。大愛道以手摩佛足曰。此晚覩如來最正覺。自[14]今不復覩矣。五百除饉陳辭如上。佛可之。為說身患滅度之安。諸除饉女莫不歡喜。繞佛三匝稽首而去。還于精舍布五百座皆各就座。大愛道現神足德。於自座沒從東方來。在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以照諸冥。上耀諸天。五百除饉變化俱然。同時泥洹。

佛告阿難。汝明旦入城到耶[15]游理家所(理家。即優婆塞。[16]優婆塞受戒在家。故曰理家)告之曰。佛母及五百耆年除饉。皆已滅度。佛勸理家。作五百輿床。麻油香花樟柟梓材。事各五百。真妓正音當以供養。所以者何。斯諸除饉皆六通四達。獲空不願無想淨定。今得泥洹為佛所歎。一時供養其福無量。阿難稽首敬諾。平旦入城至理家門。聞阿難來心怖毛竪。今來甚早斯事非恒。將以何故。阿難如教具為宣說。理家聞之即躄身于地。抗哀而云。自今惟耶梨精舍都為空寂。王道四街不復覩神通除饉。國道為空。其痛何甚乎。阿難答曰。佛說。乾坤雖久始必有終。三界無常如幻如夢。生求不死。會冀不離者。終不可得也。理家[A2]心解歡喜。阿難復至諸梵志理家。值集在講堂有異論議。即告之曰。佛勸諸賢者。[17]昨五百除饉。皆[A3]已滅度。梵志理家聞阿難言。靡不躄地宛轉哀號。阿難又說。三界如幻都為非常。身為苦器惱痛所聚。唯泥洹安故聖歸之[18]也。理家心解稽首奉辦。阿難還至佛所。如事以聞。梵志理家。即備葬具馳詣精舍。時王園門閉。理家使人緣入開門。欲入講堂。有女沙彌三人。一人得不還道。次者頻來。小者溝港。告理家曰。吾師坐禪今得寂定。慎勿擾動。答曰。師已滅度非為定[19]也。沙彌聞之躄身絕息。有頃乃蘇哀而[20]曰。誰當教誨吾等。聖訓絕矣。理家覩之莫不哀泣。告沙彌曰。佛本說經。恩愛雖會終必有離。但當建志力取應真。理家闍維畢。捧舍利詣佛所。佛告阿難。汝東向叉手。下右膝曰。有直信直業。三神六智道靈已足者。[21]皆來[22]赴斯。所以然者。佛母及諸除饉女五百人。今皆善逝。宜當法會四方俱然。於是四方各二百五十應真。神足飛來稽首佛足。佛起至大愛道舍利所。千比丘從皆就座。佛告阿難。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿難如命以鉢盛舍利。長跪授佛。佛以兩手受之。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚[23]急暴嫉妬陰謀。敗道壞德。今母能拔女人兇愚之穢[24]為丈夫行。獲應真道。遷靈本無何其健哉。告比丘眾及諸理家。宜共興廟應修供養。僉曰唯然。於是四眾天人鬼龍。造廟立剎種種供養(摩訶波闍波提。齊言大愛道也。亦名瞿曇彌。[25]雜阿含經云。是難陀親母。又增一阿含經云。佛告阿難難陀羅云。汝等[26]舉大愛道身。我當[27]躬自供養。爾時釋提桓因。毘沙門[28]王前白佛言。唯願勿自勞神。我等自當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報。過去未來。諸佛母先取滅度。諸佛皆自供養耶維舍利也。時毘沙門天王使諸[A4]鬼[1]神擔栴檀薪至曠野之間。佛躬自舉床一脚。[2]羅云舉一脚。[3]阿難舉一脚。難陀舉一脚。飛在虛空往至塚間。其中四部眾。舉五百比丘尼舍利。俱至塚間。爾時佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡羅漢。四者轉輪聖王。皆以十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供養)祐尋。姨母為德恩均所生。是以持[4]輿之重爰酬鞠育。所以勸報。復勵無恩人也。

[5]釋種滅宿業緣記第十八(出長阿含經)

爾時波斯匿王。新紹王位便作是念。我今新紹王位。先應取釋種家女。即告一臣曰。往迦毘羅衛。至釋種家持我名字。告彼釋種云。波斯匿王問訊興居輕利。致問無量。又語彼釋[6]種。欲取釋種女。設與我者抱德無已。若見違者當以力相逼大臣受教。往告迦毘羅衛國。爾時釋種。五百人集在一處。是時大臣。至釋種所具宣王言。釋種聞已極[7]懷瞋恚。吾等大姓。何緣當與婢子結親。其眾中或言當與。或言不可與。爾時摩訶男語眾人言。諸賢勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡。或壞我國界。我今躬自當往。與[8]相見說此事情。時摩訶男家中婢生一女。面貌端正世之希有。沐浴此女。與著好衣載羽[9]葆車。送與波斯匿[10]王言。此是我女可共成親。時波斯匿王。得此[11]女極懷歡喜。即立此女為第一夫人。[12]時此夫人到此數日而身懷妊。後生一男兒。端正無雙世之殊特。時波斯匿王集諸相師。與子立字。時相師言。

大王當知求夫人時。諸釋共諍或言不與。使彼此流離。今當立[13]名名曰流離。時波斯匿王。愛此[14]琉璃太子未曾去前。年向八歲王告之曰。汝今已大。可詣迦毘羅衛學諸射術。是時波斯匿王給[15]諸使人。乘大[16]象往詣[17]釋家至摩訶男[18]言。波斯匿王使我至此學諸射術。唯願祖父母事事教授。時摩訶男報言。欲學術者善可習之。是時摩訶男釋種。集五百童子使共學術。時琉璃太子共學射術。爾時迦毘[19]羅城中新起一講堂。自相謂言。今此講堂成來。未久畫彩已竟。猶如天宮。我等先[20]應請如來於中供養及比丘僧。[21]令我等受福無窮。然後我等當入此堂。[22]是時釋種即於堂上。敷種種坐具懸繒幡蓋。香汁灑地燒眾名香。復儲好水然諸明燈。是時琉璃太子往至講堂。即昇師子之座。時諸釋種見之極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之此婢生物敢入[23]座。撲之著地。是時琉璃太子即從地起。長歎息而視[24]後。是時有梵志子名曰好苦。琉璃太子語好苦梵志子曰。此諸釋種[25]罵我毀辱。乃至於斯。我後紹王位時。汝當告我此事。是時好苦梵志子報曰。如教。是時波斯匿王命終。便立琉璃太子為王。時好苦梵志[26]至王所而作是說。王當憶本[27]釋所毀[28]辱。時琉璃王報曰。我憶本事。時琉璃王興起瞋恚。勅諸群臣。汝等速嚴駕集四部兵。吾欲往征釋種。諸臣即受王教。令即雲集四種之兵。往至迦毘羅越。爾時眾多比丘。聞琉璃王往征釋種。具白世尊。是時世尊聞此語已。即往逆琉璃王。便在一枯樹下無有枝葉。於中結[29]加趺坐。時琉璃王遙見世尊。即下車禮足在一面立。爾時琉璃王白世尊言。更有好樹[30]樹枝繁茂。何故在此枯樹下坐。世尊告曰。親族之蔭故勝外人。是時琉璃王便作是念。今日世尊故為親族。吾不應往征宜可齊此還歸本土。是時好苦梵志。復白王曰。王當憶本釋種所辱。王聞此語已。復[31]集兵[32]詣迦毘羅越。大目揵連聞琉璃王往征釋種。白世尊言。今日琉璃王往攻釋種。我今堪任使琉璃王及四部兵擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿緣。著他方世界乎。時目連白佛言。實不堪任使宿因緣著他方世界。爾時世尊語目[33]連。汝還就座。目連復白佛言。我今堪任移此迦毘羅越著虛空中。世尊告曰。汝今堪能移釋種宿緣著虛空中乎。目連報言。[34]不也世尊。佛告目連。汝今還就本位。目連復白佛言。[35]願聽許。[36]以鐵籠覆迦毘羅越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵籠覆釋種宿緣乎。目連白佛。不也世尊。佛告目連。釋種今日宿緣已熟。今當受報。是時琉璃王。往詣迦毘羅越。時諸釋種[37]復集四部之眾。一由旬中。往逆琉璃王。是時諸釋一由旬內。遙射琉[A5]璃王。或射耳孔不傷其耳。或射頭髻不傷其頭。或射弓[38]弦不害其人。或射鎧器不傷其人。或射床座不害其人。或射車壞輪不害其人。或壞幢麾不害其人。是時琉璃王見此事已。便懷恐怖告群臣曰。汝等觀此箭為從何來。群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭使來。琉璃王報言。彼設發心欲害我者。並當死盡。宜可於中還歸舍衛是時好苦梵志。前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆共持戒。[1]虫尚不害。況害人乎。今宜前進必壞釋種。是時琉璃王漸漸前進向彼釋種。是時諸釋退入城中。時琉璃王在城[2]外而告之曰。汝等速開城門。若不爾者盡當殺[3]之。時迦毘羅越城。有釋童子年向十五名曰奢摩。聞琉璃王今在[4]門外。即著鎧持仗[5]至城上。獨與琉璃王共鬪。是時[6]舍摩童子。多殺害[7]眾人。各各馳散並作是說。此是何人。為是天耶。為是鬼神耶。遙見如似小兒。是時琉璃王便懷恐怖即入地孔避之。時釋[8]種聞壞琉璃王眾。是時諸釋即呼舍摩童子。而告之曰。[9]年幼小[10]兒。何故辱我等門戶。豈不知諸釋修行善法乎。我等尚不能害[11]虫。況復人[12]命耶。我等亦能壞此軍眾。一人敵萬人。然我等復作是念。殺害人命死入地獄。若生人中壽命極短。汝[13]去。不須住此。是時舍摩童子即出國去。是時琉璃王復至門中。速開城門不須稽留。是時諸釋自相謂言。可與開門為不可乎。爾時弊魔波旬作一釋形。告諸釋言。汝等速開城門勿共受困。是時諸釋即開城門。時琉璃王告群臣曰。今此釋眾人民極多。非刀劍所能害盡。悉取埋脚地中。然後使暴象[A6]蹈殺爾時群臣受王教勅。即以象[A7]蹈殺之。時琉璃王勅群臣曰。汝等速選面手釋女[A8]五百人。時諸[14]臣受王教令。即選五百端正女人。將詣王所。是時摩訶男釋至琉璃王所。而作是說當從我願。琉璃王言欲何等願。摩訶男曰。我今沒在水底隨我遲疾。使諸釋種並得逃走。若我出水隨意殺之。琉璃王曰此事大[A9]佳。是時摩訶男釋即入水底。以頭髮繫樹根而取命終。是時城中諸釋。從東門出復從[15]西門入。[16]從南門出還[17]從北門入。是時琉璃王告群臣曰。摩訶男父何故隱在水中。如今不出。爾時諸臣聞王教令。即入水中出之。摩訶男已取命終。爾時琉璃王。以見摩訶男命終。王方[18]悔心。我今祖父已取命終。皆由愛親族故。設當知者。終不來攻伐此釋種。是時琉璃王殺九千九百九十萬人。流血成河。[19]燒迦毘羅[20]越城往詣尼拘留園中。是時琉璃王語五百釋女言。汝等慎莫愁憂我是汝夫。汝是我婦。要當相接。時琉璃王捉一釋女而欲弄之時女曰。大王欲何所為。時王報言。欲與汝情通。女曰。我今何故。與婢生種情通是時琉璃王甚懷瞋恚。勅群臣曰速取此女。[21]刖其手足著深坑中。諸臣受教刖其手足擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身與婢生種共交[22]通。時王瞋恚盡取五百釋女。刖其手足著深坑中。是琉璃王壞迦毘羅越已。還詣舍衛城。爾時祇陀太子在深宮中。與諸妓女共相娛樂。王聞作[23]妓聲。即勅御者。汝迴此象詣太子所。是時守門人。遙見王來而白王言。王[24]徐行。祇陀太子今在宮中自娛。勿相觸嬈。是時琉璃王。即時拔劍取守門人殺之。祇陀王子。聞琉璃王在門外。便出與王相見。善來大[25]王。報言。豈不知吾與諸釋[26]種共鬪乎。祇陀對曰。聞之。琉璃王報言。汝今何故與妓女遊戲。而不佐我耶。祇陀報言。我不堪任殺害眾生。是時琉璃王極懷瞋恚。即復拔劍斫殺祇陀。爾時世尊。以天眼觀祇陀王子。以取命終生三十三天。是時五百釋女。自歸稱喚如來名號。如來於[27]此間出家學道。而後成佛。今受此毒[28]痛。世尊何故而不見憶。爾時世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。將諸比丘往至迦毘羅越。時五百釋女遙見世尊。將諸比丘[29]來皆懷慚愧。爾時[30]釋提桓因及毘沙門王在世尊後。顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧。釋提桓因即以天衣覆[31]此女上。爾時世尊[32]告毘沙門王[33]曰。此諸女人飢渴日久。毘沙門王即辦自然天食。與諸釋女皆[34]悉充足。世尊漸與諸女說微妙法。苦[35]習盡道盡與說之。爾時諸女。[36]諸塵垢盡得法眼淨。各於其所而取命終。皆生天上。爾時世尊詣城東門。見城中煙火洞然。爾時世尊。往詣尼拘留園中坐。告諸比丘。我昔在中與諸比丘說法。如今空[37]墟無有人民。自今[38]以後如[39]來更不復至此。從座起去。往舍衛祇樹給孤獨園。告諸比丘。今琉璃王及此兵眾。却後七日盡當磨滅。是時琉璃王聞世尊記。聞已恐怖告群臣曰。如來今記却後七日。我及兵眾盡當[40]沒滅。汝等[41]觀外境無有盜賊。水火災變[42]來侵國者。何以故。[43]諸佛如來[1]語無有二。爾時好苦梵志[2]白王。王勿恐懼。今外境無難亦無災變。今日大王快自娛樂。琉璃王言。梵志當知佛言無異。時琉璃王。使人數日。至七日頭。王大歡喜踊躍不能自勝。將諸兵眾及諸婇女。往阿脂羅河側而自娛樂。即於彼處。卒大雷震非時雲起。暴風疾雨。時琉璃王及[3]兵眾。[4]盡為水所[5]漂皆悉消滅。身壞命終入阿鼻地獄。復有天火燒城內宮殿。爾時世尊以天眼觀見琉璃王及四[6]種兵。[7]皆悉命終入地獄中。爾時[8]諸比丘白世尊言。琉璃王及四部兵。今已命終為生何處。世尊告曰。琉璃王者今入阿鼻[9]地獄中。諸比丘白言。今此[10]釋種昔作何因緣。今為琉璃王所害。爾時世尊告諸比丘。昔日之時。此羅閱城中有捕魚村。時世飢儉人食草根。一[11]斗金貿一斗米。彼村中有大池水。又復饒魚。時羅閱城中。人民之類。往至池中捕魚食之。當於爾時。水中有二種魚。一名[12]鉤鎖。二名多舌。是時二魚各[13]各相謂言。我等於此眾[14]人先無過失。我是水性之虫不處乾地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時。少有福德者其當報怨。爾時村中有[15]小兒。年向八歲亦不捕魚。復非害命。然復收魚在[16]岸上。小兒見已極懷歡喜。比丘當知。爾時羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。[17]爾時鉤鎖魚者。今瑠璃王是。兩舌魚者。今好苦梵志是。小兒見魚笑者。今我身是。爾時釋種坐取魚食。無數劫中受地獄苦。今受此對。我[18]時坐見而笑之。今患頭痛如似石壓。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來更不受形。已捨眾行度諸厄難。是諸比丘。由此因緣今受此報[19](釋迦畢罪經。[20]大同小異。云琉璃王滅[21]釋種。旋師罷軍。遣使者致敬於佛。佛視使者。[22]答王自受矣。阿難整法服稽首白言。佛不虛視其必有緣。眾祐曰。釋罪畢矣。[23]却後興矣却後七日太山鬼神。以火逼王及其臣民。王罪難救如釋禍難[24]攘也。王行湖邊軍眾入水浴。神化為毒虫螫其王眾毒行身[25]裏。或[26]在水中[27]死或[28]百步一里死者。垂半入國凶鬼雲集宮中。夜[29]物鳴聚居宮相待。日月[30]博蝕星宿失度。怪異首尾。王聞佛[31]誡災變之異。內如湯灼會臣議論。或云投[32]山。或言投[33]川。王遂乘船入海。強富者得從。貧羸者留國。王內宮人解衣脫陽燧珠著[34]船上其日雲興笮絕舟[35]漂。臣民僉曰。弊王行兇乃致斯禍。向中之時。日出炙陽燧出火。始燒王舟。投水即沒雷震霹靂。即入[36]大山地獄。留在[37]岸者微怖而全。法句譬經云。佛弟子[38]名目連。見琉璃王伐舍夷國以報宿怨當殺四輩弟子。念[39]其可憐。便到佛所白[40]佛言。[41]今琉璃王[42]攻舍夷國我欲以[43]三方便。救舍夷[44]國一者舉舍夷國著虛空[45]中。[46]二者舉舍夷國人。著兩鐵圍山間。三者舉舍夷國人。著他方大國中央。令琉璃王不知其處。佛告目連。雖知汝有[47]智德。能安處舍夷國人。眾生有七[48]不避。何謂為七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因緣。此七事。意雖欲避不[49]能自在。如汝威神可得作此。[50]宿對罪負不可得離。於是目連禮[51]已便去。猶意不已。即取舍夷國人知識檀越。[52]四千五百人盛著鉢中。舉著虛空星宿之際。瑠璃王伐舍夷國。殺三億人已引軍還國。於是目連往到佛所。為佛作禮自貢[53]告曰。琉[54]璃伐舍夷國。弟子承佛威神。救舍夷國四五千人。今在虛空皆盡得脫。佛告目連。汝為往看鉢中人不。答曰。未往視之。佛言。卿先往視鉢中人還。目連以道力下鉢。見鉢中人皆死。於是目連悵然悲泣。還白佛言鉢中人者今皆死盡。佛告目連[55]業熟受報不可免也。座上無央數人。聞佛說無常法。欣然得道。逮須陀洹[56]證)。

祐竊惟大聖垂經抑揚懲勸。夫以正覺之尊萬累久[57]絕。累塵劫而甫[58]示餘報。明知釋種之滅。非力能免。斯實止殺之深戒慎業之明規也。