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佛祖歷代通載

佛祖歷代通載卷第十八

宋 雷氏曰(宋朝祖宗真仁英神哲徽及少百六十六靖康北遷)

(一 庚申) 太祖玄朗(姓趙王火德都于汴初名光胤宣祖次子生于洛陽雄武端[愨-一+土]識度豁如周祖以為東西班首世祖命掌親軍遷殿前都點檢恭帝命征河東晚駐陳橋驛軍情忽變眾擁立之正月四日受禪丙子十月崩于萬歲殿葬永昌陵壽五十)改建隆○遼應曆十年

(二) 是年十二月詔於楊州城下戰地造寺賜額建隆賜田四頃命僧道暉主之初周廢佛寺三萬三百所毀鎮州大悲像鑄錢世宗親秉鉞洞其膺不四年疽潰于膺帝偕太宗目擊其事因問神僧麻衣天下何時定麻曰甲子方大定仍對以三武廢教之禍帝深然之及即位屢建佛寺歲度八千僧(出歐陽外傳疏)

(辛酉) 詔誕聖節京師及天下命僧升座祝壽為准

(壬戌) 詔每年試童行通蓮經七軸者給祠部牒披剃

荊高繼冲(字成和融之子立一年降宋)○南唐李煜立

(癸亥) 改乾德○慕容延釗伐荊降封冲武寧軍節度

(甲子 六一) 詔王全斌等伐蜀乙丑降于宋

(丙寅) 東漢繼恩(其父薛釗劉旻愛其賢以女妻之生恩釗卒後適何氏生元何氏夫婦卒承鈞無子旻以二子命鈞養之定王鈞薨恩紹位九月為侯覇榮殺之)

繼元(姓何氏亦承鈞養子恩之同母弟郭無為侯覇榮迎立之改年廣運一十三年)

(丁卯) 三月五星聚奎○大教東被九百年矣

(戊辰) 改開寶○遼景宗諱明記立(更名賢世宗子[1]自年保寧治十五年)

(己巳) 二月十六長春節詔(四海僧上表入殿庭試三學十餘條全通者賜紫衣號曰手表僧宰輔親王監司刺史各薦所知唯西街所薦是日入內殿門下牒謂之簾前師號仍賜紫衣)

(辛未) 詔成都造金銀字佛經各一藏(初戊辰九月廿七勅兵部侍郎劉熙古監造是年六月十一日勅再造金字經一藏)

(壬申) 詔雕佛經一藏(計一十三萬板○封南漢銀恩赦侯○又遣陶穀下宋齊丘)

(三) 天台山德韶國師示寂師處州龍泉陳氏母夜夢白光觸體因而有娠及誕尤多奇異年十五有梵僧勉令出家十七依本州龍歸寺落髮十八納戒於信州開元後梁開平中遊方詣投子山見大同禪師發心之始也次謁龍牙疎山各有機緣歷五十四員知識皆不契後之臨川謁淨惠益公一見深器之師以遍參但隨眾而已益上堂僧問如何是曹源一滴水益云是曹源一滴水師於座側豁然大悟平生疑滯渙若氷釋遂以所悟聞于益益曰汝向後當為國王師致祖道光大吾不如也自是諸方異唱古今玄鍵與之決擇不留微迹尋遊天台觀智者顗禪師遺跡若舊復與智者同姓時謂後身焉初止白沙吳越忠懿王以國王子刺台州嚮師之名延請問道師謂之曰他日為主無忘佛恩後漢乾祐元年王嗣位遣使迎之申弟子禮[1]有傳天台教義[2]寂者屢懇于師曰智者之教年祀浸遠慮多散落今新羅國其本甚備自非和尚慈力其孰能致之乎師於是聞于忠懿王王遣使及齎師書往彼繕寫備足而回迄今盛行於江南師於般若開堂說法十二會語具傳燈甞有偈示眾曰通玄峯頂不是人間心外無法滿目青山開寶辛未華頂四峯忽摧聲震若雷師曰吾非久矣明年六月大星殞于峯頂林木變白師乃示寂於蓮華峯參問如常二十八日集眾言別跏趺而逝壽八十二臘六十五

(癸酉) 後周恭帝崇訓卒

(四) 汝州風穴禪師示寂諱延沼偽唐乾寧三年十二月生於餘杭劉氏少魁壘有英氣於書無所不觀然無經世意父兄強之仕一至京師即東歸從開元寺智恭律師剃髮受具游講肆玩法華玄義修止觀定慧宿師爭下之棄去游名山謁越州鏡清怤禪師機語不契北游襄間寓止華嚴時僧守廓者自南院顒公所來華嚴升座曰若是臨濟德山高亭大愚鳥窠船子下兒孫不用如何若何便請單刀直入廓出眾便喝華嚴亦喝廓又喝華嚴亦喝廓禮拜起指以顧眾曰這老漢一場敗缺喝一喝歸眾穴心奇之因結為友遂默悟三玄旨要嘆曰臨濟用處如是耶廓使更見南院問曰入門須辯主端的請師分南院左拊其膝穴便喝院右拊其膝穴亦喝院曰左邊一拍且止右邊一拍作麼生穴云院反取主杖穴笑云[3]有枷瞎棒倒奪打和尚去南院倚主杖曰今日被黃面浙子鈍置穴云大似持鉢不得詐言不飢院曰子到此間乎是何言歟院曰好問汝曰亦不可放過便禮拜南院喜賜之坐問所與遊者何人對曰襄州與廓侍者同夏院曰親見作家穴於是俯就弟子之列從容承稟日聞智證南院曰汝乘願力來荷大法非偶然也問曰女聞臨濟將終時語不曰聞臨濟云誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅却渠平生如師子見即殺人及其將死何故屈膝妥尾如此對曰密付將終全主即滅又問三聖如何亦無語乎曰親承入室之真子不同門外之游人院頷之又問四種料簡語料簡何法對曰凡語不滯凡情即墮聖解學者大病先聖哀之為施方便如楔出楔曰如何是奪人不奪境曰新出紅爐金[4]禪子[5]簉破[6]闍黎銕面門又問如何是奪境不奪人曰芻草乍分頭腦裂亂雲初綻影猶存又問如何是人境俱奪曰躡足進前須急急促鞭當鞅莫遲遲又問如何是人境俱不奪曰常憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香又問曰臨濟有三句當日有問如何是第一句濟云三要印開朱點窄未容擬議主賓存穴隨聲便喝又曰如何是第二句濟云妙解豈容無著問漚和爭赴截流機穴云未問已前錯又問曰如何是第三句濟曰但看棚頭弄傀儡抽牽全藉裏頭人穴云明破即不堪於是南院以為可以支臨濟幸不孤負興化先師所以付託之意穴依止六年乃辭去後唐長興二年至汝水見草屋數椽依山如逃亡人家問田父此何所田父曰古風穴寺世以律居僧物故又歲飢眾棄之而去餘佛像鼓鍾耳穴云我居之可乎田父曰可穴入留止日乞村落夜然松脂單丁者七年檀信為新之成叢林偽晉天福二年州牧聞其風盡禮致之上元日開法嗣南院偽漢乾祐二年牧移宇郢州穴又避寇往依之牧館于郡齋寇平汝州有宋太師者施第為寶坊號新寺迎穴居焉法席冠天下學者自遠而至升座曰先師曰欲得親切莫將問來問會麼問在答處答在問處雖然如是有時問不在答處答不在問處女若擬議老僧在女脚[7]跟底大凡參學眼目直須臨機大用現前勿自拘於小節設使言前薦得猶為滯殼迷封句下精通未免觸途狂見應是向來依他作解明昧兩岐與女一切掃却直教箇箇如師子兒吒呀地對眾證據哮吼一聲壁立千仞誰敢正眼覻覻著著即瞎却渠眼又曰若立一塵家國興盛野老顰頞不立一塵家國喪亡野老安貼於此明得闍黎無分全是老僧於此不明老僧即是闍闍黎黎與老僧無別亦能悟却天下人亦能瞎却天下人欲識闍黎麼拊其左膝曰這裏是欲識老僧麼[1]其右膝曰遮裏是于時莫有善其機者偽周廣順元年賜寺名廣惠二十有二年以宋開寶六年癸酉八月旦登座說偈曰道在乘時須濟物遠方來慕自騰騰他年有叟情相似日日香烟夜夜燈至十五日跏趺而化前一日手書別檀越閱世七十有八坐五十有九夏有得法上首住汝州首山念禪師

(甲戌) 詔曹彬等征南唐○遼改乾亨

(乙亥) 曹彬擒南唐主李煜歸封違命侯國除

(五) 杭州慧日永明智覺禪師示寂諱延壽餘杭人姓王氏總角之歲歸心佛乘既冠不茹葷日唯一食持法華七行俱下纔六旬悉能誦之感群羊跪聽年二十八為華亭鎮將屬翠岩永明大師遷止龍冊寺大闡玄化時吳越文穆王知師慕道乃從其志放令出家禮翠岩為師執勞供眾都亡身宰衣不繒縷食無重味野蔬衣檽以遣朝夕尋往天台天柱峯九旬習定有鳥類尺𮭍巢于衣褶中既謁韶國師一見深器之密授玄旨仍謂師曰汝與元帥有緣他日大興佛寺初住明州雪竇山學侶臻湊師上堂曰雪竇這裏迅瀑千尋不停纖粟奇岩萬仞無立足處汝等諸人向什麼處進步時有僧問雪竇一徑如何履踐師云步步寒花結言言徹底氷建隆元年忠懿王請住靈隱山新寺為第一世明年復請住永明大道場為第二世眾盈二千僧問如何是永明旨師曰更添香著曰謝師指示曰且喜沒交涉師有偈曰欲識永明旨門前一湖水日照光明生風來波浪起居永明十五年度弟子千七百人開寶七年入天台山度戒萬餘人常與七眾受菩薩戒夜施鬼神食朝放諸生類六時散花行道餘力念法花經一萬三千部著宗鏡錄一百卷詩偈賦詠凡千萬言高麗國王覽師言教遣使齎書敘弟子禮奉金縷袈裟紫晶數珠金澡灌等彼國僧三十六人親承印記歸國各化一方開寶八年乙亥十二月二十六日辰時焚香告眾跏趺而逝壽七十二臘四十二明年建塔于大慈山焉宋太宗賜額曰壽寧禪院云

(六) 天下大元帥吳越國[2]王錢俶製宗鏡錄序文曰詳夫域中之教三正君臣親父子厚人倫儒吾之師也寂兮寥兮視聽無得自微妙升虛無以止乎乘風馭景君得之則善建不拔人得之則延貺無窮道儒之師也四諦十二因緣三明八解脫時習不忘日修以得一登果地永達真常釋道之宗也惟此三教並自心修心鏡錄者智覺禪師所撰也總乎百卷包盡微言我佛金口所宣盈乎海藏蓋亦提携後學師之智慧辯才演暢萬法明了一心禪際河游惠[3]間雲布數而稱大莫能盡紀聊為小序以頌宣行云爾

(七) 宋左朝請郎尚書禮部員外郎護軍[4]楊傑撰宗鏡錄後序云諸佛真語以心為宗眾生信道以宗為鑑眾生界即諸佛界因迷而為眾生諸佛心是眾生心因悟而成諸佛心如明鑑萬像歷然佛與眾生其猶影像涅槃生死俱是強名鑑體寂而常照鑑光照而常寂心佛眾生三無差別國初吳越永明智覺壽禪師證最上乘了第一義洞究教典深達禪宗稟奉律儀廣行利益因讀楞伽經云佛語心為宗乃製斯錄於無疑中起疑無問中設問為不請友真大導師擲龍宮之寶均施群生徹祖門之關普容來者舉目而視有欲皆充信手而拈有疾皆愈蕩滌邪見指歸妙源所謂舉一心為宗照萬法為鑑矣若人以佛為鑑則知戒定慧為諸善之宗人天聲聞緣覺菩薩如來由此而出一切善類莫不信受若以眾生為鑑則知貪嗔癡為諸惡之宗修羅傍生地獄鬼趣由此而出一切惡類莫不畏憚善惡雖異其宗則同返鑑其心則知靈明湛寂廣大融通無為無住無修無證無塵可染無垢可磨為一切諸法之宗矣初吳越忠懿王字之祕于教藏至元豐中皇弟魏端獻王鏤板分施名藍四方學者罕遇其本元祐六夏游東都法雲道場始見錢唐新本尤為精詳乃吳人徐思恭請法涌禪師同永樂法真二三耆宿遍取諸錄用三乘典籍賢聖教語校讀成就以廣流布其益甚博法涌知予喜閱是錄因請為序

(八 丙子) 太宗炅(初名匡義宣第三子初太祖陳橋之變諫兄令軍不得剽虜生靈獲安至道三年三月崩于萬歲殿葬永熙陵壽五十九)改太平興國○(詔僧尼復試經科)

○吳越忠懿王錢俶以國賓宋○(是年十一月日有食之既)

(九 戊寅) 帝製新譯三藏聖教序賜天竺三藏法師天息災文曰大矣哉我佛之教也化道群迷闡揚宗性廣博宏辯英彥莫能究其旨精微妙說庸愚豈可度其源義理幽玄真空莫測包括萬象譬喻無垠總法網之紀綱演無際之正教拔四生之苦海譯三藏之祕言天地變化乎陰陽日月盈虧乎寒暑大則說諸善惡細則比於河沙含識萬端弗可盡述若窺像法如影隨形離六情以長存歷千劫而可久須彌內藏於芥子如來坦蕩於無邊達磨西來傳法東土宣揚妙理順從指歸彼岸菩提愛河生滅用行於五濁惡趣[1]溺於三業途中經垂世之無窮道無私而永泰雪山貝葉若銀臺之耀目歲月烟蘿起香界之自遠巍巍罕測杳杳難名所以道資十聖德被三賢至道啟乎乾元眾妙生乎太易綜繁形類竅鑿昏冥絕彼是非開茲蒙昧有西域法師天息災等常持四忍早悟三空翻貝葉之真詮續人天之聖教芳猷重啟偶運當時潤五聲於文章暢四始於風律堂堂容止穆穆輝華曠劫而昏墊重明玄門昭顯軌範而宏光妙法淨界騰音利益有情俱登覺岸無所障礙救諸疲羸冥昧慈悲汗漫物表柔愎[2]貪很啟迪昏愚演小乘則聲聞合其儀論大乘則正覺立其性含靈悟而蒙福藏教缺而重興幻化迷途火宅深喻雖設其教不知者多善念生而福量潛臻惡業興而勝緣皆墜調御四眾積行十方澍華雨於金輪[3]恒河於玉闕有頂之風不可壞無際之水不能漂澄寂湛然圓明清潔之智慧性空無染實相解脫之因緣可以離煩惱於心田可以得清涼於宇宙朕慚非博學釋典微閑豈堪敘文以示來者如縻螢爝火不足比於皎日將微蠡量海豈能窮於深淵者哉

(己卯) 北漢降封彭城公○止僧科

(十) 沙門贊寧隨錢王歸明姓高氏其先渤海人唐天祐中生於吳興之德清金鵝別墅出家杭之祥符習南山律著述毘尼時人謂之律虎文學日茂聲望日隆武肅諸王公族咸慕重之署為兩浙僧統賜號明義宗文興國三年太宗聞其名召對滋福殿延問彌日改賜通惠詔修大宋高僧傳三十卷及詔撰三教聖賢事跡一百卷初補左街講經首座知西京教門事咸平初加右街僧錄又著內典集一百五十卷外學集四十九卷內翰王禹稱作文集序極其贊美云至道二年示寂葬龍井塢焉

(十一 壬午) 舒州柯萼遇異僧於萬歲山以杖指松根使萼钁之得瑞石篆文讖聖朝國祚無疆萼進石于京師詔藏祕府○他日大士寶誌降現禁中帝親聞緒言致祭鍾山賜號道林真覺菩薩○是年詔立譯經傳法院于東京如唐故事宰輔為譯經潤文設官分職西天中印土惹爛陀羅國密林寺天息災與法天施護譯經帝制前序詔普度天下童行為僧不限有司常制自即位至是凡度一十七萬餘人

(十二) 是年五月竄秦王廷美降涪陵縣公安置房州上甞以傳國意訪之趙普普曰太祖已誤陛下豈容再誤耶廷美所以得罪則普為之也盧多遜在朝握權常短趙普普惡之遂入覲觀變奏多遜謂陛下萬年之後當以天下與魏王魏王當還秦王陛下不當立太子俱坐大逆免死放歸田里咸以為冤秦王即太祖少子德芳也上遂南遷二王尋殺之忽一日趙普見空有火一團一羔羊轉運其上[4]拜曰普之罪也須臾光滅遂得疾命方士禱疾見烟焰中有朱牌金字書云魏王廷美士謝曰普言非其罪也有答之曰杜大后遺言丞相寫誓書藏之金櫃石室而首發多遜之獄致主上殺一弟一姪安可謂之無罪俄而普薨

(癸未) 遼聖宗名隆緒即位改統和

(甲申) 改雍熙○勅修泗洲塔○(十月詔隱士陳[5]摶賜[6]希夷先生尋請歸華山)

(乙酉) 二月詔禁增置寺觀

(十三 丁亥) 益州青城香林院澄遠禪師示寂師生西川漢州綿竹縣上官氏法嗣雲門偃禪師初住西川導江縣迎祥寺天王院時謂水精宮僧問美味醍醐因甚變成毒藥曰導江紙問見色便見心時如何曰適來什麼處去來問心鏡俱亡時如何曰開眼坐睡師復住香林僧問北斗裏藏身意旨如何曰月似彎弓少雨多風問如何是室內一燈曰三人證龜成鱉問如何是衲衣下事曰臘月火燒山問大眾雲集請師施設曰三不待兩問如何是學人時中事曰恰恰如何是玄曰今日來明日去問如何是玄中玄曰長連床上(餘如傳燈)

(戊子) 改端拱○(賜西夏李繼俸姓名趙保忠銀夏綏寮密五州使)

(庚寅) 改淳化(詔撰三教聖賢事跡參政蘇易簡編次贊寧僧統道士韓德純預焉)

(十四 辛卯) 南安岩尊者示寂師諱自嚴生鄭氏泉州同安人也年十一棄家依建興臥像寺僧契緣為童子十七為大僧游方至廬陵謁西峯耆宿雲豁豁乃清涼智明禪師高弟雲門嫡孫也太宗甞詔至闕館於北御園舍中習定久之懇之還山公依止五年密契心法辭去渡懷仁江有蛟每為行人害公為說偈誡之而蛟輒去過黃楊峽渴欲飲會溪涸公以杖擿之而水得父老來聚觀合爪以為神公遯去武平黃石岩多蛇虎公止住而蛇虎可使令四遠聞之大驚爭敬事之民以雨暘男女禱者隨其欲應念而獲家畫其像飲食必祭隣寺僧死公不知法當告官便自焚之吏追捕坐庭中問狀不答索紙作偈曰雲外野僧死雲外野僧燒二法無差互菩提路不遙而字畫險勁如擘窠大篆吏大怒以為狂旦慢己去僧伽黎曝日中既得釋因以布帽其首而衣以白服公根所說法聽者疑信半因不語者六年岩寺當輸布而民歲代輸之公不忍折簡置布吏中祈免吏張曄歐陽程者相顧怒甚追至問狀不答以為妖火所著帽明鮮又索紙作偈曰一切慈忍力皆吾心所生王官若拘束佛法不流行自是時亦語去游南康槃古山先是西竺波利尊者經始讖曰却後當有白衣菩薩來興此山公住三年而成叢林異跡甚著如本傳所屬狀以聞詔佳之宰相王欽若大參趙安仁已下皆獻詩公未甞視置承塵上而已淳化辛卯正月初六日集眾曰吾此日生今正是時遂右脇臥而化閱世八十有二坐六十有五夏[A1]諡曰定光圓應禪師

(十五) 首山念禪師萊州人生狄氏幼棄家得度於南禪寺為人簡重有精識行頭陀行日誦法華叢林畏敬之目以為念法華至風穴隨眾作止無所參扣然終疑教外有別傳之法不言也風穴每念大仰有讖臨濟一宗至風而止懼當之熟視座下堪任法道無如念者一日升座曰世尊以青蓮目顧迦葉正當是時且道箇什麼若言不說說又成埋沒先聖語未卒念便下去侍者進曰念法華無所言而去何也穴曰渠會也明日念與真上座俱詣方丈穴問真曰如何是世尊不說說真曰鵓鳩樹上鳴穴云汝作許多癡福何用乃顧念曰如何師曰動容揚古路不墮峭然機穴謂真曰何不看渠語又一日升座顧視大眾念便下去穴即歸方丈自是聲名重諸方首山在汝州城外荒遠處而念居之終身焉登其門者皆叢林精練衲子念必勘驗之留者纔二十餘輩天下稱法席之冠必指首山甞問僧不從人薦得的事試道看僧便喝曰好好相借問惡發作麼僧又喝念曰今日放過即不可僧擬議念喝之甞謂眾曰佛法無多子只是汝輩自信不及若能自信千聖出頭來無柰汝何何故為向汝面前無開口處只為汝自信不及向外馳求所以到這裏假如便是釋迦佛也與汝三十棒然雖如是初機後學憑箇什麼道理且問汝輩還得與麼也未良久云若得與麼方名了事甞作綱宗偈曰咄哉拙郎君巧妙無人識打破鳳林關穿靴水上立咄哉巧女兒攛梭不解織看他鬪鷄人水牛也不識淳化三年十二月初四日留僧過歲作偈曰吾今年邁六十七老病相依且過日今朝記取明年事明年記著今年日至次年十二月初四日[1]升座辭眾曰諸子謾波波過却幾恒河觀音指彌勒文殊不柰何良久曰白銀世界金色身情與無情共一真明暗盡時都不照日輪午後示全身日午後泊然而化塔于首山嫡嗣汾陽昭禪師(餘如本傳)

(十六 乙未) 改至道御制祕藏佺等○六月限僧尼額

(戊戌) 真宗恒(太宗第三子初名德昌又改元侃以軒轅為聖祖目曰昊天玉皇上帝追封孔子曰至聖文宣王壽五十五崩于延慶殿)改年咸平

(十七) 帝製繼聖教序賜天竺三藏朝散大夫試光祿卿明教大師法賢其辭曰高明肇分三辰方乃序其始厚載初定萬彙於以發乎端清濁之體既彰善惡之源是顯然後以文物立其教以正典化其俗利益之功同歸於理於是乎像法來於西國真諦流於中夏洞貫千古真實之理無以窮囊括九圍玄妙之門莫能究言乎妄想則五蘊皆空現乃真容則一毫圓滿廣大之教豈能繼述者哉伏覩太宗皇帝法性周圓仁慈普布化蠻貊則萬邦輻湊躋烝民於仁壽之鄉崇教法則四海雲從惠蒼生於富庶之域見尊經之浩汗設方便以救沈淪知法界之恢宏行精進而攝懈怠乃擇其邃宇校彼真文命天竺之高僧譯貝多之佛語象管翻成於金字珠編復置於琅[王*函]龍宮之聖藻惟新鷲嶺之苾芻仰歎[1]繇是三乘共貫四諦同圓盡苦空真正之言顯祕密研精之義讚相相乎實相論空空乎盡空華嚴之理合軌轍金仙之教同規矩朕纘嗣丕構恭臨寶圖常翼翼以撫兆民每兢兢而守先訓以至釋典猶未精詳源其幽深曷能探測有譯經西域僧法賢奏章懇切致意專勤以先皇帝大闡真風高傳佛日興前王之墜典振覺路之頹綱欲旌天造之功庸用廣聖文之述作請予製序繼聖教焉自聖考上仙追號罔極息政事之外何暇經心今已禫除思臻微奧雖幼承慈訓柰夙乏通才焉窮乎法海之津涯莫造乎空門之閫域略敷大意以徇輿情蹄涔不足擬浴日之波[2]箠豈能量昊天之影聊述短序以紀聖功者焉

(十八 甲辰) 改景德○東吳僧道源續開平以來宗師機緣統集寶林聖胄等傳為傳燈錄三十卷詣闕進呈帝覽之嘉賞勅翰林楊億等刊正并撰序頒行天下

(戊申) 改大中祥符○(六月天書降太山○十月東封)

(十九 己酉) 詔諸路置天慶觀○(先是楊礪充襄王府記室舍夢至一大殿上真人服王者衣冠秉圭南向前有案置籍錄人姓名礪見已名居上因請示休咎真人指一人曰此來和天尊異日為汝主也礪問之天尊笑曰此去四十年汝功成余名亦顯礪而志之及充襄王府記室參軍追而語諸人曰吾今見襄王儀貌即來和天尊也上即位後多好神仙道家之術焉)

(癸丑) 遼改開泰復號大契丹

(甲寅) 天竺三藏施法護(譯佛吉祥等經二百餘卷參政趙安仁等潤文)

(乙卯) 詔道釋藏經互相毀者刪去樞密王欽若以化胡經乃古聖遺跡不可削○又詔王欽若詳定羅天醮儀一十卷頒行

(丁巳) 改天禧○禁民棄父母而為僧道

(己未) 帝於九月大會道釋(于大安殿凡萬三千餘人先是建齋醮上親臨賜以銀藥大錢)

(壬戌) 改乾興二月上崩○遼改年太平

(二十) 杭州孤山智圓法師卒字無外自號中庸子或稱潛夫生錢唐徐氏父母令入空門八歲受具二十一聞奉先源清師傳天台三觀之旨問辯凡二年而清歿遂居西湖孤山學者歸之如市與處士林和靖為隣友王欽若出撫錢唐慈雲遣使邀師同迓之圓笑謂使者曰錢唐境上且駐却一僧圓早癭瘵疾故又號病夫講道吟哦未甞倦預戒門人曰吾歿後毋厚葬以罪我母建塔以誣我毋謁有位求銘以虛美我宜以陶器二合而[3]瘞之立石志名字年月而已及亡門人如所戒斸所居岩以藏之不屋而壇時乾興元年二月十七也壽四十有七後十五年積雨山頹門人開視陶器肉身不壞爪髮俱長脣微開露齒若珂貝乃更襲新衣屑眾香散其上而重瘞之崇寧三年賜[A2]諡法惠大師其所撰述般若經遺教經疏各二卷瑞應經不思議法門經無量義經普賢行法經彌陀經等疏及四十二章經注各一卷首楞嚴經疏十卷又撰闡義鈔三卷(釋請觀音疏)索隱記四卷(釋光明句)刊正記(釋觀經疏)表微記一卷(釋光明玄)垂裕記十卷(釋淨名略疏)發源機要記二卷(釋涅槃玄)百非鈔一卷(釋涅槃疏金剛身品百非之義)三德指歸二十卷(譯涅槃疏)顯性錄四卷(釋金𮡩)摭華鈔二卷(釋圭峯蘭盆疏)西資鈔一卷(釋自造彌陀疏)詒謀鈔一卷(釋自造心經疏)谷響鈔五卷(釋自造楞嚴疏)折重鈔一卷(釋自造文殊般若疏大論有云折重令輕)正義一卷(釋十不二門)閑居編五十一卷(雜著詩文)皆假道適情為法行化之傍贊云[4]

([5]癸亥) 仁宗禛(真宗第六子遺旨即位上得皇子已晚始生日夜啼不止有道人能止啼召入則曰莫叫莫叫何似當初莫笑啼即止蓋真宗甞龥上帝祈嗣問群仙誰當往者皆不答獨赤脚大仙一笑遂降為孠在宮中好赤脚其驗也十三即位劉太后垂簾同聽政大治四十二年壽五十四[6]永昭陵)

改天聖元年○行崇天曆

(二十一 甲子 八一) 是年汾陽善昭禪師示寂生俞氏太原人也器識沈邃不緣飾有大志於一切文字不由師訓自然通曉年十四父母俱喪孤苦厭世相薙髮受具杖策遊方所至少留不喜觀覽或譏其不韻昭嘆曰是何言之陋哉從上先德行脚正以聖心未通馳求決擇爾不緣山水也師歷諸方見老宿七十一人皆妙得其家風尤喜論曹洞石門徹禪師者蓋其派之魁奇者昭作五位偈示之曰五位參尋切要知纖毫纔動即差違金剛透匣誰能曉唯有那吒第一機舉目便令三界靜振鈴還使九天歸正中妙挾通回互擬議鋒鋩失却威徹拊掌稱善然終疑臨濟兒孫別有奇處最後至首山問百丈卷席意旨如何曰龍袖拂開全體現昭曰師意如何曰象王行處絕狐踪於是大悟言下拜起而曰萬古碧潭空界月再三撈摝始應知有問者曰見何道理便爾自肯曰正是我放身命處服勤甚久辭去遊湘衡間長沙太守張公茂宗以四名剎請昭擇之而居昭笑一夕遯去北抵襄[1]寓止白馬太守劉公昌言聞之造謁以見晚為嘆時洞山谷隱皆虛席密議歸昭太守請擇之昭以手揶揄曰我長行粥飯僧傳佛心宗非細職也前後八請堅臥不起淳化四年首山歿西河道俗千餘人協心削牘遣沙門契聰迎請住持汾州太平寺太子院昭閉關高枕聰排闥而入讓之曰佛法大事靜退小節[2]穴懼應讖憂宗旨墜滅幸而有先師先師已棄世汝有力荷擔如來大法者今何時而欲安眠哉昭矍起握聰手曰非公不聞此語趨辦嚴吾行矣既至宴坐一榻足不越閫者三十年天下道俗慕仰不敢名同曰汾州并汾地苦寒昭罷夜參有梵僧振錫而至謂昭曰會中有大士六人奈何不說法言訖升空而去昭密記以偈曰胡僧金錫光請法到汾陽六人成大器勸請為敷揚時楚圓守芝號上首叢林知名龍德府尹李侯與昭有舊虛承天致之使三反不赴使者受罰復至曰必欲得師俱往不然有死而已昭笑曰老病業已不出院借往當先後之何必俱耶使曰師諾則先後唯所擇昭令饌設且俶裝曰吾先行矣停箸而化閱世七十有八坐六十五夏

(二十二 丙寅) 天聖四年賜天台教部入藏天竺寺思悟侍者焚軀為報國恩悟錢唐人初慈雲式公欲以智者教卷求入藏文穆王公將聞之朝悟曰非常事也小子將助之矣乃繪大悲像呪以誓曰事集焚軀報國會公薨悟誦呪益精是年得旨克遂初志(式為贊刻石焉)

(二十三 丁卯) 大陽禪師名警玄祥符中避國諱易稱警延江夏張氏子其先蓋金陵人仲父為沙門號智通住持崇孝延往依以為師十九為大僧聽圓覺了義經問講者何名圓覺曰圓以圓融有漏為義覺以覺盡無餘為義也延曰空諸有無何名圓覺講者嘆曰是兒齒少而識卓如此我所有何足以益之政如以穢食置寶器其可哉通知之使令遊方初謁鼎州梁山觀公問如何是無相道場觀指壁間觀音像曰此是吳處士畫延擬進語觀急索曰這箇是有相如何是無相底於是悟旨於言下拜起而侍觀曰何不道取一句子延曰道即不辭恐上紙墨觀笑曰他日此語上碑去在延獻偈曰我昔初機學道迷萬水千山覓見知明今辯古終難會直說無心轉更疑蒙師指出秦時鏡照見父母未生時如今覺了何所得夜放烏雞帶雪飛觀稱洞上之宗可倚矣延亦自負儕輩莫敢攀奉一時聲價籍甚觀歿辭塔出山至大陽謁堅禪師堅欣然讓法席使主之延受之咸平庚子歲也示眾曰廓然去肯重去無所得心去平常心去離彼我心去然後方可所以古德道牽牛向溪東放不免納官家徭稅牽牛向溪西放不免納官家徭稅不如隨分納些些渠總不妨免致勞擾作麼生是隨分納些些底道理但截斷兩頭有無諸法凡聖情盡體露真常事理不二即如如佛若能如此者法法無依平等大道萬有不繫隨處轉轆轆地更有何事延神觀奇偉有威重日常一食自以付受之重足不越限脇不至席五十年年八十坐六十一夏嘆無可以繼其法者以洞上旨訣寄葉縣省公之子法遠使為求法器傳續之天聖五年七月十六日陞座辭眾又三日以偈寄侍郎王曙曰吾年八十五修因至於此問我歸何處頂相終難覩停筆而化

(二十四 戊辰) 四明延慶法智卒後於元豐三年冬其法孫繼忠狀其行請文於宋清獻公趙抃撰行業碑其略曰師名知禮字約言金姓世為明州人梵相奇偉性恬而器閎初父母禱佛求息夢神僧携一童遺曰此佛子羅睺羅也既生以名焉毀齒出家十五落髮受具二十從本郡寶雲通師傳天台教觀始三日首座謂曰法界次第若當奉持禮曰何謂法界座曰大總相法門圓融無礙者是也曰既圓融無碍何得有次第耶座無語幾一月自講心經人皆[1]屬聽而驚謂教法之有賴矣居三年代通講銷義益闡所學出住承天繼遷延慶道法大熾學徒如林日本國師遺徒持二十問來詢法要禮答之咸臻其妙真宗久聞師名遣中使至寺命修懺法厚有賜予歲大旱師焉遵式等修光明為禱而雨大洽所製指要妙宗二鈔觀音品別行金光明諸記大悲懺儀行于世翰林學士楊億駙馬李遵勗薦以紫衣師號後於歲旦結光明懺七日為順寂之期至五日趺坐而逝實天聖六年正月五日也享壽六十有九僧夏五十有四(云云)

(二十五 庚午) 長水法師子嘉禾人初依洪敏師學楞嚴至動靜之相了然不生有省聞瑯瑘惠覺道重當世趨至其門值其上堂致問曰清淨本然云何忽生山河大地覺亢聲云清淨本然云何忽生山河大地師豁然大悟覺謂之曰汝宗不振久矣宜勵志扶持以報佛恩師如教後住長水眾幾一千以賢首宗旨述楞嚴經疏十卷行於世

(壬申) 改明道 ○遼宗真立號興宗改景福

(二十六) 天竺慈雲法師遵式卒字知白葉氏台州寧海人母王氏夢嚥明珠而生稍長不樂隨兄為賈潛往東掖山出家年二十往禪林受具明年習律學于守初式繼入國清普賢像前燼一指誓傳天台之教雍熙初來謁四明北面受業未幾智解秀出智者諱日然頂終朝誓力行四三昧淳化初眾請居寶雲講未甞歇靈異之迹具於本傳明道元年十月十八日示疾不用醫藥唯說法勉徒十日令請彌陀像以證其終至夜奄然坐逝生壽六十九夏五十明年仲春四日徒眾奉遐榻葬于寺東月桂峯下

(癸酉) ○放度天下三帳僧尼○遼改重熙

(甲戌) 改景祐○六月詔毀無額寺院

(丙子) ○詔選五十人童子習梵學

(二十七) 帝製天聖廣燈錄序賜護國將軍節度使駙馬都尉李遵勗其辭曰唯大雄之闡教也以清淨為宗慈悲救世解煩惱之苦縛啟方便之化門安住雪山始階於西域飛行漠殿遂通於東旦彼土得道何可勝言此方承流於是乎在雖陰魔有以侮伐或示神通而帝釋常加護持無虧實相自法眼授記鞠多印心佛衣不傳逮六祖而頓悟牛頭析派續千燈而罔窮繇斯慧炬益繁法雲滋陰旁行梵學轉譯華音扣寂禪關指迷覺路了達者至乎離念超登者于以忘筌為無所不通之明處不可思議之首歷代聖帝明王且有為之信向者矣我太祖之乘籙也王法延乎住世我太宗之握紀也妙供滿於諸天真宗皇帝密契菩提之心深研善逝之旨能仁之化一雨普沾外護之心二纓喜捨朕嗣景祚子毓群黎將以驅富壽之民居常奉調御之本丕冐基搆雖祇席於蘿圖導引津糧每欽惟於竺㲲茲乃遵前王之道也其可忽諸天聖廣燈錄者護國將軍節度使駙馬都尉李遵[2]勗之所編次也遵勗承榮外館受律齋壇靡恃貴而驕矜頗澡心於夷曠竭積順之志素趨求福之本因灑六根之情塵別三乘之歸趣蹟其祖錄廣彼宗風采開士之迅機集叢林之雅對粗裨於理咸屬之篇甞貢紺編來聞扆座且有勤請求錫敘文朕既嘉乃誠重違其意載念薄伽之旨諒有庇於生靈近戚之家又不嬰於我慢良可嘉尚因賜之題豈徒然哉亦王者溥濟萬物之源也其錄三十卷

(丁丑) 時景祐三年[3]四月賜序秋七月(有星數百西南流至壁東其光燭地黑氣長丈餘出畢宿下○冬十二月京師定襄代并忻等州地震代并壞民廬舍而忻尤甚壓死萬九千餘人民皆露處自此或地震裂泉涌[4]火出如黑沙狀連年不止宋史)

(戊寅) 改寶元○元昊是年十二月[A3]僭號大夏改年大慶

(己卯) 秋八月禁以金箔飾佛像

(庚辰) 康定○西夏入寇

(辛巳) 慶曆○春二月京師雨藥

(二十八) 春正月初五慈明楚圓禪師示寂出金州清湘李氏少為書生年二十二依城南湘山隱靜寺得度母有賢行使之遊方公連眉秀目頎然豐碩然忽繩墨所至為老宿所呵以為少叢林公柴崖而笑曰龍象蹴踏非驢所堪甞槖骨董箱以竹杖荷之遊襄與守芝谷泉俱結伴入洛中聞汾陽道望為天下冠決志親依時朝廷方問罪河東潞澤皆屯重兵多勸其無行公不顧渡大河登太行易服類廝養竄名火隊中露眠草宿至龍州遂造汾陽昭公壯之經二年未許入室公詣昭揣其志必罵詬使令者或毀詆諸方及有所訓皆流俗鄙事一夕訴曰自至法席已再夏不蒙指示唯增世俗塵勞念歲月飄忽己事不明失出家之利語未卒昭公熱視罵曰是惡知識敢裨販我舉杖逐之擬伸救昭公掩其口公大悟曰乃知臨濟道出常情服役七年辭去依唐明嵩公及往見大年楊內翰又見李都尉問答具本傳後移住興化沐浴辭眾跏趺而逝閱世五十有四坐夏三十有二

(癸未) 十一月五星出東方司天監言[1]注中國大安(河北雨赤雪)

(二十九 甲申) ○元昊十二月詔冊昊為夏國主更名囊宵

(丙戌) 楊岐方會禪師順寂生冷氏袁州宜春人也少警敏滑稽談劇有味及冠不喜從事筆硯竄名商稅掌課最坐不職當罰宵遁去遊筠州九峯恍然如昔經行處眷不忍去遂落髮為大僧閱經聞法心融神會能痛自折節依參老宿慈明住南原輔之安樂勤苦及遷道吾石霜會自請領監院事非慈明之意眾論[2]揵然稱善挾楮衾入典金谷時時憃語摩怫慈明諸方得以為當慈明飯罷必山行禪者問道多失所在會闞其出未遠即撾鼓集眾明遽還數曰少叢林莫而陞座何從得此規繩會徐對曰汾陽晚參也何為非規繩乎慈明無如之何今叢林三八念誦罷猶參者此其原也辭之還九峯萍實道俗請住楊岐時九峯長老勤公不知會驚曰會監寺亦能禪乎會受帖問答罷乃曰更有問話者麼試出來相見楊岐今日性命在汝諸人手裏一任橫拕倒拽為什麼如此大丈夫兒須是對眾決擇莫背地裏似水底按胡盧相似當眾勘驗看有麼若無楊岐失利下座勤把住曰今日且得箇同參曰同參底事作麼生勤曰楊岐牽犁九峯拽把曰正當與麼時楊岐在前九峯在前勤無語托開曰將謂同參元來不是自是名聞諸方示眾曰不見一法是大過患[3]主丈云穿過釋迦老子鼻孔作麼生道得脫身一句向水不洗水處道將一句來良久曰向道莫行山下路果聞猨叫斷腸聲慶曆六年移住潭州雲蓋以臨濟正脈付守端

(戊子) 文潞公破具州王郎以不殺而增壽九十三位極人臣之上矣

(三十) 言法華者莫知其所從來初見之於景德寺七俱胝院梵相奇古直視不瞬口吻袞袞不可識相傳言誦法華經故以為名時獨無從多行市里褰裳而趨或舉手書空佇立良久從屠沽游飲啖無所擇道俗咸目為狂僧丞相呂許公問佛法大意答曰本來無一物一味總成真僧問世有佛否對曰寺裏文殊有問師凡耶聖耶舉手曰我不在此住至和三年仁宗始不豫國嗣未立天下寒心諫官范鎮首發大義乞擇宗室之賢者使攝儲貳以待皇嗣之生退居藩服不然典宿衛尹京邑以係天下之望并州通判司馬光亦以為言凡三上疏一留中二行中書上夜焚香默禱曰翌日化成殿具齋虔請法華大士俯臨無却清旦上道衣凝立以待俄馳奏言法華自右掖門徑趨將至寢殿侍衛呵止不可上笑曰朕請而來也有頃至輒升御榻跏趺而坐受供訖將去上曰朕以儲嗣未立大臣咸以為言侵尋晚莫嗣息有無法華其一決之師索筆引紙連書曰十三十三凡數十行擲筆無他語皆莫測其意其後英宗登極乃濮安懿王第十三子方驗前言也嘉祐戊戌十一月二十三日將化謂人曰我從無量劫來成就逝多國土分身揭化今南歸矣語畢右脇而寂

(三十一 己丑) 皇祐○九月儂智高亂於廣五年狄青平之○李覯字泰伯旴江人時稱大儒甞著潛書力於排佛明教嵩公携所著輔教編謁之辯明覯方留意讀佛書乃喟然曰吾輩議論尚未及一卷般若心經佛教豈易知耶心經乃唐太宗詔三藏玄奘所譯纔五十四句二百六十七字耳泰伯所言非其自肯安能爾哉苑文正公以表薦于帝甞就門下除一官復差充太學說書未幾是年卒

(三十二) 浮山法遠禪師遷化鄭圃田人也出于王氏年十九遊并州見三交嵩公求出世法嵩曰汝當剃髮墮三寶數乃可授法遠曰法有僧俗乎嵩曰與其為俗[1]若為僧僧則能續佛壽命故也於是斷髮受具謁汾陽昭公又謁汝海省公皆受記莂天禧中游襄漢隋郢至大陽機語與明安延公相契延嘆曰吾老矣洞上一宗遂竟無人耶以平生所著直裰皮履示之遠曰當為持此衣履求人付之如何延許之曰他日果得人出吾偈為證偈曰楊廣山前草憑君待價焞異苗蕃茂處深密固靈根其尾云得法者潛眾十年方可闡揚遠拜受辭去依滁之瑯瑘覺公應舒之太平興國寺請說法為省公之孠次住姑胥天平又住浮山既老退休於會聖岩遠玉骨插額目光外射狀如王孫凜然可畏初歐陽文忠公聞遠奇逸造其室未有以異之與客棊遠坐其旁歐收局請遠因棊說法乃鳴鼓升座曰若論此事如兩家著棊相似何謂也敵手知音當機不讓若是綴五饒三又通一路始得有一般底只解閉門作活不會奪角衡關硬節與虎口齊彰局破後徒勞[2]逴斡所以道肥邊易得瘦肚難求思行則往往失粘心麁而時時頭撞休誇國手謾說神仙贏局輸籌即不問且道黑白未分時一著落在什麼處良久曰從前十九路迷悟幾多人文忠[3]加歎久之遠偈語妙密諸方服其工作三交嵩公讚曰黃金打作鍮石筋白玉碾成象牙梳千手大悲拈不動無言童子暗嗟吁又作明安玄公贊曰黑狗爛銀蹄白象崑崙騎於斯二無碍木馬火中嘶歿時已七十餘雅自稱柴石野人(餘如本傳)

(三十三 庚寅) 皇祐二年正月詔大覺懷璉禪師住東都淨因本漳州陳氏子[A4]泐潭澄公甞燕坐室中見金蛇從地而出須臾隱去識者贊為吉徵師甞於廬山圓通掌記室初仁宗聞圓通訥公名詔住淨因訥稱目疾不能奉詔有旨令舉自代遂舉師先是仁廟閱投子語至僧問如何是露地白牛投子連叱乃有省製釋典頌十四章其首篇曰若問主人公真寂合太空三頭并六臂臈月正春風尋以賜璉璉和曰若問主人公澄澄類碧空雲雷時鼓動天地盡和風既進經乙夜之覽宣賜龍腦鉢璉謝恩罷捧鉢曰吾法以壞色以瓦鐵食此鉢非法遂焚之中使回奏皇情大悅久之奏頌乞歸山曰六載皇都唱道機兩曾金殿奉天威青山隱去欣何得滿篋唯將御頌歸上和曰佛祖明明了上機上機全得始全威青山般若如如體御頌收將什處歸再進頌謝曰中使宣傳出禁闈再令臣住此禪扉青山未許藏千拙白髮將何補萬機霄露息輝方湛湛林泉情味苦依依堯仁況是如天闊應任孤雲自在飛至治平中復上疏丐歸山獻偈曰千簇雲山萬壑流歸心終老此峯頭餘生願祝無疆壽一炷清香滿石樓英廟付以劄子曰大覺禪師懷璉受先帝聖眷累錫宸章屢貢欵誠乞歸林下今從所請俾遂閑心凡經過小可菴院隨性住持或十方禪林不得逼抑堅請璉携之東歸鮮有知者蘇翰林軾知杭州以書問之曰承要作宸奎閣碑謹已撰成衰朽廢學不知堪上石不見參寥說禪師出京日英廟賜手詔其略云任性住持不知果有不切請錄示全文欲添入此一節璉終藏不出逮委順後獲於篋笥其不暴曜若此

(辛卯) 世尊示滅二千年矣

(三十四 壬辰) 雪竇顯禪師字隱之太平興國五年四月八日生于遂州李氏幼精銳讀書知要下筆敏速然雅志丘壑父母不能奪依益州普安院仁銑為師落髮受具出蜀浮沈荊渚間歷年甞典賓大陽與客論趙州宗旨客曰法眼禪師甞邂逅覺鐵觜於金陵覺趙州侍者也號稱明眼問曰趙州柏樹子因緣記得不覺曰先師無此語莫謗先師好法眼曰真獅子窟中來覺公言無此語而法眼肯之其旨安在顯曰宗門抑揚那有規轍乎時有苦行名韓大伯者貌寒[1]㾛侍其旁輒匿笑去客退顯數之曰我偶客語爾乃敢慢笑笑何事對曰笑知客智眼未正擇法不明顯曰豈有說乎對以偈曰一兔橫身當古道蒼鷹纔見便生擒後來獵犬無靈性空向枯樁舊處尋顯陰異之結以為友北遊至復州北塔祚公香林之嫡孠雲門之孫也祚遠皆蜀人知見高莫能覯其機顯俊邁祚愛之遂留五年盡得其道顯與學士曾公會厚善相值淮南問顯何之曰將造錢唐絕西興登台雁曾曰靈隱天下勝處珊禪師吾故人以書薦顯顯至靈隱三年陸沈眾中俄曾公奉使浙西訪顯于靈隱無識之者堂僧千餘人使吏檢床曆物色求之乃至曾問向所附書顯袖納之曰公意勤然行脚人非督郵也(一曰然行脚人於世無求敢希薦達)曾公大笑珊公以是奇之吳中翠峯虛席舉顯出世開法日顧視大眾曰若論本分相見不必高陞此座乃以手指曰諸人隨山僧手看無量佛土一時現前各各子細觀瞻其或涯涘未分不免拕泥帶水於是登座又環顧大眾曰人天普集合發明何事豈可互分賓主馳騁問答便當宗乘去廣大門風威德自在輝騰今古把定乾坤千聖只言自知五乘莫能建立所以聲前悟旨猶迷顧鑑之端言下知歸尚昧識情之表諸人要識真實相為麼但得上無攀仰下絕己躬自然常光現前箇箇壁立千仞還辯明得也無未辯辯取未明明取既辯明得便能截生死流踞佛祖位妙圓超悟正在此時堪報不報之恩以助無為之化後遷明之雪竇宗風大振天下龍蟠鳳逸衲子爭集號雲門[2]中興甞經行植杖眾衲遶之忽問曰有問雲門樹凋葉落時如何曰體露金風雲門答者僧耶為解說耶有宗上座曰待老漢有悟處即說顯孰視驚曰非韓大伯乎曰老漢瞥地也於是令撾鼓眾集顯曰今日雪竇宗上座乃是昔年大陽韓大伯具大[3]知見晦迹韜光欲得發揚宗風幸願特升此座宗遂陞座僧問劍未出匣時如何曰神光射斗牛問出匣後如何曰千兵易得一將難求僧退宗乃曰寶劍未出匣神光射斗牛千兵雖易得一將實難求便下座一眾大驚師敷揚宗旨妙語遍叢林皇祐四年六月十日沐浴罷整衣側臥而化閱世七十二坐五十夏建塔山中得法上首天衣義懷禪師

(甲午) 改至和○封孔愿衍聖公

(三十五) 華嚴道隆禪師不知何許人至和初遊京師客景德寺日縱觀都市歸甞二鼓謹門者呵之不悛一夕還不得入臥于門之下仁宗夢至景德寺門見龍蟠地驚覺中夜遣中使往視之乃一僧孰睡已再鼾撼之驚矍問名字歸奏上問名道隆乃喜曰吉徵也明日召至遍殿問宗旨隆奏對詳允上大悅有旨舘于大相國燒朱院王公貴人爭先願見隆未盥漱戶外之屨滿矣上以偈句相酬唱絡繹於道或入對留宿禁中禮遇特厚賜號應制明悟禪師隆少時事石門徹公親授洞山旨訣後謁廣慧璉公慧方欲剃髮使隆將子來廣慧曰道者我有子詩聽取詩曰放下便平隱後因敘陳在石門所悟公案慧曰石門所示如百味珍羞只是飽人不得後來有炷香不欲兩頭三緒為伊燒却故為璉之嗣隆為人寬厚不矜伐以真慈普敬行心歿時年八十餘盛暑安坐七日手足柔和全身建塔于寺之東(廣如本傳)

(乙未) ○遼洪基道宗立興宗子也改年清寧(治四十六年)

(丙申) 嘉祐元年

(三十六) 五年正月元日達觀曇頴禪師遷化生錢唐丘氏年十三依龍興寺為大僧神情秀特於書無所不觀為詞章多出塵語十八九遊京師時歐陽文忠公在場屋頴識之游相樂也初謁大陽明安禪師問洞上特設偏正君臣意明何事安曰父母未生時事又問如何體會安曰夜半正明天曉不露頴罔然棄去至石門謁聰禪師理明安之語曰師意如何聰曰大陽不道不是但口門窄滿口說未盡老僧則不與麼頴曰如何是父母未生事聰曰糞墼子又問如何是夜半正明天曉不露聰曰牡丹叢下睡猫兒頴愈疑駭日扣之竟無得益自奮曰吾要以死究之不解終不出山聰一日見普請問曰今日運薪乎頴曰然運薪聰曰雲門甞問人搬柴柴搬人如何會頴不能對聰因[1]植杖於座笑曰此事如人學書點畫可傚者工不者拙何故如此未忘法耳如有法執故自為斷續當筆忘手手忘心乃可也頴於是默契其旨良久曰如石頭曰執事元是迷契理亦非悟既曰契理何謂非悟聰曰女以此句為藥語為病語頴曰是藥語聰呵曰女乃以病為藥又可哉頴曰事如函得蓋理如箭直鋒妙寧有加者而猶以為病茲實未諭聰曰借其妙至走亦止明事理而已祖師意旨知識所不能到矧事理乎故世尊曰理障礙正知見事障能續生死頴恍如夢覺曰如何受用聰曰語不離窠臼安能出蓋纏頴嘆曰纔涉唇吻便落意思皆是死門終非活路辭去過京師寓止駙馬都尉李端愿之園日夕問道一時公卿多就見聞其議論隨機開悟李公問曰地獄畢竟是有是無答曰諸佛向無中說有眼見空花太尉向有中覓無[2]𭢈水月堪笑眼前見牢獄不避心外見天堂欲生殊不知忻怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑曰心如何了答曰善惡都莫思量又問不思量後心歸何所頴曰且請太尉歸宅頴東遊初住舒州香鑪峯移住潤州因聖太平之隱靜明之雪竇又遷金山龍游寺嘉祐四年除夕遣侍者持書別楊州刁景純學士曰明旦當行不暇相見厚自愛景純開書乃驚曰當奈何復書決別而已中夜侯吏報揚州馳書船將及岸頴欣然遣撾鼓陞座敘出世本末謝裨贊叢林者勸修勿怠曰吾化當以賢監寺次補下座讀景純書畢大眾擁步上方文頴跏趺揮令各遠立良久乃化閱世七十有二夏五十有三

(己亥) ○歐陽脩宋祁修唐書成○修又撰五代史七十四卷將舊唐史所載釋道之事並皆刪去惜哉

(庚子) ○六月丞相曾公亮進新修唐書二百五十卷

(三十七) 天衣義懷禪師生陳氏溫州樂清人世以漁為業母夢星隕于屋除而光照戶遂娠及生尤多奇兒稚坐父船尾漁得魚付懷懷不忍串之私投江中父怒笞詬甘甜之(不以介意長游京師依景德寺試經得度)時有言法華者不測人也行市中拊懷背曰臨濟德山去初謁金鑾善禪師不契後謁葉縣省公又不契東遊洞庭翠峯懷當營炊自汲㵎折檐悟旨顯公印可以為奇辭去久無耗有僧自淮上來曰懷出世鐵佛矣顯使誦提唱之語譬如雁過長空影沈寒水雁無遺踪之意水無留影之心顯激賞以為類己先使慰撫之乃敢通門人之禮諸方服其精識自鐵佛至天衣五遷法席皆荒涼處懷至必幻出樓觀晚以疾居池州杉山菴弟子智才住杭之佛日迎歸家侍劑藥才如姑胥未還懷促其歸至門而懷已別眾才問卯塔已畢如何是畢竟事懷堅拳示之遂倒臥推枕而化世壽七十二坐四十六夏葬佛日山崇寧中勅[A5]諡振宗大師

(三十八 癸辰) 三月廿八日帝崩○歐陽文忠公昔官洛中一日遊嵩山却去僕吏放意而往至一山寺入門脩竹滿軒公休於殿陛旁有老僧閱經自若與語不甚願答公心異之曰道人住山久如曰甚久也又問誦何經曰法華經公曰古之高僧臨生死之際類皆談笑脫去何道致之耶對曰定慧力耳又問今乃寂寥無有何哉老僧笑曰古之人念念在定慧臨終安得亂今之人念念在散亂臨終安得定文忠大驚不自知膝之屈也謝希深甞作文記其事林間

(三十九) 比京天鉢寺重元禪師出青州千乘縣孫氏法嗣天衣文潞公彥博出相鎮魏府請住本寺是夏別公示寂茶毘烟到成舍利公執瓶禱之烟入舍利填瓶公乃竭志內典焉

(四十 甲辰) 改治平英宗署(太祖孫濮安懿王名讓之子初名宗實仁宗無子立為皇子賜名曙韓琦司馬光定策立之三十三歲即位三十七歲崩在位四年)

(四十一) 雲峯文悅禪師南昌人生於徐氏七歲剃髮於龍興寺短小粹美有精識年十九策杖遊江淮至筠州大愚見屋老僧殘荒涼如傳舍芝自提笠日走市井暮歸閉關高枕悅無留意焉欲裝包發去將行而雨雨止芝陞座曰大家相聚喫莖虀喚作一莖虀入地獄如箭射下座無他語悅大駭夜造丈室芝曰來何所求曰求佛心法芝曰法輪不轉食輪先轉後生趁有色力何不為眾乞食我忍飢不暇暇為女說法乎悅不違即請行及還移住西山翠岩悅又往依之夜詣丈室芝曰又欲求佛心法乎女不念乍住屋壁疎漏又寒雪我日夜望女來為眾營炭我忍寒不能能為女說法乎悅又不敢違入城化炭還時維那缺悅夜造丈室芝曰佛法不怕爛却堂司一職今以煩女悅不得語而出明日鳴[1]犍椎堅請悅有難色拜起欲棄去業已勤勞久因中止然恨芝不去心地坐後架架下東破桶盆自架而墮忽開悟頓見芝從前用處走搭伽梨上寢堂芝迎笑曰維那且喜大事了畢悅再拜汗下不及吐一詞而去服勤八年而芝歿東游三吳所至叢林改觀雪竇顯禪師尤敬畏之每集眾茶橫設特榻示禮異之南昌移文請住翠峯又遷雲峯嘉祐七年七月八日陞座辭眾說偈曰住世六十六年為僧五十九夏禪流若問旨歸鼻孔大頭向下遂泊然而化闍維得五色舍利塔於禹溪之北(余如傳燈)

(丙午) (三月彗現西方庚申晨見于室本大如月長七尺許丁巳昏見于昴如太白長丈有五尺壬午孛于畢如月至五日沒次年正月上崩于福寧殿矣)

(四十二 丁未) 詔民間私造寺院屋宇及三十間者可賜額曰壽聖悉存之

大教東被一千年矣

佛祖歷代通載卷第[2]十八


校注

[0656001] 自【大】改【甲】 [0657001] 復天台教 [0657002] 寂【大】宗【甲】 [0657003] 有枷【大】盲加【甲】 [0657004] 禪【大】彈【甲】 [0657005] 簉叉又 [0657006] 闍【CB】【甲】闇【大】 [0657007] 跟【大】根【甲】 [0658001] 其【大】〔-〕【甲】 [0658002] 字王錄錢鈔 [0658003] 間【大】問【甲】 [0658004] 無左楊為 [0659001] 溺【大】慧【甲】 [0659002] 貪很【大】通很【甲】 [0659003] 恒【CB】【甲】洹【大】 [0659004] 拜【大】下同𭡍【甲】下同 [0659005] 摶【大】搏【甲】 [0659006] 希夷【大】美希【甲】 [0660001] 升【大】陞【甲】 [0661001] 繇音由 [0661002] 箠之蕋 [0661003] 瘞於罽 [0661004] 卷第二十六終【甲】 [0661005] 卷第二十七首【甲】 [0661006] 永【大】於【甲】 [0662001] 彌兗 [0662002] 穴【大】宄【甲】 [0663001] 屬朱欲 [0663002] 勗吁玉 [0663003] 四月【大】〔-〕【甲】 [0663004] 火【大】水【甲】 [0664001] 注【大】中【甲】 [0664002] 揵【大】雜【甲】 [0664003] 主【大】拄【甲】 [0665001] 若【大】善【甲】 [0665002] 逴音綽 [0665003] 加【大】嘉【甲】 [0666001] 㾛士稔 [0666002] 中陟仲 [0666003] 知【大】智【甲】 [0667001] 植吏直 [0667002] 𭢈音查 [0668001] 犍巨寒維音地 [0668002] 十八【大】二十七【甲】
[A1] 諡【CB】謚【大】
[A2] 諡【CB】謚【大】
[A3] 僭【CB】僣【大】
[A4] 泐【CB】𭰤【大】(cf. T51n2077_p0506b10; X79n1560_p0535a14)
[A5] 諡【CB】謚【大】
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