文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

歷代三寶紀

歷代三寶紀卷第十一(譯經齊梁[7]周)

齊梁及周帝代錄者此相因[10]修交禪主也蕭道成臨沂人受宋禪稱齊仍都建康建元中安[11]成有野火洞澤焚燼唯數丈地草獨不然往視其中得一金像靈瑞既感聖化復興所以司徒竟陵文宣王子良汎志法流大有弘闡相承七主二十三年讓梁蕭衍蘭陵人受齊禪亦都建康帝既登極思與蒼生同契等覺共會遍知垂拱臨朝盛敷經教廣延博古旁採遺文扇以淳風利於法俗至天監七年以為正像[12]漸末信樂彌衰三藏浩漫鮮能該洽勅沙門僧旻寶唱等錄經律要事以類相從名經律異相凡五十卷至十四年又勅沙門僧紹撰華林佛殿眾經目錄四卷猶以未委至十七年又勅沙門寶唱更撰經目四卷顯有無譯證真偽經凡十七科頗為覼縷[13]三主五十四年二主都建康一主都江陵為西魏滅宇文覺朔州鮮卑魏丞相泰之世子泰薨嗣相位受西魏禪號周都于長安至第三主武帝邕世建德敦䍧迄于作咢毀破前代[14]關山西東數百年來官私所造一切佛塔掃地悉盡融刮聖容焚燒經典八州寺廟出四十千盡賜王公充為第宅三方釋子減三百萬皆復軍民還歸編戶慧日既隱蒼生重昏相承五主二十四年[15]宋武帝永初元年庚申受東晉禪至周大定元年辛丑奉璽皇隋其間[16]一百六十二載凡諸譯經并及注述論傳錄目[17]戎道俗五十有一人合出修多羅[18]比尼戒本羯磨優波提舍阿毘曇論傳錄等一百六十[19]二部一千三百二十[20]六卷總結以為三代三都一十五主年世錄云

齊沙門曇摩伽陀耶舍 一部(一卷經)

沙門摩訶乘 二部(二卷經律)

沙門僧伽跋陀羅 一部(一十八卷[21]經)

沙門釋法意 二部(二卷經)

沙門求那毘[22]陀 三部(十二卷經)

沙門釋法度 [23]三部(三卷經律)

沙門釋法願 二部(二卷經)

沙門釋王宗 二部(七卷經及目錄)

沙門釋曇景 二部(四卷經)

沙門釋法尼 一部(二卷經)

沙門釋道政 一部(一卷經)

沙門釋道[24]備 五部(五卷經律偈)

竟陵文宣王蕭子良 一十七部([25]二百五十九卷經抄)

常侍庾頡 一部(一卷經)

沙門釋超度 一部(七卷律例)

沙門釋法化 一部(一卷經)

沙門釋法瑗 一部(三卷注經)

沙門釋慧基 一部(一卷注經)

文宣王記室王巾 一部([26]十卷僧史)

梁沙門尼僧法 二十一部(三十[1]五卷經)

[2]沙門釋[3]妙光 一部(一卷經)

[4]沙門釋僧[5]威 一部(一卷戒法)

沙門釋僧祐 十四部(六十三卷集記傳)

沙門釋道歡 一部(一卷偈)

沙門曼陀羅 三部(一十一卷經)

沙門僧伽婆羅 十一部(三十八卷經論傳)

清信士木道賢 一部(一卷經)

王子月婆首那 一部(一卷經)

沙門真諦 一十六部([6]四十六卷經論疏記)

沙門釋僧旻 一部(八十八卷經抄)

沙門釋僧紹 一部(四卷錄目)

沙門釋寶唱 八部(一百七卷雜錄)

沙門釋法朗 一部(七十二卷注經)

沙門釋智藏 一部(八十卷義林)

武皇帝蕭衍 一部(五十卷注經)

沙門釋慧令 一部(十二卷經抄)

沙門釋慧皎 一部([7]十四卷[8][A1]傳)

優婆塞袁曇允 一部(二十卷論抄)

簡文帝蕭[9]綱 一部(二百卷法寶集)

湘東王文學虞孝敬 一部(三十卷內典博要)

周沙門釋曇顯 二部(二[10]十卷經要)

沙門攘那跋陀 一部(一卷論)

沙門達摩[11]留支 一部(二十卷梵天文)

沙門闍那耶舍 六部([12]一十七卷經)

沙門耶舍崛多 三部(八卷經)

沙門闍那[13]啒多 四部(五卷經)

沙門釋僧[14]勔 [15]二部(二卷[16]傳)

沙門釋慧善 一部(八卷論)

沙門釋忘名 [17]十二部(十二卷論[18]經傳)

沙門釋淨藹 一部([19]一十二卷三寶集)

沙門釋道安 一部(一卷[20]二教論)

齊無量義經一卷(見僧祐法上等錄)

右一經一卷高帝世建元三年天竺沙門曇摩伽陀耶舍齊言法生稱於廣州朝亭寺手自譯出傳受人沙門慧表永明三年齎至揚都繕寫流布

五百本生經一卷(見三藏記)

他毘利律一卷(他毘利齊言宿德見僧祐錄)

右二部合二卷武帝世外國沙門摩訶乘於廣州譯

善見毘婆[A2]沙律十八卷(見道慧宋齊錄及三藏記)

右一部一十八卷武帝世外國沙門僧伽跋陀羅齊言僧賢[21]資相傳云佛涅槃後優波離既結集律藏訖即於其年七月十五日受自恣竟以香華供養律藏便下一點置律藏前年年如是優波離欲涅槃持付弟子陀寫俱陀寫俱欲涅槃付弟子須俱須俱欲涅槃付弟子悉伽婆悉伽婆欲涅槃付弟子目揵連子帝須目揵連子帝須欲涅槃付弟子旃陀跋闍如是師師相付至今三藏法師三藏法師將律藏至廣州臨上舶反還去以律藏付弟子僧伽跋陀羅羅以永明六年共沙門僧猗於廣州竹林寺譯出此善見毘婆沙因共安居以永明七年庚午歲七月半夜受自恣竟如前師法以香華供養律藏訖即下一點當其年計得九百七十五點點是一年趙伯休梁大同元年於廬山值苦行律師弘度得此佛涅槃後眾聖點記年月訖齊永明七年伯休語弘度云自永明七年以後云何不復見點弘度答云自此已前皆是得道聖人手自下點貧道凡夫止可奉持頂戴而已不敢輒點伯休因此舊點下推至梁大同九年癸亥歲合得一千二十八年房依伯休所推從大同九年至今開皇十七年丁巳歲合得一千八十二年若然則是如來滅度始出千年去聖尚邇深可慶歡願共勵誠同宣遺法

觀世音懺悔除罪呪經一卷(永明八年十二月出亦名觀世音所說行法經見寶唱錄及三藏記)

妙法蓮華經提婆達多品第十[22](沙門法獻於于闐國得此梵本來見道慧宋[23]齊及三藏記)

右二[24]經合二卷武帝世外國三藏法師達摩摩提齊言法意永明年為沙門法獻[25]時為僧正獻於[26]揚州瓦官寺譯[27]獻初以宋元徽三年遊歷西域於于闐國得此經梵本來并佛牙經譯流行相傳至今佛牙到梁普通三年正月忽有數人並[28]執仗初夜扣門稱臨川殿下奴叛有人告云在佛牙閣上請開閣檢視寺內即隨語開閣[1]師至佛牙坐前開函取牙作[2]三札以錦手巾盛牙遶山東而去至今竟不測所在

百句譬喻集經十卷(外國僧伽斯那撰永明十年九月十日出[3]此即第三譯或五卷見僧祐錄)

十二因緣經一卷(第四出) 須達長者經一卷

右三經合一十二卷武帝世[4]竺三藏法師求那毘地齊言德進永明年於揚州毘耶離寺譯出

灰河經一卷(見始興錄及高僧傳三藏記等[5]亦出)

毘跋律一卷(見三藏記)

右二部合二卷武帝世揚州沙門釋法度出見寶唱[6][7]

佛法有六義第一應知經一卷

六通無礙六根淨業義門經一卷

右二部合二卷武帝世沙門法願抄集眾經依義撰出雖弘經旨異於偽造既標名號則別成卷部世皆共列用為疑經故復載傳後葉識源幸同鑒勗[8](見三藏記[9]及寶唱錄)

佛所制名數經五卷 眾經目錄二卷

右二部合七卷武帝世釋王宗抄集眾經依事類撰有似數林首題經名編預於錄懼亂名實故復委論既非正經世所疑惑又撰大小乘[10]目錄並見[11]三藏記

未曾有因緣經二卷(亦直云未曾有經見始[A3]興錄)

摩訶摩耶經二卷(亦[12]名摩耶經並見[13]王宗寶唱法上等三錄)

右二部合四卷群錄直云齊世沙門釋曇景出既不顯年未詳何帝

益意經二卷(祐云失譯見法上[14]錄)

右一部二卷齊世沙門釋法尼出既不顯年未詳何帝

彌勒成佛經一卷

右一部一卷先是長安釋道標譯是第三出小異護什本齊世江州沙門道政更復[15]刪改標所定者首尾亦名成佛又云下生而其經首有大智舍利弗者是既不顯年未詳何[16]

九傷經一卷(見舊錄) 安墓呪經一卷(見別錄疑)

菩提福藏法化三昧經一卷(武帝世出見三藏記及寶唱錄)

七佛各說偈一卷(見吳錄)

深自知身偈一卷(見吳錄)

右五部合五卷齊世沙門釋道備出備後改名歡雖見眾錄然並注入疑經

遺教子注經一卷

抄妙法蓮華經五十九卷

抄阿毘曇毘婆沙五十九卷

抄百喻經三十八卷

抄維摩詰經二十六卷

抄華嚴經一十三卷

抄地持經一十二卷

抄菩薩決定要行經十卷(亦[17]云淨行優婆塞經)

抄成實論八卷 抄勝鬘經七卷

抄阿差末經四卷 抄摩訶摩耶經三卷

抄胎經三卷 抄方便報恩經二卷

抄鴦[18]掘魔羅經二卷

抄律頭陀事經二卷 三寶記十卷(亦云佛史法傳僧錄)

右子注及抄經合一十七部凡二百五十九卷並齊司徒竟陵文宣王蕭子良愛好博尋躬自緝撰備忘擬歷不謂傳行[19]代學人相踵抄讀世人參雜惑亂正文故舉本綱庶知由委其外猶有二十餘經並是單卷文繁不復備錄但上題抄字者悉是其流類例細尋始末自別見三藏記及寶唱錄

戒果莊嚴經一卷(或無經字有八章頌)

右一部一卷武帝世永明五年常侍庾頡採經意撰

律例七卷

右一部七卷武帝世永明七年沙門釋超度依律撰出

腹中女聽經一卷(第二出與先不莊校女經本同)

右一部一卷[20]明元年中沙門釋法化誦出[21]見古錄眾錄相承並云誦出未詳誦意依而列之以有先譯故免疑失

勝鬘子注經三卷

右一部三卷揚州靈根寺沙門釋法瑗述注解

遺教子注經一卷

右一部一卷山陰法華山沙門釋[22]惠基述注解

[23]齊僧史十卷

右一部合十卷司徒竟陵文宣王府記室王巾撰

梁淨土經七卷(永元[24]元年出年八歲)

妙莊嚴經四卷

妙音師子吼經三卷(天監四年出年十六)

益意經[25]三卷(天監[26]元年出年十[27]三)

阿那含經二卷(天監四年出年十六)

寶頂經一卷(永元元年出年八歲)

正頂經一卷(永元二年出年九歲)

法華經一卷(永元二年出年九歲)

勝鬘經一卷([1]永元二年出[2]九歲)

藥草經一卷(永元三年出年十歲)

太子經一卷([3]三年出年十歲)

伽耶婆經一卷(三年出年十歲)

[4]波羅㮈經一卷([5]中興元年出年十一)

優婁頻經一卷(中興元年出年十二)

般若得經一卷(天監元年出年十三)

華嚴瓔珞經一卷([6]天監元年出年十[7]三)

出乘師子吼經一卷([8]天監二年出年十五)

踰陀衛經一卷([9]天監四年[10]臺內華[11]光殿出年十六)

優曇經一卷 維摩經一卷

序七世經一卷

右二十一經合三十[12]五卷太學博士江泌女小而出家名僧法年八九歲有時靜坐閉目誦出前經揚州道俗咸稱神授[13]房驗經論斯理皎然是宿習來非關神授且據外典夫子有云生而知者聖學而知者次此局談今生昧於過[14]去爾若不爾者何以得辯外內賢聖淺深過現乎故高僧傳云釋曇諦者俗姓康氏其先康居人漢靈帝時移附中國獻帝末亂移止吳興諦父[15]肜甞為冀州別駕母黃氏晝眠夢見一僧呼黃為母寄一麈尾并鐵鏤書鎮黃既眠覺見二物具存私密異之因而懷孕生諦諦年五歲母以麈尾等示之諦曰秦王所餉母曰汝置何處答曰不憶至年十歲出家學不從師悟自天發此即其事後隨父之樊鄧遇見關中僧䂮道人忽然喚[16]䂮曰童子何以呼宿士名諦曰阿上本是諦沙彌曾為眾僧採菜被野猪傷不覺失聲今可忘耶然僧䂮經為弘覺法師弟子[17]僧採菜被野猪所傷䂮初不憶此乃詣諦[18]具說諦生本末并示䂮書鎮麈尾等䂮乃悟而泣曰即䂮先師弘覺法師也師經為姚萇講法[19]貧道為都講姚萇[20]餉二物今遂在此追計弘覺捨命正是寄物之日復憶採菜之事彌增悲悼諦後[21]覽內外遇物斯記晚入吳虎丘山寺講禮易春秋各七遍法華大品維摩各十五遍又善屬文有集六卷盛行[22]年六十餘終宋元嘉末年也房曰弘覺法師弟子僧䂮師徒匠[23]道名重二秦什物三衣亦復何限唯書鎮麈尾保惜在懷及移識託生此之二物遂得同往神外質礙之像尚得相隨況心內慮知之法而不憶念所以鏡瑩轉明刃砥彌利[24]渧聚為海塵積成山世世習而踰增生生學而益廣[25]近初始之月終至十五團圓捨人還受人即是次生事憶而[26]不忘其神功乎閉目靜思自是女人情弱暗誦相續豈非前身時諷而論神授何及愚瞽昧智慧之道乎

薩婆若陀眷屬莊嚴經一卷

右一經一卷天監九年郢州頭陀道人妙光詣揚州治下弘普寺[27]逢此經聚徒誑惑梁朝[28]擯治故指斥明以誡於後[29]戒比丘

尼法一卷

右一卷武帝天監三年揚州沙門釋僧盛於鍾山靈根寺依律撰出見寶[30]昌錄

出三藏集記十六卷

法苑集一十卷 弘明集一十[31]四卷

世界記一十卷 薩婆多師[32]資傳五卷

釋迦譜四卷 大集等三經記一卷

賢愚經記一卷 集三藏因緣記一卷

律分五部記一卷 經來漢地四部記一卷

律分十八部記一卷

十誦律五百羅漢出三藏記一卷

善見律毘婆沙記一卷

右一十四部合六十[33]七卷揚州建初寺律師[34]僧祐撰[35]祐自著序云夫真諦玄凝法性虛寂而開物導俗非言莫津是以不二默詶會於義空之門一音振辯應乎群有之境自我師能仁之出世也鹿苑唱其初言金河究其後說契經以誘小學方典以勸大心妙輪區別十二[36]惟部法聚總要八萬其門至善逝晦跡而應真結集始則四含集經中則五部分戒大寶斯在含識資焉然道由人弘法待緣顯有道無人雖文[37]存而莫悟有法無緣雖並世而弗聞聞法資乎時來悟道藉於機至機至然後理感時來然後化通矣昔周代覺興而靈津致隔漢世像教而妙典方流法待緣顯信有徵矣漢末安高宣譯轉明魏初康會[38]著述漸暢道由人弘於茲驗矣自晉氏中興三藏彌廣外域勝賓稠疊以總至中原慧士煒曄而秀生提什舉其宏綱安遠振其奧領渭濱務逍遙之集廬嶽結般若之[1]像法得人於斯為盛原夫經出西域運流東方提挈萬里翻轉梵漢國音各殊故文有同異前後重來故題有新舊而後之學者鮮剋研覈遂乃書寫繼踵而不知經出之歲誦說比肩而莫測傳法之人授之受道亦已闕矣夫一時聖集猶五事證經況千載交[2]譯寧可昧其人世哉昔安法師以鴻才淵鑒爰撰經錄訂正聞見炳然區分自茲以來妙典間出皆是大乘寶海時競講習而年代人名莫有詮貫歲月逾邁本源將沒後生疑惑奚所取明祐以庸淺預憑法門翹仰玄風誓弘末化每至昏曉諷持秋夏講[3]未甞不心馳菴園影[4]躍靈鷲於是牽課羸恙沿波討源綴其所聞名曰出三藏記集一撰緣記[5]詮名錄三總經序四述列傳緣記撰則原始之本克明名錄銓則年代之目不墜經序總則勝集之時足徵列傳述則伊人之風可見並鑽析內經研鏡外籍參以前識驗以舊聞若人代有據則表為司南聲傳未詳則文歸蓋闕秉牘凝翰志存信史三復九思事取實錄有證者既標則無源者自顯庶行潦無雜於醇乳燕石不亂於楚[6]玉矣其法苑等並皆有序著述指訂不復具抄焉

眾經要覽法偈二十一首一卷

右一卷武帝天監三年沙門釋道歡撰僧祐三藏集記注以為疑故依舊編

寶雲經七卷(見[7]東錄)

法界體性無分別經二卷(見李廓及寶唱錄)

文殊師利般若波羅蜜經二卷([8]一云文殊師利說般若波羅蜜經見李廓錄初出)

右三經合一十一卷天監年初扶南國沙門曼陀羅梁言弱聲大齎梵本經來貢獻[9]事翻譯未善梁言其所出經文多隱質共僧[10]加婆羅於揚都譯

阿育王經十卷(天監十一年六月二十六日於揚都壽光殿譯初翻日帝躬[11]自筆受[12]委僧正慧超[13][14]繼并譯正[15]見寶唱錄)

孔雀王陀羅尼經二卷(第二出與晉世帛尸利蜜譯本同文[16]小異見寶唱錄)

文殊師利問經二卷(天監十七年勅僧伽婆羅於占雲館譯袁曇允筆受光宅寺沙門法雲[17]詳定)

度一切諸佛境界智嚴經一卷

菩薩藏經一卷

文殊師利所說般若波羅蜜經一卷(第二譯小勝前曼陀羅所出二卷者)

舍利弗陀羅尼經一卷(此呪大有神力若能持者雪山八夜叉王常來擁護所欲隨心)

八吉祥經一卷(若人聞此八佛名號不為一切諸鬼神眾難所侵)

十法經一卷(普通元年譯)

解脫道[18][19]十三卷(天監十四年於館譯)

阿育王傳五卷(天監年第二譯與魏世出者小異)

右一十一部合三十八卷正觀寺扶南沙門僧伽婆羅梁言僧養亦云僧鎧幼而頴悟十五出家[20]偏學阿毘曇心具足以後廣[21]尋律藏聞齊國弘法隨舶至都住正觀寺為求那跋[22]陀弟子復從跋陀研精方等博涉多通[23]乃解數國書語值齊[24]氏季末道教陵夷婆羅潔[25]靜身心外絕交故大梁御㝢搜訪術能以天監五年被勅徵召於揚都壽光殿及正觀寺占雲館三處譯上件經其本並是曼陀羅從扶南國齎來獻上陀終沒後羅專事翻[26]勅令沙門寶唱慧超僧智法雲及袁曇允等筆[27]天子禮[28]遇甚厚道俗改觀婆羅不畜私財以其嚫施成立住寺太尉臨川王問曰法師[29]菜食為當鮭食答云菜食病時[30]則索又問今日何如答曰四大之身何時不病王大悅即為設食[31]並寶唱錄及名僧傳載

優婁頻經一卷

右一卷唱錄直云天監十五年木道賢獻上更不辯由委

大乘頂王經一卷(亦云[32]維摩兒經第二[33]與晉世竺法護大方等頂王經同本異出文少[34]不等)

右一經一卷武帝世大同年優禪尼國王子月婆首那梁言高空辭齊入梁仍被留住因譯此經

金光明經七卷(承聖元年[35]揚州正觀寺及[36]揚雄宅出[37]即第[38]二譯[39][40]梁世曇無讖[41]所出者[42]四品[43]全別又廣壽量品[44]後慧寶傳蕭[45]梁筆受)

彌勒下生經一卷(承聖[46]三年於豫章寶田[47]第二譯[48]為沙門慧顯等名德十餘僧出)

仁王般若經一卷([1][2][3]與晉世法護出者少異同三年在寶田寺[4]翻見真諦傳)

十七地論五卷(太清四年於富春陸元哲宅為沙門寶[5]瓊等二十[6]餘名德譯)

大乘起信論一卷(同四年在陸元哲宅出)

中論一卷 如實論一卷

十八部論一卷 本有今無論一卷

三世分別論一卷(已上並四年同出)

金光明疏十三卷(太清五年出)

仁王般若疏六卷(太清三年出)

起信論疏二卷(太清四年出) 中論疏二卷

九識義記二卷[7](太清三年於新吳美業寺出)

轉法輪義記一卷([8]同三年出)

右一十六部合四十六卷武帝末世至承聖年西天竺優禪尼國三藏法師波羅末陀梁言真諦遠聞蕭主菩薩行化搜選名匠軌範聖賢懷寶本邦來適斯土所齎經論樹葉梵文凡二百四十[9]若具足翻應得二萬[10]餘卷多是震旦先所未傳屬梁季崩離不果宣吐遇緣所出略記如前後之所翻復顯陳錄載序其事多在曹毘三藏傳文(房曰僧祐云道由人弘法待緣顯信哉昔有人有法無緣不值時今遇良時好緣而闕人無法蒼生可愍良足悲夫)

眾經要抄一部并目錄八十八卷

右一部八十八卷天監七年十一月帝以法海浩博淺識窺尋卒難該究因勅莊嚴寺沙門釋僧旻等於定林上寺緝撰此部到八年夏四月方了見寶唱錄

華林佛殿眾經目錄四卷

右一[11]錄四卷天監十四年勅安樂寺沙門釋僧紹撰紹略取祐三藏集記目錄分為四色餘增減之見寶唱錄

經律異相一部并目錄五十五卷(天監十五年勅撰)

名僧傳并[12]序錄目三十一卷

眾經飯供聖僧法五卷([13]二十五年)

眾經目錄四卷(十[14]七年)

眾經護國鬼神名錄三卷(十五年)

眾經諸佛名三卷(十六年)

眾經擁護國土諸龍王名錄三卷(十六年)

眾經懺悔滅罪方法三卷(或四卷十六年並[15]見寶[16]唱錄)

右八部合一百七卷帝以國土調適住持無諸災障上資三寶中賴四天下藉龍王眾神祐助如是種種世間蒼生始獲安樂雖具有文散在經論急要究尋難得備覩故天監中頻年降勅令莊嚴寺沙門釋寶唱等總撰集錄以備要須或建福[17]攘災或禮懺除障或饗神鬼或祭龍王諸所祈求帝必親覽指事祠禱訖多感靈所以五十年[18]間兆民荷賴緣斯力也

大般涅槃子注經七十二卷

右一部七十二卷天監年[19]勅建元寺沙門釋法[20]朗注見寶唱錄

摩訶般若波羅蜜子注經五十卷

右五十卷武帝蕭衍年三十七即帝位在位四十九年年八十六帝以庭蔭早傾常懷哀感每歎曰雖有四海之尊無以得申罔極故留心釋典以八部般若是十方三世諸佛之母能消除災障蕩滌煩勞故採眾經[21]窮述注解又親講讀冀藉茲勝福望得展斯思慕頻奉代捨身每捨身時地為之震相繼齋講不斷法輪於鍾山起愛敬寺[A4]溪起智度寺臺內立至敬殿景陽臺立七廟室月中再過設淨饌每至展拜及宗廟蒸甞未曾不涕泗滂沱哀感左右預從者莫不掩淚普通八年造同泰[22]寺成樓閣殿臺房廊綺飾陵雲九級[23]壯麗魏永寧開大通門對同泰寺因號大通元年三月六日駕每親臨幸寺禮懺雖億兆務殷而卷不輟手披覽內外經論典墳[24][25]夜達曙自禮記古文周書左傳老莊諸子論語孝經往哲未詳前儒所滯悉皆訓釋國學生數有限兼又隔以貴賤帝每欲招來後進備斯善誘故別置立五館博士以引寒俊致孔釋二門欝然[26]麻茂前後有集百二十卷著通史書苑等數千卷年事雖尊自強不息未明求衣坐以待旦五更便出外殿秉燭而省萬機流恩獄市多所弘恕其有應[27]罪重憲不可矜原改容久之焚香念佛然後下勅悲愍黎元慈惻若是察姦[28][29]伐有若通神自非[30]享宴不聽音樂後宮妃嬪並無羅綺內殿小寢衣衾率素布被[31]莞席草屨葛巾無餘服玩天監中便血味備斷日唯一食[32]止菜蔬蜀獻[33]芋蒻噉覺美曰與肉何異勅復禁之帝王能然信不思議菩薩君也

般若經抄十二卷

右天[A5]監十六年[34]靈根寺沙門釋慧令撰見寶唱錄

高僧傳十四卷(并目錄)

右一部一十四卷武帝世會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰皎學通內外善講經律著涅槃義十卷梵網戒等疏並盛行世為時所軌云

成實論類抄二十卷

右天監年優婆塞袁曇允撰與齊文宣抄經相似亦見唱錄

法寶集二百卷(亦云法寶[1]連壁)

右一部二百卷簡文帝蕭綱在儲宮日躬覽內經指[2]撝科域令諸學士編寫結連成此部卷以類相從有同華林遍略[3]惰學者省有過半[4]之功

義林八十卷

右一部八十卷普通年勅開善寺沙門釋智藏等二十大德撰但諸經論有義例處悉錄相從以類聚之譬同世林無事不植[5]大法會帝必親覽以觀講論賓主往還理致途趣如指掌也

內典博要三十[6]

右一部三十卷湘東王記室虞孝敬撰該羅經論所有要事備皆收錄頗同皇覽類苑之流[7]法出家召命入[8]亦更有著述云然此博要亦是內學群部之要逕也

周眾經要二十二卷 一百二十法門一卷

右二部二十三卷魏丞相王宇文黑泰興隆釋典崇重大乘雖攝萬機恒闡三寶第內每(常[9]共百法師尋討經論講摩訶衍遂命沙門釋曇顯等依)大乘經撰菩薩藏眾經要及一百二十法門始從佛性終至融門而開講時即恒宣述永為常則以代先舊五時教迹迄今流行山東江南雖稱學海軌儀揩則更[10]無是過乃至香火梵音禮拜歎佛悉是

五明論合一卷(一聲論二醫方論三工巧論四呪術論五符印論周二年出)

右一卷明帝世波頭摩國三藏律師攘那跋陀羅周言智賢共闍那[11]耶舍[12]於長安舊城婆伽寺譯耶舍崛多闍那崛多等傳[13]沙門智僊筆[14]

婆羅門天文二十卷(天和年出)

右二十卷武帝世摩勒國沙門達摩流支周言法希為大[A6]冢宰晉[15]蕩公宇文護譯

定意天子所問經五卷(出大集天和六年譯沙門圓明筆受)

大乘同性經四卷([16]亦云佛十地經亦云一切佛行入智毘盧遮那藏經天和五年譯上儀同城陽公蕭吉筆受)

入如來智不思議經三卷(天和三年譯沙門圓明筆受)

寶積經三卷(天和六年譯沙門道[17]辯筆受)

佛頂呪經并功能一卷(保定四年譯學士鮑永筆受)

大雲輪經請雨品第一百一卷(天和五年譯沙門圓明筆受初出)

右六經一十七卷武帝世摩伽陀國三藏禪師闍那耶舍周言藏稱共二弟子耶舍崛多闍那崛多等為大[A7]冢宰晉[18]蕩公宇文護於長安舊城四天王寺譯柱國平高公侯伏侯壽為總監檢校

金光明經更廣壽量大辯陀羅尼品五卷(第二出[19]在北胡坊歸聖寺譯[20]沙門智僊筆受)

須跋陀羅因緣[21]優波提舍經二卷(於四天王寺譯沙門圓明筆[22]受)

十一面觀世音呪[23]經并功[24]能一卷(於四天王寺譯上儀同城陽公蕭吉筆受)

右三經合八卷武帝世優婆國三藏法師耶舍崛多周言稱藏共小同學闍那崛多為大[A8]冢宰宇文護譯

金色仙人問經二卷(於長安四天王寺譯[25]上儀同蕭吉筆受)

妙法蓮華經普門品重[26]說偈一卷

種種雜[27]呪一卷 佛語經一卷(上三經並在益州龍淵寺譯)

右四經合五卷武帝世北天竺[28]揵達國三藏法師闍那崛多周言志德於益州為總管上柱國譙王宇文儉譯沙門圓明筆受

釋老子化胡傳一卷 十八條難道章一卷

右二卷新州願果寺沙門釋僧[29][益*力][益*力]以像代邪正相參季俗澆情易為趍競[30]辯真偽更遞譽毀今以十八條難撿三科遣釋則聖賢皎然凡俗見矣其序略云[益*力]以老子與尹喜西[31]渡化胡出家老子為說經戒尹喜作佛教化又稱是鬼谷先生撰南山四皓注未善尋者莫不信從以為口實異哉此傳君子尚不可罔況貶大聖乎[32]誠尋此說非[33]人世差錯假託名字亦乃言不及義翻辱老子意者勝人君子不出此言將是無識異道誇競佛法假託鬼谷四皓之名附尹喜傳後作此異論用迷凡俗傳而不習夫子不許妄作者凶老子所誡此之巨患增長三[34]宜應糺正救其此失然教有內外用生疑似人有聖賢多迷本迹今考校年月究尋人世依內經外典採群達誠言區別真假使一[35]覽便

[36]

散華論八卷

右八卷揚州栖玄寺沙門釋慧善撰善工毘曇學以智度論每引小乘以證成義善故依文次第散釋譬諸星月助朗太陽猶如眾華繽紛而散故名散華論[1](論序略云[2]然著)述之體[3]貴言約而理豐余頗悉諸今覼縷者正由斯𨅊罕人諳練是以[4]角義慇懃逢文指掌[A9]覽君子想鑒鄙心焉善太清季上江陵承聖末入關在長安舊城崇華寺住[A10]冢宰別供養敷演法勝[5]于壽終六十餘矣

[6]至道論一卷 淳德論一卷

遣執論一卷 不[7]殺論一[8]

去是非論一卷 修空論一[9]

影喻論一卷 法界寶人銘一[10](并序)

厭食想文一卷 僧崖菩薩傳一卷(保定二年於[A11]成都燒身[11]燒身日數百里內人悉集看肉骨俱[12]盡唯留心在天花瑞相具在傳載房親驗見)

韶法師傳一卷([13]并贊)

驗善知識傳一卷(擬陸果觀音應驗記)

右一十二卷武帝世沙門釋忘名著名俗姓[14]宗諱闕殆南陽人為梁竟陵王友曾不婚娶[15]梁敗出家改名[16]上蜀齊王入京請將謁帝以元非沙門欲逼令反俗并遣少保蜀郡公別書勸喻報書云六不可其後略[17]沙門持戒心口相應所列六條若有一誑生則蒼天厭之靈神殛之死則鐵鉗拔之[18]融銅灌之仰戴三光行年六十不欺暗室況乃明世且鄉國[19]殄喪宗[20]慼衰亡貧道何人獨堪長久誠得收迹山中攝心塵外支養殘命敦修慧業此本志也寄骸精舍乞食王城稱力行道隨緣化物此次願也如其不爾獨處丘壑安能憒憒久住閻浮地乎有集十卷文多清素語恒勸善存質去華見重於世

三寶集[21]一十一卷

右一部一十一卷武帝世沙門釋淨藹依諸經論撰出弘贊大乘光揚像代錄佛法僧事故云三寶集藹後厭身遂自捐命其捨[22]壽偈略云一見身多過二不能護法三欲速見佛早令身自在[23]得身自在已在在諸趣中隨有利益處護法救眾生又復業應盡有為法皆然三界皆無常時來不自在他殺及自死終歸如是處智者所不樂應當如是思眾緣既運湊業盡於今日凡三十餘偈山壁樹葉血遍書已然後捨命

[24]二教論一卷

右論一卷武帝世既崇道法欲齊三教時俗紛然異端競作始以天和四年三月十五日召集德僧名儒道士文武百官二千餘人於大殿上帝昇御筵身自論義欲齊三教至二十日復集論義四月十五日如前集議到二十五日司隷大夫甄鸞上笑道論其例略云[25]至五月十日大集群臣評笑道論以為不可即於殿庭以火焚之至九月沙門釋道安慨然遂纂斯二教論以光至理時以上帝帝不能屈[26]即併毀其論中云春秋左傳曰魯莊公七年歲次甲午四月辛卯夜恒星不見星[27]殞如雨即周莊王十年也莊王別傳曰遂尋易筮之云西域銅色人出世所以夜明非中夏之災也案佛經如來四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十[28]一月為正春秋四月即夏之二月也依天竺用正乃與夏[29][30]杜預用晉曆算云辛卯二月五[31]安共董奉用魯曆算即二月七日用前周曆算即二月八日也又依什法師年紀及石柱銘並與春秋符同如來周桓王四年歲次[32]乙丑生桓王二十二年歲在癸未出家莊王十年歲在甲午成佛襄王十五年歲在甲申滅度至今天和四年一千二百五年矣房謂易筮云銅色人出世此即是生安以為成佛[33]少乖謬[34]

[35]歷代三寶[36]紀卷第十一[37](譯經齊梁周)


校注

[0094007] 周【大】〔-〕【元】 [0094008] 臣【大】*成都【宋】【元】【明】【宮】* [0094009] 上【大】撰【宋】【元】【明】【宮】 [0094010] 修【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0094011] 成【大】城【宋】【元】【明】【宮】 [0094012] 漸【大】浸【宋】【元】【明】 [0094013] 三【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】二【大】 [0094014] 關【大】開【宋】【宮】 [0094015] (宋武禪)十三字【大】齊高帝建元元年己未受宋禪位【宋】【元】【明】 [0094016] 一百六十二【大】合經一百三【宋】【元】【明】 [0094017] 戎【大】梵【明】 [0094018] 比【大】毘【宋】【元】【明】【宮】 [0094019] 二【大】九【元】【明】 [0094020] 六【大】三【宋】【元】【明】 [0094021] 經【大】律【宋】【元】【明】【宮】 [0094022] 陀【大】地【元】【明】 [0094023] 三【大】*二【宋】【元】【明】【宮】* [0094024] 備【大】俗【宮】 [0094025] 二【大】一【明】 [0094026] 十【大】*一十【宋】【元】【明】【宮】* [0095001] 五【大】四【明】 [0095002] 沙門釋妙光一部一卷經【大】∞沙門釋僧威一部一卷戒法【宋】【元】【明】【宮】 [0095003] 妙光【大】光妙【明】 [0095004] 沙門釋僧威一部一卷戒法【大】∞沙門釋妙光一部一卷經【宋】【元】【明】【宮】 [0095005] 威【大】盛【宋】【元】【明】【宮】 [0095006] 四【大】三【宮】 [0095007] 十四【大】二十【宮】 [0095008] 經【大】僧【宋】【元】【明】【宮】 [0095009] 綱【大】網【宋】【宮】 [0095010] 十【大】十三【宋】【元】【明】【宮】 [0095011] 留【大】流【宋】【元】【明】【宮】 [0095012] 一【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0095013] 啒【大】崛【宋】【元】【明】【宮】 [0095014] 勔【大】[益*力]【元】【明】【宮】 [0095015] 二【大】一【宮】 [0095016] 傳【大】難釋【宋】【元】【明】 [0095017] 十二【大】一十【宮】 [0095018] 經【大】銘【宋】【元】【明】 [0095019] 一十二【大】十一【宋】【元】【明】【宮】 [0095020] 二【大】三【宮】 [0095021] 資【大】諮【宋】【宮】 [0095022] 二【大】三【宮】 [0095023] 齊【大】齊錄【宋】【元】【明】【宮】 [0095024] 經【大】*部【宋】【元】【明】【宮】* [0095025] 時為僧正獻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0095026] 揚【大】*楊【宋】* [0095027] 出【大】出獻時為僧正【宋】【元】【明】【宮】 [0095028] 執【大】皆執【宋】【元】【明】 [0096001] 師【大】帥【宋】【元】【明】【宮】 [0096002] 三札【大】札【宋】禮【明】三禮【宮】 [0096003] 此【大】北【宮】 [0096004] 竺【大】竺國【宋】【元】【明】【宮】 [0096005] 亦出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0096006] 錄【大】錄及僧祐三藏記【宋】【元】【明】 [0096007] 載【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0096008] (見三錄)八字【大】〔-〕【宮】 [0096009] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0096010] 目錄【大】經目【宋】【元】【明】【宮】 [0096011] 三【大】出三【宋】【元】【明】【宮】 [0096012] 名【大】直云【宋】【元】【明】【宮】 [0096013] 王【大】〔-〕【元】 [0096014] 錄【大】撰【宮】 [0096015] 刪【大】那【宮】 [0096016] 帝【大】帝見始興寶唱法尚等三錄凡四譯【元】【明】 [0096017] 云【大】名【宋】【元】【明】 [0096018] 掘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0096019] 代【大】恐【宮】 [0096020] 明【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0096021] 見古【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】古見【大】 [0096022] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0096023] 齊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0096024] 元【大】〔-〕【宋】 [0096025] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0096026] 元【大】三【宋】【元】【明】 [0096027] 三【大】五【宋】【元】【明】 [0097001] 永元【大】*〔-〕【宮】* [0097002] 九【大】十【宋】【宮】 [0097003] 三【大】*永元三【宋】*【元】*【明】* [0097004] 波【大】婆【明】 [0097005] 中興元年出【大】*〔-〕【宮】* [0097006] 天監【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0097007] 三【大】二【宮】 [0097008] 天監二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0097009] 天監【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0097010] 臺【大】在臺【宋】【元】【明】【宮】 [0097011] 光【大】嚴【宮】 [0097012] 五【大】四【明】 [0097013] 房驗【大】長房尋驗於【宋】【元】【明】長房曰驗於【宮】 [0097014] 去爾【大】往耳【宋】【元】【明】【宮】 [0097015] 肜【大】彤【元】【明】 [0097016] 䂮【大】䂮䂮【宋】【元】【明】【宮】 [0097017] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0097018] 父【大】父諦父【宋】【元】【明】【宮】 [0097019] 華【大】華經【宋】【元】【明】 [0097020] 餉【大】餉師【元】【明】 [0097021] 覽【大】遊學【宋】【宮】遊覽【明】 [0097022] 世【大】於世【宋】【元】【明】【宮】 [0097023] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0097024] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0097025] 近【大】匹【宋】【元】【明】【宮】 [0097026] 不【大】弗【宋】【元】【明】【宮】 [0097027] 逢【大】造【宋】【元】【明】 [0097028] 擯【大】儐【宋】【宮】 [0097029] 戒【大】誡【宋】【元】【明】【宮】 [0097030] 昌【大】唱【宋】【元】【明】【宮】 [0097031] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0097032] 資【大】諮【宋】【宮】 [0097033] 七【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0097034] 僧【大】釋僧【宋】【元】【明】【宮】 [0097035] 祐自著【大】故祐三藏記【宋】【元】【明】【宮】 [0097036] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0097037] 存【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0097038] 著【大】注【宋】註【明】【宮】 [0098001] 會【大】文【宋】【宮】 [0098002] 譯【大】譚【宋】【元】【明】 [0098003] 說【大】論【宋】【元】【明】【宮】 [0098004] 躍【大】曜【明】 [0098005] 詮【大】銓【宋】【元】【明】【宮】 [0098006] 玉【大】王【元】 [0098007] 東【大】東晉【宋】【元】【明】【宮】 [0098008] (一云出)十九字【大】或有說字見李廓錄【宋】【元】【明】【宮】 [0098009] 事【大】是【明】 [0098010] 加【大】伽【宋】【元】【明】【宮】 [0098011] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0098012] 委僧正【大】付【宋】【元】【明】【宮】 [0098013] 令【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0098014] 繼并譯正【大】〔-〕【宮】 [0098015] 訖【大】記【宋】【元】【明】 [0098016] 小【大】少【宋】【元】【明】 [0098017] 詳【大】〔-〕【宋】【元】【明】譯【宮】 [0098018] 論【大】經【宋】【宮】 [0098019] 十【大】一十【宋】【元】【明】【宮】 [0098020] 偏【大】徧【宋】【元】【明】【宮】 [0098021] 尋【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0098022] 陀【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0098023] 乃【大】仍【宋】【元】【明】【宮】 [0098024] 氏【大】代【宋】【元】【明】【宮】 [0098025] 靜【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0098026] 譯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0098027] 受【大】受受【宋】【元】【明】【宮】 [0098028] 遇【大】接【宋】【元】【明】【宮】 [0098029] 菜食為當【大】為當菜食【宋】【元】【明】【宮】 [0098030] 則索【大】解素【宮】 [0098031] (並寶載)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0098032] 維【大】羅【元】【明】 [0098033] 譯【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0098034] 不等【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0098035] 揚州【大】〔-〕【宮】 [0098036] 揚雄【大】雄揚【宮】 [0098037] 即【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0098038] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0098039] 與【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0098040] 梁【大】涼【宋】【元】【明】【宮】 [0098041] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0098042] 四品【大】令長四品【宮】 [0098043] (全別受)十五字【大】〔-〕【宮】 [0098044] 後【大】後文沙門【宋】【元】【明】【宮】 [0098045] 梁【大】桀【宋】【元】【明】【宮】 [0098046] 三【大】二【宮】 [0098047] 寺【大】寺出是【宋】【元】【明】【宮】 [0098048] (為沙出)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0099001] 第【大】是第【宋】【元】【明】【宮】 [0099002] 二【大】一【宮】 [0099003] 出【大】譯【宋】【元】【明】【宮】 [0099004] 翻見【大】曹毘【宋】【元】【明】見曹毘【宮】 [0099005] 瓊【大】[敻-ㄆ+儿]【元】【明】 [0099006] 餘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0099007] (太清出)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0099008] 同三年出【大】上三疏記同太清三年於新吳美業寺出也【宋】【元】【明】 [0099009] 夾【大】甲【宋】【宮】 [0099010] 餘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0099011] 錄【大】部【明】 [0099012] 序【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0099013] 二【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0099014] 七【大】五【宋】【元】【明】 [0099015] 見【大】現【宮】 [0099016] 唱【大】唱一【宋】【元】【明】【宮】 [0099017] 攘【大】禳【宋】【元】【明】【宮】 [0099018] 間兆民【大】問元民【宮】 [0099019] 勅【大】初【宮】 [0099020] 朗【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】郎【大】 [0099021] 窮【大】躬【宋】【元】【明】【宮】 [0099022] 寺【大】寺寺【宋】【元】【明】【宮】 [0099023] 壯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0099024] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0099025] 夜【大】〔-〕【宮】 [0099026] 麻【大】榮【宋】【元】【明】【宮】 [0099027] 罪【大】罹【宋】【元】【明】【宮】 [0099028] 擿【大】謪【宋】【宮】 [0099029] 伐【大】伏【宋】【元】【明】 [0099030] 享【大】饗【明】 [0099031] 莞【大】莧【宮】 [0099032] 止【大】上【宮】 [0099033] 芋【大】蒟【明】 [0099034] 靈【大】雲【宋】【宮】 [0100001] 連【大】聯【宋】【元】【明】【宮】 [0100002] 撝【大】揮【宋】【元】【明】【宮】 [0100003] 惰【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0100004] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0100005] (大法理)十六字【大】〔-〕【宮】 [0100006] 卷【大】卷或四十卷【宋】【元】【明】 [0100007] 法【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0100008] 關【大】䦕【麗-CB】闕【宋】【元】【明】【宮】 [0100009] 共【大】供【宋】【元】【明】【宮】 [0100010] 無【大】莫【宋】【元】【明】【宮】 [0100011] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0100012] (於長舍)十一字【大】〔-〕【宮】 [0100013] 語【大】〔-〕【宮】 [0100014] 受【大】受今改名慧宣【元】【明】 [0100015] 蕩【大】陽【宋】【元】【明】 [0100016] 亦云【大】*一名【宋】【元】【明】【宮】* [0100017] 辯【大】瑟【元】䂮【明】 [0100018] 蕩【大】湯【宋】陽【明】 [0100019] 在北胡坊【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0100020] 沙門【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0100021] 優波提舍經【大】論【宋】【元】【明】【宮】 [0100022] 受【大】受或云須跋陀羅因緣優婆提舍經【宋】【元】【明】 [0100023] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0100024] 能【大】能經【宋】【元】【明】【宮】 [0100025] 上儀同【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0100026] 說【大】誦【宋】【元】【明】【宮】 [0100027] 呪【大】呪經【宋】【元】【明】【宮】 [0100028] 揵【大】犍【明】 [0100029] [益*力]【大】勔【宋】【元】【明】【宮】 [0100030] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0100031] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0100032] 誠【大】試【宋】【元】【明】 [0100033] 直【大】真【宋】【宮】 [0100034] 塗【大】途【宋】【元】【明】【宮】 [0100035] 覽【大】攬【宋】【元】【明】【宮】 [0100036] 見【大】見也【宋】【元】【明】【宮】 [0101001] 也論【大】〔-〕【宮】 [0101002] 然著【大】薰【宮】著【宋】【元】【明】 [0101003] 貴【大】責【宮】 [0101004] 角【大】觸【宋】【元】【明】【宮】 [0101005] 于【大】乎【宋】【元】【明】【宮】 [0101006] 至【大】王【元】【明】 [0101007] 殺【大】教【宋】【宮】 [0101008] 卷【大】卷佛見【明】 [0101009] 卷【大】卷菩薩【明】 [0101010] 卷【大】〔-〕【明】 [0101011] 燒【大】焚【宋】【元】【明】【宮】 [0101012] 盡【大】燼【宋】【元】【明】【宮】 [0101013] 并【CB】【麗-CB】贊【大】讚【宋】【元】【明】 [0101014] 宗【大】宋【宋】【元】【明】【宮】 [0101015] 梁敗【大】後【宮】後梁敗【宋】【元】【明】 [0101016] 上【大】如上【宮】 [0101017] 云【大】〔-〕【宮】 [0101018] 融【大】鎔【宋】【元】【明】【宮】 [0101019] 殄【大】臻【宮】 [0101020] 慼【大】戚【宋】【元】【明】【宮】 [0101021] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101022] 壽【大】壽日遺【宋】【元】【明】【宮】 [0101023] 得【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0101024] 二【大】三【明】 [0101025] 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101026] 即【大】〔-〕【宮】 [0101027] 殞【大】隕【宋】【元】【明】【宮】 [0101028] 一【大】二【宮】 [0101029] 同【大】月【宮】 [0101030] 杜【大】相【宮】 [0101031] 日【大】日也【宋】【元】【明】【宮】 [0101032] 乙【大】己【宋】【元】【明】【宮】 [0101033] 少【大】小【宋】【元】【明】【宮】 [0101034] 耳【大】矣【明】 [0101035] 歷代【大】*開皇【宋】【元】【宮】* [0101036] 紀【大】錄【宋】【元】【宮】 [0101037] 譯經齊梁周【大】〔-〕【明】【宮】
[A1] 傳【CB】傅【大】
[A2] 沙【CB】【麗-CB】娑【大】
[A3] 〔-〕【CB】【麗-CB】【大】(cf. K31n1055_p0567b10)
[A4] 溪【CB】【麗-CB】谿【大】(cf. K31n1055_p0571c19)
[A5] 監【CB】藍【大】
[A6] 冢【CB】冡【大】(cf. X77n1522_p0081c06; B16n0088_p0117a12)
[A7] 冢【CB】冡【大】(cf. X77n1522_p0081c06; B16n0088_p0117a12)
[A8] 冢【CB】冡【大】(cf. X75n1512_p0151a12; X76n1516_p0064a18)
[A9] 覽【CB】【麗-CB】攬【大】(cf. K31n1055_p0573c14)
[A10] 冢【CB】冡【大】(cf. X77n1522_p0260a12; B16n0088_p0139a20)
[A11] 成【CB】【麗-CB】城【大】(cf. K31n1055_p0574a04)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?