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辯中邊論述記

辯中邊論述記卷中

辯真實品第三

不妄名真非虛稱實體即十種若有若無稱彼法而論故名真實此品廣釋名辯真實品雖辯相品已辯三性前依境說今說於境起行而說以三性為依顯餘九真實故

論曰已辯其障當說真實

述曰此品有三初結前起後以發論端二頌曰下當宗正辯三真實總義略有二種下攝上所明總結合解體無增減說十所由

論頌曰真實唯有十至皆為除我見

述曰此即第二當宗正辯合於此中有二十三頌總分為二初之二頌烈十實名餘二十一頌別解十實於中次有一頌辯根本真實次有一頌半明第二次有二頌半辯第三次有二頌明第四次有二頌辯第五次有半頌明第六次有半頌辯第七次有一頌明第八次有一頌明第九次有九頌辯第十真實此即初也於中第一句標名舉數次七句烈十名然第八句是第十至下當知

論曰應知真實唯有十種

述曰釋第一句頌唯者決定義如前已釋

論曰一根本真實至十善巧真實

述曰釋次六句顯烈真實之名

論曰此復十種至十我見故

述曰此釋第八句頌說十善巧所由

論曰十善巧者至無為法善巧

述曰烈善巧名舊言勝智若言善巧是緣彼智若言善巧真實是此智所緣之理故二別也謂蘊之善巧乃至無為法之善巧依士釋名善巧之真實亦同此解根本之真實是事或根本即真實二釋可知

論曰此中云何根本真實

述曰此中別解十實此即解初於中先為問答三根本名於此所說下釋根本體此即問也

論曰謂三自性至三圓成實性

述曰此即答也

論曰依此建立餘真實故

述曰此釋根本義依此立餘故然未釋真實之義乃釋於此故次論云

論曰於此所說至為真實

述曰此問真實之義生下頌文然本頌中唯解真實之義所以今問不解根本之義所以長行先釋以真實義外人有疑根本之義非外所諍故不論也

論頌曰許於三自性至一有無真實

述曰上一句簡不極成故初言許總標三性下之三句一一別屬如文可知

論曰即於如是至相常非有

述曰三性是總初性是別第五轉攝故論言中此一許字貫通三性此即第一先陳性無以一切時相恒無故即出體也

論曰唯常非有至無顛倒故

述曰此釋真實謂有問言此性既言妄所分別說為真實豈非妄假故今論言由此所執唯常非有以說為非有即許為真實無顛倒故若說此有不稱於無可言顛倒既稱於無故名真實

論曰依他起相有而非真

述曰此出體也體雖非無仍非真有言有簡初性非真簡圓成初體無故後真有故

論曰唯有非真至有亂性故

述曰此釋真實以依他起有亂識性非是全無亦非真有說稱實故亦名真實

論曰圓成實相亦有非有

述曰此出體也有無我故名有我無故名無故論說亦有亦無

論曰唯有非有至有空性故

述曰釋真實以有性故即有無我以空故即無有我故總說言有空性故能如是知稱實理故亦名真實釋頌下三句次第配應知

論曰云何相真實

述曰此問第二真實生下頌文

論頌曰於法數取趣至是名真實相

述曰六句頌中初之三句別配三性後三句通上三性謂於法數取趣有增益損減見知此故不轉是名真實相乃至廣說言數取趣五道循環無休息義烈名之中相即是別真實是總先言於相後言真實頌中欲出其相所以先言真實後言於相

論曰於一切法至及損減見

述曰補特伽羅即數取趣不言人者屬餘趣故執二體有名增益見撥二名無或假亦無名損減見如攝大乘等亦有此義此即正出於此妄生

論曰若知此故至自性真實相

述曰若知於此我法體無彼增減見便不轉起此所知無即是遍計所執實相

論曰於諸所取至及損減見

述曰護法等云二取之體依他性攝即於此上起增減見安慧等云二取之體遍計所執此二所依識自證分是依他起於此自證起增減見今言二取取此所依執體為實名增撥妄體無名減此即正出於此妄生

論曰若知此故至自性真實相

述曰知此妄幻依他之相彼增減見便不轉起此所知妄法是依他起真實之相

論曰於有非有至及損減見

述曰有非有義即圓成實已如前解此性之體亦有亦無非無如相品說若言定有名增若言定無名減此即正出於此妄生

論曰若知此故至自體真實相

述曰知有非有圓成之性彼增減見便不轉起此所知有無名圓成實自性之相問前根本實體即三性此相真實三性為體有何差別為答此問

論曰此於根本至名相真實

述曰總論有無名根本實別離增減二種過失名真實相故二別也

論曰無顛倒真實者至常等四倒

述曰將解第三無倒真實此於其體即常等四問何故苦諦別名無顛倒真實餘之三諦合名因果為答此問故今論云由此治彼常等四倒餘則不然不可同准此約別行唯苦諦為此之四行如別抄說

論曰云何應知至真實立耶

述曰此問生起

論頌曰無性與生滅至依根本真實

述曰此二行半頌中初之八句別明四行各三行相第七八句配屬三性然空三種第二句中云無異自性即是三性一無二異性三自性餘如論釋文易可知

論曰無常三者至位轉變故

述曰然今無常通緣三性故說能緣行有計所執等實非行通初後性成唯識說假通三性實非通故又以理准無常緣三諦初性非諦收言緣彼者通一切心緣無常語假說為無常行實非此行收又以彼性假名無常下諸行相唯此應悉

論曰苦三種者至相合故

述曰我法二執是能計心計心所執亦名為苦心心所取故以依他起者染分者三苦相故餘假實如前說

論曰空有三者至為自性故

述曰遍計所執非有名空依他起性與計所執體相異故亦說為空性雖非全無與彼所執異無如彼所執故亦說即空圓成實性空理攝故然依他起上如所執無即圓成實空理說為依他空亦假說故

論曰無我三者至即以自相說為無我

述曰此無我三者如空三說然顯揚論具有此等三不能繁引如成唯識論第九卷疏

論曰如是所說至如前應知

述曰四行至依三性各有三種各有三種如上所說然舊論又更繁覆牒一一出前無常及苦為頌餘但長行如其次第配屬三性即四三中初皆所執次皆依他後皆成實

論曰因果依他起

[1]安慧釋云二取即是遍計所執二取所依識自體分是依他起二取所依識自體分斷得不生不生是滅假名依他起今言二取意取所依識之自體圓成實性謂垢寂二即擇滅及真如安慧云垢寂有二種一染垢寂即煩惱障斷謂擇滅二不染垢寂即所知障斷謂真如滅總解云由垢寂故總得二謂擇滅及真如或垢寂故得擇滅或性寂故即真如總含二種故言垢寂二然成唯識說二取滅即是擇滅今者擇滅本性滅收二論說別此中約所依所得二各別故所依依他假名為二取滅所得屬本性彼論不約所依但辯所得假名依他故分擇滅入二取滅亦不相違

論曰道諦三者至建立道諦

述曰初唯非有故但遍知次唯說染故應知斷後既為無故須知證然上所說皆略不言無攝依他非體無也

論曰麁細真實至根本真實

述曰將釋第五出體生文二皆依士持業釋名各有四重如唯識說然約因果別說四諦約麁細門說此二諦俗麁真細故此中但約無漏法名勝義漏無漏有為無為安立門辯世俗以圓成實非世俗世俗類故假名世俗據實二論有漏是世俗無漏是勝義虛空擇滅義歸二諦如入三性

論頌曰應知世俗諦至無倒二圓實

述曰此之二頌初辯世俗後辯勝義辯勝義中第一句辯數第二句列名下二句辯此勝義依一根本即圓成實性圓成實性中有二一有為二無為二皆依之三性中依一性二實內兩皆依

論曰世俗諦有三至真實建立

述曰初性無體唯有假名名假世俗第二有為遷流義勝名行世俗第三之俗由第二俗所顯了故亦名世俗而體實非

論曰勝義諦亦三至名勝義故

述曰無漏觀心名為勝智如是彼境名為勝義義是境故為簡後二勝義名義勝義第七轉故依士釋名舊論言真諦或言第一義諦即無此解

論曰二得勝義至亦義利故

述曰今言義者即是義利能順益故謂此涅槃體是勝果立以勝名又是義利故亦名義亦勝亦義即持業釋至得所得名得勝義

論曰三正行義至為義故

述曰智是有為故名為行異有漏善復立正名以勝法為義名為勝義即有財釋言正行者為簡前二唯識但言行勝義無正字若但言義勝義等不除上義字等解此三皆持業皆除上字解三釋如前會蘊等名勝義如唯識第一抄

論曰此三勝義至圓成實立

述曰釋頌第七句中依本一三字

論曰此圓成實至有差別故

述曰釋頌第八句中二圓實三字

論曰無為總攝至亦名圓成實

述曰釋頌第七句下二字第八句上二字於有為中但言聖道道為主故無漏位中智勝餘故如言唯識

論曰極成實至實立耶

述曰梵云悉陀即是極成義舊曰悉檀即此名是然此二真實與後二障所行如瑜伽三十[1]八等真實義品共一處明今以極成等名別故分二處釋也為欲解第六真實出體徵起

論頌曰世極成依一理極成依三

述曰二句各一如文易知

論曰若事世間至極成真實

述曰若事者指法也世間者簡聖者也解世間名共所安立者宗所施設也解極成義串習者從無始來數數習也隨入者□之言解由串習故隨彼彼事作彼解也覺慧所取者謂共所安立事也一切世間同執此事者解真實義此中意說謂如一地大一切世間共所施設名之為地此地是無始來串習隨解覺慧所取故一切世間同執此事是地非火乃至廣說餘一切法今此且舉能造中地所造中色等餘一切法皆如理知此解頌中第一句世極成三字

論曰此根本於至所執而立

述曰此偈頌中第一句依一二字然世間中亦有善心或無記心等說地非火非有執者今此中真道理極成真實所攝然此理論亦依他起攝即通二性此論據一所執分瑜伽據依他一分故成唯識會而取之

論曰若有理義至極成真實

述曰若有理義即有道理之義此解道理二字諸外道等名聰叡者諸內法等名賢善者一切異生名尋思者瑜伽真實義品雖有多人此三攝盡此等皆極成義依於三量四種道理中證成道理施設此理建立此理名為道理極成真實依三量等解真實義總解頌中第二句上三字

論曰此依根本三真實立

述曰此解頌中第二句下二字若心所變唯依他起若真如等即淨所行收若執心緣即世間攝瑜伽依此說唯依他此中所成可通三性故三性攝由此唯識作此會言理通執無執雜染清淨故此二體性如瑜伽等不能繁引

論曰淨所行至真實而立

述曰將釋第七出體問起煩惱障之淨智之所行皆依士釋所行即真實是持業釋所知障等准此應知初即人觀後為法觀所行即二無我

論頌曰淨所行有二依一圓成實

述曰二無我理故

論曰煩惱所知至淨智境故

述曰此據無間初解脫道無分別智不緣餘性故唯一圓成實若後得智等何妨亦緣許通三性雖無許亦無文遮此與瑜伽唯識等同

論曰云何應知至三真實耶

述曰將釋第八列名徵起

論頌曰名遍計所執至圓成實所攝

述曰上二句是二性下二句是一性

論曰相等五事至三種真實

述曰非次第攝故言隨應

論曰謂名攝在至真如正智

述曰此中攝義及餘論四處各異如成唯識第八大和會

論曰差別真實至真實立耶

述曰將釋第九列名徵文舊名分破此不應然逕庭故將此七名體性亦會解深密瑜伽顯揚佛地論等如唯識疏

論頌曰流轉與安立至正行依後一

述曰雖有七如略為二例三依二性四依一性頌二[2]三句如應知

論曰流轉等七至三種真實

述曰以非次第亦言隨應其義何者

論曰謂彼流轉至圓成實立

述曰此釋頌文為二例三隨相相攝流轉妄執緣起生死法故餘二雜染故餘四實義唯圓成實舊論[3]云說聖智所顯故梵本無此言譯者添之此等與唯識相違彼論自會

論曰善巧真實至說有十種

述曰自下釋第十善巧真實即牒品初頌中第七八句十善巧真實皆為除我見此立宗已方生下頌

論曰云何於蘊等起十我見耶

述曰將釋善巧先明所治於中初問後舉頌答

論頌曰於蘊等我見至觀縛解者性

述曰明善巧中總有九頌合為三段初一頌半明十善巧所治我見次有半頌明善巧實依根本立後有七頌明十善巧此即初也言於蘊等我見此總舉宗執一因下方出十見

論曰於蘊等十法起十種我見

述曰此總標舉言於蘊等即緣於蘊等起我見也說離蘊等計以自心相決定有故言於蘊等也或復此中唯即於蘊等計無別離蘊計故言於蘊等

論曰一執一性至十執縛解者性

述曰即十善巧別所治也謂執蘊體為我是一今說有五執界是我而能為因今說是界執處為我然是受者今說於處執緣起是我作者性故今說是緣生執蘊等義有自在力令法如是不如是等今說於我無有自在即處非處執根是我有增上用今說是根執即蘊等我是常根說於世執我是一為染及淨二別法依今說四諦執蘊等我體是觀者三乘觀異今說三乘執蘊等我有縛有解今說有為無為唯說有漏有縛非餘此是所治

論曰為除此見修十善巧

述曰善巧是智智能除見故次修也

論曰云何十種至真實建立

述曰自下第二段將明善巧真實依根本義先問起也真實者謂理也善巧所緣之境

論曰以蘊等十至自性中故

述曰此總答前問

論曰如何攝在三自性中

述曰前答總故更審問之

論頌曰此所執分別法性義在彼

述曰自下審答此者此十真實也在彼者在彼根本真實也在於中等皆第七轉由此十中所執等義故所以在彼本實中

論曰此蘊等十各有三義

述曰總舉所明蘊等十法各有三義

論曰且色蘊中至圓成實性

述曰簡餘九法偈明於色故說且言然色者是色蘊一蘊中總然通三別性故言色之遍計所執性依依士釋訓色通此性此色體無是依他色蘊之所執性故假說為色蘊是所執性攝以所執色無體非蘊故又色蘊是依他性之別法依他性是總寬故別色之依他起性依依士釋名依他色此中唯有亂識分別以為色故非是執為此實色蘊名依他性此依他色之理假名色蘊是圓成實攝亦依依士釋

論曰如色蘊中至隨應當知

述曰蘊有五種於色作法例餘四蘊及界等九各有三義隨其界等所應道理各有三也

論曰如是蘊等至真實而立

述曰上來出理下入性收隨應假實如蘊中說

論曰如是雖說至修蘊等善巧

述曰此牒前文所明之義顯由未盡故說雖言

論曰而未說此蘊等別義

述曰此正問也即問其事善巧所依依蘊等法修善巧故

論曰且初蘊義云何應知

述曰先問蘊也

論頌曰非一及總略分段義名蘊

述曰明善巧中自下第三明十法也於中有二初別明十法後結修善巧初中合有七頌初半明蘊次半明界次半明處次半明緣起次一頌明處非處次半明根次半明世次一頌明四諦次一頌明三乘次一頌明有無為此即初也上八字述三義下二字結所明名即一義字貫通三處

論曰應知蘊等略有三義

述曰此總標數

論曰一非一義至若遠若近

述曰有十一故言非一也對法第二俱舍第一等皆有此文不知何經或說多界經

論曰二總略義至略為一聚

述曰總略十一色名一色蘊故名總略也

論曰三分段義至說名色蘊等

述曰可分段為色蘊受蘊等

論曰各別安立色等相故

述曰釋分段義各別安立色受想等相故問曰處亦應名蘊各別安立名眼處等故答此不然一切十一變礙色名為色蘊非一切變礙極微色皆名眼處故此經言諸所有色若過去乃至若近如是一切略為一聚說名色蘊等一經今論主以為三義然餘論但為二義無別分出此第三義

論曰由斯聚義至聚義名蘊

述曰此三義故聚義名蘊此結義成復引世喻如場麥蘊等

論曰已說蘊義界義云何

述曰此結前生後

論頌曰能所取彼[1]又種子義名界

述曰上句出三體下句釋界義即種子義通三取也

論曰能取種子義至六識界

述曰六識名彼取者彼或彼所取色彼所取色等之了別能取故彼或彼能取彼能取之能依了別境故彼或彼根境彼能取根之能依彼所取境之能取彼二之了別取故彼或屬根等取屬於識是依士釋若依彼體即取謂六識是不如根等所依不名能取不同境等唯所取不名所取故名彼取彼取彼了別能取也即持業釋此名種子者種子是界義現行亦名種子

論曰已說界義至用門義名處

述曰結問准前

論曰此中能受至是外六處

述曰受用者謂六識能受者謂六根六根為六識受用之門故言能受用門義境准可知門者所由之住根境為識生所由之境故名為門或從喻為名

論曰已說處義至果用無增減

述曰緣起義者舉此所明於因果用顯所於三法無增減者明三法皆然

論曰於因果用至是緣起義

述曰總舉大綱所明之意

論曰此中增益因者至執彼無因

述曰執大自在自然本際宿作我等為因故於行之因無明上增益故名增益因乃至老死可知若執行等無因而生撥無無明等名損減因即對法第四瑜伽第十等有為遮計立緣生等正與此同

論曰增益果者至行等果

述曰行是無明果行中實無我今執行中有我為無明果故名增益果損減可知乃至老死亦爾

論曰增益用者至全無功能

述曰無明之體與無明用不異不一用之於體無別實法今執此用離體實有與體定異故增益用然無明體有少功能生於行言全無能是撥無用名損減也即緣起自作他作四句中配釋

論曰若無如是至緣起善巧

述曰既離二執善巧得生

論曰已說緣起義至是處非處義

述曰頌中上三句列七種第四結所明義

論曰處非處義至應知其相

述曰總述所明於七種處我無自在

論曰一於非處愛至俱時出現

述曰此四不自在文皆易知不繁重釋何故無二佛輪王一無用故二由輪王等[1]作業時無相競業設有同時發願修行即他界地願於此生亦不可得理定無故佛生雖可同恐世厭故亦不俱生設有眾生二佛所化一時熟者但可密化不作佛化亦定無有宜二佛出化有情

論曰五於勝主至轉輪王等

述曰此言等者等取帝釋及梵王等雖於色界無有女人為顯勝生生且說梵王等

論曰六於證得至正等菩提

述曰女人志弱根性非勝依處下劣不得佛等

論曰七於現行至容可現行

述曰諸見諦者性戒成故小乘貪等修斷聖不行大乘見斷聖無有以許色法亦見斷故然於頌中第四結句云處非處今解七種俱言非處以非處義雖破我有自在故終不明處

論曰多界經中至是處非處

述曰此經明六十二界等名多界如瑜伽第九十六卷說

論曰已說處非處義至用二淨增上

述曰問起頌答根者是所明增上者釋根義餘列所於果法六種事也

論曰二十二根至增上義立

述曰總舉明

論曰謂取境至未知等根有增上義

述曰此文易了如瑜伽第五十七唯識第七卷說

論曰已說根義至是世義應知

述曰頌中初句出體後句釋世義於上句中謂因果已用因果未用[2]因已用果未用三世應知

論曰應知因果至三世義別

述曰此總舉所明於頌上句隨應可解

論曰謂於因果至是現在義

述曰對法中說過去有八義未來有七義現在有五義今此各唯據一義非盡理說且如對法說過去中有因已滅果猶有故即非因果已用義今但約全世一期作法同瑜伽五十六非約剎那少分世說同對法等可如彼論及唯識第三卷說

論曰已說世義至是諦義應知

述曰三句頌解四諦第四句結餘文可解

論曰應知諦者至謂順受法

述曰受根受境受相應法能順生受皆苦諦攝由此即簡無為無漏緣雖受生以不順故非苦諦攝以受生是異熟生故此中偏說又如瑜伽五十五苦諦寬集諦狹

論曰二集聖諦至所因諸行

述曰若所因即異熟法前為後因皆是集諦體性寬狹與苦無殊同小乘說今此文雖總同五十五說為勝

論曰三滅聖諦至能對治道

述曰諸論但說苦滅為滅諦今亦取集滅據實說故諸處約體唯說於苦有漏皆盡今說二滅顯二諦殊亦不相違釋諦義等如對法第六七及瑜伽第五十五等說

論曰已說諦義至是乘義應知

述曰第九解乘上三句出體第四句結謂第一句中由字通三乘功德過失四字通二乘第二句中智字通三乘無分別字唯大乘第三句中出離字通三乘依他唯聲聞自通獨覺及大乘二謂依他故觀涅槃功德生死過失而起觀此德失之智得出離者是聲聞乘若不依他自唯依於自觀涅槃法生死過失而起觀此德失之智得出離者名獨覺乘若不依他唯依於自起無分別智觀法真如利益一切而出離者名大乘然此大乘雖觀德失顯求一切智度一切有情不為觀德失故略不說雖於因時獨覺菩薩亦依於他以其根性及得果生唯樂依自故略不說此中智望於自乘果皆是正因所觀他等皆是疎緣唯依此二說三乘別非一切行皆同行也

論曰應知乘者至顯示其義

述曰頌中言總而義有別故此長行說如應義

論曰若從他聞至名無上乘

述曰三乘差別如文易了配頌如前

論曰已說乘義至若彼所觀義

述曰初句總下三出體於中五若上三若是有為下二若是無為

論曰應知此中假謂名等

述曰不相應中名最為勝能攝諸法舉此等餘一切假法然瓶等法非別蘊法雖假不說舊論云有言說名句味等者不然非一切不相應皆有言說故

論曰因謂種子所攝藏識

述曰若現若種皆名為因故

論曰相謂器身并受用具

述曰體相易知故名為相器者山河等身者五根四塵聚所成身受用具者即五欲資具此不簡別何識所變但此種類即此中收

論曰及轉識攝意取思惟

述曰相猶未盡論說及言此是因餘故言轉[1]識攝一意舊言心二取三思惟舊言分別此非也

論曰意謂恒時至一切境故

述曰七五六識如次應知舊論云第六識名分別以具三分別故今勘梵本無此言也但言思惟尋度思惟語言行故此中不言心所法者以但舉王即兼臣故或復第八唯舉其境不說其見相易知見難知七五六識不舉其境識易知故[2]上來論無婁有此說無心所者心之品故

論曰如是若假至總名有為

述曰此結上明有為諸法此言相應法即攝心等以七識等體相易知雖總名相與器等法行相異故於此結中別言及相應法

論曰若寂靜者至所緣境故

述曰擇滅無為寂靜息諠雜故真如不爾故別處說餘義可知

論曰如是所說至總名無為

述曰總結上也然舊論文無所觀義又說能寂名寂靜境此說非也然能證道以為主故總攝一切無漏有為此言無為者非業煩惱之所為故然此可說通有無為如對法第二卷

論曰應知此中至名蘊等善巧

述曰上來已說蘊等十境自下第二緣此智名為善巧

論曰真實總義至所顯真實

述曰自下大文第三攝上所明總結合解體無增減說十所由

論曰能顯真實至所顯示故

述曰總能顯別從總顯故成二也

論曰所顯九者一離增上慢所顯真實

述曰舊論所顯後十慢謂獨覺乘出離故今說即同聲聞分別生故即相真實知所執無依他妄有離增上慢

論曰二對治顛倒所顯真實

述曰三無常等無倒真實治四倒故

論曰三聲聞乘至細能解脫故

述曰因果四諦真實是聲聞出離麁細二諦真實大乘出離由俗麁故能成熟有情行利他行由勝義細故能自解脫行自利行非聲聞乘有如是事故各別也舊論云麁熟有情及法細解脫眾生及法皆非

論曰五能伏他論至顯了大乘所顯真實

述曰極成實中證成道理依喻道理成所說義能降伏他二淨所行名顯大乘二障雙斷成大乘故

論曰入一切所知所顯真實

述曰即攝真實一切所知不過五事以三攝五令解於五故立入名

論曰八顯不虛妄真如所顯真實

述曰即差別實七種真如

論曰九入我執事一切祕密所顯真實

述曰即十善巧實蘊等我見名我執我執即事名我執事一切祕密即四祕密即對治等為解除我執入一切祕密說十善巧治我見故名對治祕密令入正法名令入祕密如是隨義如攝大乘對法等說或我執者謂十我見事者即見所依事謂蘊等十法為入解此我執所依之事及一切祕密故十善巧真實也舊論所顯後十准義知非以有能顯別為一故唯十真實故知非也

辯修對治品

染善相翻稱之為對善巧除染立以治名此非自生要習方起是故名修對治品也

論曰已辯真實至菩提分法

述曰此品有三初結前生後標品所明次此中下正明覺分三修對治總義下結前修義此即初也對治者何即修一切菩提分法出對治體然對治更有眾多此廣攝餘故但此

論曰此中先應說修念住

述曰此下第二正明覺分於此品中有十四頌合分為二初十二頌別明道品第十三十四頌明修覺分差別之相十二頌中合分為六初一頌明修念住次一頌明修正斷次四頌明修神足次有二頌明修根力以總解根力已別有半頌總明根力位故不分根力以成二門次有二頌明修覺支次有二頌明修道支然則七位覺分雖復不同創修治道先修念住對法第十卷說是故最初為正觀察真實事相建立念住如彼廣說故先說此於中有二初總簡持生下所明後頌曰下依舉正釋此即初也

論頌曰以麁重愛因至修念住應知

述曰上二句頌明念住所治下二句頌明修念住意

論曰麁重由身至入苦聖諦

述曰有漏麁重由身顯之以觀於身知麁重故身知麁重故身為苦果故觀入苦諦對法第十說所有色身皆行苦相麁重所顯故觀於身正斷麁重

論曰身以有麁重諸行為相故

述曰釋麁重由身故

論曰以諸麁至有漏皆苦

述曰麁重者不調柔異名有漏色身以有此麁重諸行而為體相即是行苦故觀為苦對法云是故修觀行時治此輕安於身生故然麁重有唯染有通異熟有通無漏如瑜伽第二唯識抄會

論曰諸有漏受至入集聖諦

述曰對法同此文易可知然前解諦中受是苦諦何故今觀入於集諦所望別故若望熟因即是苦諦若生愛義觀入集諦集之因故愛是受果觀應入苦如此徵難如理應思

論曰心是我執至入滅聖諦

述曰心是我執所依所緣之自體事觀知此心我見便斷故入滅諦

論曰怖我斷滅由斯離故

述曰未證滅諦我見恒生修道求滅常恐我斷今觀於心是我執事我見既斷怖畏亦無由斯入滅離我怖也故對法說觀離我識當無所有懼我斷門生涅槃怖永遠離故文雖返解意與此同

論曰觀察法故至入道聖諦

述曰於染淨法所有愚癡觀法能離故觀入道然對法說為斷所治法為修能治法故觀法時能入道諦

論曰是故而入至四念住觀

述曰此結前明義釋頌下二句此中但約入諦觀說對法又有斷除四倒得四離繫合三義說

論曰已說修念住至勤修四正斷

述曰頌中上半結前念住下之二句明修正斷及修之意

論曰前修念住至品類差別

述曰釋頌上半四諦理即能治四種境即所治

論曰今為遠離至精勤修習

述曰此中六句此為初二句釋頌第三句中為遠離三字次二句釋頌為修集三字然一為字貫雜次二修句釋第四句頌

論曰如說已生乃至廣說

述曰此指經說顯四正斷如契經說已生惡不善法為令斷故此舉一正斷乃至廣說者謂生欲策勵發起正勤策心持心乃至餘三正斷作此說如顯揚第二對法等說然菩薩藏經亦有此說法蘊足說與此不同不可為證

論曰已說修正斷至勤修八斷行

述曰明四神足合有四頌第一頌出此體用第二頌明用所治第三四頌明用能治此即初也於此頌中上二句說修神足自性及修之意下二句明神足用

論曰依前所修至有所堪能

述曰依前正斷中遠離二惡修集二善精進故者解頌中依字心便安住解住字有所堪能者心之用也初解堪能字論下自明此即解頌第一句也

論曰為勝事成至勝事因故

述曰釋第二句頌為勝神通等事成故修此神足勝事即一切事以是勝事所依因故勝事解神勝因解足前加行時所求勝事勝事之因即此神足

論曰住謂心住至說四神足

述曰此廣住體即是於定既能離惡集諸善已次說神足而安住心

論曰此堪能性至修八斷行

述曰此廣堪能性體

論曰何者名為至是五失應知

述曰上三句出五失體第四句結失勸知然第一句長行不釋懈怠可知妄聖言者舊論言妄尊教即和上闍梨教誡教授然今聖言者如聖言量稱理可信故名聖言縱非尊師言可信用即名聖言餘長行自釋

論曰應知此中至合為一失

述曰能治一故所以合之

論曰若為除滅至俱為過失

述曰此釋頌第三句為除惛掉須作加行勤求斷之不作加行故成過失既已斷竟應任其心平等流注住無功用復作加行諠動其心故不作作二俱有失

論曰為除此五至彼行相耶

述曰問生能治

論頌曰為斷除懈怠至伏行滅等流

述曰第一頌舉一失四能治第二頌舉四失四能治第一頌中第一句述所治第二句出能治第三四句各出二種能治之義合治一失之所由也所依一能依二所因三能果四第二頌中第一句所治第二句述能治第三四句各出二種能治之義別治所由記言一覺沈掉二伏行三滅等流四長行自知

論曰為滅懈怠至即所依等

述曰正解初頌上二句文兼以下半頌四能治

論曰所依謂欲至依欲起故

述曰解初頌第三句對法論說欲為勤依由欲求故為得此義發勤精進

論曰所因謂信至便希望故

述曰以信三寶即起希望故信是欲生起近因對法論說如是欲求不離信受有體等故

論曰能果謂安至得勝定故

述曰由勤得定定起安立能依精進所生果故名為能果非能即果以上合釋第一頌第四句對法論別開安為攝受益身心故約安功能以辯能治

論曰為欲對治至即記言等

述曰此中初二句解第二頌第一句餘解第二句正解復上來兼屬下半即記言等

論曰記言謂念至二過失故

述曰解第二頌第三句二能治用隨起沈掉即能隨覺故言隨覺

論曰伏行謂思至發起加行

述曰沈掉失已等是結前為欲伏除發起加行正解伏行此加行道未能正斷故言伏除

論曰滅等流者至平等而流

述曰既斷滅已等結上伏行正解滅字心便住捨平等而流正解等流對法第一解捨中說最初心平等次心正直次心無功此當彼第三任運而平等流初後相似故名平等念念隨緣故稱流也故除滅已作加行失亦總解頌第四句二能治也此中言滅若伏若斷皆言斷滅非此位中已能斷障然對法束為四與此不同據義別故

論曰已說修神足至云何安立

述曰此下第四明修根力於中有二頌第一頌明修五根次半修次半總明根力位次將解於根故為結問

論頌曰已種順脫分至不散亂思擇

述曰第一句結上神足下三句正明修根第二句增上釋根義通五根皆言增上

論曰由四神足至善根滿已

述曰釋初句頌由者第三囀聲謂由神足能滅五失修八斷行心有堪能此位即是順解脫分善根滿心而修習之故言滿已問此四神足既言解脫分滿心修習念住正斷於四十心何位修習答此總在彼滿心修習然有前後又解雖無正文以義准者問如說有部五停總別是順決擇方便之心即彼分攝今此既言四種神足順解脫分滿心修習解脫分收故知念處更在前位非順決擇分之方便也然此品未通約下菩薩及與二乘並修道品此文不障二乘神足在解脫分故知念住設薩婆多非決擇故於此義應設劬勞

論曰復應修習五種增上

述曰釋第二句頌言增上者近生五力至生上道果

論曰一欲增上至即信等五根

述曰信進念定慧如次應知精進根名加行者策發勝故定加行故餘易可知

論曰已說修五根至次第云何

述曰第二明力也[1]二句結前[2]三句生後為二問何者五力問體性次第云何問前後

論頌曰即損障名力因果立次第

述曰第一句答體性以即五根能損障故說之為力第二句答次第以依因果立次第故

論曰即前所說至復說為力

述曰釋頌初句中即名力三字體無別故

論曰謂能伏滅至所陵雜故

述曰釋初句頌中損障二字由不信等是此所治故此信等能伏滅之不是無漏非能斷滅此信等力非但能伏不信等障亦不為彼不信障等之[3]所陵者蔑義抑伏信等令不得起說之為陵雜者間義雖起信等彼不信等間信等生說之為雜今此竝無故說為力根位不然但名根也此即根力前立所由此上總解頌第一句答第一問

論曰此五次第至引後果故

述曰總釋第二句總答第二問

論曰謂若決定至故此次第依因果立

述曰此別解第二句別答第二問頌中因果言非是所信因果故立次第然相生中前因後果立次第也所信之中言因果者對法論說四諦染淨之因果也配信等五如次可知無事不辦者得真無漏也

論曰如前所說至後修五根

述曰第三將解根力修位先為問起於中牒前後方為問此牒前也謂將解根結修四神足方修根也文

論曰何位修習至五力位耶

述曰雖於解脫分等辯修念住等然今此問約根及力辯修決擇總別相依以總為主約解脫辯念住等假實別說以實為言根力是實決擇是假故約根力辯決擇修

論頌曰順決擇二二在五根五力

述曰順決擇分總有四種前二後二兩段別明故言二二餘文可解

論曰順決擇分至在五力位

述曰順決擇分者解頌初三字煗頂二種者解頌中第一二字在五根位解在五根字忍世第一法解第二二字在五力位解在五力字然頌中順決擇是總餘是別然一在字貫通根力

論曰已說修五力至云何安立

述曰第五大段將解覺支故結徵起問安立者自性行相總為問也

論頌曰覺支略有五至及三無染支

述曰答中有二頌初頌束七為五出自性行相後頌解安等三合為無染此初頌中第一句總據束五下三句別出五支

論曰此支助覺至位在見道

述曰釋頌中覺支二字覺者擇義即無漏慧除自餘六助此念覺故名覺支支者分義此念自性引助後念等流覺支故亦名覺支或此念覺現助於種種後助現故名覺支由此覺位在見道初得無漏立覺名故然舊中邊文並同此諸法師等皆不能知

論曰廣有七種略有五支

述曰解頌中略為五字以廣有七故頌言略

論曰一覺所依支至謂擇法

述曰五力位念力繫心令諸善法不妄失故今無漏位擇法得生故此擇法相應之念亦名為支是所依故念及擇法即解頌中第二句也

論曰三覺出離支至謂喜

述曰對法論說由精進力能到所到令覺出離名出離支由喜勢力身得調適故名利益若未得喜身恒剛強故能喜覺為利益又此解頌中第三句也

論曰五覺無染支至謂安定捨

述曰此總解彼第四句頌

論曰何故復說無染為三

述曰為解三支故為問起餘四各隨自性功力各各別說何故此三合名無染安立舊論說名位別

論頌曰由因緣所依至說為無染支

述曰上二句出所由下二句結合立

論曰輕安即是至近對治故

述曰對法但言由安能治身麁重過故安是彼無染因緣更無別解今此中解言因緣者非實因緣俱有諸法現行相望非因緣故以彼麁重即諸種子與三雜染正為因緣輕安望彼是近對治此是調柔彼硬澁故由此輕安治因緣故輕安亦名無染因緣

論曰所依謂定自性即捨

述曰對法論說由依止定方得轉依故定名作無染所依捨自性支之所依故自性即捨者對法論說能永治貪憂二法故名自性貪憂若有欣舉行生未能寂靜故捨治彼名無染自性准總對治擇法之能別除貪憂是捨之力貪憂名染無染翻此故捨正是無染自性

論曰故無染義別有三

述曰此別結前問於無染三支所以

論曰說修覺支已至云何安立

述曰第六將解修道支故初結問同覺支也

論頌曰分別及誨示至故道支為八

述曰解道支中亦有二頌初頌總舉道支合有八種後頌解令他信等各三所由此中上三句約用而論束八為四第四句約體為論結歸於八

論曰於修道位至廣八略四

述曰解第四句頌辯所在位廣略多少智通無擁立以道名總別不同受以支稱既非初證不立覺名初地初果皆修道攝並有此支

論曰一分別支至自所證故

述曰此即擇法後得智收出世根本智後得故以能分別於前所證作四諦十六心故名為分別然此修道應勘瑜伽五十五卷相見道文

論曰二誨示支至誨示他故

述曰此正思惟為因等起正語是正發言誨他故思惟全正語少分名誨示他少分即是令他信攝對法等但說正思惟為誨等不取正語約全說故約因說故對法論說如其所證方便安立發語言故此上總解第一句頌

論曰三令他信支至正念正定

述曰解頌第二及第三句如次應知即總解也

論曰由此道支略四廣八

述曰解第四句頌中由字三轉解頌第五轉[1]由字

論曰何緣後二各分為三

述曰問第二第三句頌即第二段也

論曰頌曰表見戒遠離至自在障故

述曰上二句解令信三下二句解治障三

論曰正語等三至令他信受

述曰總解第二句頌如次可知

論曰謂由正語至有勝遠離

述曰對法說由正語故隨自所證善能問答論議決擇由正業故往來進止正行具足不作五邪業等如婆沙抄由正命故如法乞求佛所聽許衣鉢資具今言應量者稱須乞求不多求乞而積貯也應時者隨時所積不求非時物故即四事也飲食等是信已有勝遠離者住正命中行少欲知足故名遠離

論曰正精進等三至及自在障

述曰總解第三四句頌如後可知

論曰此所對法至勝品功德

述曰先解所治後解能治第一即一切修道煩惱謂十大法第二即一切修道惑此中但約行相障念勝者偏說對法論說念能治沈掉等既有等言明通一切第三即定障謂受如唯識等說

論曰此中正精進至勝功德故

述曰對法論說由精進故治一切障勤非能治由之治故由正念故不妄止等相永不容受沈掉等隨煩惱故此非能治不妄止等相故止等能治說念功能故與覺支念不相違也彼非能治故正定故能淨功德障謂能引發神通等故定非能治近相應故由此得轉依故說之能治故覺支中名為所依然此道支體性廢立正思惟等假實有漏無漏與禪相攝等竝如別抄

論曰修治差別云何應知

述曰自下第二大段修覺分差別之相有二頌初頌明一凡二聖修治不同後頌明一乘二乘修治各異此即問初

論頌曰有倒順無倒至是修治差別

述曰上三句如次有凡夫及二聖別第四句結頌所明

論曰此修對治略有三種

述曰此解第四句頌此修解是修如名對治解治略有三種解差別也

論曰一有顛倒順無顛倒

述曰解初句頌此言顛倒煩惱通名凡夫皆具名有顛倒然所修治性是有漏名有顛倒能生無漏名順無倒或約所依名有顛倒約治而論名順無倒

論曰二無顛倒有顛倒隨

述曰有學修治體是無漏名無顛倒然所依身猶有煩惱名有倒隨隨者逐也為倒逐故隨所修治亦有有漏非此所說約總說故

論曰三無顛倒無顛倒隨

[A1][A2][A3][A4][A5]

述曰無學修治性皆無漏名無顛倒其所依身漏已斷盡名無倒隨

論曰如是三種至有學無學位

述曰已如前說然通三乘有學無學理無遮故

論曰菩薩二乘至云何應知

述曰自下第二明一乘二乘修治各異此為問起

論頌曰菩薩所修習至與二乘差別

論曰聲聞獨覺至身等為境而修對治

述曰且如念住二乘但緣自身自受自心法等而修對治菩薩亦緣他身受乃至廣說而修對治所緣寬狹與二乘別此舉於身等一切對治所緣之境故置等言

論曰聲聞獨覺至行相思惟而修對治

述曰二乘緣諦理故以無常等智有所得行相思惟菩薩緣真如故以無所得智行相思惟而修對治作意空有既殊故與二乘差別

論曰聲聞獨覺至無住涅槃

述曰二乘厭生死欣求離繫得於涅槃但為自利菩薩大悲不厭生死故不為身離繫不厭涅槃故不為不離繫證得既殊勝故與二乘別

論曰菩薩與二乘至而有差別

述曰釋頌中第一句菩薩字及第四句也

論曰修對治總義者

述曰自下第三大文總結修義將欲解釋先標名義然此一段舊論此品所無至下當悉

論曰謂開覺修至增勝修

述曰創開覺慧而即初[1]雖謂四念住損滅惡法令善法增即四正斷為得勝德磨瑩修飾己所生善令得增明即四神足有增上用能發上者即是五根發後勝品皆名上故聖道相隣近生聖道謂即五力初證無漏入聖等流即七覺分既入聖已功德增勝即八道支隨別功能立此名號此上總結第一段文自下總第二段也然有別

論曰初修中修後修

述曰結第二段凡聖修別三依可知凡夫有學無學殊故

論曰有上修至至得殊勝

述曰結第三段三乘修別謂於所緣作意證得三殊勝中若二乘修名為有上若菩薩修證名無上

辯修分位品

修行所在稱位位別不同名分即是前所修所在分位依位方修應位後[2]依修成位位不修前故於修後明其位也前品之末約凡聖三乘此治差別不約位說故須重品

論曰已說修對治修分位云何

述曰此品之中大文三段初結前生後以發論端次依問正解廣中宗意後釋義既終略為總結此即初也

論頌曰所說修對治至勝利成所作

述曰自下第二依徵正解合有四頌初三辯法第四辯人初三頌中初之二頌明有為治法勝劣位別第三一頌略明此有為治法於法界中辯其差別此即初也於中上二句標名顯數下六句依數別彰

論曰如前所說至有十八種

述曰總釋文之大綱別解頌初二句然此分位更無別體即前對治前後差別各分位故

論曰一因位至謂已發心

述曰初即性種姓即對治種子未起現行第二位已去名習種姓得彼彼說

論曰三加行位至未得果證

述曰即發心已去未必是加行道即資糧道亦此攝故除見道中解脫道位彼是果故

論曰四果位謂已得果

述曰即第十六[3]見道等是

論曰五有所作位至謂住無學

述曰此文易知然有學位有處唯說見道已去如瑜伽五十七二十二根中善法欲已去今此取寬者於理無遮體雖與前無別所望異故無有失也

論曰七殊勝位至勝功德

述曰前無有無學但是總說今此殊勝約別為論異非身證俱解脫等

論曰八有上位至無勝位故

述曰若直往人即在十地入菩薩地故或此及迂會人十信位皆是此位名勝聲聞然勘於此前諸位中即似唯說二乘人者以此言超聲聞等故然理不簡無上可知

論曰十勝解行位至謂次六地

述曰前來通說三乘諸位自下別說唯菩薩位即十三位七種地也如攝大乘瑜伽等說文易可知據勝能說不可為難地地別立

論曰十三受記位

述曰受記有種

論曰十四辯說位至灌頂位

述曰第九地得四辯第十地將紹佛位故以上辯因自下辯果

論曰十六證得位至謂變化身

述曰即是三身隨勝立號報身望菩薩故名於勝利利於勝人利以□身為利人名勝利化身滿因所願名成所作即成所作智此即第一廣明有為治法位訖然勤位盡不過三種故下為之此據別勝義不可廢立

論曰此諸分位至其三者何

述曰結生下文

論頌曰應知於法界至清淨隨所應

述曰上二句顯前有為治法於真法界辯別舉數標宗下二句列名攝廣

論曰於真法界至攝前諸位

述曰解初二句第四句頌末後三字由真法界成有為治故約法界辯治分位

論曰不淨位至乃至加行

述曰此攝三位謂因入加行以有漏故名不淨位

論曰淨不淨位謂有學位

述曰若約名攝唯攝第五若約體攝即第四第五第八第十第十一十二十三十四十五位全第七位少分有學亦得神通等故以體准前有學位體名取異生與不淨位體相雜故此等諸通無漏有煩惱故名淨不淨

論曰三清淨位謂無學位

述曰若約名攝唯攝第六若約體攝即攝第六第九第十六十七十八位全第七位少分上來第一約法辯位次第二約□□位

論曰云何應知至諸補特伽羅

述曰此問起頌答也依法立人故言依前諸位等

論曰應知依前至此已發心等

述曰人既是假約實辯人依法別相方立人故若種姓法名住種姓人乃至廣說十八三位

論曰修分位至即種姓位

述曰此即大文第三結前義也有種姓者方有堪能勤行入聖

論曰發趣位即入加行位

述曰前位未發心不名發趣此二發心趣求聖道名發趣位即名別說凡夫之位即攝十八中第一二三

論曰不淨位至清淨位

述曰總攝凡位體名不淨位三中攝一如自名攝十八中攝初之三位若但名攝即如名攝淨不淨位及清淨位及攝體收如三中解

論曰有莊嚴位至無上位

述曰十八中第七名有莊嚴以有勝德故今別結遍滿位即十地者謂十八中第四第五第八十一十二十三十四十五三中第二位此位通十地故言遍滿位無上位十八中謂佛三中最後論此品此結無也然今此解勘數本釋更無別解但隨一理為結不可徵為盡理

辯得果品第六

前來境行並是修因因行既圓次順果道故此第六明得果品然則三乘位道竝立果名出世義局不通攝世顯行因通得有為無為世及出世利樂果故言得五果五果隨理如應准知

論曰已辯修位得果云何

述曰此品大文亦分三段生正結釋如上可知此即初也

論頌曰器說為異熟至如次即五果

述曰此正解中總有二頌初明五果後辯此餘此即初辯於中上三句明修所得五果之體第四[1]句頌以體即名以事即教名寬體狹事隱教彰故以體事即其名教

論曰器謂隨順善法異熟

述曰釋初句此是由修有漏治得若在凡位及入聖已修有漏治所得器身即通五蘊皆說為器如器受物從喻為名聖道器故善業所招體性無記名為異熟若修無漏治道所感既非無記不名異熟瑜伽五十一等說□無漏力□□□業感殊勝果即無漏法雖非正因緣助所招亦名異熟此果即通二性所感以果殊勝順於善法修勝善故名隨順如往阿難及難陀等若所得身非殊勝者得障修善如半擇迦

論曰力謂由彼至成上品性

述曰釋第二句由是器果順生善力令諸善法性成上品往善為因所得異熟既是殊勝所順生善展轉增強故此上善是異熟增上果若望往善因亦是增上果然有別釋前異熟果即通三性若異熟生假名異熟皆是先異之所引生即通三性五蘊等法此增上果唯取善法前總後別義有少異而體不殊且望內法為增上果不望外法非外法無無理遮故此通有漏無漏二果

論曰愛樂謂先世至深生愛樂

述曰釋第三句上之二字因愛果樂因樂果愛故所得果立愛樂名此通有漏無漏二果

論曰增長謂現在至速得圓滿

述曰釋第三句中第三第四字前世行今得果滿雖士用以疎遠故今此不說但說現因若假者名□夫因唯有漏若法名士用亦通無漏得

論曰淨謂障斷得永離繫

述曰釋第三句頌下第五字此體無為唯無漏得若有漏得非永離故或所治淨以斷體故或是能道淨是無漏故或果體淨順益理故總立淨名

論曰此五如次至五離繫果

述曰釋第四句頌如前已述不繁重舉然則十地二乘容得五果若在佛地唯除初一無漏故若假名者[1]亦有五於理無遮

論曰復次頌曰至離勝上無上

述曰此第二段明餘果處無別體故置餘言以此別義體之餘故第一句頌顯無別體彰更重說下之三句列十果名

論曰略說餘果差別有十

述曰釋初句頌

論曰且後後果至展轉應知

述曰既無別體即分位中十八分位以前為因以後為果展轉相望如理應知或增上或等流或士用離繫以前聖道引後證無為故

論曰二最初果至出世間法

述曰十八分位中第四分位初得果故

論曰三數習果至謂無學位

述曰第三即第五分位有所作故第四即第六無所作學無所作故

論曰五隨順果至說為障滅

述曰前四種果攝體已同顯別勝名故重立之第五以前順第六初斷障勝

論曰七離繫果至煩惱繫故

述曰有學數習離繫無學究竟離繫離繫義殊故言如次

論曰八殊勝果至殊勝功德

述曰即前四中後後究竟二果所攝十八分位中第七所攝有勝神通等別立餘果中

論曰九有上果至餘勝法故

述曰第九即前四中後後最初數習三攝第十亦後後究竟二攝十八分位中第八第九二位名攝體更寬故

論曰此中所說至前四差別

述曰顯此後六離前四無體義殊勝故更別立之

論曰如是諸果至即無量

述曰釋外妨難謂有難言若隨殊說如十八位應不唯十或應無量何故於此唯說十[2]餘為釋此義故有此文若更至隨勝更說無妨

論曰果總義者至釋故

述曰即是第三總結文也然舊論本前修治品及分位品皆無末結於此品下方總結之於義既不相順於文一何無次既有得果之下方總結前然依梵本亦有此說今從義便及准相障初之三品依好梵本品別結之此中有二初舉後釋此總列舉

論曰此中攝受者謂五果

述曰總結第一頌由修治因所感得果故名攝受攝屬於己而領受之故名攝受

論曰差別者謂餘果

述曰總結第二頌前五果差別故

論曰宿習者至謂餘四果

述曰別結初頌異熟為依方得餘果要先世業所感得故名為宿因果性異不同後四後四既不同初但前前因能引後後果立後後名

論曰標者謂後後等至前四果故

述曰別結前十餘果四略名標六廣名釋

辯無上乘品

前雖得果未辯何乘為顯勝因能得勝果不同二乘因果故品名無上乘境行果三俱名乘故

論曰已辯得至今當說

述曰此品有三義准前知此即初也

論頌曰總由三無上至及修證無上

述曰此即第二依問正釋於中總有二十九頌雖有三十頌末後結釋頌非此品義今此二十九頌總為二段初之一頌總標由三義名無上乘下二十八頌別解三義名無上乘此即初也於中上二句總標義數下二句列三義名此中末下無上二字貫三名處

論曰此大乘中至名無上乘

述曰解初二句別所由義如下至多若總而言不過三種又七種大姓及十一大性等名無上則無邊今總而言亦此三種七及十一不過三故如對法攝論瑜伽等說以此攝餘如理應知

論曰三無上者至修證無上

述曰釋下二句果不自得因□因成是故最初先辯正行行不獨辯必有所須故次第二明所緣法二因既滿須有所成故次第三明所修證三伴住馱耶此言修證佛地論第七名與此同舊論言集起得集所起義亦無違果體既通無為集起之名□狹故言修證於理極成

論曰此中正行無上者謂十波羅蜜多行

述曰自下第二別解為簡境果未明言此中也謂正行體即十到彼岸就別解中有二十八頌初二十六頌廣明六種正行次有一頌廣明十二所緣次有一頌廣解十種修證將解正行故總簡持標宗出體為第一也自下第二問答正釋

論曰此正行相云何應知

述曰此即問起將釋之相

論頌曰正行有六種至差別無差別

述曰自下大文依徵正解合有二十六頌初之一頌總標正行有其六種二十五頌別解六行此即初也初句標名顯數下三別列六名

論曰即於十種至有六正行

述曰釋初句頌即是十度隨所修差別之義一一皆通六種正行恐言十度之外別解六行與前出體義相違故乘前為論

論曰一最勝正行至六無差別正行

述曰此六行初二修善次二離過後二辯十地修善同異釋下三句如文可知然於此名雖有六若准於文二十五頌別解六行中合為五段以差別無差別合為一明初以四頌釋最勝次有四頌明作意次有十二頌明隨法次有四頌明離二邊次有一頌明差別無差別將解第一最勝正行先為問起後舉頌答

論曰最勝正行其相云何

述曰第一問

論頌曰最勝有十二至名波羅蜜多

述曰下第二答於中四頌合為二段初二頌明十二最勝顯彼十度名到彼岸後二頌明十到彼岸名體作業此即初也此中第一句標名舉數次五句次第列名次二句顯由此故十到彼岸得名所由然此最勝舊名無比

論曰最勝正行有十二種

述曰釋第一句

論曰一廣大最勝至十二究竟最勝

述曰釋次五句於中有二初列名次廣解此即初也然第八頌中但言攝此加受字第十頌中但言得此加至字餘如自名

論曰此中廣大最勝者至志高遠故

述曰別解之中初牒後釋准此可知然即不求不樂一切世間富及貴樂自在唯求一切智智之位所厭既廣所欣復大或所厭所求皆為廣大立廣大名

論曰長時最勝至熏習成故

述曰非如二乘及世間果少時得故少時修之

論曰依處最勝至為依處故

述曰利他為先而修十度依有情故名依處也

論曰無盡最勝至無窮盡故

述曰一則所向菩提功德無量故言無盡二則所向菩提於未來世無有盡故三則所修十度一一皆迴向亦言無盡

論曰無間最勝至速圓滿故

述曰既於自他意解平等眾生無量故於彼之上發起自身施等亦無間斷或教化眾生眾生行善即菩薩身平等解故菩薩歡喜猶如自身故即能令己身施速圓滿然六意樂三思惟中無間之修即不同此據義別故

論曰無難最勝至速圓滿故

述曰若不隨喜要須自行行即為難既能隨喜非要自行故無難

論曰自在最勝至速圓滿故

述曰此定約勝多說八地已去方得然實初地[1]分得通第二第三劫位得以定殊勝能轉變金銀等物施與眾生無邊盡故如虛空藏從喻為名等故依此定所行施等名為自在若未得此定如第一劫位不名自在若有漏定雖能現實不名虛空藏分量少故等者等大乘光明等

論曰攝受最勝者至極清淨故

述曰不見施者所施受者等故名為無分別智之所攝受故令施等皆得清淨此即根本後得無分別智雖加行中作施等行依彼智故亦作不見施者等相為根本智亦之所攝故名為最勝以後攝前或以前攝後又復即加行智名無分別但不見施者等即此智攝非必根本後得二智

論曰發起最勝至上品忍中

述曰次世第一法前位及與世第一法皆能發起真見道故名發起勝第一法以時促故此中不說非體非此

論曰至得最勝至因果滿故

述曰初得無為故名至得餘文可知此中第一第二第三第四第六通三僧祇菩薩所位勝第五得自他平等勝解於十地中得十平等即後二僧祇中第七虛空藏定要在第八方得已云第八方得圓滿入地分得或說唯後二劫有說通三僧祇如前二解第九唯初劫第十唯第二劫第十一通第二第三劫第十二唯第三劫及非劫以通佛故有漏等准此可知可勘六意三思惟七十八等與此同異

論曰由施等十至皆得到彼岸名

述曰釋頌第七第八句

論曰何等名為十到彼岸

述曰此下第二明到彼岸乘次前文初為問起

論頌曰十波羅蜜多至方便願力智

述曰此有二頌初之一頌列十度名後有一頌釋度作業此即初也攝論第八云六度中前四為資糧定為依止生第六智然餘處說靜慮者唯在色界從勝而論無色即無為此名[1]今從名廣故說定定

論曰此顯施等至各別作業

述曰釋頌大綱十度名體因問作業生起下文

論曰頌曰饒益不害受至受用成熟他

述曰此出十業一饒益二不害三受四增德五能入六能脫七無盡八常起九常定十受用成熟他用為自利他為他利第二句能字通入及脫第三句常字通起及定下長行釋應知此意

論曰此顯施等至如次應知

述曰前十作業次配十度准文易知

論曰謂諸菩薩至不為損害

述曰三施三戒作業皆通

論曰由安忍至深能忍受

述曰此中略無諦察法忍唯二可知

論曰由精進至增長功德

論曰由靜慮故至令入正法

述曰略無現法樂住餘二可知或即四禪能引通等故亦通三於理無妨

論曰由般若至令得解脫

述曰般若云慧通三無妨

論曰由方便善巧至功德無盡

述曰下之四度如成唯識各有二種此十二種方便善巧六為自利六是利他此中但約自利門說

論曰由願至常起施等

述曰以殊勝生身能順生善法故名攝受隨順施等勝生餘文可解然願有二此中但約自利門說

論曰由力至常決定轉

述曰二力皆具文易可知

論曰由智至一切有情

述曰如聞如言而取於義於諸法中迷及謬者名為愚癡令斷除盡故言離彼如聞如言而諸迷謬迷謂不解謬乃邪知由離此癡故自能受用增上法樂亦能無倒成熟有情二智皆具准第一卷十度障中自亦成熟他亦受樂[2]今各約別增勝而說亦不相違或上同此義亦無違此十自性及諸義門如唯識說

論曰如是已說至其相云何

述曰自下第二明作意行於中有二初結前生後以發論端次頌曰下依徵正答此即初也言作意非作意數數體即三慧俱作意增名為作意如四念住

論頌曰菩薩以三慧至名作意正行

述曰依徵正答於中有四頌合為二段初一頌半正明作意若因若果後二頌半明此助伴因及果等初中一頌正明作意即是其因次有半頌明作意果此即初也第一句明能觀心即作意體次兩句明所觀境即作意境第四句結歸作意

論曰若諸菩薩至所成妙慧

述曰解第一句菩薩者能成人聞慧等者所成能觀

論曰數數作意思惟大乘

述曰釋第二句數數解恒以慧作意思惟大乘所觀之境簡小教故但說大乘

依布施等至契經等法

述曰釋第三句大乘雖總而施等教別言布施等者即十度行如所施設契經等法者如布施等行所施設教法以教稱行而施設故稱之為如如者相稱義契經等者十二部經也行為所依教是能依依行立教故言依布施等此總意者菩薩以三慧思惟大乘中依布施等行施設教法教法詮法勝依教觀行而修行故能得大果以教為先後方行行而得於果故說思教若作此解唯聞慧所聞下得功德中間緣教法思惟緣義修令事成何故此中但唯說教答以十二分教為先等取義事等法之言不唯教故法言通故

論曰如是應為作意正行

述曰解第四句下結餘非作意

辯中邊論述記卷中

文安五年戊辰自七月九日至同十五日染短筆畢後覽之仁光明真言(六反)可願御回向矣南無春日大明神     增專


校注

[0017001] 甲本冠註曰脫落於自因果真實至自性不生故一百二十七字疏文依義燈所引安慧釋云前有護法安慧二師釋別依護法云斷此二所得不生不生是擇滅由依依他起而得於滅假說為依他起此意即性假諦實 [0018001] 八【大】六【考偽-甲】 [0018002] 三【大】二【甲】 [0018003] 云說【大】說云【考偽-甲】 [0019001] 又【大】取【甲】 [0020001] 作【大】無作【甲】 [0020002] 因【大】因果【甲】 [0021001] 識【大】藏【甲】 [0021002] 甲本冠註曰自上至有六字難讀恐有誤脫 [0024001] 二【大】三【甲】 [0024002] 三【大】二【甲】 [0024003] 所【大】所陵雜【考偽-甲】 [0025001] 由【大】故【考偽-甲】 [0026001] 甲本冠註曰雖字不詳 [0026002] 依【大】位【校異-甲】 [0026003] 見【大】心見【甲】 [0027001] 句【大】〔-〕【甲】 [0028001] 亦【大】然【甲】 [0028002] 餘【大】今【考偽-甲】 [0029001] 分【大】全【甲】 [0030001] 狹【大】挾【甲】 [0030002] 今【大】合【甲】
[A1] [-]【CB】述曰有學修治【大】(cf. 新文豐民國六十四年江西刻經處校刊本)
[A2] [-]【CB】體是無漏名無顛倒然所依身猶有煩惱名【大】(cf. 新文豐民國六十四年江西刻經處校刊本)
[A3] [-]【CB】有倒隨隨者逐也為倒逐故隨所修治亦有【大】(cf. 新文豐民國六十四年江西刻經處校刊本)
[A4] [-]【CB】有漏非此所說約總說故【大】(cf. 新文豐民國六十四年江西刻經處校刊本)
[A5] [-]【CB】論曰三無顛倒隨【大】(cf. 新文豐民國六十四年江西刻經處校刊本)
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