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辯中邊論述記

No. 1835 [cf. No. 1600]

[1]辯中邊論述記卷上

佛滅度後九百年間無著菩薩挺生於世往慈氏所請說大論因緣如別處說慈氏為說此論本頌名辯中邊頌無著既受得已便付世親使為廣釋故此長行世親所造名辯中邊論辯者顯了分別異名中者正善離邊之目邊者邪惡有失之號即是明顯正邪論也若爾何故不名邪正乃號中邊今言中邊顯處中道離二邊執契當正理故標此名簡偏說有偏說空教彼雖正善而非是中故言中邊不云邪正言中邊者所明理名復言辯者能顯教稱謂此論教明正邪理具辯中邊中邊之辯蘇漫多聲中第六轉攝六離合釋中依士釋也舊云世親所造非也中邊分別論者言不順此也云相品者所詮為名即三性之相此中明也然所明中亦非唯相如歸敬頌及次總標七義頌等皆非是相從宗多分以立品名故名相品如無上乘品有釋名分此等七品先後增減如下應知然初二品是境次三品是行後二品是果是七品意又初歸敬世親所為自此下頌皆慈氏說彌勒本有一百一十[2]三頌初一總攝後一結釋中為正宗世親釋有七百頌皆以不長不短八字為句三十二字為頌然世親未迴□頌十四字為一句五十六字為一頌即舊真諦已譯於梁朝文錯義違更譯茲日諸不同處至下當知

論曰稽首造此論乃至當勤顯斯義

述曰此論一部總有三分慈氏本頌起於正宗及有結釋此中初分世親所說此即第一歸敬別序分然諸經論通敬三寶皆名通序此論即無大論六十四及對法第一云本釋二師此論所依及能起故略無通序歸敬三寶於別序中文意有二上之三句歸敬別師第四句者顯歸敬意明當造論上三句中初之二字顯歸敬相次十三字明所歸敬言稽首者起殷淨心發勝三業申誠歸依敬禮之異名焉稽者至也首者頭也以手至首故名稽首此即儒教之所釋焉今亦發言兼策意業投誠請念名稽首也此稽首言通二所敬所歸敬中上之八字正顯頌主彌勒大尊下之五字明教論者無著菩薩言善逝者謂即如來十號之第五名也梵云蘇揭多舊言修伽陀訛也蘇翻為善揭多云已逝今略云善逝善者謂好逝者謂去若有雜染惡來生死純懷清淨好去涅槃即是如來受用變化或即法身已好去故立善逝名但言好去非已好去即應言蘇焰䓳(平聲呼云焰䓳)此翻但名為逝或是往義即是因中好去之目非果圓滿已好去名論言體者謂是性義或即身義對法論說身義體義無差別也依士釋善逝之體名善逝體體即法身善逝即是受用變化若持業釋或體即善逝名善逝體此善逝體即餘二身謂慈氏尊將紹佛位真善逝子名彼所生攝大乘說菩薩家勝謂生佛家之所生育非如聲聞無智婢子欲顯慈氏位極尊高如來真子名彼所生或真善逝體即法身慈尊覺者以法為父要緣如境智方生故此號慈尊名善逝子舊言善行子非也行去名行即善逝非是行跡慈尊說頌即是經師造此論者故須歸敬由斯論說稽首造此論善逝體所生即正歸敬彌勒尊者及教我等師者即世親我兄無著菩薩也無著於彼慈氏尊所既先得已便教世親世親造釋由兄教力世親自指己及門人故名我等謂兄為師能教己等故今亦稽首教我等師即上三句別歸經教二種師也當勤顯斯義者顯歸敬意己當造論勤者精進勇猛異名顯無懈怠能降邪敵勇猛顯斯本頌義也

論曰此中最初安立論體

述曰自下第二顯釋論體分於中有二初總標論體彰教所明後別顯所標次第申義[3]即初也然則天親尊者玄路先於眾聖意匠頴於群賢釋此頌文非唯一例或頌前標後無結上以生文或義後結前有設徵而起頌或始牒文而後申義或始申義而後牒文或總標顯頌之大綱或別釋文之幽隱略為六例欲貫下文其間相屬臨文別斷此則頌前標起無結上以生文安立者施設言說之異名此論體者非為教體即是所明法之體也此體即宗宗所明故言此中者是發論端或簡持義謂論別教所詮義今先總舉出其體性[4]故言此中

論頌曰乃至得果無上乘

述曰此正宗中合有一百一十[1]三頌合分為二初之一頌顯論所明名總標分所餘諸頌依標別顯名別釋分此即初也梵云摩咀羅多此翻為唯顯決定義謂論所明定唯此七梵云遮此云謂及或云等及即相違義謂相及障等皆有及言相與障異相非即障若言等者謂此七外更有餘法今顯相違釋故頌致及言舊本云無上乘唯爾即決定義也

論曰此論唯說乃至七無上乘

述曰此別標數屬頌七義即前六例中釋頌大綱分位無體即是對治故於分位有即此言也然舊本無論曰之言所以皆言此論世親所說今則不然故致論曰

論曰今於此中先辯其相

述曰別解七義也此解初中名別釋分合有七品一百一十[2]一頌初二十二頌明相品次有十七頌明障次有二十三頌明真實次有十四頌明修對治次有四頌明分位次有二頌明得果分次有二十九頌明無上乘大文有二初總生下以發論端次舉頌曰別申義旨此即初也即六例中第一例也名字不同不能具錄勘即知之

論頌曰虛妄分別乃至於彼亦有此

述曰別申義旨也此一品中二十二頌初十一頌辯妄分別後十一頌辯圓成實然則遍計所執都無實體無別頌明唯有其名復別立性然依妄分別等故有此性今於此中亦因解非有初十一頌中有二初別解九相下總結之於別解相十一頌中初之二頌辯依妄分別明三性有無相次二頌辯妄分別自相次一頌辯攝相次二頌辯入無相方便之相次半頌辯差別相次半頌辯異門相次有一頌辯生起相次有二頌辯雜染相此頌及下一頌辯有無相也此頌正解有無之相後頌結烈有無辯契中道之相

論曰虛妄分別有者至能取分別

述曰此中一段皆始牒文而後申義能取所取遍計所執緣此分別乃是依他以是能緣非所執故非全無自性故名為有即所取能取之分別依士釋名非二取即分別持業立號然此但約染分說妄分別有即依他非依他中唯妄分別有淨分別為依他故

論曰於此二都無乃至能取二性

述曰釋於此妄分別之上遍計所執二取永無即頌第二句也然唯解深密經亦圓成實性起執但以自心相不離依他或緣如名方起於執故唯說於妄分別上起二取略不言於如以性相違故

論曰此中唯有空至及能取空性

述曰此解第三句頌此顯真如是妄分別之性此者此妄分別中者第[3]五轉也謂於妄分別上離二取之空性具有也即妄分別中離於二取唯有真如真如是妄分別體故無二取也但言空者即二取無言空性者以空為門顯空性即真如也梵云瞬若但名為空言瞬若多故說真如名空性也以多此翻是性義故

論曰於彼亦有此至虛妄分別

述曰此顯妄分別不離真如謂於彼真如中亦但有此虛妄分別都無二取也解頌第四句問如論中說有實知有無實知無何名有無也

論曰若於此非有至如實知為有

述曰此即總釋頌之大綱答文外難謂若於此虛妄分別彼二取非有由彼二取性非有故觀之為空即餘論中無知無也其妄分別亦有彼真如真如之上有依他起此之二性是二取餘體非無故如實知有即餘論中有知有也即三性中初性是無後二性有別

論曰若如是者至顯示空相

述曰結如是知無倒顯示謂知二取計所執妄分別圓成二性是有以實知故即能無倒顯示空相依他起上二取空無真空性有故成無倒顯示於空言顯示者說陳空理之異名也故餘所說三性皆無深為自害至下當悉

論曰復次頌曰至是則契中道

述曰重成前義有此頌興言故說者故般若等經作此說也如第二第三句中所說

論曰一切法者至名無為

述曰未釋故說字且釋一切法其二取體是無法故非有無為依他圓成二體有故名一切法雖無不失自體非軌不可稱法此中言法可執持故二取空性即是真如空之性故

論曰依前理故至非空非不空

述曰即釋頌中故說二字及欲顯頌第二句也謂依前頌所說之理故般若等經說此[4]二性一切之法名非空非不空何名非空

論曰由有空性至故說非空

述曰即是二性體非無故名曰非空何名非不空

論曰由無所取至說非不空

述曰遍計所執二取非有說非不空非不空者體是無義此解有無即第二句頌也

論曰有故者至妄分別故

述曰謂第三句下一故字通上三種謂有故無故及有故此釋有故二性何故非空以是有故以此顯前非空法體即前頌中虛妄分別及空性有

論曰無故者至能取二性故

述曰此釋無故遍計所執何為非不空以體無故顯無體也即前頌中於此二都無也

論曰及有故者至有妄分別故

述曰二性雖有互相有也即前頌中下二句也

論曰是則契中道至妙契中道

述曰由有有無二種法故一切諸法非皆有空則契中道中謂非邊道者真智此理妙故合真智又言道遊履之義即是真如智所遊履此中所說有無義趣妙合真如大道理也離於過失故言中道舊云是名中道義者非也

論曰亦善符順至非空非有

述曰前顯此說諸法有無合於理智今明此論亦善符經

論曰如是已顯至今當說

述曰義後結前有無先許而起頌也前之二頌已依虛妄分別說三性之有無自下當說虛妄分別所有自體此有二頌初頌出相後頌釋成

論頌曰至境無故識無

述曰上之二句明妄分別所變之境有依他用下之二句顯依他起執境識是無舊云根塵我及識本識生似彼者不然所以者何非是本識能緣變我及與識也若許變者即違彼舊論長行長行自釋云似我者謂意識與我見無明等相應故似識者謂六種識此猶不然應言變為所了所了者謂六境相麁故若許緣我識者又違瑜伽決擇說阿賴耶識緣有根身相名分別種子及器世間此則違教若違理者應所緣心不能緣慮相分心故如化心等又緣我者第八本識應許亦與見癡相[1]入見道等無漏觀時此識應轉違無漏故由此理故舊頌說非長行乃是然真諦法師似朋一意識師意所以頌中但言本識長行乃別開之餘釋頌文長行自屬不勞煩

論曰變似義者至五根性現

述曰釋頌中變似義有情二事也若安慧等舊解乃云唯自證分無相見者即第八識心皆能有執此似根境皆體是無似情有故名為似也護法等云此相分根境亦是依他所言似此體非實有虛妄顯現似計所執體實有法故立似名說於五根名有情者梵云薩埵此言有情五根是別成根有情名有情也似自他身五根現者此中二說如唯識論第三卷說問以舊論變自根境乃言本識今則無也答二執本無故又安慧云不同七六識出其名者以此第八境麁識細不明其見但明其相其七六識見相自麁但隨見說說其見行然頌中言識生變似義應合有識[2]釋家略三本梵文勘之皆同

論曰變似我者至恒相應故

述曰此釋頌中第二識生變似我也與心所俱多少義等如成唯識

論曰變似了者至了相麁故

述曰明第三識生變似所了雖前二識亦變所了以相細故唯此得名雖第六識亦變為我與我癡等非恒俱故獨七得名雖餘六識亦變根器非是本故不相續故行相麁故唯八得名

論曰此境實非有至皆非實有

述曰此解前三識境皆非實有此中有二比量第八識所變似義似根是有法皆非實有是法法通二量故單後說因云無行相故以此二體非能緣法故無行相舊云非形識故翻之錯也喻云如龜毛等然淨真如雖無行[3]談實體非實不實故無不定過然安慧等即以此文定相分相分必是計所執故此中論云非實有故護法等依第八變依他根境執為實有體非實有非第八相分體是無也第二量云似我似了皆非實有宗也因云非真現故舊云不如境故喻云如兔角等然我必是一常現見有生滅異所了謂是常實不久竝見無常如所緣情不稱所見如緣夢境故今總以非真現因成非實有無不定過隨一不成又此似因應更成立[4]外少字應致許言以自許是非真現故如空華等若是真現應是常法此中所了二解同前

論曰境無故識無者至亦非實有

述曰前成境非有此成心無舊論文意[5]先遣所執後遣依他皆不□□此中亦是遣所執如下論言許滅於此得解脫故但如煗頂遣境忍等遣心非除依他依能緣心執有能取除此識也量云能緣實識體亦是無因云汝言境心二實法內隨一攝故如汝四境前非故得為喻但言心境隨一所攝恐有真如等為不定失故此因遮

論曰復次頌曰至許滅解脫故

述曰此成前頌依他是有頌中上十三字成妄分別體非實有不同所執少分亦無故下七字說許少有以自所許滅妄分別得解脫故舊論云此頌解名義者非也以下解相亦有九種無名義相故

論曰虛妄分別至亂識生故

述曰此即總釋頌之大綱亦非全無下解妄分別少有其體以上總解體非實有以識之體有少妄亂識亦變似境等不同所執無少分生然彼舊論解虛妄名境不實故由體散[1]亂故今勘梵本此是人語非是聖說本無此也

論曰如何不許此性全無

述曰即假徵起設中百論師等難彼師所計此亦全無

論曰以許此滅得解脫故

述曰此答前難若如空華少分非有應無斷滅解脫義成既解脫成有斷滅者故妄分別定有少體

論曰若異此者至及清淨失

述曰若異於此少有其體而說全無生死繫縛出世解脫則應皆無以無體法不能繫縛如石女兒亦非斷已得成解脫如第二月若許全無無縛脫者應無雜染亦無清淨既違世間亦背聖說又無染淨汝等修道何所求為

論曰已顯虛妄至今當說

述曰此則義後結前有許說而起頌第三也問依他圓成染淨殊別與計所執有無不同所言攝相其義安立

論曰但有如是至三種自性

述曰以妄分別為根本故所以攝三

論頌曰唯所執依他至及二空故說

述曰上二句出三性下二句成攝義

論曰依止虛妄至說有圓成實自性

述曰以下二句成上二句妄分別境即計所執能計之心即依他性依妄分別二取空性即圓成實故妄分別攝三性也然此中量依止虛妄分別境故說計所執者非是一切虛妄分別之境皆計所執五八識中無有執故但言計所執定妄分別境故作此論以妄分別體性寬故遍計所執境能緣心狹故此護法等之所分別然安慧等以此證知八識皆能起計所執如決擇分文同於此如成唯識說二師計然舊本說初性體者即是六塵永不可得猶如空華由此本狹非唯六塵故又云依他性者謂唯亂識有非實故猶如幻物幻物是境少分亦無何得引之以為同喻又云真實性者謂二取無所有真實有無故猶如虛空虛空大乘非有同喻所立不成由此準知雖少有比量而不善能立雖少為分別而增長本文故今論者依本無失

論曰已顯虛妄至入無相方便相

述曰義後結前有許說而生下第四門也然入無相方便必以分別為觀心亦以為境故即於妄分別說入方便也

論頌曰依識有所得至識無所得生

述曰此有二頌初頌解方便道所能取無後頌解根本道二無平等即見道等此即初也上二句許心有而境無即煗頂位下二句說境無而識亦無即忍等位舊論云以塵無有體本識即不生者非也豈許七識生也

論曰依止唯識至後有於識無所得生

述曰此則總釋頌之大綱隨頌散解其文易解皆除所執如處處說

論曰是方便至能取無相

述曰結成前義也

論曰復次頌曰至無得性平等

述曰此頌解二無平等上二句解平等理下二句結成平等

論曰唯識生時至名有所得

述曰解頌初句說識有得之所由

論曰以所得境至亦不得成

述曰解第二句由境無故顯識亦無亦者亦境無也

論曰由能得識至無所得性

述曰以能得識同境無故能取所取先有得今皆成無非一獨無故名平等

論曰顯入虛妄至今次當說

述曰結前生後二門義也差別約界竪論異門約行橫說

論頌曰三界心心所至亦別名心所

述曰上二句解差別相舊本云總相非也上二句解異門舊論云別相非也王所同名差別王所異名異門

論曰虛妄分別至諸心心所

述曰此解頌上二句差別相八識俱然也

論曰異門相者至諸心所法

述曰此解下二句異門相心王與所行相同異王唯總取臣取總別如瑜伽第三及顯揚十八唯識第五卷等說然初一虛妄分別之言通二門用餘文可知舊論但言心所取別不言取總違瑜伽等說

論曰今次當說此生起相

述曰次第八門許說生下

論頌曰一則名緣識至分別推心所

述曰頌上二句明識生起頌下二句明心所生

論曰緣識者至生緣故

述曰此釋頌中第一句也即始牒文而後申義此辯現行生起之相非種子識設說種子無理能違以是根本不名受者

論曰藏識為緣至名為受者

述曰此釋頌中第二句也即先申義而後牒文即七轉識皆名受者以受用境受數用勝識從俱時之受立受者名即隣近釋皆非根本竝名受者

論曰此諸識中至故名心所

述曰此釋頌中下二句也此諸第一第二識中能受用境是受功力能分別境相貌之用是想功能能推於心於所緣境能有種種行相用者思作意等之功力也舊論云能令心捨此取彼思等力故此受想行三蘊助成於心緣境之事[1]文名心所解心所名[2]此如攝論等第三卷解

論曰今次當說此雜染相

述曰明妄分別第九染門許說生下

論頌曰覆障及安立至由虛妄分別

述曰初之六句正辯緣生下之二句明諸雜染解緣生中初有五句別釋緣生次有一句釋明深義辯雜染中初句明三二七染後句明染所由屬當判文長行易了

論曰覆障故者至障真見故

述曰辯覆障義初緣起支由癡覆境智不得生無明蔽心不能照理既雙隱蔽立覆障名舊論唯說障見者非此中通說一切無明二種業攝非所知障障真見者是無明支或煩惱障亦障見故此中通說對法等說有二種愚瑜伽等說七無[3]知等皆不離斯

論曰安立故者至業熏習故

述曰即是行支謂由三行熏於第八於本識中種植業之習氣故名安立成唯識說唯總報業及總別行名為行支

論曰將導故者至至生處故

述曰此釋識支瑜伽第九通取六識九十三說及成唯識皆唯第八異熟主故最初生時能為導首將業果往彼生處立將導名舊論說謂本識及意識者非也[4]非餘七通不唯意故成非理對法等說識為能引即名色支名為[5]所引所望別故亦不相違

論曰攝故者至自體故

述曰謂名色支五蘊具足故名為攝攝者攝持五蘊具足圓滿之義

論曰圓滿故者至體具足故

述曰釋六處支

論曰三分別故者至順三受故

述曰此解觸支謂根境識非一名三此觸令三分位差別順於三受或時是樂至不苦樂觸從功用以立其名名三分別此同對法觸釋家義不同唯識所望別故然對法本文狀同唯識釋家似同此處

論曰受用故者至非二境故

述曰此解受支如文可解然九十三等受有二種一異熟二境界如唯識說以上五支總別體性不相雜亂所有徵結皆如唯識

論曰引起故者至後有得起故

述曰此解愛支如水潤故對法等說是能生支以立其名雖取有支亦是能生彼從勝義別立其名

論曰連縛故者至連縛生故

述曰此即取支謂由取力令現識等緣欲我語戒見取欲連縛未來後有之生令其不斷取名連縛欲我語等是有漏因不乖當有能招後生故名為順取令識連縛當有對法論說有取識者有漏識也取是漏故諸師於彼浪作異端皆是邪說有取識者皆如此知

論曰現前故者至得現前故

述曰此解有支昔在[6]雜行時取有後果名為取業當果令起行名與業由愛取力令先已作之業取與後有上異熟果得現前故有名現前

論曰苦果故者至酬[7]前因故

述曰雙解二支此是現前故名苦果性有逼迫是苦義酬前因故是果義

論曰唯此所說至令不安穩

述曰釋頌中第六句緣生深義

論曰三雜染者至謂餘支

述曰此同瑜伽違於對法如唯識會

論曰二雜染者至謂所餘支

述曰此約二染以辯因果又約異熟非異熟以辯果因故五是因七支是果五十六說識等五支是胎藏苦故立果名約世因果十支為因約性果因七支為果諸論差別亦不相違

論曰七雜染者至謂生老死

述曰束十二支為七雜染前十二支為十一義今束為七前約熏種行名攝植後約當果行名牽引言攝五蘊體是名色能受用於境六處作用合名攝受因前約五蘊六處生時位別名別立名今約俱是攝受自體皆名攝受前約於境於根用別觸受各別立名今初同於境用觸受合名受用以觸生受受用境故前愛約總別當用取有約各別功能別別立名今竝望於當果三種皆名引起前約有因而體逼迫生等名為苦果今以毀責為名生等名為厭怖

論曰此諸雜染至而得生長

述曰三二七染教成三故名為諸染由虛妄分別為因而得生長分別末法故故今明之

論曰此前總顯至九雜染相

述曰釋妄分別文意有二上來十一頌隨別解釋九門相訖今者總結為九種相然下空中慈氏自為初門總頌天親後總結之此上首尾俱無本總頌之文唯有天親末結以妄分別初有一部總頌故無空性無之故有或作者意無勞別解

論曰今次當說所知空性

述曰下十一頌明所知空性但言所知空即遍計所執今言空性顯是真如於中有三初許說生下次頌曰別辯五義後以相安立二義結前此即初也

論頌曰諸相及異門至略說唯由此

述曰即是第二別辯五門於中十一頌總標五義以顯空性下有十頌別明五門此頌即初總標五義於中有二上二句列五門名下二句顯其空性決定唯由此中五義以辯相也舊論言體相此中但言相舊云分別此言差別餘名皆同然以九義辯妄分別相是品故皆有相言此五義中唯初有相餘四則無理亦應有顯妄分別別行相轉此唯一相故作法殊

論曰應知所取至此相等五

述曰此即總釋頌之大綱二取之空即以為門所顯之性乃真如理略分別者唯由此中相等五義以但解唯由者即第三囀也

論曰所知空性其相云何

述曰下別辯也初之一頌辯空之相次有一頌辯空異門次有一頌辯異門義次有五頌辯空差別後有二頌辯空成立此即第一辯空諸相於中有二初假徵起頌後舉頌正釋此所牒文即是初也

論頌曰無二有無故至是說為空相

述曰上三句明空諸相下一句總結空相上三句中初一句遮無顯有次二句明非定有無或異或一

論曰無二謂無至二取之無

述曰無二者除如所執遮無也有無者有二空性顯於有也若準安慧釋二取二分皆計所執若依護法釋依二分二取起二所執故名無也下所有文與此同者皆準此釋

論曰此即顯空至非有非無

述曰此釋於上有二之無謂即以後無性為性非一向性無竝顯於空是非無有二起下論

云何非有

述曰此徵無也

論曰無二有故

述曰此答非有能所二取名為二有無此二有故說為無

云何非無

述曰此問有也

論曰有二無故

述曰二無者即二無我理有此二理故說非無於俗諦中不同依他定有亦異所執常無

論曰此顯空性非有非無

述曰結第二句頌

論曰此空與彼至非異非一

述曰謂有問言空是法性與其法為一異為答此問此立宗

論曰若異應成至如苦等性

述曰顯非異因也謂五蘊等名法真如是彼法之性故名非異也如苦無常空無我等此小乘等說與法非異故以為喻謂立宗言真如與蘊等非定異因云法之性故喻云如苦等性

論曰若一則應至亦非共相

述曰顯非一因謂五蘊等與此真如定非是一一有何過真如應非無漏無分別智境即五蘊故如五蘊等又此真如應非總之共相即五蘊故如色受等有二比量如此應知然入真觀一一物如皆須了達即觀自相言共相者從加行說唯識亦有應如彼說

論曰此即顯空至離一異相

述曰結頌第三句也其頌第四句上三句一一通用如文可知

論曰所知空性異門云何

述曰此問第二門也

論頌曰略說空異門至法界等應知

述曰舊論曰眾名今顯梵本但言異門故又此真如不可說體約假名辯故此但應言異門以前頌明不得體故上一句立宗次二句第四句三字列名下二字勸知法界等者舊論云法身等然本無法身言譯家增語然對法第二有七名此中有五出彼無我性空性般若經說有十二名出彼九名謂法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住虛空界不思識界合真如有十六名此中五名對法所出二名般若所出九名今言等者[1]等取十一以頌自言是[2]略說故

論曰略說空性至此異門義

述曰釋頌大綱寄徵起頌

論頌曰由無變無倒至異門義如次

述曰釋前異門所詮義也第一句中由字通下五義是第三囀替故字第五囀但由無變說為真如等一一應通上三句烈名下一句次屬

論曰即此中說至無轉易故

述曰釋真如義名此中說所知空性通下四義皆應說之真者不虛妄如者常義如唯識說

論曰由無倒義至依緣事故

述曰釋實際名義由此真如非四七等倒所依所緣之事故名實際舊論云非種類及境故此言依即彼種類

論曰由相滅義至一切相故

述曰釋無相名義諸相謂十相佛地論等說謂色聲香味觸生異滅[3]女相離此相名故立無相名

論曰由聖智境義至所行義故

述曰唯識第八及此下說勝義有三一義勝義謂真如依主釋此所說是二得勝義謂涅槃持業釋三行勝義謂勝道有財釋以勝為義故

論曰由聖法因義

述曰法是如果謂諸聖法此是[4]彼因故名法界界是何義即是因義

論曰無我等義如理應知

述曰解頌等字舊論眾名雖有等字義中不釋此即釋之如對法等解餘名也

云何應知空性差別

述曰將解第四差別之門寄問起也

論頌曰此雜染清淨至淨故許為淨

述曰成差別中有五頌初一頌染淨差別次四頌所知差別此即初也第一句正解差別第二句釋差別因第三句顯差別喻第四句結成淨義由此真如自性淨故名為客染義許淨簡不極成隨一過等

論曰空性差別至二清淨

述曰釋第一句頌立差別宗

論曰此成染淨至說為清淨

述曰釋第二句成差別因

論曰雖先雜染至成無常失

述曰釋外伏難顯性是常生起水等第三句喻也謂有難言如若先染後成淨者何不無常今答不然無無常失

論曰如水界等出離客塵

述曰此釋不成無常過失為初宗因之同法喻如水界有塵如金有垢如太虛空有雲皆是客塵非性成染後去塵已非性成淨名為無常又水界等雖暫有垢非體不淨為先宗因之同法喻

論曰空淨亦然非性轉變

述曰此舉法合謂立宗言所知空性可成染淨差別有垢故頌中由字即是因諸有垢無垢者皆可成於染淨差別如水界金空性性非染暫有客塵故如金空又空性非無常以性淨故如空等此中三比量有寬[5]然水界者水大然水及金皆體無常非性無垢今取少分為喻故無過失

論曰此空差別至無性自性空

述曰自下明約所治差別空成十六將釋下文先烈能治然此與顯揚第十五十六空同般若初會有二十空加此散空自相空共相空不可得空自性空自中無散空即彼無變異空以諸善根盡未來際相續無斷名無變異名異義同然復此論別加相空七十七說十七空謂一切法空相空無際空內空無所得空外空內外空本性空大空有為空畢竟空無性空無性自性空勝義空無為空無變異空空空加此無所得一箇空然第二會大般若說十八空加此第三會說十六空然與瑜伽所治稍別所以者何

論曰此等略義云何應知

述曰上來第一烈空自下第二別釋空義此中有十六空等餘經論所有故說等字大般若經第一會說二十空謂內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空第二會明十八空謂內空外空內外空空空大空勝義空有為[1]無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空第三分中第一卷明十九空此十六空上加所緣空增上空樂無空等第三分中第十卷當四百八十八明十六空名與此同佛自廣解與此稍異應勘會之亦應勘第一第二會此相當處此中諸文離合有異義亦不增釋中有四頌分為二段初三頌明十四空後一頌明二空二空是前十四空性空前約能詮設故十四後約空性明以有二七十七說亦與此同

論頌曰能食及所食至故菩薩觀空

述曰初一頌明八空中一頌明三空後一頌明三空故成十四然第一頌末有一空字貫通八處第二第三俱第四句各結上三空皆准此釋

論曰能食空者至即是外空

述曰先牒文而後申義此二空約處為論縱在身之內外隨處而說立二空也能食者受用義所食翻此

論曰此依身者至名內外空

述曰此亦牒文後申義也前二空約別六處今此空約總一身集前二法以成身故

論曰諸器世間說為所住至名為大空

述曰唯約外器即在四處先申義而後牒文也上來四空皆真知境次有一空空能觀心

論曰能見此者至說名空空

述曰此內處等四空是所見見此空智名能見能見空之智亦空故說為空空而智緣空起但說為空此智亦空故名空空此上五空皆依主釋內身之空乃至空之空故名為空空與瑜伽同

論曰如理者至名勝義空

述曰如理之體即是勝義勝義即是法性真如勝之義故今言如者義當於勝稱理知故名如實行行者有為簡無為法名如實故又言理者義當於義是如實行所觀境故此如理即空名如理空是持業釋但言如理如勝義釋勝之義故言勝義空故持業釋亦同瑜伽此約詮說名勝義空彼約體說名無性自性空

論曰菩薩修行至及無為空

述曰此據約菩薩為得有為善法故觀空釋瑜伽約無色界空相據空相釋有為空據義各別無為同此此之二名亦依士釋有為等之空故即觀二為空為二故別觀空皆作此釋

論曰為於有情至畢竟空

述曰為有情故別觀於空觀所為有情為空此有情等畢竟不可得故畢竟即空名畢竟空瑜伽文意得通二釋然無所為有情之言

論曰生死長遠至名無際空

述曰舊名[2]為前後空此依主釋無際之空

論曰不觀為空至生死為空

述曰釋觀無際為空所由若二乘不觀生死以為空故便速厭捨而入涅槃菩薩大士不厭生死起大悲心利益含識故觀生死體性亦空無厭著故瑜伽論說了知安立真如有生滅住異性相續隨轉相相空及無際空所治此約生死總相而說觀生死空彼約別觀於真如中有生集相所觀別故不相違也

論曰為所修善至名無散空

述曰舊論名不捨空令善法不捨故觀空此言散者即是捨義為善故別觀空或觀善為空皆不捨之空依主得稱二乘入涅槃善根便盡菩薩不爾觀為空也瑜伽論說了知真如有無為相無變異相由無為空無變異空除遣此約所為善法故觀空名不捨空彼約所觀之空不論所為名無變異空以不捨空即無變異故

論曰諸聖種姓至名本性空

述曰舊論云性空為本性故觀空或觀本性為空瑜伽說了知受用義男女承事等相應故有內安樂相外淨妙相此由內外空本性空除遣此約所為彼約所治所治之善令姓清淨令姓淨時即有所治故不相違所望別故

論曰菩薩為得至名為相空

述曰為得大士三十二相八十隨好舊云小相而觀此為空或為此別觀空瑜伽說了知真如義故有生住等性隨轉相由相空能治此約所為彼約所治理准前釋

論曰菩薩為令至一切法空

述曰或觀此為空或為令觀彼為空以上此例皆依主釋瑜伽了知法義故有種種文字相由一切法空能遣此約所為彼約所治亦不相違准同上釋

論曰是十四空至說名為空

述曰釋立十四空之所由謂隨所治所為自性差別而安立故有十四也既言是空何者空體因出空體便生下文

論頌曰補特伽羅法至故別立二空

述曰上三句出二空下一句結成也上三句初二句解無性空次一句解無性自性空

論曰補特伽羅至名無性空

述曰解初二句頌也不遮假有但說實無無性之空即是法性無性即空此約所無空門空也依此為門方顯空理

論曰此無性空至名無性自性空

述曰此前二無性所顯之空即真如理非無自體此空即以無二性為自體故成有體也名無性自性空解第三句頌也

論曰於前所設至別立二空

述曰前雖約詮別立十四顯空自性故說此二解頌第四句也一切空相不過此二名二無二者無二由二無為門顯無二空故若如上說為此事故別觀空者即是無性自性空若觀此為空即無性空離法執等故

論曰此為遮止至立後二空

述曰釋立二空意也謂有難言前十四空不出後二別說後二有何用也答為遮於我法增益執故說無性空為遮於空性如理損減執故說無性自性空我法無故唯有增益空性有故唯有損減如其次第配後二空此中說我法唯增益執下真實品相真實中於法及我所有增益及損減執見若知此故彼便不轉是遍計所執相何故復有損減執耶此中約體體無故唯增益彼通約名撥名為無亦成損減故不相違

論曰如是已顯至云何應知

述曰結第四生第五於中有二頌初頌出成立之因後頌結已成義

論頌曰此若無雜染至功用應無果

述曰既言空性應無淨染如太虛空為成此義故說此頌初半成有染後半成有淨

論曰若諸法空至應自解脫

述曰釋成有染返難無染

論曰若對治已生至勤勞無果

述曰成有染淨返難無淨

論曰既爾頌曰至由客塵所染

述曰上二句立二宗下二句立二因

論曰云何非染非不淨至本淨故

述曰頌第一句與第二句體雖無別約所非及所詮別成二句也然今以義同故乃雙牒之第一句中非染即是第二句中非不淨牒此雙問以第三句頌答以心性本淨故下准此知

論曰云何非不染非[1]淨至所染故

述曰雙問如前舉第四句答由客塵所染故

論曰是名成立空差別義

述曰此總結也

論曰此前空義至相安立

述曰上來已別解空五義訖今總結為二以第一是空之相餘四門安立於空遮於外難等故但分二

論曰相復有二謂有及無

述曰相中初頌第一句云無二有無故是此二相也

論曰空性有相至以為其相

述曰無即二取非有雖是空非空性今辯空性故唯解有相中第一頌第二第三句云非有等者即此所離也

論曰應知安立即異門等

述曰上已解相此解安立即是異門[2]義故差別成立四也

辯障品第二

覆所知境令智不生礙真涅槃令不得證由此二義立障名此品廣釋故稱為辯

論曰已辯其相障今當說

述曰此一品中大有三初結前起後以發論端二頌曰下依宗正釋三前障總義下總結上義此即初也

論頌曰具分及一分至說障二種姓

述曰此即第二當宗正釋此一品中合十七頌十能作中雖有二頌世親傍引非根本說十七頌中合分為五初一頌明具分等五障次有二頌明正加行障即是九結次有六頌半明因障約十能作因以辯障體次有六頌半明覺分六度十地別障後有一頌結歸二障許滅解脫故須說意然下總結文以義段分故為十一以能所障體各別故今此所判以文義合明段次為論故分為五此初一頌即明具分等五種障也上三句出五障體下一句出所障人雖出障能具分攝盡然約別義更分餘四

論曰具分障者至種姓法故

述曰舊論初言遍後言一方於菩薩見道及如來位煩惱所知二具為障悲智二行各別障故雖知菩薩唯求於智即由智故亦住涅槃故二為障餘文易知

論曰增盛障者至即彼等分行

述曰舊論初言重後與此同此二障中初是增益後是等分對法十三瑜伽五十八九皆有廣說然但有鈍煩惱分為此等分見利惑亦得[1][2]不理亦得分諸處多隨[3]說多隨說鈍煩惱說又何故不說薄塵以此二障如下自說初障加行後障至得故薄分行略不明之又即增盛成平等平等即成薄塵薄塵即攝入平等中以無別障所以不說此上四障皆先牒文而後申義次後一障先申義後結文也

論曰取捨生死至有取捨障

述曰取涅槃捨生死是法執若有便同二乘無無住處故成菩薩大悲者障今者不欲捨生死求涅槃起大悲心得無住處便無此障此等諸障如唯識第十

論曰如是五障至二種種姓

述曰此釋第四句頌結上五障隨其所應當障者說障三乘非即定配謂第一第五唯障菩薩第二唯障二乘第三第四雙障三乘故成三句無第四句或唯二句第三第四亦唯障二乘故

論曰復次頌曰至遠離遍知故

述曰第二段文明正加行九結障於二頌中初二句顯障數指障體餘六句說所障於中可知

論曰煩惱障者至九種結

述曰釋頌中初二句此中雖實亦有所知障煩惱麁略不說彼此等九結如對法論第六末說所障亦同

論曰愛結障厭至不能棄捨

述曰釋頌中第三句恚所障捨即善中數愛所障厭如唯識說無貪一分雖無別數即障無貪雖恚亦應障於無貪然隨別別□□而說不可一例

論曰餘七結至如次障故

述曰此總舉意言遍知者以智能遍知結法故又解遍知者雖是無為以慧能證從境為名名為遍知或無漏見能證遍知說障遍知顯即障智

論曰說慢結至彼不斷故

述曰以修定時謂[4]待勝法便有我慢間起自恃陵他由此為緣身見難斷如對法第一等散亂中說以我慢為身見苗故言偽身見如唯識第六疏會然修善法時皆有此障以證遍知現觀時勝但據勝故此唯說修現觀時故對法等皆通說障

論曰無明結能障至諸取蘊故

述曰有漏五蘊能生身見故名彼事

論曰見結能障至謗滅故

述曰三見名見結諸障雖通別障如文

論曰取結能障至為淨故

述曰二取名取結緣戒及見等故皆取餘法為淨如唯識第六說從勝障處故障道諦

論曰疑結能障至三寶功德故

述曰其文易知然此中說行增處說如邪見非不障三寶故

論曰嫉結能障至彼過失故

述曰於利養中言等者等名譽也然嫉他得利養等故障彼遍知不應於利養等生嫉起貪等故

論曰慳結能障至資生具故

述曰寶者愛翫義由慳愛染諸什物故遠離遍知也

論曰復有別障至其相云何

述曰自下第三明因障也此則第一標宗問竟

論頌曰無加行非處至不修治妙定

述曰自下第二隨問而答於中有三初明能障所障各異第二復次如是諸障下以十能作明此障義第三所障十法次第義者明善等法所障次第自下初也於中有三初有五頌烈能障名次有一頌烈所障名後有半頌屬能所障此中五頌烈障名也頌別六障故成三十

論曰如是名為至其相云何

述曰指上問下第二段也

論頌曰善菩提攝受至自在名善等

述曰烈所障名也

論曰如是善等至幾種障耶

述曰指頌所明問能所障如何屬著各有幾也結第二段生第三段

論頌曰如是善等十各有前三障

述曰類例既同故為總屬

論曰善有三障至不如理加行

述曰此中善者一切善法然次第中唯約加行善法宣說或受持經等有生得善者亦名加行故言非處者於世業邪學皆名非處非善處故於此作加行不如理故於善法中雖作加行不如理故大乘姓於小乘作加行故即無加行等是障非別有障體下皆隨應准知其相不能具出

論曰菩提三障至末圓滿

述曰易知此義

論曰發菩提心至心極疲厭性

述曰以菩提心攝諸善法能攝諸善而領受之以菩提心能資益己亦名攝受攝受究竟佛果之事亦名攝受[1]初闕正行與善初障有何別者此有加行而少分不滿名闕彼全無名無加行初二可知第三障者雖具姓友於行善行極生疲厭不能修行故亦名障

論曰有慧者至惡者共住

述曰菩薩名有慧者於了此菩薩之性有三種障性即真如菩薩實性故或即是慧以菩薩是覺有情故[2]自此還

論曰此中鄙者至名為惡者

述曰此簡鄙惡二人差別初即愚癡後即約物謂樂毀此言於他說他過失樂壞他善事他德樂隱他惡樂同名為惡者故論總言樂毀他義兼同二

論曰無亂有三障至未成熟性

述曰顛倒麁重即四倒七倒見心想倒煩惱等三障中者即煩惱業生三種隨一有餘性者即於三中隨起一種有餘二種不起之性或二雖已無隨有一種在是二之餘所有故名隨一有餘性能成熟等者謂慧能成熟能解脫或此慧能成熟於解脫未得成熟故未能無亂此三皆是見道障故

論曰障斷滅名無障至放逸性

述曰此修道障故說俱生麁重即一切修道惑餘二可知隨增且說非不有餘

論曰迴向有三障至心下劣性

述曰由此三障令心向餘不向無上正等菩提起心下劣樂涅槃故其文易知

論曰不怖有三障至而思義

述曰不敬人即佛僧不敬法即是法設雖敬法自無思擇隨言而解皆不能無怖怖畏文海故

論曰不慳有三障至心無悲愍

述曰初慳法次慳財後無悲故成不慳障

論曰自在有三障至勝三摩地

述曰第一匱者乏也由昔世時生憎及長能感匱法之業所以今時不聞於法不得自在作大法師二雖聞法而極勘少三雖廣聞不修勝定不得神通雲雨說法得自在故此上諸障廢立連環相次如第十障解者皆應思擇恐文繁廣不能具述三乘通局位次所在生起先後不增不減皆如下釋

論曰復次如是至應知此名

述曰即明障中第二大段約十因解也於中有二初舉餘處所明十因後於前下依彼論十因之名以釋之於善等十法十能作義此中所言隨餘義中有十能作者此三十障於善等中隨餘經論所明義中有十能作因義即是對法第四卷等即依彼十能作義應知此處十因之名謂名同彼而義望異然此能作皆增上緣所望遠故舊論此文極難信解

論曰十能作者至於眼識等

述曰眼等是能作因識等是果然對法說生起因者謂識和合望識舉所生眼等果取和合識等因此中舉因體亦無違也

論曰二安住能作至如光明於諸色

述曰然對法說如燈於眾色此處望寬餘文易解

論曰五變壞能作至成鐶釧等

述曰對法說如工巧智於金銀等此中望假者故說金師彼望實法言工巧智依假假者實實智故亦不相違

論曰八信解能作至如因於宗

述曰雖火與宗無別如烟於因不殊然烟望生解火之智故名信解能作以因望所成之義故名顯了能作雖二義齊以所差別分二因也

論曰十至得能作至於涅槃等

述曰對法名等至能作然非是定名為等至以緣涅槃義故名至得慧至於滅得此涅槃故彼論通約總聚諸法故名等至平等至境故

論曰依如是義至於識等所作

述曰雜集論等說十能作而不見頌今者所說或引餘文或天親自說舊說之都無二頌於二頌中初之一頌烈能作名第二一頌出能作體果於烈名中初一句舉數下三句烈名出能作體果中上三句出能作體下一句出所得果識因者即根等聖道等者類非[1]一也餘文易知

論曰於善等障應知亦然

述曰即是第二依彼論十能作名以釋諸障作用於中有二初結同彼二別解義此初也

論曰一生起障至應生起故

述曰名因同餘論之因而義異也其心易知

論曰二安住障至不可動故

述曰以大菩提可安住法不可動故

論曰三任持障至能任持

述曰以菩提心廣能任持一切佛法功德福智亦能攝受多種善法及有情故

論曰四照了障至應照了故

述曰以諸菩薩名有慧者故性即菩薩之自體也以慧照知一切法故

論曰五變壞障至名變壞故

述曰即是見道能除亂故令障變壞故名變壞或能變壞亦名變壞

論曰六分離障至離繫故

述曰即是修道能除障也令障斷滅或能分離故名分離

論曰七轉變障至轉變相故

述曰先心向餘今者迴向無上菩提菩提之心故心轉變

論曰八信解障至有怖畏故

述曰謂由己身信解人法自能簡擇便能無怖名與彼同所望義別也

論曰九顯了障至為他顯了故

述曰由重法輕財等便於財法二皆無慳悲愍有情然為他說法或施財譽等

論曰十至得障至自在相故

述曰由多聞等業故於法便得自在自在成已能至得涅槃故障此者名至得障此則障所障不增不減此上皆應述其障體恐厭繁廣但舉宏綱

論曰所障十法次第義者

述曰第三大段明其次第前後門也即有三乘通局位次所在舊論脫此以下一段次第之文今勘多梵本悉皆具有

論曰謂有欲證至先應生起

述曰第一善法即生起也

論曰勝善根力至無上菩提

述曰第二菩提即安住也

論曰為令善根至大菩提心

述曰第四有慧即照了也

論曰如是菩薩至起無亂倒

述曰第五無亂即變壞也

論曰由見道中至斷一切障

述曰第六無障即分離也

論曰既斷障已至正等菩提

述曰第七迴向即轉變也

論曰由迴向力至便無怖畏

述曰第八不怖即信解也

論曰既無怖畏至宣說開示

述曰第九不慳即顯了也

論曰菩薩如是至皆得自在

述曰第十自在即至得也

論曰是名善等十義次第

述曰即結上也然准此文初之四位從初發心十信以前未入僧祇位至世第一法已來或前三在資糧第四在加行位第五在見道第六在初地修道已去至第七地第七在第八地諸佛七勸名迴向故第八在第九地得智自在故第九在第十地得業自在作大神通雨大法雨第十在如來於一切法自在故三乘通局者此中唯說大乘位次唯言無上大菩提故除二乘中

論曰雖善等法至諸障差別

述曰自下第四大段明覺分等別善法障於中有二初釋外伏難生下論文二頌曰下依義正解此即初也謂有難言前明善法障即攝覺分及度地障更復何須說覺分等名別障耶為釋此難故此論云雖知已攝而總別異故須別明謂善是總覺分等別為顯與前總障別故須別顯也

論頌曰於覺分度地有別障應知

述曰自下第二依義正解此有六頌半於中有二初半頌總明有別障後六頌總明三別障此即初也

論曰復於覺分至各有別障

述曰總釋頌之大綱其文易了

論曰於菩提分至見麁重過失

述曰自下六頌別明三障復分為三初一頌明菩提分法障次有二頌明度障後有三頌明十地障此即初也

論曰於四念住至不善巧障

述曰念住是隣近釋言四念住即帶數釋言善巧者即巧便智由於事中不善巧故計身為淨淨至廣說淨樂常我障體也由此障念住故此時觀不淨等

論曰於四正斷有懈怠障

[1]正體即斷是持業釋言四正斷亦帶數釋體相違故亦名正勝等如別抄說障體即懈怠

論曰於四神足至隨減一故

述曰神謂神通神之足者即三摩地神之足故是依士釋四神足者亦帶數義此欲等四神足助伴故或時闕一是神足障於八斷行亦隨減一八斷行者如對法第十及下卷等云謂欲勤信安正念正知思捨障體即定障未斷便令減或未必是定障減一即是障問欲勤心觀神足伴故減一可為障其八斷行於神足有何勝力闕一為障答修習神足必依斷行故闕一時是神足障此何故八有四義故謂加行攝受繼屬對治加行即欲勤信三攝受即安一繼屬即正念正知二對治即思捨二如對法第十及下卷說此上三在何位此論自有菩提分品然今且判在資糧位然未別說在何心中

論曰於五根至勝善根障

述曰下相釋言由脫分滿方修五根諸論說此在煗頂位若不種頂解脫圓滿之位不得五根乃為障也或障體即不信等

論曰於五力至有羸劣性

述曰諸論說此在忍第一法即五根時猶障所雜是下品攝為五力障雖闕下品順決擇分亦是力障縱設有時為障所雜故不說也或障體同根

論曰於七等覺支至所顯示故

[A1]見道雖有之貪等煩惱及業與果見為首故但說見障或見道之所治故名見過失即一切皆是

論曰於八聖道支至所顯示故

述曰於修道中雖有見等麁重通故不說別見等現行及種子煩惱所知障皆名麁重故

論曰於到彼岸至受用法成熟

述曰自下第二明十度障初一頌明六度果障後一頌明四度果障

論曰此說十種至自性之障

述曰顯非自[2]障即是果障返障之也言之障者顯依士釋非持業釋性非障故

論曰謂於布施至說善趣障

述曰布施得富得貴持戒得生善趣由慳犯戒不得富貴及生善趣障體即慳及犯戒

論曰於安忍至不捨有情障

述曰由安忍故攝諸有情若言忍辱唯在怨害不通餘二故言安忍障體是瞋害損殺有情故

論曰於精進至增功德障

述曰由勤策發減過增德障體即懈怠

論曰於靜慮至趣入法障

述曰由定起通令所化生趣入正法舊論注云四十心位今言初入佛法障體即散亂

論曰於般若至解脫障

述曰由慧故證解脫障體即愚癡

論曰於方便善巧至無窮盡故

述曰由此方便智慧令前六度連連無窮盡未來際利樂含識以後障體唯是愚癡以所障法是智慧故

論曰於願波羅蜜多至善法生故

述曰由十大願願在所生之處善無間轉故由大願攝受能順善法之生現今世人無大願攝故於所在生不順善法善法不起非無間轉

論曰於力波羅蜜多至非彼伏故

述曰由二種力令所作善皆得決定能伏於障非障所伏是力度能伏障障不能伏以此中說是果障故舊論云修習力弱故不能折伏非助道故此文極錯

論曰於智波羅蜜多至而覺義故

述曰由有智故令自受用法及自成熟[3]令成熟或自受用令他成熟次有智故不如所聞及他之言而覺相義即自簡擇而觀義也或聞之言名聞言或聞謂耳後言謂意後謂意觀文字而取義等此等障體論無文判非即十度自體障故今以義准能障於富貴乃至成熟法樂此名障諸有漏三性之法此十度義如瑜伽七十八解深密及攝論第七唯識第九等說

論曰於十地功德至故說為十障

述曰明別障中第三段也於三頌內初之二頌明所障法界第三一頌約所障十別能障十

論曰於遍行等至為十地障

述曰先釋第三頌以此所明障體故望於聲聞等故言不染無知

謂初地中至平等法性

述曰自下明先二頌所障法界此地證諸法界一切法空故得自他平等法性此地障者如舊攝論第十卷說凡夫性無明

論曰第二地中至相應出離

述曰三乘涅槃名為出離諸此得因名一切行相三乘之人俱得出離名同出離此地思惟我今於三乘能得出離一切行相皆應遍修治之總結之云是為勤修相應出離是為勤修與出離相應之行也舊攝論云此地作如是想謂三乘人有三行差別迷一乘理故稱無明又釋一切眾生所行之善無非菩薩大清淨方便何以故清淨既一未至大清淨位無住義故若悉應同歸菩薩大道云何修方便不修正道未入此地即無此智故稱無明

論曰第三地中至不以為難

述曰舊攝論云心遲苦無明聞思修妄失無明是此地障未至智根位[1]遲得菩薩妙定名苦以障根及修故稱無明障聞持等不得成[2]令所聞思修有妄失故稱無明此皆人語增本論文

論曰第四地中至亦皆轉滅

述曰無性攝論契經等法愛斷故不計我所觀此[3]真如非自非他所攝名無攝義前地斷定愛此地斷法貪及我□□廣如佛地論等解舊攝論云微細煩惱共生身見等無明為此地障煩惱行者法執分別種子為體生住滅不停故名行此種為身見因亦即是身見以是法分別種類故此最下品等乃至廣說此皆人語非本論文

論曰第五地中至平等淨心

述曰無性攝論云謂了知此非如色等相續差別以諸真如體唯一故舊攝論云於下乘般涅槃是此地障乃至廣說十地經第七卷云以十平等深淨心得入五地舊中邊云十種心樂清淨平等今云十意樂平等淨心意樂即以信欲或欲解為體應言十意樂淨平等十地論解云平等深淨心者於平等中心得清淨經云一過去佛平等深淨心二未來佛三現在佛四戒淨五心淨六除見疑悔淨七道非道智淨八行斷智淨九思量一切菩提分法上上淨十化度一切眾生淨平等深淨心彼論解云是諸佛法及隨順諸佛法何者謂初三世佛十力等是佛法餘七隨順諸佛法諸佛法因此得成因戒定智及化眾生戒即第四淨定即第五淨第六第七第八第九是智淨是中第八行斷智者思量一切菩提分法上上轉勝故教化眾生即是第十十中前三是果餘七是因因中前六是自利第七利他廣如彼釋

論曰第六地中至無染無淨

述曰無性云謂知此性本無雜染亦無清淨雜染為先後可淨故此既本無染後那可淨也舊攝論云麁相行無明是六地障乃至廣說

論曰第七地中至種種法相中

述曰無性云如契經等種種法別此不如是今此解曰由知法無相故不以有相行於契經等種種法相中觀契經等為有相也舊攝論云微細相行無明為七地障乃至廣說如經言龍王十二緣生者或生不生云何生由俗諦故云何不生由真諦故於十二緣生中未能離生相住無生相不得入七地

論曰第八地中至有增有減

述曰無性云謂法外無用所以不增諸法不增所以不減或染法減時此無減淨法增時此無增於無生法忍圓滿證之初地分得未能圓滿忍者是智知忍無生法名無生忍舊攝論云於無相作功用心無明是八地障

論曰有四自在至所依止義

述曰將解第九十地各得自在汎舉殊勝自在有四無分別者不由功用即能入故餘如常釋

論曰第八地中至所依止義

述曰既烈四名猶未配地故云初二自在是前八地然諸經論皆言八地得二無性云於八地相及土皆得自在隨所求相欲令現前如其勝解即得現前名相自在云謂金銀諸珍寶云何故此論名無分別自在十自在中復無此故而得不言相自在耶舊本同此今會解云由得無分別智故方於相中而得自在此從根本因說以八地中得無功用自利自在第九地中得利他自在諸論約果說故言相自在亦不相違即智自在一分攝故名無分別

論曰第九地中至無礙解

述曰事兼前二故言亦能無性云分證得智波羅蜜多乃至廣說得無礙解名為自在仍未圓滿智波羅蜜多舊攝論云於眾生利益事不由功用無明是九地障

論曰第十地中至有情事故

述曰無性云謂隨所欲得身語意業用自在依五神通隨自[4]在業皆能成[A2]乃至廣說舊論云於眾生法中不得自在無明是十地障餘同無性此上諸障及地如舊論第十十地論第一新攝論二本俱第七唯識第九瑜伽第七十八解深密等說

論曰復略頌至一切障解脫

述曰自下第五大段明略二障此先舉頌頌中有二上二句結上所明不過二障下二句釋此二義攝障盡義

論曰由此二種至一切障解脫

述曰釋頌大綱以自佛法此二盡時稱之為佛故論言許一切諸障皆得解脫故此二種攝諸障盡如上所說隨其所應二障所攝然十地障等皆非現行煩惱障煩惱種子雖非是此障麁重亦是如說二障三住斷惑滅可一一皆通二障然具分障等已如前說

論曰前障總義至謂一分障

述曰自下大文第三總結前也或所障有大小或障體有大小名大小障所障為大小下例稍同

論曰加行障至謂平等障

述曰初即貪等行後即等分行以初猛利障諸聖法諸加行道後性平等但障無間解脫二道得無為之至得名至得名障於加行位猶間起故以性平等行相不違故然薄塵行與平等同

論曰五殊勝障謂取捨生死障

述曰捨生死取涅槃障諸菩薩得無住處名殊勝障以上即是第一頌明

論曰六正加行障謂九煩惱

述曰即九結以此麁利障諸三乘正加行道

論曰七因障至十能作障

述曰即三十障與善等十為十能作故名因障以能作者是因義故如能作因

論曰八真實障謂覺分障

述曰以入無漏實真道中唯覺分能入此覺分之障障入真實

論曰九無上淨障謂到彼岸障

述曰以十波羅蜜多能得無上菩提故名無上淨[1]淨是義惑障此之障名無上淨障

論曰十差別趣障謂十地障

述曰此十地是十波羅蜜多差別所趣由此波羅蜜多差別行位成地十故障十地障名差別趣障

論曰十一攝障謂略二障

述曰此最後頌攝前諸障為二故也然舊論文但有十數此略攝障十外別明今此明上之障總有十一故不同舊又此雖攝為十一障然為段分不過五段已如前說不可以此為十一障判上文也

辯中邊論述記卷上

文安五年戊辰自七月十四日至同八日(紙數六十枚在之)書寫之畢後覽之方光明真言(六反)可被稱名號南無慈悲萬行菩薩六反沙門增專


校注

[0001001] 【原】文安五年寫東大寺藏本【甲】寶曆二年刊宗教大學藏本 [0001002] 三【大】二【甲】 [0001003] 即【大】等【甲】 [0001004] 故【大】〔-〕【甲】 [0002001] 三【大】二【甲】 [0002002] 一【大】〔-〕【甲】 [0002003] 五【大】七【考偽-甲】 [0002004] 二【大】三【考偽-甲】 [0003001] 甲本冠註曰應下真興所引有若與見無明相應者八字 [0003002] 釋【大】譯【甲】 [0003003] 談【大】於【校異-甲】 [0003004] 外【大】中【考偽-甲】 [0003005] 先【大】〔-〕【甲】 [0004001] 亂【大】〔-〕【甲】 [0005001] 文【大】故【考偽-甲】 [0005002] 此【大】此名此【甲】 [0005003] 知【大】癡【甲】 [0005004] 非【大】無【甲】 [0005005] 所引【大】將導【甲】 [0005006] 雜【大】立【甲】 [0005007] 前【大】〔-〕【甲】 [0007001] 等【大】〔-〕【甲】 [0007002] 略【大】異【甲】 [0007003] 女【大】界女【甲】 [0007004] 彼【大】故彼【甲】 [0007005] 狡【大】狹【考偽-大】 [0008001] 空【大】〔-〕【甲】 [0008002] 為【大】無【甲】 [0009001] 淨【大】不淨【甲】 [0009002] 義【大】等【考偽-甲】 [0010001] 分【大】等分【考偽-甲】 [0010002] 不理亦得分【大】〔-〕【考偽-甲】 [0010003] 說多隨說【大】〔-〕【考偽-甲】 [0010004] 待【大】得【校異-甲】 [0011001] 甲本冠註曰初闕以下三十字有惠初障解錯寫於此 [0011002] 甲本冠註曰自此還三字衍疑古人令自此還讀前闕正行等三十字指示之語 [0012001] 一【大】一句【甲】 [0013001] 曰【大】四【甲】 [0013002] 障【大】性【考偽-甲】 [0013003] 甲本冠註曰令成熟三字難解竊思此中合有四句恐脫其文 [0014001] 甲本冠註曰遲字下彼論有未字 [0014002] 甲本冠註曰熟彼論作就 [0014003] 甲本冠註曰真如二字本論無 [0014004] 甲本冠註曰在字本論作作 [0015001] 甲本冠註曰此下誤脫難讀
[A1] 曰【CB】日【大】
[A2] 辦【CB】辯【大】
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