文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

菩薩戒義疏

No. 1811 [cf. No. 1484]

[1]菩薩戒義疏卷上

菩薩戒者運善之初章却惡之前陣直道而歸生源可盡聲聞小行尚自珍敬木叉大士兼懷寧不精持戒品內外二途咸皆敬奉王家庶眾委質虔恭斯乃趣極果之勝因結道場之妙業然經論所載戒相有於多種記傳所辨受法不無同異良以機悟偏圓宜聞詳略辭無雙舉事不並行今謹按什師所述法相出自梵網經律藏品什師秦弘始三年來達漢境光顯大乘匡維聖教傳譯經論三百餘卷梵網一本最後誦出誓願弘宣是故殷勤一言三復特為文義幽隱旨趣深玄所以指堂曉示令後生取悟為易經稱梵網者欲明諸佛教法不同猶如梵王網目品言心地者菩薩律儀遍防三業心意識體一異名三業之中意業為主身口居次據勝為論故言心地也釋此戒經三重玄義

第一釋名第二出體第三料簡就釋名中初明人名次辨法號後明階位天竺梵音摩訶菩提質帝薩埵今言菩薩略其餘字譯云大道心成眾生亦云開士[2]亦大勇心復云善美隨行為名以其運心廣普因斯立號大品經明此人有大道心不可沮壞猶如金剛從初發心終至等覺皆名菩薩也又稱佛子以紹繼為義三乘皆從佛生解盡是子義法華云若如我子大士紹續為勝稱為真子又三乘同皆修道盡有此義二乘自通至小果狹而且短大士廣長自通通他故受斯稱大經[3]發心云初已為天人師勝出聲聞及緣覺故言大[4]次辨法號即是戒義梵音尸羅大論云秦言性善亦云清涼以其能止破戒熱惱從能得名亦云波羅提木叉譯言保解脫又名淨命亦言成就威儀無所受畜未來生處離三惡道淨土受形能止邪命防非止惡亦言戒是約義訓義復言勒義禁義並是隨義立名大經云如佛禁無常汝猶說者即破佛禁舌則墮落又云是人所有禁戒皆不具足尚不能得二乘菩提況無上道今言戒者有律儀戒定共戒道共戒此名原出三藏律是遮止儀是形儀能止形上諸惡故稱為戒亦曰威儀威是清嚴可畏儀是軌範行人肅然可畏亦曰調御使心行調善也定是靜攝入定之時自然調善防止諸惡也道是能通發真已後自無毀犯初果耕地蟲離四寸道共力也此二戒法既是心上勝用力能發戒道定與律儀並起故稱為共薩婆多說律儀戒禪戒無漏戒此名雖出三藏今菩薩戒善亦有此[5]若要誓所得名曰律儀若菩薩定共道共皆止三業通稱戒也若攝律儀攝善法攝眾生此三聚戒名出方等地持不[6]道三藏大士律儀通止三業今從身口相顯皆名律儀也攝善者於律儀上起大菩提心能止一切不修善事勤修諸善滿菩提願也攝生者菩薩利益眾生有十一事皆是益物廣利眾生也戒品廣列菩薩一切戒竟總結九種戒皆為三戒所攝律儀[7]皆令心住攝善自成佛法攝生成就眾生此三攝大士諸戒盡也瓔珞經云律儀戒謂十波羅夷攝善謂八萬四千法門攝生謂慈悲喜捨化及眾生令得安樂也大論戒品列十種戒一不缺二不破三不穿四不雜五隨道六無著七智所讚八自在九隨定十具足義推此十不缺者持於性戒性重清淨如護明珠若毀犯者如器已缺佛法邊人也不破者持於十三無有破損也不穿者波夜提等若有所犯如器穿漏不堪受道也不雜者持定共戒雖持律儀念破戒事名之為雜定共持心欲念不起大經云言語嘲調壁外釧聲男女相追皆污淨戒也隨道者隨順諦理能破見惑也無著者見真成聖於思惟惑無所染著此兩約真諦持戒也智所讚戒自在戒約菩薩化他為佛所讚於世間中而得自在此約俗諦論持戒也隨定具足兩戒即是隨首楞嚴不起滅定現諸威儀示十法界像導利眾生雖威儀起動任運常淨故名隨定戒前來諸戒律儀防止名不具足中道之戒無戒不備故名具足用中道慧遍入諸法故名具足此是持中道第一義諦戒也次明階位釋尊一化所說教門準義推尋具明四教謂藏通別圓如大論引迦旃延明六度齊限尸毘代鴿是檀滿須摩提王不妄語是尸滿忍辱仙人歌利王割其心不動是忍滿大施[A1]抒海是進滿尚闍梨鳥巢是禪滿劬嬪大臣分地息諍是等智滿偏菩薩也[1]大品明有菩薩發心與薩婆若相應通菩薩也有菩薩發心遊戲神通淨佛國土淨名中[2]不思議解脫變身登座而復受屈被呵者別菩薩也發心即坐道場成正覺轉法輪度眾生圓菩薩也四菩薩中行位深淺今當說最初三藏正為小乘聲聞有七[3]賢聖外凡有三一五[4]二別相念處三總相念處次入內凡有四善根第四暖法五頂法六忍法七世第一法過此入聖位一隨信行二隨法行三信解四見得五身證六時解脫七不時解脫[5]聞如此菩薩不論階位不斷煩惱唯修六度若論次位[6]秖可準望小乘作深淺耳從初發心起慈悲誓願觀察四諦以道諦為初門專修六度檀破餓鬼尸救地獄忍濟畜生進拔修羅禪靜人中慧照天眾[7]從釋迦至罽那尸棄名初僧祇得五種功德一不生三惡道二不生邊地三諸根完具四不受女身五常識宿命[8]自不知作佛不作佛準望位在五停別總念處也從尸棄至然燈名二僧祇爾時雖自知作佛而口不說準望位在暖法性地既有證法之信必知作佛修六度行心未分明口不向他說也從然燈至毘婆尸三僧祇滿是時內心了了自知作佛口自發言準望在頂法位中修行六度四諦解明如登山頂了見四方故口向他說若過三僧祇種三十二相業準望[9]此是下忍之位若坐道場位在上忍後一剎那入真三十四心斷結得三菩提則為佛也通教菩薩即三乘共十地一乾慧地者事相名同三藏觀行心別體陰界入如幻如化總破見愛八倒名身念處心受法亦如是住是觀中修止勤如意根力覺道雖未得暖法相似理水總相智慧深利故稱乾慧[10]二性地者得過乾慧地得暖法已能增進初中後心入頂法乃至世第一法皆名性地得無漏性水故言性地也三八人[11]三乘信行法行體見假發真斷惑在無間三昧中八忍具足智少一分名八人地也四見地者三乘同見第一義無生四諦之理同斷見惑八十八使[12]五薄地體愛假發真斷欲界思證第六解脫煩惱薄也六離欲地者三乘體愛假即真斷欲界五下分結身見戒取疑貪瞋故言離欲地也七已辦地者三乘之人體色無色愛即真發無漏斷五上分結掉慢[13]疑色染無色染七十二盡三界事惑究竟故言已辦地也八辟支佛地緣覺發真無漏功德力大能除習氣也九菩薩地者從空入假道觀雙流深觀二諦進斷習氣色心無知得法眼道種智遊戲神通淨佛國土成就眾生學佛十力四無畏斷習氣將盡也十佛地者大功德力以資智慧一念相應慧觀真諦究竟習亦無餘如劫火燒木無復灰炭香象渡河到於邊底雖佛菩薩名異二乘通觀無生體法同是無學共歸灰斷證果處一稱為通也別教階位五十二地一外凡十信一信二念三進四慧五定六不退七迴向八護法[14]十願第二內凡習種性十住一發心[15]持地三修行四生貴五方便具足六正心七不退八童真九法王子十灌頂盡三十心皆名解行位悉是內凡盡名性地第三性種性十行一歡[16]二饒[17]三無恚恨四無盡五離癡亂六善現七無著八尊重九善法十真實第四道種性十迴向一救護一切眾生離眾生相二不壞三等一切諸佛四遍至一切處五無盡功德藏六隨順一切堅固平等善根七隨順等觀一切眾生八真如相九無縛無著解脫十法界無量第五聖種性十地一歡喜二離垢三明四焰五難勝六現前七遠行八不動九善慧十法雲第六等覺地名金剛心菩薩亦名無垢地隣真極聖眾學之頂也第七妙覺地[18]見性究竟佛菩提果了了見性稱妙覺也性習二性若據位分習種在前性種在後若據行論性習同時故前後不定依體起用先明性種後明習種尋用取體先習後性與教證二道相似就位以論教道在前證道在後據行論之證教同時前後不定依體起用先證後教尋用取體先教後證也就解行中復有四種一名解行二名發心三名迴向四名道種於出世道解而勤行故名解行於大菩提起意趣求故名發心用己善法趣向菩提故名迴向當分之中如觀道立故名為道望後佛果能生曰種也習種性能生報佛性種性能生法佛舊云法才王子六心中退即云十住第六心難云十住云性地性以不改為義云何退作二乘其猶一答性是不作一闡提不妨退大向小終是難通止觀師說是十法信中六心退耳比釋論師及金剛般若論師皆作此解是信習十心中六心耳七心已上永離二乘爾時設為利弘經不無輕漏而度物心不失恒有菩薩之名也圓教明位別教五十二位次第修行圓教圓修一心具萬行異於次第行也外凡五品位一切隨喜心若人宿植深厚或值善知識或從經卷圓聞妙理一法一切法一切法一法非一非一切不可思議起圓信解信一心中具十法界如一微塵有大千經卷欲開此心而修圓行圓行者一行一切行略言為十謂識一念平等具足不可思議傷己惛沈慈及一切又知此心常寂常照用寂照心破一切法即空即假即中又識一心諸心若通若塞能於此心具足道品向菩提路又解此心正助之[1]識己心及凡聖心又安心不動不墮不退不散雖識一心無量功德不生染著十心成就其心念念悉與諸波羅蜜相應也二讀誦者圓信始生善須將養涉事紛動令道牙破唯得內修理觀外則讀誦大乘聞有助觀之力內外相藉圓信轉明十心堅固如日光照見種種色也三說法者內觀轉強外資又著圓解在懷弘誓熏動更加說法如實[2]衍布但以大乘法答設以方便終令悟大隨說法淨則智慧淨說法開導是前人得道全因緣化功歸己十心三倍轉明也四兼行六度上來前熟觀心未遑涉事今正觀稍明即傍兼利物能以少施與虛空等使一切法趣檀檀為法界事相雖少運懷甚大理觀為正事行為傍故言兼行事福資理十心彌盛也五正行六度圓觀稍熟事理欲融事不妨理理不隔事具行六度權實二智究了通達治生產業皆與實相不相違背具足解釋佛之知見而於正觀如火益薪力用光猛也第一內凡十信圓聞圓信修於圓行善巧增益五倍深明因此圓行得入圓位善修平等法界即入信心善修慈愍即入念心善修寂照即入進心善修破法即入慧心善修通塞即入定心善修道品即入不退心善修正助即入迴向心善修凡聖即入護心善修不動即入戒心善修無著即入願心是名圓教鐵輪十信位圓教似解六根清淨也第二聖位前明十住真中智也初發心住發時三種心發一緣因善心發二了因慧心發三正因理心發即是境智行妙三種開發緣因心發即是住不可思議解脫首楞嚴定了因心發即摩訶般若畢竟空也正因發心即是住實相法身中道第一義諦也華嚴云初住所有功德三世諸佛歎不能盡初發心時便成正覺了達諸法真實之性所有聞法不由他悟淨名云知一切法是坐道場亦是入不二法門大品從初發心即坐道場轉法輪度眾生[3]謂如佛阿字門一切法初不生也第三明十行者即是十住後實相真明不可思議更十番智斷破十品無明一行一切行念念進趣流入平等法界海諸波羅蜜任運生長自行化他與虛空等也第四十迴向者十行之後無功用道不可思議真明念念開發一切法界願行事理自然和融迴入平等法界海更證十番智斷破十品無明故名迴向也第五十地者即是無漏真明入無功用道猶如大地能生一切佛法荷負法界眾生普入三世佛地又證十番智斷破十品無明也第六等覺地者觀達無始無明源底邊際智滿畢竟清淨斷最後窮源微細無明登中道山頂與無明父母別是名有所斷者名有上士也第七妙覺地者究竟解脫無上佛智故言無所斷者名無上士此即三德不縱不橫不並不別究竟後心大涅槃也一切大理大誓願大莊嚴大智斷大遍知大道大用大權實大利益大無住即是十觀成乘圓極竟在於佛過茶無字可說盧舍那名淨滿一切皆滿也南嶽師云四十二字門是佛密語何必不表四十二位諸學人執釋論無此解多疑不用但論本文千卷什師九倍略之何必無此解深應冥會何者經云初阿後茶中間四十[4]二字門具諸字功德華嚴云從初一地具足諸地功德此義即同阿字門諸法初不生故此豈非圓教初住初得無生忍過茶無字可說豈非妙覺無上無過廣乘品明一切法皆是摩訶[5]演竟即說四十二字門豈非圓菩薩從初發心得諸法實相具一切法至妙覺地窮一切法底此義與圓位甚自分明次發趣品明別教十地後明三乘共十地三教階位其文現也第二出體者初明無作次明止行二善初戒體者不起而已起即性無作假色經論互說諍論有無一云都無無作色心假合共成眾生善惡本由心起不應別有頑善頑惡皆是指心誓不為惡即名受戒瓔珞經云一切聖凡戒盡以心為體心無盡故戒亦無盡或言教為戒體或云真諦為戒體[1]言願為戒體無別無作大經聖行觀析無常阿闍世王觀析境界但明色心不道無作五陰名教通大小乘唯有一色四心小乘引接小根恐其輕慢因果權言重[2]惡口能別生一法無作牽報善法須行惡法須止行一則有兩力豈可不慎方便假說適會一時直如論主一生成四果法勝別有凡夫法豈可依此便是實耶若因中別有頑善共為佛因佛地亦別有此善共為佛果當知心為因果更無別法二云大小乘經論盡有無作皆是實法何者心力巨大能生種種諸法能牽果報小乘明[3]別有一善能制定佛法憑師受發極至盡形或依定依道品別生皆以心力勝用有此感發成論有無作品云是非色非心聚律師用義亦依此說若毘曇義戒是色聚無作[4]是假色亦言無教非對眼色大乘所明戒是色法大論[5]多少思是心數云何言多少耶觀論意以戒是色即問此是數義大乘云何而用數義解云若用非色非心復同成實還是小乘今言數[6]自家是數色大乘色何關數家中論云語言雖同其心則異今大乘明戒是色聚也大乘情期極果憑師一受遠至菩提隨定隨道誓修諸善誓度含識亦以此心力大別發戒善為行者所緣止息諸惡優婆塞戒經云譬如有面有鏡則有像現如是因作便有無作大論解戒度云罪不罪不可得具足尸羅此是戒度正體復云云何名戒以心生口言從今受息身口惡法是名為戒既有能持所持則別有法即無作也地持戒品云下軟心犯後四重不失律儀增上心犯則失律儀若不捨菩提願不增上心犯亦不失律儀若都無無作何得言失梵網大本即大乘教下文云若不見好相雖佛菩薩前受不名得戒又云若有七遮雖發心欲受不名得戒若直以心為戒[7]發便是戒何故言不得大經云非異色[8]因果又念戒中雖無形色而可護持雖無觸對善修方便可令具足又如刀劍灰汁脚足橋梁若即心為戒何假言無形色無觸對故知別有無作能持戒心以為真戒聖行與世王中不道觀析無作直舉色心者[9]是易觀者耳亦不言無無作小乘說四果大乘開之是權法勝說凡夫法跋摩明其非有未有大乘經開無作是權又既頑善作佛因此自非妨如無常善亦作常善因即其例也然此二釋舊所諍論言無於理極會在文難愜言有於理難安在文極便既皆有文何者當道理耶然理非當非無當當無當皆得論理教義若言無者於理為當若言有者於教為當理則為實教則為權在實雖無教門則有[10]令之所用有無作也次明道定皆以無作為體定共於定心中發無作無復諸惡道共者見諦道中所發無作與心上勝道俱故言道共也止觀師釋未必見道所發無作是道共戒秖取中道正觀心中發此無作有防非止惡義故云道共大經云[11]心法戒二受世教戒菩薩得[12]心法戒謂道共戒得此戒者終不為惡不從師授故稱為得中道心中發得此戒也受世教戒謂白四羯磨然後乃得必假憑師故稱為受差別約示故言世教也定共道共通大小乘大乘道定入攝善法戒有師言唯入禪定能發無作欲界定不發無作唯假空解能發無作有言但令證此定道隨能止伏麁品成就便發無作欲界定念處前皆能發戒也次論興廢者初菩薩律儀方便求受其體則興若捨菩提願若增上煩惱犯十重其體則廢若無此二緣至佛乃廢定道兩戒得定得道為因初念定道未與戒俱具足前心為因第二念心方與戒俱爾時是興出定出道最後一念爾時即廢二言入定入道時戒與心俱是時名興出定出道時戒與心俱謝是時名廢俱稱心俱戒也三言一發之後出入恒有後入勝定勝道隨[13]從勝受名爾時恒興退定退道三藏盡壽菩薩至菩提爾時即廢攝善攝生與律儀同隨受則興二緣則廢也次三聚戒體者律儀者[14]戒儀則規矩行人令入道也又云律者埒也如此馬埒令馬調直律亦如是調直行人不令作惡大士誓心不過止惡興善若不動身口即是止惡發戒防動不動即是律儀戒若應動身口即是興善今發此戒防其不動攝善攝生即是應動涉事故開為兩取策勵眾善依六度門[1]稱善法起心兼物依四弘門稱攝眾生即是為人故動下化眾生中修萬善上歸佛果也律儀多主內德攝生外化攝善兼於內外故立三聚戒也次論止行二善[2]有論息惡不作名之為止信受修習名之為行佛教雖多止行收盡諸惡莫作即是誡門眾善奉行即是勸門無作義該善惡善惡無作義總止行今先明善善戒不起而已起則伐惡皆是止義[3]皆有進趣皆是行義逐其強弱故有止行差別者逐興心止惡無作是止善興心修善無作是行善如造井橋梁禮佛布施是善無作如造[4]魚獵網等是惡無[5]次論道定二無作有行有止道定二戒義判為止道定二心義判為行尋無作從因緣[6]從止緣息後生無作是止善從行緣息後生無作名為行善又誡門是止善勸門悉屬行善又解行唯是作止唯無作又云止行二善皆有無作聲聞七眾戒皆是律儀戒體但止身口二惡[7]善薩律儀備防三業復申之至佛長短闊狹為異無作義從[8]緣增上心發下劣不發無記心劣不發無作如欲界修道惑有九品前六品發無作後三品不發故云斯陀含出無作表阿那含出不善表羅漢出無記表善惡無作對心為論各有四句善四句者一是戒非無作息惡之心能止故名戒也二是無作非戒謂造井橋梁隨事隨用無作等不能止惡非是戒也三者是戒是無作謂善律儀等四非戒非無作者謂餘善心也惡戒四[9]一是戒非無作謂息善之心二是無作非戒謂殺盜等事隨用無作也三是戒是無作謂惡律儀等四非戒非無作謂餘惡心也惡戒二種一十六惡律儀二外道邪戒惡律儀如大經外道惡戒九十五種各有戒法或苦行為戒[10]持牛馬等事火服風常翹一脚赴火投巖等以此為戒即是邪戒[11]運心長短皆是惡戒也第三料[12]揀更為三一須信心二無三障三人法為緣信心者依三藏門略舉三種一信因果善惡必有所招二信觀諦得道我能觀諦必得聖道三信有戒是觀諦入道初門依方等戒故宜備此三信復加三種一信自他心識皆有佛性二信勤行勝善必能得果三信所得果常樂我淨次無三障者眾生障[13]閡乃有三種煩惱常有故不說障業障乃有輕重重業障戒防因之義謂七逸十重現身有此是則為障前身非復可知隔生事遠七逆一云懺滅非障二云犯一悔與不悔悉皆是障十重一云前四性罪事同七逆悔與不悔悉障後六悔者非障不悔則障二云前四須悔見相非障後六不悔亦不障三云十重不悔悉障悔已悉非障報障者地獄餓鬼二道重苦自隔從多例判不說為因非人畜生但能解語皆得受戒非人是鬼神修羅龍是畜生人中男女黃門二根天從六欲天上至十八梵皆說為因四空處既能聽法亦應得戒但業報虛妙故略不說非想倒執[14]脫若迴心慕善亦能得戒經說三塗長壽天邊地為難地據不能修道義耳薩婆多記云龍等受八齋止是得善不得名齋今依文準理五戒既是菩薩戒根本又不表定佛法五戒菩薩戒許四道皆得從八戒已上至具足戒既是出家表定威儀唯人中三天下能感餘道悉非因也大論龍即得八齋[15]次人法緣初人緣三種得菩薩戒一諸佛二聖人三凡師諸佛有兩一真佛如妙海王子從盧舍那佛受菩薩戒二像佛金銅泥水等千里內無師許求得好相自譬受也舍利髮爪鉢杖牙齒皆起重敬盡可為緣而舍利真偽難知或是小聖敬重如佛便可憑對次大乘經卷也三釋一云不許二云與佛像差次為授千里無師許對佛像千里無像許對經卷三云莫問有佛無佛對大乘經卷[16]即得為緣大乘經典所在如佛塔無異也二聖人亦二一真聖二像聖真者謂十地等大士對此為緣故宜發戒像聖者謂金銅等作菩薩像此經亦云於佛菩薩前自譬受戒恐單菩薩像則成遊漫如凡夫發心是菩薩作此人像不能發戒言佛菩薩者是佛邊有菩薩地持但言佛像不道菩薩也[17]凡師者有內凡外凡並以真人為緣不許形像經中稱為智者人數多少地持瓔珞並止一師梵網受法亦止一師下制戒中道和尚闍梨故成七逆亦不見請和尚法有言和尚者[18]請諸佛為和尚文又云二師應問言汝有七遮罪不似非指佛雖有現前智者猶應共在佛像前若經卷前助為發起爾時智者在佛像前若有智者無經像不應得戒具十八物中制佛像經典恒應相隨故也次論德業梵網經中言為師必是出家菩薩具足五德一持戒二十臘三解律藏四通禪思五慧藏窮玄什師所傳融師筆受流傳至今此其正說次地持云必須戒德嚴明善解三藏堪能發彼敬心方可從受不爾得罪也次論法緣道俗共用方法不同略出六種一梵網本二地持本三高昌本四瓔珞本五新撰本六制旨本優婆塞戒經偏[1]受在家普賢觀受戒法身似高位人自[2]譬受法今不具列梵網受法是盧舍那佛為妙海王子受戒法釋迦從舍那所受誦次轉與逸多菩薩如是二十餘菩薩次第相付什師傳來出律藏品先受三歸云我某甲從今身至佛身於其中間歸依常住佛歸依常住法歸依常住僧(三說)次三結已(三說)[3]悔十不善業(更起三拜)次讚歎受約勅諦聽(三說)直說十重相問能持不(次第答能)然後結撮讚歎發願餘所未解問或師(便[4]散)後文言欲受戒者應香火請一師至佛前受師應問能忍十事不割肉[5]飴鷹投身餓虎等(恐性地已上方能此[6]制)亦云[7]十里內無師許佛像前自譬受三歸懺悔說十重如前無異出口為別耳二地持經相傳是彌勒說原本是燈明佛說[8]華菩薩受持次第三十餘菩薩傳化後有伊波勒菩薩應迹託化傳來此土然地持是曇無讖所譯疑讖即是伊波勒第四戒品出受戒法若菩薩發無上菩提願已於同法菩薩已發願者有智有[9]力善義能誦能持於此人所先禮足已作是言我某甲從大德乞受菩薩戒大德於我不[10]憚勞苦哀愍聽許(三說)次起禮十方諸佛更請師云[11]雅願大德授我某甲菩薩戒(三說)次生念不久當得無盡無量大功德聚師應問言汝是菩薩不已發菩提願未問竟應言法弟聽汝欲於我受一切菩薩戒謂律儀戒攝善法戒[12]饒益有情戒此戒是過去未來現在一切菩薩所住戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當學現在一切菩薩今學汝能受不(答能三說)師應起自禮佛竟作是言某甲菩薩於我某甲菩薩前三說受菩薩戒我為作證一切十方無量諸佛第一無上大師於一切眾生一切諸法現前見[13]學者證知某甲菩薩於我某甲菩薩前三說受菩薩戒(三說)然後結撮讚歎[14]便散席依經本受法如[15]三高昌本者或題暢法師本原宗出地持而作法小廣先請師云族姓大德我某甲今從大德乞受菩薩戒唯願大德忍許聽受憐愍故(三說)次乞戒云族姓大德今正是時願時與我受菩薩戒(三說)次問遮法(凡十問)師應起為白諸佛唱言一切諸佛及大地諸菩薩僧聽此某甲菩[16]欲從諸佛菩薩僧乞受菩薩戒此某甲已是真實菩薩已發菩提願能生深信已能捨一切所有不惜身命唯願諸佛菩薩僧憐愍故施與某甲菩薩戒(三說)次問受戒者言汝某甲聽一切諸佛菩薩[17]受菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生[18]是過去未來現在一切菩薩所住戒如過去菩薩已學未來菩薩當學現在菩薩今學[19]汝如是學汝能持不(答能三說)次白竟唱言此某甲菩薩於一切佛菩薩前從我某甲菩薩邊已第二第三說受菩薩戒竟我某甲菩薩為作證人此受戒菩薩名某甲復白十方無量諸佛第一勝師及柔和者一切眾生軟覺者此某甲菩薩於[20]某甲菩薩前已三說受一切菩薩律儀戒竟(三說)次說十重相竟結撮讚歎(便散)自齊宋已來多用此法所以題作高昌本者尋地持是曇無讖於河西所譯有沙門道進求讖受菩薩戒讖不許且令悔[21]七日七夜竟詣讖求受讖大怒不答進自念正是我障業未消耳復更竭誠禮懺首尾三年進夢見釋迦文佛授己戒法明日詣讖欲說所夢未至數十步讖驚起唱[22]哉已感戒矣我當為汝作證次第於佛像前更說戒相時有道朗法師是河西高足當進感戒之時朗亦通夢乃自卑戒臘求為法弟於是[23]後進受者千有餘人河西王沮渠蒙遜子景環後移據高昌既奉進為師進亦隨往值高昌荒餓進生割己身以救飢者因此捨命進弟子僧遵姓趙高昌人傳師戒法復有比丘曇景亦傳此法宗出彼郡故名高昌本又元嘉末有玄暢法師從魏國度在荊[24]囑之門宣授菩薩戒法大略相似不無小異故別有暢法師本[25]此出曇無讖而小廣地持恐讖誓願發起人情有此重複也四瓔珞經受菩薩戒法前禮三世三寶(三說)次受四不壞信歸依佛歸依法歸依僧歸依戒(三說)次懺悔十惡五逆等(三說)次說十重戒犯者失四十二賢聖法問能持不(答能)然後結撮三歸重騰前十重戒讚歎發願言受菩薩戒者超度四魔越三界苦生生不失常隨行人乃至成佛若不受戒不名有識畜生無異常離三寶海非菩薩是邪見外道不近人情勸化人受戒功德勝造八萬四千寶塔有戒犯者勝無戒不犯[1]若真佛菩薩前受者名上品戒若佛滅後千里內[2]無法師從佛菩薩像前自誓受者名下品戒五新撰本者是近代諸師所集凡十八科第一師初入道場禮佛在佛邊就座坐第二弟子入道場禮佛胡跪第三師請三寶第四令起心念三寶如在目前第五懺悔十不善業第六請諸聖作師第七請現前師第八師讚歎弟子能發勝心第九正乞是戒第十教發菩[3]薩心第十一問遮法(有十五問)第十二想念得戒第十三發戒時立誓第十四受菩薩三歸(以此三歸發戒[4]十五文缺)第十六結竟第十七師還坐勸學第十八說十重相結撮讚歎作禮便去六制旨受戒法備有在家出家方法文廣不列也此經題名梵網上卷文言佛觀大梵天王因陀羅網千重文綵不相障閡為說無量世界猶如網目一一世界各各不同諸佛教門亦復如是莊嚴梵身無所障閡從譬立名總喻一部所證參差不同如梵王網也品名菩薩心地者亦是譬名品內所明大士要用如人身之有心能總萬事能生勝果為大士所依義言如地也盧舍那者寶梁經翻為淨滿以諸患都盡故稱為淨滿德悉圓名為滿也釋迦牟尼者瑞應經譯為能儒亦云能仁又能忍亦直林牟尼者身口[5]或云度沃焦此是異說華嚴名號品或名盧[6]或名釋迦今明不一不異機緣宜聞耳釋迦在第四禪摩醯首羅宮說此心地品尋文始末有千釋迦與千百億釋迦各接有緣皆至舍那所受菩薩戒藏然後各坐道場示成正覺覆述說法凡有十處一在妙光堂說十世界海二在帝釋宮說十住三在夜摩宮說十行四在兜率陀天說十迴向五在化樂天說十禪定六在他化天說十地七在初禪說十金剛八在二禪說十忍九在三禪說十願十在四禪說心地品[7]七會總更說前三十心十地皆約無相義為解後又云釋迦從初蓮華藏世界入天宮下閻浮提成道號釋迦始於道場說法乃至十處復從天宮下至菩提樹下為此眾生說盧舍那初發心所誦戒即是十重四十八輕華嚴所說文來未盡止有七處八會多道不起本座不道在化樂天說法而此經多道坐起復至餘處在化樂天說十禪定又諸地多不相應前後[8]席或復同異良由聖迹難思隨機異說耳於三教中即是頓教明佛性常住一乘妙旨所被之人唯為大士不為二乘華嚴云二乘在座不知不覺以大士階位非二乘所行制戒輕重非小乘所學大小乘戒制法不同菩薩一時頓制五十八事聲聞持犯[9]隨犯隨結理論關機宜事論凡有三義一大士深信頓聞不逆聲聞淺信頓聞則不受二者大士不恒侍左右無有隨事隨白故一時頓制聲聞恒得隨侍可有[10]小欲白佛故待犯方制三者梵網所制起盧舍那為妙海王子受菩薩戒爾時諸大士法須說此五十八種故一時頓制也梵網大本一百一十二卷六十一品唯第十菩薩心地品什師誦出上下兩卷上序菩薩階位下明菩薩戒法從大本出序及流通皆闕[11]即別部外稱菩薩戒經就文為三從初偈長行訖清淨者為序次十重訖現在菩薩今誦為正說餘盡卷為勸說流通也就序中初偈明舍那發起長行明釋迦勸發偈中大意四戒三勸四戒者一舍那戒二釋迦戒三菩薩戒四眾生戒舍那為本傳授釋迦為迹釋迦得此復授諸菩薩諸菩薩得此戒復傳授凡夫眾生也三勸者一勸受二勸持三勸誦此四品戒得之有由根本冥傳自下授作佛記所以勸凡夫受既受須待既持須誦欲使相傳不斷也十一行半偈分為三段初三行三句明舍那說戒傳授釋迦二從是時千百億下三行[12]四句明釋迦迹佛傳授諸菩薩諸菩薩傳授眾生三從諦聽我正誦下盡偈明勸信受持一言三序是三佛各說二言初序是舍那自說餘二是此土釋迦說今言三序悉是此土釋迦說雜有經家之辭初更為二前兩行半明本迹次一行一句明人法就初又三[13]初半行明舍那本身二一行半明釋迦迹佛三半行總結本迹上句明舍那本身下句明舍那本土此即依正兩報佛身四種一謂法身二謂真應三謂法報應毘盧遍耀正法為身舍那行滿報果為身釋迦應迹赴感為身也[14]舍光攝論名法應化若更四身者應身受純陀供化身受大眾[15]我今者八自在我也舍那者無明塵垢永盡智慧功德圓備如淨滿月以名表德也方坐蓮華下句明依報方者正也安住正法故云坐也何故坐華臺世界形相似蓮華故云蓮華藏華嚴云華在下擎蓮華二義處穢不污譬舍那居穢不染也藏者包含十方法界悉在中也臺者中也表因能起果故譬臺也又以本佛坐於華臺又表戒是眾德之[1]周匝千釋迦望百億國釋迦千為本百億為迹故兩重本迹此又為三一明迹中之本二明迹中之迹三明本之與迹皆成佛道今初明迹中之本千華者人中華有十餘葉[2]天華百葉佛菩薩華千葉一葉有一佛世界故有千佛淨土表十地十波羅蜜圓因起應果之本地現千釋迦一葉一淨土即是一佛世界起圓應身又一世界中一佛國土此猶略說華嚴微塵世界也十方方各一百也一華百億國下二明迹中之迹一葉一世界有百億國土娑婆百億國是一葉之上耳各坐下三明本迹俱成佛道[3]如是千百億下第三總結本迹是千百億初句結迹身舍那下句結本身明千百億皆以舍那為本[4]千百億下第二明人[5]明法就文為兩初明人次明法人中有三句一明能接之人二明所接之人三結[6]能所接人俱至佛所能接之人是千百億釋迦也各接下明所接之人接者取有緣之義也微塵者聽眾多也俱來至下第三結能接所接[7]之人俱至舍那佛所[8]聽我下第二明法二句上明說戒次正歎戒初誡菩薩聽也誦佛戒者問何故誦不道說耶答此是三世十方諸佛之法非始自作故秖得稱誦不得道說甘露門者歎戒譬服甘露令人長壽不死要因此戒得至涅槃常樂我[9]教能通理譬之如門又戒能濟拔免離生死譬如甘露服得命長大經云有山從四方來唯當持戒布施也是時千百億下第二釋迦迹佛傳授菩薩菩薩授眾生也又為三一明經家[10]序釋迦佛傳授之緣由二明釋迦說戒傳授諸菩薩三勸菩薩[11]傳授諸眾生今初經家述釋迦傳授之由三句明千百億佛各還本處然法身無在今初明迹傳本戒則本為迹師以迹誦本故也傳授諸菩薩此文為三一明戒體二明戒用三勸菩薩受持十重四十八下第一明戒體則十重等為戒體戒如明日月下二歎戒用持此戒能除罪霧譬之於日使得清涼喻之若月富有善法如瓔珞珠又日能長萬物戒亦如是能生長萬善[12]如瓔[13]珞能差貧窮戒亦如是能差眾生貧[14]長善法財又如日月麗天無不瞻仰持戒在體無不歸崇瓔珞在身莊嚴第一持戒離醜如端正也微塵菩薩眾下第三勸菩薩受持如人渡海必假舟航[15]度生死要因於[16]大經云如憑船筏又喻浮囊又為[17][18]明能授之人[19]次所受之人盧舍那下能授之人新學下所受之人受持是下第三勸發傳授眾生三十心菩薩傳授外凡發大乘心也第三勸信受持文為三一出所誦法二勸人信受三結勸諦聽下出所誦法此戒簡異外道雞狗等戒淨戒為因木叉為果[20]眾第二勸人信受又二一勸信二勸受今初勸信所以爾者信是入道初門大論云信為能入我持此戒得成正覺汝亦應爾一切有心下第二勸受凡有心者皆得受菩薩大乘常樂等明眾生有心所有佛性要當作佛須受三戒大眾下第三結勸上句結下句誡聽總明諸佛傳授戒法發起序竟長行下此土釋迦序為二初經家辭次釋迦自說初中三階一敘佛[21]欲結戒二放光表瑞三大眾願聞初階四別一標化主大聖釋尊二標處所謂坐菩提樹下得道因名道樹亦曰思惟梵音貝多也三明得道謂成正覺即正遍知號四出所結法謂菩薩波羅提木叉於第四自更四句一標所結名即是木叉二能成勝因謂孝事等寶藏經云孝事父母天主帝釋在汝家中又能行孝大梵尊天在汝家中又能盡孝釋迦文佛在汝家中睒摩菩薩親[22]服患愈慈心童子火輪速滅即其靈應爾雅云善事父母為孝孝即順也太史叔明用順釋孝孝經鉤命決云孝字訓究竟是了悉始終色養也亦可訓度度是儀法溫清合儀也三明能得勝果謂至道之法四結名字是制戒也[23]即口放光中階敘放光表瑞瑞者信也欲說大事前須放光故稱為瑞光是色像之勝放勝光明召有緣眾同來聽戒戒是諸善最勝能滅惡生[24]口放者表釋尊今日宣說大乘菩薩戒[25]是時百億下後階敘大眾願聞也文為三一總敘大眾二別敘[26]四眾一菩薩二十八梵三六欲天四十六國[27]十六國者名出長阿含一史伽二摩竭提三迦尸四拘薩羅五跋祇六末羅七支提八跋沙九尼樓十槃闍羅十一阿濕波十二婆蹉十三蘇[1]十四乾陀羅十五劍浮沙十六阿槃提西土諸國甚多略舉此耳機應[2]聞聲自然雲[3][4]掌即第三時眾樂聞也告菩薩言下釋迦自說亦三階一舉我自誦二釋迦放光因緣三勸物尊學即準前諸佛序中三事亦成經家三意前舉譬讚歎此釋迦放光即是讚歎也此三階各兩別初階兩者[5]序我自誦二勸餘人中凡舉五位人一發心謂共地菩薩二十發趣謂初十心依梵網列名一捨二戒三忍四進五定六慧七願八護九喜十頂心三十長養謂中十心一慈二悲三喜四捨五施六好[6]說七[7]道八同九定十慧四十金剛後十心一信二念三迴向四達五[8]圓六不退七大乘八無相九慧十不壞心五十地謂登地已上一體性平等地二體性善[9]方便地三體性光明地四體性爾炎地五體性慧照地六體性華光地七體性滿足地八體性佛吼地九體性華嚴地十體性入佛界地是故戒光下中階釋放光因緣亦兩別[10]直緣二列因緣於中有兩一表得果二表行因各三句得果中三句者一非青黃色心二非有無三非因果法行因[11]三者一諸佛本源二菩薩根本三大眾之根本或言表真俗兩諦是故大眾諸佛子後階勸物[12]習學亦兩別一標四勸二釋四勸標者一勸受二勸持三勸[13]讀誦四勸學後釋中但釋勸受一事餘皆略也

菩薩戒義疏卷上


校注

[0563001] 原本清康熙三年刊增上寺報恩藏本【甲】元祿三年刊大谷大學藏本 [0563002] 亦【大】亦云【甲】 [0563003] 發心云初已為天人【大】云初發已為人天【甲】 [0563004] 心【大】心也【甲】 [0563005] 三【大】三名【甲】 [0563006] 道【大】通【甲】 [0563007] 皆【大】能【甲】 [0564001] 大【大】若大【甲】 [0564002] 不【大】得不【甲】 [0564003] 賢【大】賢七【甲】 [0564004] 停【大】停心【甲】 [0564005] 聞【大】聞位【甲】 [0564006] 秖【大】只【甲】 [0564007] 從【大】從初【甲】 [0564008] 自不【大】不自【甲】 [0564009] 此【大】〔-〕【甲】 [0564010] 地【大】*地也【甲】* [0564011] 地【大】*地者【甲】* [0564012] 盡【大】盡也【甲】 [0564013] 疑【大】無明【甲】 [0564014] 界【大】戒【甲】 [0564015] 持【大】治【甲】 [0564016] 喜【大】喜行【甲】 [0564017] 益【大】益行【甲】 [0564018] 見性【大】〔-〕【甲】 [0565001] 法【大】法又【甲】 [0565002] 衍【大】演【甲】 [0565003] 謂【大】為【甲】 [0565004] 二【大】一一【甲】 [0565005] 演【大】衍【甲】 [0566001] 言【大】云【甲】 [0566002] 惡口能【大】重心所造善惡能【甲】 [0566003] 別有【大】〔-〕【甲】 [0566004] 是【大】〔-〕【甲】 [0566005] 云【大】問云戒是色法可論【甲】 [0566006] 自家【大】家自【甲】 [0566007] 發【大】發心【甲】 [0566008] 因【大】因不作異色因【甲】 [0566009] 是【大】是撮舉【甲】 [0566010] 令【大】今【甲】 [0566011] 心【大】得正【甲】 [0566012] 心【大】正【甲】 [0566013] 從【大】〔-〕【甲】 [0566014] 戒【大】式【甲】 [0567001] 稱【大】稱攝【甲】 [0567002] 有【大】百【甲】 [0567003] 皆【大】皆是【甲】 [0567004] 魚【大】漁【甲】 [0567005] 作【大】作也【甲】 [0567006] 息【大】息後【甲】 [0567007] 善【大】菩【甲】 [0567008] 緣【大】緣後【甲】 [0567009] 句【大】句者【甲】 [0567010] 持【大】或持【甲】 [0567011] 運【大】隨運【甲】 [0567012] 揀【大】簡【甲】 [0567013] 閡【大】碍【甲】 [0567014] 脫【大】〔-〕【甲】 [0567015] 戒【大】戒也【甲】 [0567016] 即【大】亦【甲】 [0567017] 凡【大】三凡【甲】 [0567018] 請【大】指【甲】 [0568001] 受【大】授【甲】 [0568002] 譬【大】*誓【甲】* [0568003] 悔【大】懺悔【甲】 [0568004] 散【大】*散席【甲】* [0568005] 飴【大】餧【甲】 [0568006] 制【大】制也【甲】 [0568007] 十【大】千【甲】 [0568008] 華【大】華藏【甲】 [0568009] 力【大】力善語【甲】 [0568010] 憚【大】辭【甲】 [0568011] 雅【大】唯【甲】 [0568012] 饒益有情【大】攝眾生【甲】 [0568013] 學【大】覺【甲】 [0568014] 便散席【大】(便散席)【甲】 [0568015] 此【大】此也【甲】 [0568016] 薩【大】薩求我某甲菩薩【甲】 [0568017] 僧【大】僧今施汝菩薩戒汝今從一切諸佛菩薩僧【甲】 [0568018] 戒【大】戒此諸佛戒【甲】 [0568019] 汝【大】汝當【甲】 [0568020] 某【大】我某【甲】 [0568021] 過【大】過悔過【甲】 [0568022] 哉【大】哉善哉【甲】 [0568023] 後【大】從【甲】 [0568024] 囑【大】蜀【甲】 [0568025] 此【大】此法【甲】 [0569001] 若【大】若於【甲】 [0569002] 無【大】無佛菩薩從前受者為師名中品戒若千里內無【甲】 [0569003] 薩【大】提【甲】 [0569004] 十五文缺【大】第十五師起唱羯磨亦以羯磨發戒【甲】 [0569005] 意【大】意滿【甲】 [0569006] 舍【大】舍那【甲】 [0569007] 七【大】十【甲】 [0569008] 席【大】座席【甲】 [0569009] 隨犯【大】〔-〕【甲】 [0569010] 小【大】少【甲】 [0569011] 即【大】既【甲】 [0569012] 四【大】三【甲】 [0569013] 初【大】一【甲】 [0569014] 舍【大】金【甲】 [0569015] 供【大】供也【甲】 [0570001] 本【大】本也【甲】 [0570002] 天【大】天中【甲】 [0570003] 如是千百億下【大】此明迹中本迹皆成佛道也【甲】 [0570004] 千百億下【大】也【甲】 [0570005] 明【大】〔-〕【甲】 [0570006] 能【大】能接【甲】 [0570007] 之【大】〔-〕【甲】 [0570008] 聽我下【大】〔-〕【甲】 [0570009] 淨【大】淨也【甲】 [0570010] 序【大】敘【甲】 [0570011] 傳【大】傳化【甲】 [0570012] 如【大】〔-〕【甲】 [0570013] 珞【大】珞珠【甲】 [0570014] 長【大】〔-〕【甲】 [0570015] 度【大】渡【甲】 [0570016] 戒【大】持戒【甲】 [0570017] 二【大】三【甲】 [0570018] 明【大】總舉功能次明【甲】 [0570019] 次【大】後明【甲】 [0570020] 眾【大】眾下【甲】 [0570021] 欲【大】〔-〕【甲】 [0570022] 服【大】眼【甲】 [0570023] 即【大】佛即【甲】 [0570024] 善【大】善也【甲】 [0570025] 法【大】法也【甲】 [0570026] 四【大】四種【甲】 [0570027] 王【大】王三總結願聞也【甲】 [0571001] 羅【大】羅婆【甲】 [0571002] 聞聲【大】聲聞【甲】 [0571003] 集【大】集也【甲】 [0571004] 掌【大】掌下【甲】 [0571005] 序【大】敘【甲】 [0571006] 說【大】語【甲】 [0571007] 道【大】益【甲】 [0571008] 圓【大】直【甲】 [0571009] 方便【大】慧【甲】 [0571010] 直【大】直標有【甲】 [0571011] 三【大】三句【甲】 [0571012] 習【大】遵【甲】 [0571013] 讀【大】〔-〕【甲】
[A1] 抒【CB】杼【大】【北藏-CB】(cf. T34n1726_p0885b28; X38n0676_p0002a20)
下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?