菩薩戒義疏 卷2

隋 智顗說 灌頂記

菩薩戒義疏

菩薩戒義疏卷下

十重此下第二正說段也文為二先明十重次四十八輕初三章總標別解總結

第一殺戒十重之始若聲聞非梵行在初人多起過故地繫煩惱重故制之殺雖性出家人起此罪希亦易防斷婬既易起之當初。《大論聲聞戒消息人情多防起邊所以輕者多起是故重制重者起希輕罪制婬欲非性罪殺是性罪大乘制之當初也今言殺斷他命故五陰相續有眾生而今斷此相續故云殺也。《大經遮未來相續名之為殺道俗同制如五戒八戒之類也大士以慈悲為本故須斷也七眾菩薩同犯聲聞五眾大同小異同者同不許殺異者略三事開遮異色心異輕重異開遮異者大士見機得殺聲聞雖見不許殺色心異者大士制心聲聞制色輕重異者大士害師犯逆聲聞非逆又大士重重於聲聞重也

文為三先標人若佛子」;第二序事謂中間所列結罪名波羅夷就序事有三不應就不應中三別初六句明殺事四句成業後一句舉輕況重初六者自殺謂自害他命凡三種法內色外色內外色皆犯也教他他亦是殺。《大論口教是殺非作瘡律部分別甚多條緒教他遣使等方便殺者即殺前方便所謂束縛繫等讚歎殺亦得罪也隨喜者獎勸令命斷犯也呪殺謂毘陀羅等雖假餘緣亦皆同律中明殺十五種謂優多頭多𣚦陀羅等如律部廣明云云。「殺業已下三重中第二成業之相也三業成殺自動用者正身業也教他及呪口業造身業心念欲殺鬼神自宣遂者意業造身業也三階於緣中造作皆是業義殺法謂刀劍坑𣚦皆有法體稱為法殺因殺緣者親疎二正因殺心為餘者助成故為緣親者造作來果為業一是眾生眾生想殺害命斷一是眾生者眾生雖多大為三品一者上品謂諸聖人父母師僧害則犯逆三果人兩解云同逆以聲聞害時已是重中之重故二云犯重,《大經明三種殺殺三果人但入中殺在上殺故知非逆菩薩人以取解行已上,《畢定菩薩」,同上科今取不作二乘為畢定位或取七心已上皆可為斷也養胎母云無逆二云犯逆大士之重重於聲聞也即人天害心犯重下品四趣也兩解云同重大士防殺嚴重故文云一切有」,即其證也二云但犯輕垢在重戒中兼制以非道器故文云有命者」,舉輕況重耳殺心有兩自身殺心教他殺心自身殺心有通心隔心通心者如漫作坑𣚦漫燒煮等通三性皆犯若緣此為彼彼上起害心皆屬通心既自對境又命不復雖所為不稱悉皆正犯隔心者作坑止為無心在彼彼死亦犯彼邊不遂輕垢若此路本是此道眾人行往今作坑止為此而彼死亦重以此殺具體能通害以具緣心還屬通心也若本斫東人誤中西人中西人上無殺心此屬隔心命根斷有兩時此生後生此生有二句有戒時犯重無戒時斷當戒去時結不遂輕垢命斷時結罪同聲聞臨終時未結聲聞捨具戒作五戒等結也後生為戒自復兩種自憶不自憶自憶者若任前勢若更加方便命斷前後皆自憶故不自憶者若任勢死犯重死時有戒故若加方便當知前瘡不死後方便時不憶但犯輕垢也而言命根者數論別有非色為命根,《成論及大乘無別非色非心為命根也秖取色心連持相續不斷為命。《大論亦然六入六識得相續生假名為乃至一切有命第三舉輕況重。「是菩第二階明應有三句常住慈悲心一云應學常住佛起慈悲二云心恒應常住慈悲之地孝順心秉戒不惱他方便救護非直爾不惱乃應涉事救解。「而恣心第三不應故成罪亦三句恣心謂貪心快意謂瞋心殺殺生謂舉殺事有此三故墮不如意罪

第二盜戒謂不與取灼然不與取名劫潛盜不與取名盜盜彼依報得此戒七眾同犯聲聞五眾有同有異同者皆不應盜異者有三開遮異如見機得不得等或復謂見機盜以無盜心大士為物種運為皆得聲聞自度必依規矩大士不畏但令前人有益即便為之聲聞人佛滅後盜佛物輕菩薩恒重又本應與他外命而反豈是大士之心耶序事中有三三中各有不應有三就十一句判三也初六次四應中亦三如文文句同前殺戒不應中三如前。「盜業第二別明成業之相有四句同運手取他物離本處成盜業業是造作為重物謂五錢也律云大銅錢準十六小錢其中錢有貴賤取盜處為斷菩薩之重重聲二錢已上便重有人作此說者今不盡用取五錢為斷是重離處盜業在此。「菩薩第二階明應也與前大同小異前明應學常住佛行慈悲今言孝順行慈悲也菩薩應學此等事故言應也不應者不應為偷盜及殺生等事此即誡勸二門也誡勿令殺盜勸令行善慈悲孝順及學常住佛行行等是善法為孝順也佛性者一切眾生皆有當果之性性是不改為義耳。「而反第三結不應也解三寶物如律說

第三婬戒名非梵行鄙陋之事故言非淨行也七眾同犯大小乘俱制而制有多少五眾邪正俱制二眾但制邪婬與聲聞同異大略同前序事三階婬事出家人不應為也應學佛菩薩淨行如前教門不異初不應有三別一三句舉婬事中四句明成業後三句舉輕況重文小差互不次耳此戒備三因緣成重是道婬心事遂或備五是眾生眾生想等後三句舉劣結過自妻非道非處產後乳兒妊娠等,《大論皆名邪婬。《優婆塞戒六重以制邪婬戒中復制非時非處如自妻非時不正犯重教人婬自無迷染但犯輕垢或言菩薩則重今釋聲聞菩薩同爾不與殺盜例也人畜鬼神男女黃門二根令三道皆重餘稱歎摩觸出不淨皆是此戒方便悉犯輕垢也。「而菩薩第二階明應也而反第三此中所制皆不應為為即犯故結不應也

第四妄語戒妄是不實之名欺凡罔聖迴惑人心所以得罪此戒七眾同大小乘俱制與聲聞同異大略同前殺戒序事三段不應中三別初三句明妄語等事四句明成業後三句舉輕況重自妄語者言得上法教他者教說或教他自說方便妄如蜜塗樹眾蜂悉來此戒備五緣成重是眾生眾生想欺誑心說重具前人頌解是眾生者謂前三品境上品境中父母師僧妄語犯重向諸佛聖人兩解云入重因二云此人不惑又能神力遮餘人令不聞但犯輕垢聖人有大小有他心智者有不得者今從多例羅漢及解行已上向說罪輕降此或得他心或不得者例悉同重中品境人等同重正是惑解防道之限下品境四趣等或言同重今釋輕垢眾生有當有疑有僻大略同前有言妄語心通本向此說此不聞而彼聞說亦同重今釋不於彼無心故欺誑心是業主若避難及增上慢皆不犯。《地持菩薩味禪石染污犯當知菩薩起增上慢亦輕垢遣使有兩解云教他說我是聖人亦重以士無珪璧談者為價傍人讚說勝自道教他道是聖名利不入我非重也二云聖法冥密證之在我必須自說方重他說坐輕說重具謂身證眼見若說得四果十地八禪神通若言見天龍鬼神悉是重具若說得性地一云既是凡法罪輕垢前人領解結罪時節多少兩解一云隨人二云隨語結此戒既制口業理應隨語遠為妨損必應通人小妄語戒應隨人復隨語若增上煩惱犯則失戒者復說但犯性罪若對面不解且結方便後追思前言忽解者則壞輕結重十重皆有因緣今且釋四重餘可例知直出為言宣述為語論述有所表明理事名為語也

第五酤酒戒酤即貨貿之名酒是所貨之物所貨乃多種酒是無明之藥令人惛迷大士之體與人智以無明藥飲人非菩薩行。《大論明酒有三十五失所以制此為菩薩十重中攝也七眾同犯大小乘俱制大小同異者同不應酤薩以利物故重聲聞止不應作犯七聚貨賣但犯第三篇是販賣戒所制菩薩若在婬舍或賣肉犯輕垢以招呼引召不能如酒文句同前酤者求利教人者令人為我賣酒亦同重教人自酤罪輕。「酤酒因明成業四業者運手法者是酤酒方便用也因緣備五也是眾生眾生想希利貨貿真酒授與前人眾生謂前三境上品無醉亂者輕是醉亂者重中品境謂人天正是所制故重下品四趣亂道義弱酤與罪輕生想有當有疑有僻同前若隔心亦重希利貨賣亦重以欲得多集故真酒者醉亂人者藥酒雖希利貨不亂人貨無罪云待飲時隨人數結重如小兒來彼竟不飲誰結重耶

第六說四眾過戒說是談道之名謂同法四眾過者七逆十重也一以抑沒前人正法故得罪也此戒七眾同犯小乘俱制大士掩惡揚善為心故罪重也者第二篇中者第三篇下者第七聚聲聞法如此與菩薩有異也文句同前此戒備六緣成重是眾生眾生想有說罪心說罪所向人說前人領解一是眾生者上中二境取有菩薩戒者方重以妨彼上業無菩薩戒止有聲聞戒及下境有戒無戒悉犯輕垢此戒兼制以妨業緣文云在家菩即是清信士女,「出家菩薩是十戒具戒比丘比丘尼」,一云猶出家菩薩具戒者亦云是聲聞僧尼若說此人重亦犯重此是行法勝者亦損深法故眾生想有當有疑有僻大意同前說過者有兩陷沒欲令前人失名利等謂治罰心欲令前人被繫縛等此二心皆是業主必犯此戒獎勸心說及被差說罪皆不犯所說過七逆十重稱犯者名字在此戒正制若謂治罰心在第四十八破法戒制若說出佛身血破僧依律部本制向僧說是謗僧知出血等事希故輕正制向無戒者說應得重重罪作重名說是事當義作輕名說是論失當義但今心重事重悉同犯重此是名僻若事僻者實輕謂重則犯重實重謂輕則罪以其心謂輕重故若作書遣使一云同重二云罪輕然犯七逆十重前人失戒失戒後但犯輕垢向人說謂上中二境無菩薩向說犯重損法深故為下境悉輕毀損不過深文云:「菩薩聞外道二乘說佛法過應慈悲教化而反自說」,即是向彼人說損辱為前人信解己所說口業事遂據此時結罪結罪多少一云隨人二云隨口

第七讚毀他戒自讚者自稱己功德毀他者譏他過惡備二事故重菩薩與直於他引曲向己何容舉我毀他故得罪七眾同犯大小乘俱但菩薩利安為本故讚毀罪重聲聞不兼毀他犯第三篇自讚犯第七聚文句同前戒備五緣成重是眾生眾生想讚毀心說讚毀具前人領解眾生者一云毀上中二境犯重毀下犯輕二云上中二境有菩薩戒者方重惱彼妨深若無戒及下境有戒悉輕惱妨淺故眾生想有當有疑有僻大意同上讚毀謂揚我抑他欲令彼惱若折伏非犯心正是業主教他兩解一云同重二云罪輕說讚毀具者此經漫云他人受毀」,依律部有八事云云前人領解者彼人解讚毀之言隨語語結重增上犯已失戒後但性罪前戒制向他說彼過止八事中犯事以向無戒人故

第八慳惜加毀戒慳惜是愛悋之名加毀是身口加辱前人求財請法慳悋不與復加毀辱頓乖化道故得罪此戒七眾同犯大小不全共菩薩不親疎求者皆施不與加辱皆犯以本誓兼物故聲聞唯弟子不教法犯第七聚不與財不制尼家二歲內不與財法犯第三篇二歲外不與犯第七聚加毀隨事各結不合為重此戒備五緣成重是眾生眾生想慳毀心示慳前人領解是眾生者謂上中二境犯下境輕眾生想如前慳毀心謂惡瞋悋惜財法而加打罵是犯若彼不宜聞法得宜見訶辱皆不犯自慳自毀正是業主輕垢以前人教不犯示慳相者或隱避不與財法或言都無或手杖驅斥或惡言加罵等皆名示相或自身示作或使人打罵皆重若彼遣使求財請法對使人慳惜或惡言呵罵皆應不重既非對面損惱彼輕定毘尼經在家菩薩應行二施出家菩薩行四施得忍菩薩行三施王位妻子頭目皮骨知凡夫菩薩隨宜惠施都杜絕故犯也人領解知悋惜之相領納打罵之言隨事隨語結重此戒亦一例結重也

第九瞋心不受悔戒不受悔謝乖接他之道故得罪此戒七眾同犯大小乘不全同菩薩本接取眾生隔犯重聲聞自利犯第七聚文句同前此戒具五緣成重是眾生眾生想隔瞋示不受相前人領解是眾生者上中境重下境輕也眾生想有當有僻等同上隔瞋心者不欲和解知彼未堪受悔不犯示不受相或關閉斷隔發口不受前人領解知彼不受身口加逼之苦隨身口業多少結

第十謗三寶亦云謗菩薩或云邪見邪說戒謗是乖背之名絓是解不稱理言不異解說皆名為謗也乖己宗故得罪七眾同犯小俱制大士以化人為任邪說正故犯重聲聞異此三諫不止犯第三篇文句同此戒備五緣成重是眾生眾生想欲說心正吐說前人領解是眾生上中二境若菩薩若聲聞若外道向說犯重眾生想有當有疑有僻如上欲說心者運意作欲向說之意正說者發言向他對他說若令他傳說悉重前人領解納受邪言隨語語結重若作邪說經者欲令人解隨彼披覽發解者隨語語重邪見推畫條緒乃多略有四種上邪見邪見者撥一切都無因果如闡提中邪見者不言都無因果但謂三寶不及外道有兩相法相異謂三寶不如此是痤陋之心計成失戒非法相知三寶為勝口說不如既不戒善不失隨所出言犯重亦此戒所下品邪不言三寶不及外道但於中棄大取小心中謂二乘勝大乘不及若計未成犯輕垢下自有背大向小此戒中廣雜邪見有四種偏執雜信念小乘思義僻謬偏執有二執大謗小偏謗一部執大謗小者計云唯有大乘都無小乘非佛所說此謗聲聞藏犯輕偏謗一部者方等中偏言一部非佛說若計成犯輕垢不頓違經教犯輕垢不失戒雜信者謂心中不背因果及三寶大乘但言外道鬼神有威力遂奏章解神或勸他悉犯輕垢信小乘知大乘高勝且欲斷煩惱取小果更修大此名念退若計成犯輕垢思義僻如即今人義淺三五家釋此應非罪是我智力不及非作意強撥也復有知義輕輒解復有知他為是強欲立異皆邪畫之流所犯

善學十重第三段總結有三章前舉所持法誡勸指後說此三中各二段初二舉人善學諸人是歎美之辭舉法菩薩波羅提木叉此言保解脫解脫是果戒是因中說果也。「應當第二誡勸犯持亦二勸學持別舉得失。「若有第一舉得失汝等第二勸學持也。「八萬第三懸指大本後分八萬威儀品當說

四十八類前三段

第一不敬師友戒傲不可長於進善故制七眾同犯大小乘俱制自下諸戒皆有三章標人若佛子」;序事謂中間所列結罪名謂輕垢就序事中或差降不同三階勸受明應明不應與十重無異前明勸受是結戒遠緣凡舉位人為勸恐在誕不修戒行故偏勸王雖秉法有罪有福如聖所說若受得戒非人防福善增多此階三別舉所勸人正勸令受明受利下悅鬼神上匡佛法有人言此文屬總勸受戒若是總勸何簡高下偏勸王官者制令恭敬恐王憍奢故舉為言先也既得已第二明應應行敬事也亦有三別序已得戒善應生孝敬出所敬之境而菩薩第三不應生慢前明應應行謙卑敬讓師友自下諸戒皆有此

第二飲酒酒開放逸門故制七眾同犯大小俱制咽咽輕垢序事三階明過失制不應舉非結過過酒器與人二解一云執杯酒器令相勸二云止過空器令斟酌尋下況語如後釋過器尚爾況自飲乎所以結戒有五五百五百在醎糟地獄五百在沸屎五百在曲蛆蟲五百在蠅蚋五百在癡熟無知蟲今之五百或是最後與人癡藥生癡熟蟲中也不得教此第二制不應教及非人并自飲皆制。「若故第三段舉非結自作教他悉同輕垢必重病宣藥及不為過患悉許也。《未曾有經未利飲酒此見機為不同恒

第三食肉斷大慈心大士懷慈為本一切悉斷聲聞漸教初開三種淨肉等後亦皆斷文云當知斷現肉義。《大經相品廣明三種九種十種也序事三階過失制不應舉非結過若有重病飲藥能治準律得噉或應不

第四食五辛戒臭妨法故制七眾大小如前菩薩小重發色故也序事三階明單辛不應食明雜飲不應舉非結過舊云五辛謂蒜興蕖此文止蘭葱足以為五。《兼名苑別五辛大蒜是葫𮏉茖葱是薤慈葱是葱蘭葱是小蒜興蕖是蒠蒺生熟皆臭悉斷五辛能葷悉不食之必有重病餌藥不斷如身子行法菩薩亦應不

第五不教悔罪以明惡長過故制出家二眾全犯餘三眾及在家雖未有僧事利養見過不令悔犯輕垢大小同制序事三階出犯事明不應犯事者謂犯八戒五戒十戒小乘皆有小乘八戒即齋法大乘八戒八重小乘五戒清信士女優婆塞經所明小乘五逆大乘七逆七逆如下文應教悔明應凡大小乘人犯上諸罪必有三根須舉處教悔。「而菩薩明不應不應有三不應同住不應同利不應同法上來所制若一往見犯不舉是一罪是不可同住者復默與同住便加一罪不可同利養復差與施利復加一

第六不供給請法喪染資神之益故制七眾同犯大小乘不全共大士見有解者常應供給啟請以欲善無厭故聲聞有解廣略布薩法應供給五歲內及未解五法法應啟請不者犯第七聚事中第一序大乘師來大乘同見同行」,小乘第二明應應二事所謂應供給請法三兩金」,極勢之語若有諮請當應捨三兩金如雪山一偈為此殞軀況小供給三時者中後初夜請

第七懈怠不聽法戒制意與前同序事三段有講法處不應毘尼經律大乘毘尼經律非三藏中毘尼也大乘經有滅惡義故稱毘尼傍人已請在彼講說法應往聽而懈怠不去日日輕垢地持有講法處不聽不往瞋慢心得罪。《優婆塞經相去一由旬不限

第八背大向小戒制猶預未決是下邪見之方便若決謂大劣小勝計成失戒若心邪畫未成犯輕垢此戒制今舉背大向小為語以凡夫菩薩多行此事故若彰言說則有兩種若法善已謝犯性罪若非法犯第十重而受持二乘是欲受外道惡見兩解一云二乘望大乘悉是外道二云若背大乘欲受六師法計未成是邪見方便犯輕垢

第九不看病戒乖慈故制七眾同犯小乘不全共大士一切應看聲聞止在師友共房及僧此外不制以其本不兼物故序事三重舉病人是勝福田言供養病人如佛極敬為語此明在心不在如阿難分飯與餓狗以此心明好故與佛一等菩薩見一切病人隨力所能皆應看視文中舉父母弟子從近而始也末云城邑曠野」,凡是病皆救即知通一切也若瞋心捨隨人結輕垢若力不及起慈念心不犯細碎如律部也

第十具戒以傷慈故七眾同犯大小俱制序事三重不應畜舉非結過父母之仇尚不思報畜殺具欲害眾生網等道俗舊開國王王子等

此十戒總結下六品所

第十一國使戒夫為敵國使必覘候盈虛矯誑策略邀合戰陣情存勝以乖本慈文云國賊」。七眾同犯大小俱制序事中三不應引況舉非結過序為利惡心除和合不得入軍中軍中喧雜佛子所行處興師相伐殺乖慈不應為也使命為相害因緣故

第十二販賣戒希利損物乖慈故制大小同犯七眾不全共賣者謂生口六畜賣良人多有眷屬分張之苦若販賣棺材則惡心希售故道俗俱若自作若教他為我或教他自作悉犯輕若偷生口賣畜生令殺呪令人死得棺材售此別犯盜罪殺罪

第十三謗毀戒陷沒前人傷慈故制大小乘俱制七眾同犯取天人已上同有菩薩戒者說其七逆十或陷沒或治罰莫問有根無根但令向異法人說悉犯重前說四眾過戒已制若向同法人說莫問境高下有戒無戒陷沒人者戒同犯輕垢序事有三舉謗事父母兄弟舉大士之心心常想一切如父母六親應生孝順慈悲心而今反加謗聲聞向同戒同見同眾四重無根者僧殘餘如律部廣說

第十四放火燒戒傷損有識故制七眾同犯大小乘俱制序事三重火事遠有焚燒舉非結過有師言殺鬼畜犯重初戒已制此戒但不得燒林木遠損害今釋殺鬼畜既不犯重今燒林木而死者與此戒同制四月至九月多生蟲類此時道俗同制不得燒林木遠有損害義在家菩薩為業燒者不制出家菩薩為妨害眾事亦應開許者若不慎燒犯輕垢。「一切有生物」,謂有有言應言有主物」。若燒有主物但四月九月當知作有生

第十五僻教戒使人失正道故制七眾同犯大小乘不共所習異故序事三階一舉所應教人,「自佛弟謂內眾,「外道謂外眾,「六親善知識通內外明應應教大乘經律令發菩提心十心者十發趣心起金剛心謂十金剛略不說十長此三十是始行者急須應為開示故不應不應惡心教二乘外典等若見機益物不犯

第十六為利倒說戒乖訓授之道故制七眾同犯大小乘俱制前戒隱大示小今戒雖為說大而希利靳固隱沒義味不令顯示聲聞教訓他人隱沒義理犯輕垢序事三階先應自學為後來者具說明不應為利隱沒就文易見有師言此中所列苦行制令救物不爾輕垢又解是舉況之辭士當應捨身施人然後具為說法況今止為說法而希利隱沒耶後階示三文相易

第十七恃勢乞求戒者惱他故制七眾同犯大小乘俱制序事有三為利親附非理告乞舉非結過因倚勢乞書屬置打拍乞若自及教他為我皆犯此

第十八無解作師戒無解強授有誤人之失故制出家二眾同犯大小乘俱制三眾及在家無師範義未制聲聞師德在七法誦受戒法所制菩薩師法必須十歲五法如初釋序事三重一應誦戒解義亦是所制日日六時晝夜各三云誦未通利必須六時已通利未必恒爾云恒應六時明不誦不解不應作師一乖己心則自欺誤前人則欺他也

第十九兩舌遘扇彼此乖和合故制七眾同大小俱制序事兩階舉所鬪謂持戒菩薩比。「手捉香爐」,即舉善行一事不應不應鬪兩頭持此過向彼說故言兩頭」。謗欺賢人道其無惡不造兩舌之辭實語兩舌亦犯此舉虛為語故言謗欺」。「字或作語以鬪言值遇二邊皆消文或言應作誤也此戒名嫉善戒直憎嫉善人說其過惡於兩頭之語小不便今言嫉善此戒兼制以鬪於彼此也

第二十不行放救戒見危不乖慈故制菩薩行慈悲為本何容見危不大士見危致命故也七眾同犯大小乘不俱制大士一切普度聲聞止在眷屬此制自序事三重非親應度是親應度非結過初重可解前明想念如親即制令憶慈觀大經明習九品七品等第一使上怨等於上親大士應與資身之益及資神之利在文易見。「若父母第二是親應度大士前人後己故親在後準前亦應有三今止明資神之益

如是第三總結滅罪品中廣明

第二十一瞋打報仇戒既傷慈忍方復結怨制也外書有二途是禮之所許是法之所禁漸教故也今內經悉禁七眾同犯大小俱制序事三階初制不應報仇謂以瞋打報瞋打非謂應以德報怨。「尚不應畜第二。「而出家舉非結過奴婢出家菩薩不得畜在家得畜而不應非理打

第二十二憍慢不請法戒慢如高山法水不住有乖傳化之益故制七眾同犯大小不全共大士常應諮請聲聞是應請者憍慢不請方犯輕失序事三階自恃憍慢即是兼制言始出家者染法未深多有自舉解者未有正恃聰明者於餘事有。「其法師者出慢之境小姓卑陋所以起慢實自有解是故不。「而新學第三舉非結過。「第一義菩薩勝法皆名第一義此戒與前第六戒同制不請以心為異前制懈怠不請此制憍慢不請若慢心不往聽應同此

第二十三憍慢僻說戒乖教訓之道故制七眾同犯大小俱制序事三階求法之人遠來問道文中俱序初新學菩薩已受戒竟遠來聽法法主言非己師恃解恃勢輕慢心不好答問使義理隱沒顛倒法相故犯若千里內無師於佛像前自誓受必須見好相方得師師相授不假見相生重心故若法師二法師自恃以興慢。「而新學舉非結過第三句也彼遠來問義倚恃憍慢不好詶對故犯

第二十四習學佛戒不務所務不應學者乖出要之道故制七眾同犯大小不全共菩薩常應大乘在先不限時節聲聞五歲未滿五法未明學失所非急犯第七聚此外不制以自修自滿故序事三階應學而不學。「有佛經律大乘法通舉菩薩藏。「正見謂萬行之解。「謂正因性。「謂正果性修萬行從因至果此是要知而今反不勤學而反學二乘外道數論等是斷佛性此第三舉非結過小助大不犯為伏外道讀其經書亦不犯薩若撥無二乘亦名為犯若學二乘法為欲引化二乘令入大乘不

第二十五不善知自損損他故制出家二眾同犯大小俱三眾及在家既未持眾不制序事三階出眾主凡五種人以初句為兩方便成六人律中有十四人如律中說此略舉六人。「應生第二應有三事事慈心謂欲與眾生善和諍訟謂如法滅諍諍有四毘尼有應如法除滅不得差違善守三寶事施用不得差互而反亂眾第三不應但舉後兩句不舉不生慈心」,此二事即是無

二十六獨受利養戒僧次請僧不問客舊等皆有分而舊人獨受不以分客乖施主心貪利故制此戒出家二眾同犯大小俱制三眾及在家未知僧事不制序事三階有客來至中雖道菩薩比丘」,若聲聞僧預利養分亦同。「先住應有二事禮拜迎接僧臥具等應依次差僧言賣身供給舉況之辭。「而先住第三不應不應中但舉不次差僧據後以兼前若不與僧物分不迎接同此制若知僧次的至彼人不差但犯輕垢以臨差時界外或有來者未專有分故差竟與餘人餘人知爾能差及所差並是盜方便後得施家食䞋五錢入手各結重畜生無異或云此為不差僧次戒差僧次有六種如律中說

第二十七受別請戒各受別則施主不請十方僧使施主失平等心功十方僧失常利施故制出家五眾同犯家二眾無此利未制大小乘不同菩薩僧凡齋會利施悉斷別請若請受戒說法機或比智知此人無我則不營功德如此等不制二云從四人已上有一僧次不犯都無被制文意似前解序事三階標不應。「」,第二釋不應意施主修福法應廣普當知利施本通十方由汝別受故十方不得遠奪十方之義是故不應。「八福田此三結不八福田並有應得僧次義如佛應迹為僧八福田者聖人和尚闍黎病人然三藏中佛恒受別請而不名犯佛是上福田不減等心之福此土有一佛無有奪餘

第二十八別請僧戒分別是田非田德王品〉,當知是心則為狹劣失平等心七眾同犯小乘不全共道俗菩薩請僧齋會一云都不得別請悉應僧次的請一人便犯二云一食處莫問人數多少止請一僧次便不犯都無則制若悉請者益善文意似如前解序事三標應。「而世人釋應意明次請雖得凡僧有勝的請聖僧也云五百羅漢不及一凡僧此就心邊不論田也。「若別請不應同外道異法不隨佛教即乖孝道。「並在此土應化迹在百劫之內長壽天皆所曾見故多引七佛證義欲使信者易明過去九十劫初有一佛名毘婆尸亦維衛間諸劫無佛至三十一劫有兩佛一名尸棄二名毘舍婆亦言隨比九十一劫名賢千佛應出四佛已過拘留孫拘那含牟尼迦葉釋迦牟尼也

第二十九邪命自活戒。《大論貪心發身口名為邪命文列七事例同者皆犯乖淨命也序事三階心為利見機益物列七事舉非結即是無慈故犯聲聞邪命凡有四食方仰及下等四此中五事通前四食販賣女色手自作食制道俗相吉凶俗人如相以自活不犯道一向制呪術工巧調方法此三事於物無侵如法自活在家不制出家悉斷若淨治無所希望不犯家亦開和合藥毒殺人犯

第三十敬好時戒三齋六齋並是鬼神得力之日日宜修善福過餘日而今於好時虧慢更犯隨所犯事隨篇結罪此時此日不應不知一戒一云七眾俱制皆應敬時二云但制在家年三長齋月六齋本為在家出家盡壽持齋不論時節序事三階總舉犯戒有所犯皆言行相違乖反正真皆謗三寶。「六齋日所敬之時謂六齋三長齋等。「殺生第三更舉所犯結過殺生劫盜略舉初二重破齋者謂非時食等。《優婆塞戒齋日三齋月受八戒持齋在家菩薩應行此

如是十戒」,第三總結也

第三十一不行救贖戒見有賣佛菩薩像不救贖損辱之甚非大士行應隨力救贖不者犯罪故制七眾大小不全共菩薩應贖聲聞見父母不贖犯第七聚經像不見制序事有三先能賣之謂劫賊所賣即佛菩薩形像此有父母大慈故。「而菩薩第三正應救贖也

第三十損害眾生戒此有六事遠防損害乖慈故七眾同犯大小乘俱制序事凡列六事販賣殺具畜輕秤小斗丈尺短者亦從此因官形勢求覓錢財害心繫縛壞成功畜養猫狸此等六物皆有損害應畜損傷之事也

第三十三邪業覺觀戒所運為皆非正業思想覺觀有亂真道故制大小同犯七眾不全同序事三階前標不應惡心去見機列事總結列事大列成五第一兩事不觀看道俗同制第二為自娛道俗同不得作不得聽若供養三寶俗同開第三八事不得雜戲第四六事不得卜筮為利此道俗等俱制也第五使命

第三十四暫念小乘戒乖本所習故制七眾同犯大小不共以習各異欲背大向小心計未成犯前第八背大向小戒計成失戒在第十重戒中說此戒所制不欲背大正言小乘易行且欲斷結然後化生序事有兩應念大略舉三事護大乘戒凡舉兩譬金剛取堅義。「浮囊」,大經》,「草繫因緣經》。生大乘信發大乘心。「若起不應不應一念起自度之想。「外道指二乘為外道若權入此道為化非所制也

第三十五不發願戒薩常應願求勝事緣心善境將來因此剋遂若不發願求善之心難遂故制七眾同大小所習不同故序事三重出願體不應願體有十事願孝父母師僧得好師願得勝友同學願教我大乘經願解十發趣願解十長養願解十金剛願解十地願如法修行願堅持佛戒。「寧捨第二應發此心。「若一切不應不應不發此

第三十六不發誓誓是必固之心願中之勇烈意始行心弱宜須防持若不發心作意亦生違犯故制眾同犯而用不必皆盡大小乘不共二乘不心易防持序事有三初一句標勸以發願下應發誓持戒後一句結不發為過中間十三復次正明誓

第三十七冒難遊行始行菩薩業多不定且人身難得堪為道不慎遊行致有夭逝在危生念所喪事重以不慎故制七眾大小俱制序事三重明遊止所應是制戒之緣在先兼制更有明遊止二時十八物自隨。「二時頭陀遊行時也春秋二時調適遊行化物無妨損頭陀有十二,《大論廣明食有五不受別常一食中後不飲漿一坐食量食住處有五阿練若處常坐不臥塚間住樹下坐露地住衣上有兩畜三衣常著納衣冬寒夏熱遊行多妨損故制若不依制犯輕垢有人言菩薩立誓安下半至八月上半文云此時不復頭陀是安居之限遊行冐難皆是制

第三十八乖尊卑次序戒乖亂失儀故制七眾大小俱制序事三階應次第。「莫如外道不應不應亂。「法中總結應不應義聲聞次序出律部臥具法以戒為乃至大須臾時皆名上座通道俗九眾比丘比丘尼六法尼沙彌沙彌出家出家尼優婆塞優婆夷此九眾有次第不得亂如律部

第三十九不修福慧戒福慧二莊嚴如鳥二翼不可不乖出要之道故制七眾大小乘不全菩薩攝一切善應修聲聞夏分自誓應修福業餘時不制序事三階修福自作教文中略序七事增坊山林冬夏坐禪安居處一切行道處凡此流類悉應建立力若不及者不犯。「而菩第二應修智慧亦自作。「而新學第三舉非結過不修為

如是九戒第四總結,〈梵壇品

第四十揀擇受戒戒有心樂受悉皆應與若瞋惡揀棄乖於勸獎故出家二眾同犯餘無師範者未制大小不全共菩薩本兼物聲聞若許而中悔是犯許不犯序事有三不應者有兩身形不如業障不如衣中聲聞用青菩薩亦應用此文意似不必盡備但與俗艶不同便名如一云道俗受戒皆須服壞色二云是可壞色處道俗同制文云與俗有異」,當知出家菩薩必用壞色。「出家人法第三舉非結

第四十一為利作師戒內無實解外為名輒爾強為有誤人之失故制出家二眾大小不俱制三眾及在家無師範義不制事三階明所解解此故堪為師兼制不解則犯問遮道遮道有三七逆十重十八輕如是三事皆應一一好解不欲受者不得逼受之罪。「若不解大乘第二不解不解此而作師亦是兼制。「而菩薩第三非結

第四十二為惡人說凡未受菩薩戒者皆曰惡人若預為說後受不能慇重故制七眾序事三階不得輒唯除國王外道惡人即九十五種。「是惡人第二不受皆為惡人空生空死同畜生。「而菩薩第三舉非結

第四十三無慚受施戒當分犯已自結罪不思慚愧而冐當利施無愧故制出家五眾同大小俱制以枉當福田故文云信心出家毀正戒在家未當田任未制序事三重帶罪無愧不得受國王本以地水給有德之人無有德行不應受用。「五千第二帶罪無愧人鬼所毀。「毀正戒」,第三舉非結

第四十四不供養經典戒三寶皆應供養若不修者乖於謹敬之心故制七眾大小不全共菩薩應修五聲聞五篇輕重法應誦持餘事不制序事三階標勸。「受持別列勸事凡五種受持書寫供養解脫已在上三十九中。「若不第三舉非結過經典是佛母應供養不者犯罪

第四十五不化眾生菩薩發心為物見有識之類應須教化得悟解若不能者乖大士之行故制七眾同大小不共大士化眾生是正行小乘自度不化非犯序事三重勸起大悲不起兼制悲能拔苦大士恒願眾生離苦。「若入一切列悲心之事凡三種見人類發心見畜令發心隨所至方隨所見人悉令發心是出要之急須此三通制道俗。「菩薩若不第三舉非結

第四十六說法不如強為解說彼此有慢法之失故制家五眾同大小俱制在家不全為法主止說一句一偈不如法亦犯序事三重常應大悲教化即是兼制也。「不得立」,示說法儀則白衣說不得倚立法應同坐若相與立亦非此中舉立為語若人臥坐立或復覆頭捉杖悉不得為四眾說亦不言僧尼有道而倚立為說亦是輕法為犯也其說法者」,舉非結

第四十七非法制限既見善事法應隨喜而今制網障閡之義故制在家二眾同犯出家五眾無其自在之制脫立閡善制限亦同此制大小同犯序事三階標受戒者兩釋一云標被制之佛子欲信心受戒而制限障閡不聽彼受二云標能制之人佛子始以信心受戒末便立非法制限是故示應。「若國王正制限之事不聽出家斷僧寶也不聽四部出家者謂居士居士婦童男童女不聽道立形像佛寶也不聽書寫經律斷法寶也。「故作非結

第四十八破法戒內眾有過依內法治問乃向白衣外人說罪令彼王法治罰辱清化故名破法乖護法之心故制出家五眾同犯大小乘俱制序事三第一不應破第二明護法若受佛戒文已去是也舉過結教人破法已去文是也或名此戒為令他得損惱戒也

諸佛子第三有三標數勸持勸誦標數即四十八。「汝等受持即第二勸秉在心勸誦舉三世菩薩誦為

諸佛子聽大段流就此中大分為兩流通此戒制輕重流通此一品就第一流通此戒輕復有四意明誦正流通流通得益大眾奉持就此四更各有三別第一誦中標名三世諸佛誦我釋迦亦第一標名數十重四十八輕事也第二世佛尊重此戒誦持勸也。「我今亦誦」,第三釋迦亦誦為流通勸。「汝等一切」,四階中第二正流通亦有三勸流通人流通相流通事流通人者即時座大眾也流通相五種法師也流通事者以此戒法流通三世化化不。「得見千佛此是四重中第三階流通得益得見千佛是益事也就此文為三值聖離苦得樂值聖者見千佛也三世千佛悉見今舉千佛一世耳。「佛佛授手非即舉手更授也明秉戒如與佛相次不遠故義言授手也。「世世不墮」,離苦也常生得樂也所離所得豈止於此且舉凡情所欣厭以之為勸耳。「我今在此樹下」,付囑奉此下不更開也

爾時釋迦」,第二章總流通一品一卷戒本亦有闕者是抄不盡耳亦四偏結說心地品略舉總結十處說所說之法大眾奉行初階兩別明此釋迦說竟明餘釋迦說竟。「從摩醯」,第二階總結十處說竟亦兩舉此釋迦所說十處上卷舉餘釋迦所說餘釋迦中文末闕如是學」。第三階舉所說法凡七句亦兩前六是別後一是總。「千百億世界中第四大眾奉行亦兩前明千百億世界中眾生各各皆各各奉行餘處廣說,《光王品》,應是大本中也本不同三千者是菩薩應學三千威儀三年者聲聞五年菩薩三年三事者

菩薩戒義疏卷下