四分律比丘含注戒本

四分律比丘含注戒本(下)

諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月說戒經中來

一村中取非親尼食戒 佛在舍衛世儉穀貴餓死無限蓮華色尼着衣持鉢入城乞食乃至三日並與比丘遂餓在道面掩泥臥俗人譏嫌比丘舉過白佛訶制此戒

若比丘入村中從非親里 如上所說

比丘尼若無病 亦如上

自手取食 二種食亦如上

食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為今向大德悔過是名悔過法 若自手受咽咽犯比丘尼突吉羅不犯者受親里尼食若有病若置地若使人授若僧伽藍中與若村外與在尼寺中與如是受取不犯

二食尼指授食戒 佛在舍衛眾多比丘與六群白衣家食時六群尼索羹飯越次與六群比丘言與此羹與此飯比丘舉過白佛因訶制戒

若比丘至白衣家內 有男有女者是

食 如上說

是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯是比丘應語彼比丘尼如是言大姊且止須諸比丘食竟若無一比丘語彼比丘尼言大姊且止須諸比丘食竟者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法 若不訶而食咽咽犯尼吉羅不犯者若語言大姊且止須諸比丘食竟若尼自為檀越若檀越設食令尼處分若不故作偏為彼此者不犯

三受學家食戒 佛在羅閱城居士夫婦俱得見諦無所愛惜乃至身肉供養既多衣食乏盡居士譏嫌比丘舉過佛令白二制斷比丘後富更解便制此戒

若先作學家羯磨 僧與白二羯磨家者如上

若比丘於如是學家先不請 若先請者聽往

無病 聽病比丘取是家食

自手受食 若置地與若使人與者聽

食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法 若自手受咽咽犯尼突吉羅不犯者若先請若病若置地取若從人受若白二解已受食一切不犯

四恐怖蘭若受食戒 佛在釋翅瘦尼拘律園城中女人持食供養賊於道路觸嬈比丘以事白佛佛言應語令知便即制戒

若比丘在阿蘭若 去村五百弓遮摩羅國肘量法故也

逈遠有疑恐怖處 疑有賊盜恐怖

若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越 佛言應語諸婦女莫出道路有賊恐怖也

若僧伽藍外不受食 若已出城應語言莫至僧伽藍中道路有賊恐怖故

在僧伽藍內無病 若故持食來者聽病人受

自手受食 若有施主以食置地若教與人

食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法 尼吉羅不犯者若來受教勅聽法自食令授也

諸大德我已說四波羅提提舍尼法今問諸大德是中清淨不 三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持

諸大德是眾式叉迦羅尼法半月半月說戒經中來

一齊整著涅槃僧戒 佛在舍衛六群著涅槃僧不齊整故居士譏言如節會戲笑俳說人亦如王大臣比丘舉過佛因訶責制戒

當齊整 衣不齊相言衣下者繫帶在臍下高者褰齊膝象鼻者垂前一角多羅樹葉者垂前兩角細襵者繞腰襵皺也

著涅槃僧 若不齊著者故作犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作突吉羅比丘尼等四眾並突吉羅乃至下篇成犯相並準此

式叉迦羅尼 不犯者或臍中生瘡下著若膝𨄔有瘡高著若僧伽藍內若村外若作時若行道者無犯

二齊整著三衣戒 佛在舍衛六群不齊整著衣長者見譏自言我知正法如是有何正法著衣不齊如俗無異比丘以過白佛因觀三世而制此戒

當齊整著三衣式叉迦羅尼 不齊中下著者下垂過肘露脇高者過脚𨄔象鼻者垂前一角多羅葉者垂前兩角後褰高也細襵者襵已安緣不犯者肩臂瘡下著同前開相

三反抄白衣舍戒 佛在舍衛六群反抄衣行入白衣舍居士譏言無有慚愧如王臣居士種比丘舉過佛訶制戒

不得反抄衣 或左右反抄衣著肩上也

行入白衣舍 村落

式叉迦羅尼 不犯者若脇肋邊有瘡病若僧伽藍內若在道行若作時者

四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼

五衣纏頸白衣舍戒 佛在舍衛六群以衣纏頸入白衣舍居士嫌言如居士長者種比丘舉過佛訶制戒

不得衣纏頸 總捉衣角著肩上也

入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者或有病肩臂有瘡若僧寺中若村外若作時或在道行者

六不得衣纏頸白衣舍坐式叉迦羅尼

七覆頭白衣舍戒 佛在舍衛六群以衣覆頭入白衣舍居士譏言何有正法覆頭如盜賊比丘聞之舉過佛訶制戒

不得覆頭 若以樹葉若碎段物若以衣覆故也

入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者或有病若患寒或頭上瘡或命梵二難覆頭而走者

八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼

九跳行白衣舍戒 佛在舍衛六群跳行入白衣舍居士譏言不慚入室如似[1]烏雀比丘舉過佛因訶制

不得跳行 雙脚跳行

入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者有病若為人打若有賊若惡獸若有棘刺度渠塹或度泥而跳過

十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼

十一蹲坐白衣舍戒 佛在舍衛居士請僧就舍設食六群蹲坐比座手觸却倒露形居士嫌言不慚露形似婆羅門比丘舉過佛因訶制

不得白衣舍內坐蹲 若在地若床上尻不至地

式叉迦羅尼 不犯者或時有病尻邊生瘡若有所與若禮若懺悔若受教誡者

十二叉腰白衣舍戒 佛在舍衛六群叉腰行入白衣舍居士譏言沙門自稱我知正法以手叉腰如人新婚得志憍放比丘舉過佛因訶制

不得叉腰 匡肘故也

行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者或有病脇下生[2]瘡若僧伽藍內若村外若作時若道路行者

十三不得叉腰 以匡肘故妨比座比丘也

白衣舍坐式叉迦羅尼

十四搖身白衣舍戒 佛在舍衛六群搖身入白衣舍居士譏言不慚搖身如王大臣比丘舉過佛因訶制

不得搖身行 左右戾身趨行也

入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者或病或為人打戾身避杖或惡獸觸或逢擔刺戾身避或度坑搖身過或著衣看齊整者

十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼

十六掉臂行白衣舍戒 佛在舍衛六群掉臂入白衣舍居士譏言不慚掉臂如王長者比丘舉過佛訶而制

不得掉臂行 垂臂前却而行

入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者或有病為人打舉手遮或惡獸擔刺人來舉手遮或浮渡渠以手招喚伴

十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼

十八露身白衣舍戒 佛在舍衛六群不好覆身入白衣舍居士譏言所著衣服不好覆身如婆羅門比丘舉告佛因訶制

好覆身入白衣舍 若在村落身處處露

式叉迦羅尼 不犯者或有病若被繫若風吹衣離體者

十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼

二十顧視白衣舍戒 佛在舍衛六群左右顧視入白衣舍居士譏言如盜竊人比丘舉過佛因訶制

不得左右顧視 若在村落處處看也

行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者或有病或仰瞻日時節或命梵二難左右處處伺求便道逃走者

二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼

二十二高聲白衣舍戒 佛在舍衛六群高聲大喚入白衣舍居士譏言如婆羅門不知慚愧無有正法比丘舉過佛因訶制

靜默入白衣舍 是中不默者高聲大喚若囑授若高聲施食

式叉迦羅尼 不犯者或有病若聾不聞須高聲囑授若高聲施食若命梵二難高聲而走者

二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼

二十四戲笑白衣舍戒 佛在舍衛六群戲笑行入白衣舍居士譏言不慚戲笑如獼猴何有正法比丘舉過佛因訶制

不得戲笑 露齒而笑

行入白衣舍式叉迦羅尼 不犯者或有病或脣痛不覆齒或念法歡喜而笑者

二十五不得戲笑白衣舍坐式叉迦羅尼

二十六不用意受食戒 佛在舍衛居士請僧設供六群不用意受食捐棄羹飯居士譏言沙門無厭貪心多受如穀貴時比丘舉過佛因訶制

用意受食 不用意者棄羹飯食

式叉迦羅尼 不犯者或時有如是病或鉢小故食時棄飯或還墮案上者

二十七溢鉢受食戒 佛在舍衛居士請僧六群溢鉢受食捐棄羹飯居士譏言無慚無厭如餓貪多比丘舉過因訶制戒

當平鉢 不平者溢鉢也

受食式叉迦羅尼 不犯者或時有病或鉢小或墮案上

二十八溢鉢受羹戒 佛在舍衛居士設供六群取飯過多不容受羹居士譏言如餓貪食人比丘舉過佛因訶制

平鉢受羹 溢出流污

式叉迦羅尼 不犯者或時有病或鉢小墮食案上平等受者

二十九不等受食戒 佛在舍衛居士設供手自斟酌自下飯已入內取羹還食飯已盡時與羹已復還取飯飯還羹盡譏似餓人比丘舉過因訶制戒

當羹飯等食 彼不等者飯至羹盡也

式叉迦羅尼 不犯者或有病若正須羹不須飯須飯亦爾或日時欲過或命梵二難[1]疾食者

三十不次受食戒 佛在舍衛居士設供手自斟酌六群不次取食居士譏言不厭足譬如猪狗牛驢駱駝烏鳥比丘舉過佛因訶制

當以次食 彼不次第食者鉢中處處取食食也

式叉迦羅尼 不犯者或有病或患飯熱挑取冷處若日時欲過若命梵二難疾食也

三十一[2]挑鉢中食戒 佛在舍衛居士設供手自下食六群受食當挑鉢中令視空相居士譏言不厭受食如牛驢馬駱駝猪狗比丘白佛因訶制戒

不得挑鉢中 置四邊挑鉢中央至鉢底

而食式叉迦羅尼 不犯者或有病患食熱開中令冷若日時欲過若命梵二難疾刳中食者

三十二為己索食戒 佛在舍衛居士設供六群自為索食如飢餓時居士譏言何有正法受取無厭比丘舉過佛因訶制

無病 有病開自為己索食

不得自為己索羹飯式叉迦羅尼 不犯者若病若為他他為己若不求而得者

三十三飯覆羹戒 佛在舍衛居士設供六群受羹居士識次取羹比丘於後以飯覆羹居士譏言受取無厭如飢餓人何有正法比丘舉過佛因訶責制戒

不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼 不犯者或有病若請食或正須羹有時正須飯者

三十四嫌視比座戒 佛在舍衛居士設食六群得少比座分多語居士言汝今請僧自恣多少居士有愛報言我等與比丘舉過佛因制戒

不得視比座鉢中 是中視者誰多誰少

食式叉迦羅尼 不犯者比座病若眼闇為看得食不得食淨不淨受未受者若自有病開

三十五不繫鉢食戒 佛在舍衛居士設食六群受已左右顧視不覺比座取鉢藏之比丘白佛因訶制戒

當繫鉢想食 謂非左右顧視也

式叉迦羅尼 不犯者或時有病比座眼闇如前方便或看日時或命梵二難欲逃避左右看視者

三十六大揣食戒 佛在舍衛居士設供六群大揣[3]令口不受居士譏言不知厭足如猪狗駱駝驢牛烏鳥比丘開舉佛因制戒

不得大揣飯 口不容受

式叉迦羅尼 不犯者或有病日時欲過命梵二難疾疾食

三十七大張口待食戒 佛在舍衛居士設供比丘食未至先張口居士譏言不慚無厭如猪狗駱駝牛驢比丘舉過佛因訶制

不得大張口待飯食 飯揣未至先大張口

式叉迦羅尼 不犯者或時有如是病或日欲過命梵等難疾疾食者

三十八含飯語戒 佛在舍衛居士設食六群含飯語居士[4]譏以猪狗駱駝烏鳥為譬比丘舉過佛因訶制

不得含飯語 飯在口中語不可了令人不解也

式叉迦羅尼 不犯者或時有病或噎而索水或命梵二難作聲食者

三十九揣飯擲口中戒 佛在舍衛居士請僧手自斟酌六群揣飯遙擲口中居士譏言不慚無厭如似幻師比丘舉過佛因制戒

不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼 不犯者有病若被繫縛擲口中而食者

四十遺落食戒 佛在舍衛居士設食六群手把飯揣齧半食居士譏言受無厭足如猪狗駱駝驢牛烏鳥比丘舉過佛因訶制

不得遺落飯食 半已入口半在手中

式叉迦羅尼 不犯者有病噉薄餅焦飯若瓜甘蔗噉菜梨果蒲桃蘂葉心者

四十一頰食戒 佛在舍衛居士設供六群頰食居士嫌言沙門不知慚愧如獼猴食比丘舉過佛因訶制

不得頰飯食 令兩頰鼓起如獼猴狀

式叉迦羅尼 不犯者病日時欲過或命梵難疾疾食者

四十二嚼飯作聲戒 佛在舍衛居士飯僧六群嚼飯作聲居士譏言如猪狗駱駝牛驢烏鳥比丘舉過佛因訶制

不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼 不犯者有病嚼乾餅及焦飯芉蔗瓜果葡桃胡桃椑桃梨風梨者

四十三噏食戒 佛在舍衛居士設供六群大噏食居士嫌言無有慚愧食如猪狗駱駝牛驢烏鳥比丘白佛因訶制戒

不得大噏飯食 張口遙呼噏食

式叉迦羅尼 不犯者病若口痛若食羹若食乳酪漿酥毘羅漿若苦酒者

四十四舐食戒 佛在舍衛居士設供六群吐舌[1]舐食居士嫌言無慚愧如猪狗駱駝牛驢烏鳥比丘舉過佛因訶制戒

不得舌舐食 以舌舐飯揣食

式叉迦羅尼 不犯者有病或被縛或手有泥及垢膩污舌舐而取

四十五振手食戒 [2]佛在舍衛居士設供手自斟酌六群振手而食居士譏言無有正法如王大臣比丘舉過佛訶制戒

不得振手食式叉迦羅尼 不犯者有病或食中有草有蟲或手有不淨振去之或有未受食手觸而污手振去之

四十六手把散食戒 佛在舍衛居士設供六群手把散飯食居士嫌言食如鷄鳥比丘舉過佛因訶制

不得手把散飯食 散棄飯也

式叉迦羅尼 不犯者有病或食中有草[3]有或有不淨污或有未受食捨棄之

四十七膩手捉飲器戒 佛在舍衛居士設供六群以不淨膩手捉器居士嫌言無法如王大臣比丘舉過佛因訶制戒

不得污手捉飲器 有膩飯著手也

式叉迦羅尼 不犯者有病或草上受葉上受洗手受者

四十八棄洗鉢水白衣家戒 佛在舍衛六群在食家棄洗鉢水飯食狼藉居士譏言多受如餓人比丘舉過佛因制戒

不得洗鉢水 雜飯水也

棄白衣舍內式叉迦羅尼 不犯者有病或時合器若澡盤承取水持棄外者

四十九大小便生草上戒 佛在舍衛六群大小便涕唾生草葉上居士見譏無慚愧如猪狗駱駝牛驢比丘舉過佛因訶制

不得生草上大小便涕唾除病 以病故不堪避佛言不犯

式叉迦羅尼 不犯者流墮生草葉上若鳥銜而墮者

五十水中大小便涕唾戒 佛在舍衛六群水中大小便涕唾居士譏言如猪狗牛驢駱駝比丘舉過佛因制戒

不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼 不犯者有病或於岸上大小便流墮水中或風吹鳥銜墮者

五十一立大小便戒 佛在舍衛六群起過居士見嫌言此沙門無有正法立大小便如牛馬猪羊駱駝比丘舉過佛因訶制戒

不得立大小便除病 以病故不堪蹲也

式叉迦羅尼 不犯者有病被繫或脚𨄔有垢膩若污泥者

五十二與不恭敬人說法戒 佛在舍衛六群與不恭敬反抄衣人說法時比丘聞之少欲知慚者舉過佛因訶制戒

不得與反抄衣不恭敬人說法除病式叉迦羅尼 不犯者或時有如是病若為王王大臣者

五十三不得為衣纏頸人說法除病式叉迦羅尼 如上

五十四不得為覆頭者說法除病式叉迦羅尼 如上

五十五不得為裹頭者說法除病式叉迦羅尼 如上

五十六不得為叉腰者說法除病式叉迦羅尼 如上

五十七不得為著革屣者說法除病式叉迦羅尼 如上

五十八不得為著木屐者說法除病式叉迦羅尼 如上

五十九不得為騎乘者說法除病式叉迦羅尼 如上

六十佛塔中宿戒 佛在舍衛六群宿佛塔中有慚愧比丘舉過白佛因而訶制

不得佛塔中止宿除為守護故式叉迦羅尼 不犯者或有病若為守護故止宿或為強力者所執或命梵難故止宿者

六十一藏財物佛塔中戒 佛在舍衛六群藏物置佛塔中少欲比丘以過白佛因訶制戒

不得藏財物置佛塔中除為堅牢故式叉迦羅尼 不犯者或有病若為堅牢故藏著佛塔中或強者所執命梵二難者

六十二著革屣入佛塔中戒 佛在舍衛六群著革屣入佛塔中有慚比丘以過白佛因訶制戒

不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼 不犯者或有如是病或為強者所執喚入佛塔中

六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼 如上

六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼 如上

六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼 如上

六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼 如上

六十七塔下食污地戒 佛在舍衛六群塔下坐食已留食及草污地而去以過白佛因制不得坐食又作塔作房若施池井施食眾僧集坐迮聽塔下坐食不應污地也

不得塔下坐食留草及食污地式叉迦羅尼 不犯者一坐食及不作餘食法比丘病比丘聽[1]或時著脚邊一處出時持棄者

六十八擔屍佛塔下過戒 佛在舍衛六群擔屍從塔下過護塔神瞋樂學戒者以過白佛因訶而制

不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼 不犯者或有病或須此道行或為強力者所呼而去

六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼 如上

七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼 如上

七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼 如上

七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式叉迦羅尼 如上

七十三持死人衣床塔下過戒 佛在舍衛六群持死人衣及床從塔下過住處神瞋行頭陀者以過白佛因訶制戒

不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式叉迦羅尼 不犯者或時有如是病若糞掃衣比丘浣染香熏已持入者

七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼 如上

七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼 如上

七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入式叉迦羅尼 如上

七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼 如上有三事不犯或時有如是病或時道由中過若為強力者所持去並無犯

七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼 如上

七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼 如上

八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼 如上

八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼 如上

八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼 如上

八十三涕唾佛塔邊戒 佛在舍衛六群佛塔四邊涕唾比丘舉過佛因訶制

不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼 不犯者有病或[2]烏銜或為風吹去者

八十四向塔舒脚戒 佛在舍衛六群向塔舒脚坐樂學戒者舉過白佛因訶制戒

不得向塔舒脚坐式叉迦羅尼 不犯者或有病若中間有隔或為強力所持者

八十五安佛下房戒 佛在拘羅國六群安佛在下房己在上房住行頭陀比丘舉過白佛因訶制戒

不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼 不犯者或有如是病持佛[3]像在下房己在上房住或命梵二難者

八十六人坐己立不得為說法除病式叉迦羅尼 如上

八十七人臥己坐不得為說法除病式叉迦羅尼 如上

八十八人在座己在非座不得為說法除病式叉迦羅尼 如上

八十九人在高座己在下座不得為說法除病式叉迦羅尼 如上

九十人在前行己在後行不得為說法除病式叉迦羅尼 如上

九十一人在高經行處己在下經行處不應為說法除病式叉迦羅尼 如上

九十二人在道己在非道不應為說法除病式叉迦羅尼 如上

九十三携手道行戒 佛在舍衛六群携手在道或遮他男女居士譏言無有正法如王大臣豪貴長者比丘舉過佛因制戒

不得携手在道行式叉迦羅尼 不犯者或時有病或比丘患眼闇須扶接者

九十四上樹過人戒 佛在舍衛比丘在大樹上受夏安居於樹上大小便神瞋伺便欲斷命根比丘以過白佛因制不得樹上安居及繞樹大小便若先有大小便處聽

不得上樹過人除時因緣式叉迦羅尼 不犯者或有病或命梵難上過人者

九十五擔杖絡囊戒 佛在舍衛跋難陀絡囊中盛鉢貫杖頭肩上擔居士謂是官人皆下道避比丘舉過佛因訶制

不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行式叉迦羅尼 不犯者或病或為強力者所逼若被縛若命梵二難者

九十六為執杖不恭敬者說法戒 佛在舍衛六群為不恭敬者說法諸比丘舉過佛因訶制

人持杖不恭敬不應為說法除病式叉迦羅尼 不犯者或時有病或為王及大臣者

九十七人持劍不應為說法除病式叉迦羅尼 如上

九十八人持[1]矛不應為說法除病式叉迦羅尼 如上

九十九人持刀不應為說法除病式叉迦羅尼 如上

一百人持蓋不應為說法除病式叉迦羅尼 如上

諸大德我已說眾式叉迦羅尼法今問諸大德是中清淨不 三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持

諸大德是七滅諍法半月半月說戒經中來若比丘有諍事起即應除滅 佛言諍有四經言諍覓諍犯諍事諍言諍者以現前毘尼多人語二種滅滅也覓諍以現前憶念不癡罪處所四滅滅也犯諍以現前自言治草覆地三滅滅也事諍者以一切滅滅其三種諍各分上中下三品合明九種事諍一種歷上三諍隨分九品應隨現前中三種五種滅上中下品對病說藥應善觀解也

應與現前毘尼當與現前毘尼 佛在舍衛國時迦留陀夷與六群在河浴迦留陀夷誤著彼衣而去六群比丘後謂彼盜便不現前與滅擯羯磨迦留陀夷以緣白佛便訶責已因制此法有三種現前法毘尼人也有五種現前法毘尼人僧界也云何法現前所持法滅諍者是云何毘尼現前所持毘尼滅諍者是云何人現前言議往反者是云何僧現前應來者來應與欲者與欲得訶人不訶者是云何界現前唱羯磨作制限者是此現前法通一切羯磨若別人對首心念三種現前即得若四人五人已上僧法若作羯磨必須五法現前以羯磨所起必在作法界故唯除結界自然界中也

應與憶念毘尼當與憶念毘尼 佛在王舍城時沓婆摩羅子為僧知事六群中得惡房臥具惡請處起瞋謗言有愛恚怖癡遂以婬事誣謗親於眾中佛問虛實彼言我從生來乃至夢中不婬況於覺寤比丘以事詰問六群便言沓婆清淨無如是事佛言沓婆無著人不故犯戒應白四羯磨與憶念法也

應與不癡毘尼當與不癡毘尼 佛在王舍城時難提比丘得[2]顛狂病行來出入不順威儀多犯眾罪比丘詰問便言癡時造罪病差不作以事白佛佛言三種狂癡一者常憶說戒常來二者不憶說戒不來三者或憶或來或不來此人應白四與不癡羯磨證知病時造過差後不造應僧清淨得足數故制

應與自言治當與自言治 佛在瞻波國白月十五日僧說戒時佛在眾坐默不說戒初夜已過阿難請說佛言欲令如來於不淨眾中說戒者無此理也中夜後夜請答亦爾時大目連即以天眼觀犯戒者去佛不遠內懷腐爛外現完淨即手牽出來白佛言眾已清淨應得說戒佛言自今已後不應為取自言治因制此戒

應與多人語當與多人語 佛在舍衛國時諸比丘於十八事諍不息遂至僧中斷不了以事白佛佛言應與多覓罪相法非法語同一處應差比丘令行舍羅行有三種一者顯露二者覆藏三者耳語若上座標首智人和尚闍梨住如法地應顯露行舍羅若住非法地者作下二法行之若非法語人多彼應作亂起去故此律本云求覓罪相意亦同之

應與罪處所當與罪處所 佛在釋翅瘦國時象力釋子善能論議得外道切問前後相違僧中亦爾比丘以事白佛佛言僧應白四與彼羯磨治取本罪奪三十五事若伏首本罪者應白四羯磨如法為解故立此法有本為覓罪相者意同如上而次第六滅覓諍上品藥故

應與如草布地當與如草布地 佛在舍衛國比丘共諍經年難滅以事白佛聽彼此二眾相對共滅應一眾中上座作白言我等行來出入多犯諸罪除遮不至白衣家餘罪共長老作草覆地滅彼一眾中上座亦如上作白已彼此和合罪諍俱滅更不相問如草覆地

諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中清淨不 三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持 始從四重終此七滅諍八篇之文廣教正宗也皆謂犯略制廣補其行教有當機益

諸大德我已說戒經序已說四波羅夷法已說十三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說三十尼薩耆波逸提法已說九十波逸提法已說四波羅提提舍尼法已說眾學式叉迦羅尼法已說七滅諍法此是佛所說戒經半月半月說戒經中來 此即廣教流通文也恐情疎教故總結以示之

若更有餘佛法是中皆共和合應當學 此謂略教之別序也創佛利機未勞麁顯直舉[1]綱要聞皆會道

忍辱第一道  佛說無為最  出家惱他人
不名為沙門

此是毘婆尸如來無所著等正覺說是戒經 此賢劫前九十一劫出興于世一百年中常說此偈後方廣說

譬如明眼人  能避險惡道  世有聰明人
能遠離諸惡

此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經 此賢劫前三十四劫出興于世八十年中常說此偈後方廣說

不謗亦不嫉  當奉行於戒  飲食知止足
常樂在空閑  心定樂精進  是名諸佛教

此是毘葉羅如來無所著等正覺說是戒經 此佛出世與前同劫人壽七萬歲七十年前說此略偈後方廣說

譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去
比丘出聚然  不違戾他事  不觀作不作
但自觀身行  若正若不正

此是拘樓孫如來無所著等正覺說是戒經 此佛賢劫初佛人壽六萬歲時六十年常說此偈後方廣說

心莫作放逸  聖法當勤學  如是無憂愁
心定入涅槃

此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經 此賢劫中為第二佛人壽四萬歲二十年前常說此偈後方廣說

一切惡莫作  當奉行諸善  自淨其志意
是則諸佛教

此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經 此賢劫第三佛人壽二萬歲二十年前說此偈後方廣說

善護於口言  自淨其志意  身莫作諸惡
此三業道淨  能得如是行  是大仙人道

此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年中為無事僧說是戒經從此已後廣分別說 此佛略教即是略之正宗也時接利根無再犯者後因重過佛止不說即以廣略二教付弟子說也

諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂學戒者當於中學 此謂略教之流通分

明人能護戒  能得三種樂  名譽及利養
死得生天上  當觀如是處  有智應護戒
戒淨有智慧  便得第一道  如過去諸佛
及以未來者  現在諸世尊  能勝一切憂
皆共尊敬戒  此是諸佛法  若有自為身
欲求於佛道  當尊重正法  此是諸佛教
七佛為世尊  滅除諸結使  說是七戒經
諸縛得解脫  已入於涅槃  諸戲永滅盡
尊行大仙說  聖賢稱譽戒  弟子之所行
入寂滅涅槃  世尊涅槃時  興起於大悲
集諸比丘眾  與如是教戒  莫謂我涅槃
淨行者無護  我今說戒經  亦善說毘尼
我雖般涅槃  當視如世尊  此經久住世
佛法得熾盛  以是熾盛故  得入於涅槃
若不持此戒  如所應布薩  喻如日沒時
世界皆闇冥  當護持此戒  如[A1]犛牛愛尾
和合一處坐  如佛之所說  我已說戒經
眾僧布薩竟  我今說戒經  所說諸功德
施一切眾生  皆共成佛道  斯文即法[1]

尊者所撰為廣略二教總流通也今余所注述而不作將用塵露山海昭揚遠代同舟所存固其爾矣

四分律比丘含注戒本([2]下)


校注

[0457001] 烏【大】鳥【甲】 [0457002] 瘡若【大】若瘡【甲】 [0458001] 疾食者【大】者疾食【甲】 [0458002] 挑【大】排【甲】 [0458003] 令【大】今【甲】 [0458004] 譏【大】識【甲】 [0459001] 舐【大】〔-〕【甲】 [0459002] 佛【大】弗【甲】 [0459003] 有【大】蟲【甲】 [0460001] 或時【大】〔-〕【甲】 [0460002] 烏銜【大】鳥䘖【甲】 [0460003] 像在【大】塔【甲】 [0461001] 矛【大】予【甲】 [0461002] 顛【大】癩【甲】 [0462001] 綱【大】網【甲】 [0463001] 護【大】讓【甲】 [0463002] 下【大】下終【甲】
[A1] 犛【CB】𭷥【大】(cf. T24n1454_p0508a11)
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