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四分律比丘含注戒本

No. 1806 [cf. Nos. 1429, 1430]

四分律比丘含注戒本序

四分戒本者蓋開萬行之通衢引三乘之正軌也自法王利見弘濟在緣程上聖之悽惶悼小凡之沈溺故能闢不諱之門示祕密之深術張無問之說顯初學之津塗遂靜處而興教源集眾而宣玄範前明由序廣陳發致之功後列大宗盛羅機欲所被約時敷演通行於是承遵合潔等聞正法由茲久住但以時來不競情變所流經陣夢㲲之徵律舒分杖之喻致使教隨文結理任情移雲飛二部五部之殊山張十八五百之異取其元始所被無非計情窮其要會之心俱通正業逮乎曹魏之末戒本創傳終於隋運之初芟改者眾或依梵本或寫隷文或以義求或以緣據讎校諸說成務蒙然濫罔前修翳昏後學梵本則文旨乖互方言未融準律則得在宗歸失於辨相義求雖有深會未靜論端緣據似是具周止存別見原夫正戒明禁唯佛制開賢聖緘默但知祇奉故律論所述咸宗本經自餘位班曾未揣度總敘諸見師心者多考定昔緣良所未暇今以戒本繁略隱義局文用則失儀捨則非據若不顯相人難具依余少仰玄風志隆清範昔在帝京周流講肆伏膺請業載紀相尋何甞不執卷臨文慨斯壅結遂以貞觀四年庚寅之歲薄遊嶽瀆廣評律宗但見誦語紛綸未思弘遠高譚有務事用無施纔羅七五之名妄居一字之首但述行藏之要寧開決正之心問以戒律廢興妙憑疏解約之情通本據無文可依自有博學生知行名雙顯而神用莫準情取天乖余意之所未安義當依法為定則諍輪自弭何俟繁辭今試敢依律本具錄正經仍從佛解即為注述文唯一卷同昔所傳持犯兩明今便異古庶令初後兼學愚智齊遵麁知則具三種持律精練則是一師大化以斯用求成濟為極又以戒各緣起妄說非無若不鏡曉終歸虛託故隨戒類引刪要補之俾夫顯相通班輕重昭現足以潤身光德足以護法匡時臨文無取謬於文思義則不資他義豈直自貽無漏亦將兼濟有緣故輒筆記序之云爾

四分律比丘含注戒本上

四分戒本 出曇無德唐言法護部律

稽首禮諸佛
及法比丘僧
今演毘尼法
令正法久住
戒如海無涯
如寶求無厭
欲護聖法財
眾集聽我說
欲除四棄法
及滅僧殘法
障三十捨墮
眾集聽我說
毘婆尸式棄
毘舍拘留孫
拘那含牟尼
迦葉釋迦文
諸世尊大德
為我說是事
我今欲善說
諸賢咸共聽
譬如人毀足
不堪有所涉
毀戒亦如是
不得生天人
欲得生天上
若生人中者
常當護戒足
勿令有毀損
如御入險道
失轄折軸憂
毀戒亦如是
死時懷恐懼
如人自照鏡
好醜生欣慼
說戒亦如是
全毀生憂喜
如兩陣共戰
勇怯有進退
說戒亦如是
淨穢生安畏
世間王為最
眾流海為最
眾星月為最
眾聖佛為最
一切眾律中
戒經為上最
如來立禁戒
半月半月說

已前偈文法護尊者所作為廣略二教通序前開持毀之言以成說聽之本也和合已下二教大宗自分三分序正流通

和合 時有與同師知識別部說戒法當尊重承事恭敬布薩一處住和合說戒違者與罪佛言有三種和合一應來者來二應與欲者與欲三現前得訶者不訶反此別眾也

僧集會 時有比丘說戒日若在界內若有戒場不往說戒處佛言應求應喚是我所教若出界外若往而不坐者如法治之自今已去隨所住處有一比丘至說戒日當先至布薩堂中掃灑敷座具水然燈并舍羅等若有客來四人若過作自說戒乃至一人心念清淨若有非法別眾說戒者如法治之

未受大戒者出 時有比丘令餘人遮說戒事佛並令至不見聞處餘人未受戒者非人來者聽之又不應在尼前作也

不來諸比丘說欲及清淨 時說戒日有病比丘若看病者及三寶事不來聽戒佛言應與欲及清淨隨其廣略若不現身相不口說者不成若病重者昇至僧中恐病增動若出界作以無方便可得別眾羯磨說戒故也

比丘尼眾遣何人來耶 佛言若有者即應起白言比丘尼僧和合禮比丘僧足廣如刪補羯磨中若無來者答云無尼請教誡也

今僧和合何所作為 彼應答言

說戒羯磨 佛言若說戒日不得在房比座相撿來不來者應先白已然後說戒若癡比丘言先不誦或有忘者不成說戒當依能誦戒者比丘五夏當誦使利若詣比近學誦戒序乃至餘法還至本處次第說之不應重誦若不得者但說法誦經從座而起不者如法治也

大德僧聽今僧十五日布薩說戒若僧時到僧忍聽布薩說戒白如是 佛言當隨王者若十四日若十五日應作數法若黑若白各有十五隨月稱之若得四人應作此白三人以下當三語說戒也

諸大德我今欲說波羅提木叉 佛言新受者未聞戒不知何學聽集一處和合說之波羅提木叉者戒也自攝持威儀住處行根面首集眾善法三昧成就當結當說當發起演布開現反覆分別故也

諸比丘共集在一處 佛言同羯磨者集在一處乃至應訶者不訶是名如法若眾大聲小敷妙高座立上而說八難餘緣隨時略說若客舊外集數有少多說過此序告淨便聽餘廣如律

汝等諦聽善思念之 佛言端意專心而聽法也

若自知有犯者即應自懺悔 佛言謂所犯事未懺悔也有二種智人有罪能見見罪能如法懺悔若欲悔者當詣清淨比丘說犯名字如法除已方得聞戒乃至於罪有疑亦如是說若僧並犯無人可懺不問識疑白懺後說

不犯者默然默然者知諸大德清淨 佛言無犯者有二種若本不犯若犯已懺也

若有他問者亦如是答 佛言如二比丘相問答也

如是比丘在眾中乃至三問憶念有罪不懺悔者得故妄語妄語者佛說障道法 佛言僧說戒時默妄語故犯突吉羅言障道者障於四禪三空四果告諸比丘如彼大海不受死屍設有漂出我法亦爾不受死屍謂死屍者非沙門梵行自言沙門梵行犯戒惡法不清淨穢污邪見覆藏內懷腐爛外現完淨如空中樹雖在眾坐常遠離眾眾亦遠彼故知懺罪方成聞戒也

若彼比丘憶念有罪欲求清淨者應懺悔懺悔得安樂 佛言以清淨戒學故便得清淨定慧名得禪果為安樂也

諸大德我已說戒經序今問諸大德是中清淨不 三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持 自此已前廣教之別序也後說之文即廣教之正宗也

諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經中來初大婬戒 佛在毘舍離國時須提那子持信出家後還本村與其故二共行不淨諸比丘察知已言當於如來清淨法中於欲無欲能斷渴愛破壞巢窟除眾結縛愛盡涅槃云何乃作如是惡事以過白佛即集眾僧知時義合取自言已佛訶責云汝所為非非威儀非沙門非淨行非隨順行所不應為告諸比丘我無數方便說斷欲法越度愛結又說此欲如火如炬乃至如刀如戟如是訶已此為癡人多種有漏最初犯戒今當結戒集十句義一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四未信者令信五已信令增長六難調者調順七慚愧者安樂八斷現在有漏九斷未來有漏十正法久住諸戒例爾下並略之欲說戒者當如是說

若比丘 佛言若比丘者名字比丘相似比丘自稱比丘乞求比丘著割截衣比丘破結使比丘善來比丘受大戒白四如法成就得處所比丘是中比丘者若受大戒白四如法成就得處所住比丘法中是比丘義也

共比丘 佛言若共餘比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中者是謂共比丘義也

同戒 佛言我為諸弟子結此戒已寧死不犯是中共餘比丘一戒同戒等戒是名同戒義也

若不還戒 佛言若有比丘不樂梵行聽捨戒還家復欲出家於佛法中修梵行者應度出家得受大戒云何不名捨戒若自顛狂心亂痛惱瘂聾又向如是人前及中邊人等互捨不成若戲若眠若無知人若自不語若前人不解並不成捨若言我捨佛捨法捨僧和尚戒律我受家法等是名捨戒也

戒羸不自悔 佛言云何戒羸不捨戒若有比丘常懷愁憂不樂梵行厭比丘法意欲在家便言我念父母婦兒親里村落城邑園田家業我欲捨佛乃至學事等是也若作是思我今捨戒是戒羸而捨也

犯不淨行 佛言是婬欲法也男則二道女則三道若從道入道從道入非道從非道入道若限齊若盡入乃至入如毛頭者皆波羅夷

乃至共畜生 佛言可得行婬處者是也有三種行婬人非人畜生趣復有五種婦童女二形黃門男子比丘婬心向前境三處二處初入便犯有隔亦犯若向睡眠若死未壞若多未壞於三處二處行婬初入便犯如是廣說若比丘為怨家將至前所強持令入三處二處始入覺樂犯不樂不犯有隔無隔亦同上若為怨家強捉比丘行不淨行覺樂不樂有隔無隔亦如上也

是比丘波羅夷 佛言譬如斷人頭不可復起比丘亦如是犯此法者不復成比丘故名也若方便欲行不淨成者波羅夷不成者偷蘭遮若教比丘行若作教者偷蘭遮不作突吉羅除比丘比丘尼餘眾相教作不作盡突吉羅若屍半壞若一切壞若骨間若地孔泥孔行不淨者並偷蘭若道作道想若疑若非道想並波羅夷若非道道想道疑並偷蘭遮比丘尼波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯是謂為犯不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切無有婬意不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

不共住 佛言有二共住同一羯磨同一說戒不得於此二事中住故名不共住也

二大盜戒 佛在羅閱城有檀尼迦在閑靜處草屋坐禪為人持去乃作全成瓦屋佛令打破便詐宣王教取彼要材為王臣人民訶責無使入村勿復安止比丘以過白佛因斯如上制戒

若比丘 其義如上

在村落 村有四種一者四周牆二者柵籬三者籬牆不周四者四周屋也

若閑靜處 即村外靜地也處者若地中若地上處若乘若擔若空若架上若村若阿蘭若若田處若處所若船若水若私度關塞不輸稅若取他寄信物若取水若楊枝若園果草木若無足眾生若二足四足多足若同財業若共要若伺候若守護若邏道是名處也

不與 他不捨也若他物想他所護想有主想非己物非暫用非同意故也

盜心取 賊心取也有五種黑闇心邪心曲戾心恐怯心常有盜他心又五種取決定取恐怯取寄物取見便取倚託取或依親友強力若以言辭辯說誑惑而取者是

隨不與取法 以王立法若取五錢若直五錢物罪應至死佛隨王法盜滿制重也

若為王 得自在不屬人

王大臣 種種大臣輔佐王者

所捉若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無所知是比丘波羅夷 比丘如上諸處得物盜直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮若取減五錢偷蘭遮不得者突吉羅教人盜取彼若得物俱波羅夷若受教者自取異物若異處取物取者犯重教者偷蘭若為取物使無盜心教者波羅夷受使者不犯若教人取物謂遣盜取受教者犯重教者無犯有主想犯重若疑偷蘭無主物有主想疑偷蘭比丘尼等四眾並如上戒不犯者與想取己有想糞掃想暫取想親厚意想者是也

不共住 義如上解

三大殺戒 佛在毘舍離為諸比丘說不淨觀彼習定已厭患身命歎死勸死難提比丘受雇殺人居士驚怖佛知此事便說禪法比丘修習並證上果因訶上過而制此戒

若比丘故自手斷 所謂行殺也若自殺若教殺若遣使殺若往來使殺若重使殺若展轉使殺若求男子殺若教人求男子殺若求持刀人殺若教人求持刀人殺若身現相若口說若身口現相若教使歎若遣書若教遣書若坑陷若倚撥若與藥若安殺具及餘方便殺者是也

人命 從初識至後識而斷其命

持刀與人歎譽死快勸死咄男子用此惡活為寧死不生作如是心思惟種種方便歎譽死快勸死是比丘波羅夷 若作如上殺人方便不死偷蘭若殺非人若畜生有智解於人語若能變形方便殺者並偷蘭不死者突吉羅畜生不能變形若殺波逸提實人人想波羅夷非人想疑偷蘭四眾犯相如上不犯者擲刀杖瓦石誤著而死若營事作房誤墮木石而死若扶將病人入房往反一切無害心而死者是

不共住

四大妄語戒 佛在毘舍離時世穀貴乞食難得婆求河邊有安居者便共稱歎得上人法信心居士減分施之後往佛所因問訶責而制此戒

若比丘實無所知 謂實無知見法

自稱言我得上人法 自稱說有信戒施聞智慧辯才過人人法者人陰人界人入也上人法者諸法能出要成就也

我已入聖智勝法 自言有念在身若正憶念若堅持戒若有欲若不放逸若精進若得定若正受若有道若有修若有慧若有見若有得若有果

我知是我見是 若言天龍鬼神來供養我若得不淨觀四禪四空定等

彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說我實不知不見言知言見 意欲以後悔前用實轉虛由口造業言了結重

除增上慢 比丘慢心自謂得道後勤精進證增上果生疑白佛便言增上慢人為不犯

是比丘波羅夷 若作是虛而向人說前人知者波羅夷不知者偷蘭若遣手印若遣使若書若作知相若知者其犯亦爾若於不能變形畜生向說得突吉羅下四眾如前說不犯者增上慢人若業報得若不言我得或戲笑說疾說屏說欲說此錯說彼是也

不共住

諸大德我已說四波羅夷法若比丘犯一一波羅夷法不得與諸比丘共住如前後亦如是是比丘得波羅夷不應共住今問諸大德是中清淨不 三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持

諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒經中來

初故出不淨戒 佛遊舍衛城迦留陀夷欲意熾盛身色瘦悴獨處一房好床蓐被地施敷具飯食豐足隨念弄失諸根悅豫顏色光澤諸比丘舉過白佛佛無數訶責已而制此戒

若比丘故弄陰失精 實心故作出不淨意前境有六若於內色外色內外色若水若風若空隨作方便若出即犯

除夢中 佛言亂意睡眠有五過失一者惡夢二者諸天不護三者心不入法四者不思惟明相五者於夢中失精善意睡眠有五功德即反上句也

僧伽婆尸沙 若方便弄不失偷蘭比丘自相教若失犯偷蘭不失突吉羅尼波逸提下三眾吉羅不犯者一切不作出精意

二觸女人戒 佛在舍衛國迦留比丘以佛前制便在門外伺諸婦女將至房中手捉捫摸樂者便笑有不樂瞋恚罵辱諸比丘舉過白佛便集僧制戒

若比丘婬欲意 愛染污心

與女人 謂境有四覺睡新死及少分壞

身 從髮至足

相觸 若捉摩重摩或牽或推逆摩順摩或舉或下或捉或捺若餘觸方便

若捉手若髮若觸一一身分僧伽婆尸沙 若觸四女著便僧殘女觸比丘動身同犯若不動身但犯吉羅先有染心偷蘭互觸有衣偷蘭俱有衣者吉羅若與二形相觸偷蘭若以欲心觸男子身或衣坐具乃至自觸及以畜生一切突吉羅尼波羅夷下三眾吉羅不犯者有所取與戲笑相觸是也

三與人女麁語戒 佛在舍衛國迦留陀夷聞佛已制前二戒故便於女前欲心向彼說麁語比丘舉過佛因制戒

若比丘婬欲意與女人 女人有智命根不斷

麁惡婬欲語 麁惡者非梵行也婬欲語者稱二道好惡也若求若教他求若問若答若解若說若教若罵所言求者與我二道作如是事若復作餘語如是解者是也

隨說麁惡婬欲語者僧伽婆尸沙 若一反麁語僧殘隨語多少說而了了者一一僧殘不了了偷蘭若與書印遣使作相令彼女知僧殘不知偷蘭除大小道說餘處偷蘭與非女人黃門二形麁語知者偷蘭畜生不能變形若向男子麁語一切吉羅尼偷蘭下三眾吉羅乃至下戒亦爾不犯者為說不淨觀若說毘尼受經問答無欲意故

四歎身向人女索欲供養戒 佛在舍衛國因迦留陀夷聞佛已制前三戒故伺諸婦女將入房中自讚歎身汝可持欲以供養我諸女訶怪比丘舉過佛因制戒

若比丘婬欲意於女人前 女人如上

自歎身 歎身端正好顏色我是剎帝利長者居士婆羅門大姓種

言大姝我修梵行 勤修離穢濁也

持戒精進 不缺不穿漏無染污

修善法 樂閑靜處時到乞食著糞掃衣作餘食法不食一坐食一揣食塚間坐樹下坐常坐隨坐持三衣唄匿多聞能說法持毘尼坐禪是也

可持是婬欲法供養我如是供養第一最僧伽婆尸沙 若作如上譽已供養我來不說婬欲者偷蘭餘境雜犯如前戒說不犯者若比丘語女人言此處妙尊最上此比丘精進持戒修善法汝等應以身口意業等供養於彼若女意謂為我歎身若說毘尼言次及此彼謂歎身若錯說者並不犯

五媒人戒 佛在羅閱祇迦羅比丘本是大臣善知俗法城中嫁娶盡往[言*恣]時婚娶者逢對好惡便願迦羅受於苦樂居士譏訶比丘舉過佛因制戒

若比丘往來彼此媒嫁 使所應可和合者是也

持男意語女持女意語男 女人有二十種母護父護父母護兄護姊護兄姊護自護法護姓護宗親護自樂為婢與衣婢與財婢同業婢水所漂婢不輸稅婢放去婢客作婢他護婢邊方得婢是也男子亦有二十種並同上列

若為成婦事若為私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙 若初受語吉羅往說不報偷蘭若還報者僧殘若遣使若書指印現相隨媒多少說而了了隨其往反一一僧殘若不了者偷蘭除二道說餘身支節而媒嫁者偷蘭若媒非人黃門二根者偷蘭若媒畜生及人男者吉羅若持他書往而不看若為白衣作餘使者吉羅比丘尼同犯不犯者若男女先通後離還合若為父母疾患繫閉看書持往信心精進俗人亦爾若為佛法比丘使亦同

六無主不處分過量房戒 佛在羅閱祇聽諸比丘作私房室曠野比丘便作大房乞求煩多惱亂居士乞既難得遂斫神樹神及比丘以事白佛因往曠野訶責引喻便制此戒

若比丘自求 彼處處乞索也

作屋 屋者房也

無主 彼無有主若一若二若眾多也

自為己 不為他作

當應量作是中量者長十二佛磔手內廣七磔手當將諸比丘指授處所 彼比丘看無難無妨處已到僧中脫革屣偏露右肩禮上座足右膝著地合掌白言大德僧聽某甲比丘自乞作屋無主自為己我今從眾僧乞知無難處無妨處如是再三也

彼比丘當指示處所 爾時眾僧觀此比丘若可信者即聽使作若不可信者眾僧往看若僧不去應遣僧中可信者看若有妨難不應處分無者應與眾中應差堪能作羯磨者若上座若次座若誦律若不誦律應作白言大德僧聽某甲比丘自乞作屋無主自為己今從僧乞處分無難無妨處若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分無難無妨處白如是大德僧聽某甲比丘自求作屋無主自為己從僧乞處分無難無妨處僧今與某甲比丘處分無難無妨處誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然誰不忍者說僧已忍與某甲比丘處分無難無妨處竟僧忍默然故是事如是持彼作房者應知初安石及土塹泥團乃至最後泥治訖者是也

無難處 有虎狼師子諸獸者下至蟻子若不為此諸蟲獸所惱應治平地若有石樹株杌荊棘使人掘出若有坑溝渠陂池當使填滿若畏水淹漬當豫設堤防若地為人所認當共斷當無使他有語是謂難處也

無妨處 謂通草車迴轉往來者

若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己不將諸比丘指示處所若過量作者僧伽婆尸沙 若彼作房於妨難二處者二突吉羅不處分過量二僧殘互相有無者隨其所犯若使他作成犯亦爾為他作成者二偷蘭二吉羅若以繩絣地作受教者過量作者犯殘不還報又不問彼並犯吉羅比丘尼偷蘭不犯者如量作減量作僧處分無難處無妨處如法絣作若為僧為佛圖講堂草庵葉庵小容身屋若作多人住屋如法者是

七有主為已不處分造房戒 佛在拘睒彌國時憂填王為闡陀造屋便斫路中神樹路人訶已比丘舉過佛訶責已若斫神樹吉羅便制此戒

若比丘欲作大房 大房者多用財物也

有主 反上無主是也

為己作當將餘比丘往指授處所 彼比丘如上知已應至僧中禮上座足等從僧三乞文同於上以有主為異

彼比丘應指授處所 僧應觀察若有信者有智慧即信彼而與白二若不信者如上進止

無難處 謂師子羆熊等獸也若不為彼而所嬈者應如上平治乃至畏識認應先斷了

無妨處 中間容草車迴轉者

若比丘有難處有妨處作大房有主為己作不將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙 辨相開通如前房戒唯無過量為異也

八無根波羅夷謗戒 佛在羅閱祇尊者沓婆得羅漢已手出火光為僧知事佛讚第一慈地眾中次得惡房又得惡食便令姝尼對僧重謗問取自言比丘舉過因制此戒

若比丘瞋恚所覆故 有十惡法因緣故瞋隨十事中以二事而生瞋也

非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗 謂根有三見聞疑也見根者見犯梵行見偷五錢見斷人命若他見從彼聞是謂見根聞犯梵行聞偷五錢聞斷人命聞自言得上人法若彼說從彼聞是謂聞根疑根二種從見生者見與婦女入林出林無衣裸形不淨污身捉刀血污惡人為伴是也從聞生者若在闇地聞動床聲聞轉側聲若身動聲若共語聲若聞我犯非梵行聲乃至若聞我得上人法聲除此三根更以餘法謗者是無根也

欲壞彼清淨行 謂言眾僧滅擯此人我得安樂住

若於異時若問若不問 佛勅比丘問能謗者此事實不若以無根謗他獲大重罪也

知此事無根說 彼比丘言沓婆清淨人無如是事

我瞋恚故作是說 由前次得惡房惡食懷瞋恨故便謗彼耳

若比丘作是語者僧伽婆尸沙 若以無根四事加謗說而了了僧殘不了偷蘭若指印書使知相了與不了其犯亦爾十三難事謗者同犯除此非比丘法更以餘無根法謗隨前所犯若謗比丘尼亦同前犯謗下眾者突吉羅尼犯僧殘不犯者三根說實戲笑說若疾說獨說靜處及錯說等

九假根波羅夷謗戒 佛在羅閱祇慈地比丘見羊行婬便言此羝羊者沓婆也其母羊者即慈地尼便語比丘我今親見非前無根比丘詰問便自臣伏舉過白佛而制此戒

若比丘以瞋恚故 如上所說

於異分事中取片 異分者若假異罪異趣異人若本在家若假響

非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧伽婆尸沙 辨相開通並同前戒

十破僧違諫戒 佛在彌尼樓國度八釋子詣瞻波國並證增上地唯提婆達得神足證佛還羅閱祇提婆教人害佛事發惡名流布利養斷絕便別眾食為佛訶責因即破僧舉過設諫而制此戒

若比丘欲壞 言破壞者有十八事法非法律非律犯不犯若輕若重有殘無殘麁惡非麁惡常所行非常所行制非制說非說是也

和合 一羯磨同說戒

僧 四比丘若五若十乃至無數也

方便受壞和合法堅持不捨 謂住十八法而破僧也

彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大德應與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住 應語彼言可捨此事莫令僧作訶諫而犯重罪若用語者善若不用語復令餘比丘尼優婆塞優婆夷若王若大臣種種異道沙門婆羅門求若餘方比丘聞知其人信用語者應求諫之是屏諫也

是比丘如是諫時堅持不捨 拒屏諫也

彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善 彼比丘應集僧羯磨如諫作白已應更求乃至一羯磨二羯磨亦爾

不捨者 拒僧諫也後戒例爾

僧伽婆尸沙 若僧諫時白二竟捨犯三偷蘭乃至白竟捨者犯一偷蘭白未竟捨但一吉羅若未白前受破僧法堅持不捨並犯吉羅尼同僧殘不犯者初諫便捨若立非羯磨作訶諫者若非法非律非佛所教若破惡友知識若欲破僧者若作非法者若為僧塔和尚闍梨知識作損減破者不犯

十一助破僧違諫戒 佛在羅閱祇時提婆達故執五法盡形乞食著糞掃衣常受露坐不食穌鹽魚及肉以教比丘眾僧諫時伴黨比丘助破諫僧比丘舉過佛訶責已因制此戒

若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數 言其伴者四人若過有二順從法順從者以法教授增戒增心增慧諷誦承受也衣食順從者給與衣被食飲床臥具醫藥

彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可 此謂助伴黨惡諫僧言調達者具明法律我今喜樂云何設諫為此過本也

彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住 此謂諸善比丘以法屏諫調達所說人法俱非勿妄受也

是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 辨相如上

十二污家擯謗違諫戒 佛在舍衛國阿濕婆等䩭連聚落行惡污家比丘舉過令舍利弗等往彼擯舉當作法時謗僧不受以過白佛訶諫制戒

若比丘依聚落 村有四種如上

若城邑住 言屬王也

污他家 家者有男有女污家者有四種一者依家污家一家得物又與一家所得物處聞之不喜所與物處思當報恩即作是言有與我者我當報之若不與我我何故與二者依利養污家如法得利及鉢中餘或與一居士得者生念當報其恩若不與我我何故與三者依親友污家若比丘依王大臣或為一居士或不為一居士便生念言其為我者我當供養不為我者我不供養四者依僧伽藍污家若比丘取僧華果與一居士不與一居士彼有得者思當供養若不與者我不供養也

行惡行 彼比丘作如是等非法行也自種華樹自溉灌自摘華自作華鬘以線貫繫自持與人若復教人作如上事村有婦女同床坐同器飲食言語戲笑或自歌舞倡伎或他作己唱和或作俳說或彈鼓簧吹唄作眾鳥鳴或走或揚跛行或嘯或自作弄身或受雇戲笑是也

污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞 時有比丘於彼止宿著衣持鉢入村乞食法服齊整行步庠序低目直前不左右顧視以次行乞居士見已自相謂言此是何人低目而行既不顧視亦不言笑不相周接善言問訊我等不應與其飲食不如阿濕婆等與人周接及上所言應與供養時彼乞食困乃得之往至佛所問言住止樂不僧和合不不以飲食為苦耶彼具白佛便遙訶責令往設擯

諸比丘當語是比丘言大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝污他家行惡行今可遠此聚落去不須住此 時舍利弗為諸居士說法令得信樂食訖集僧為彼比丘作舉作憶念便與罪如上作羯磨已驅出聚落當作法時便起謗言餘同犯者不驅而獨驅我便作是言

是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者 時舍利弗還白世尊具陳謗事佛便遙訶令作訶諫

諸比丘諫言大德莫作是語有愛有怖有恚有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不癡大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 若未白前言僧有愛恚怖癡若不看書持往及為白衣信使一切突吉羅尼同僧犯不犯者初語時捨非法訶諫若得衣食與父母與病人與小兒與妊身人與牢獄繫人與寺中客作者若種華果自取華乃至教人貫華持供養佛法僧者一切不犯若人欲打被賊虎狼恐怖難處若擔刺來於中走避者不犯若渡河溝渠坑跳躑者不犯若同伴在後還顧不見而嘯喚者不犯若為父母若為病人若繫閉牢獄若篤信優婆塞有病若在獄看書持往若為塔僧病比丘事持書往反如是不犯

十三惡性拒僧違諫戒 佛在拘睒彌國尊者闡陀惡性拒諫反言我應教諸大德何以故我聖主得正覺故比丘舉過白佛便訶責已而制此戒

若比丘惡性不受人語 不忍受人教誨也

於戒法中 以戒律如法教授者有七犯聚波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮吉羅惡說

諸比丘如法諫已 如法如律如佛所教

自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且止莫數諫我 此正諫戒所為事也下二諫中條而誨喻

彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫大德如是佛弟子眾得增益展轉相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 若未白前惡性不受人語一切吉羅尼同僧犯不犯者若初諫便捨非法訶諫非法非律非佛所說者若為無知人訶諫時應語彼言汝和尚阿闍梨所行亦爾汝當更學問誦經若其事如是若錯說者皆不犯

諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙行波利婆沙竟增上與六夜摩那埵行摩那埵已應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一人不滿二十眾出是比丘罪不得除諸比丘亦可訶此是時今問諸大德是中清淨不 三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持

諸大德是二不定法半月半月說戒經中來

屏處不定戒 佛在舍衛國迦留陀夷先俗友婦齋優婆私形並端正各有繫意時到詣彼共屏覆坐說非法語毘舍佉母闚見起過疾往白佛因訶制戒

若比丘共女人 人女有智未命終也

獨 一比丘一女人

在屏處 屏有二種一者見屏若塵若霧若黑闇中不相見也聞屏者乃至常語不聞聲處

覆處 上有物作蓋也

障處 若樹若牆若籬若衣及餘物障

可作婬處坐 得容行婬處也

說非法語 說婬欲法

有住信憂婆私 謂信佛法僧歸佛歸法歸僧不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒善憶持事不錯所說實而不妄

於三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法 是中自言所趣向處所到處若坐若臥若作若不自言並如憂婆私所說治也

露處不定戒 佛在舍衛國迦留陀夷初犯此戒緣如前戒但以露處二罪為異

若比丘共女人在露現處 謂無牆壁及餘物障

不可作婬處坐 不容行婬處也

作麁惡語 說婬欲不淨行讚歎二道好惡也

有住信憂婆私於二法中以一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法 是中若自言所趣向處所到處若坐若臥或不自言並如憂婆私所說治是中無定法故言不定也

諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清淨不 三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持

諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經中來

初畜長衣過限戒 佛在舍衛國聽持三衣不得有長六群比丘畜多長衣或旦起衣或中時衣或晡時衣彼常經營莊嚴衣服積而藏舉比丘舉過佛便訶已因開重制

若比丘衣已竟 三衣是也

迦絺那衣已出 謂出功德衣外持也

畜長衣 衣有十種長衣者長如來八指若廣四指是

不淨施得畜若過十日 初制畜長因阿難得一貴糞掃衣欲奉迦葉恐犯故以迦葉十日當還因聽畜長齊十日

尼薩耆波逸提 不犯有八若不得衣若淨施若遣與人若失衣若故壞若作非衣若親友意若忘去反上並是尼薩耆若捨墮衣不捨更貿餘衣一尼薩耆波逸提一突吉羅此捨墮衣應捨與僧乃至一人不得別眾捨不成捨突吉羅比丘尼同犯下三眾乃至下戒並犯吉羅不犯者十日內若轉淨施若遣與人若賊奪想若失想若燒想漂想若奪衣失衣取著若他與作被若付衣者遠行水陸道斷如是不淨施不與人皆不犯

二離衣宿戒 佛在舍衛國六群持衣囑親友往人間行彼為出衣曬之比丘問言佛聽畜三衣不得有長此是誰衣具答被訶白佛竟因制此戒

若比丘衣已竟迦絺那衣已出 並是上解

三衣中 僧伽梨欝多羅僧安陀會衣者有十種也

離一一衣異處宿 不失衣者僧伽藍裏有一界失衣者僧伽藍裏有若干界如是樹場車船村舍堂庫倉界別亦爾此僧伽藍四種如上樹者與人等量足蔭加坐場者洽五穀處車者若迴轉處船界亦爾村者四種堂者相多敞露庫者積藏諸物倉者儲積米穀阿蘭若者無界八樹中間間別七弓弓長中肘四肘量也伽藍界者此伽藍界非彼伽藍界非彼樹界乃至庫藏倉界餘者作句亦如是僧伽藍界者在伽藍邊中人用石若磚擲所及處是名衣界乃至庫藏界亦爾比丘置衣在伽藍中乃至在樹下宿明相未出若捨衣若手捉衣若至擲石所及處若不捨衣若不手捉衣若不至擲石所及處明相出隨所離衣尼薩耆波逸提也

除僧羯磨 時比丘得乾痟病糞掃僧伽梨極重有因緣事人間遊行不堪持行以事白佛佛令三乞已白二離

尼薩耆波逸提 除三衣已若離餘衣吉羅尼同僧犯不犯者僧作羯磨明相未出若手捉衣若捨衣若至擲石所及處若奪想若水陸道斷急難若賊惡獸強者所執或命梵難若不捨衣及不至擲石及處不犯也

三月望衣過限戒 佛在舍衛國但三衣比丘有僧伽梨故爛十日中間便不能辦聽畜長衣為滿足故六群比丘取同衣不足者浣染點淨寄人遊行比丘舉過佛訶制戒

若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣 時者無迦絺那衣自恣後一月有迦絺那衣自恣後五月非時者謂過此限

欲須便受受已疾成若足者善 若十日中同衣足者裁割如上不者至十一日隨衣多少並犯捨墮

若不足者得畜一月為滿足故 若同衣不足者至十一日同衣足者即十一日應如上作違者至十二日隨衣並犯乃至二十九日亦爾至三十日若足不足同衣不同即日並如上法

若過畜者尼薩耆波逸提 比丘尼同犯不犯者若十日內同衣足作乃至三十日即日作衣餘有緣同長衣戒

四取非親尼衣戒 佛在羅閱祇蓮華色尼持食往山與諸上座彼有比丘著弊故納尼脫所著貴價換之後著弊衣為佛怪問訶彼比丘因制此戒

若比丘從非親里比丘尼 非親里者非父母親及非七世反上是親若非親里亦不籌量可不若是親里則便籌量知有無可取不可取若好若惡若新若故等也

取衣 衣有十種尼著弊衣具白世尊佛言不應如是聽畜五衣完堅者餘衣隨意淨施若與人何以故婦人著上衣服猶尚不好何況弊故也

除貿易 時二部僧得衣共分二部錯得佛言聽互貿衣言貿易者以衣貿衣若非衣或以非衣貿衣若鍼若筒若刀若線若小段物乃至一丸藥貿衣者是

尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅不犯者從親尼邊取衣若貿易得若為僧為佛圖取者不犯

五使非親尼浣故衣戒 佛在舍衛國迦留陀夷及偷蘭難陀尼貌各端正俱有繫意坐失不淨污安陀會令尼浣之比丘以過白佛因訶而制

若比丘令非親里 如上說

比丘尼 若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣突吉羅

浣故衣 故衣者下至一經身著新衣浣染打者突吉羅

若染若打是尼薩耆波逸提 若語使浣染打若俱為者三尼薩耆波逸提互不為者隨有吉羅不犯者若病時使浣染打若為僧佛圖若借他衣浣染打者不犯

六從非親俗人乞衣戒 佛在舍衛國時跋難陀為人說法從索所著衣俛仰與已單衣入城便云祇桓中被賊諸俗譏嫌比丘舉過佛便制戒

若比丘從非親里居士若居士婦乞衣 解文如上

除餘時尼薩耆波逸提 比丘尼同犯

餘時者若奪衣 時比丘被賊剝衣裸形而行佛言不爾得突吉羅若有此者當以軟草樹葉覆形應往寺邊若取長若知友邊取若無者僧中問取可分衣若無者問取僧衣臥具若不與者自開庫看若褥敷氈被摘解取裁作衣出外乞衣若得衣已還浣染縫治安著本處若不還本處如法治

失衣燒衣漂衣 緣同上也

是謂餘時 不犯者若奪失等緣從非親乞若從親乞若從出家人乞或為他乞他為己乞或不求而得並不名犯

七過分取衣戒 佛在舍衛國多比丘遇賊失衣來到祇桓有信聞之多送衣與比丘言止便為供養已有三衣故不須也六群令取持以與我遂更受之比丘舉過佛因制戒

若比丘失衣奪衣燒衣漂衣 若失一衣不應取若失二衣餘二衣二重三重四重者應摘作僧伽梨若欝多羅僧若安多會

若非親里居士居士婦 並如上解

自恣請多與衣 若自恣多與衣者若細若薄若不牢應取作二重三重四重當安緣作當肩上揲垢膩處應安鉤紐若有餘殘語居上言此餘殘衣裁作何等若檀越言我不以失衣故與我曹自與大德耳若欲受者便應受之

是比丘當知足受衣 若三衣都失彼應知足受衣知足有二種在家人知足者隨白衣所與衣受之出家人知足者三衣也

若過者 謂失一受一都失受三之例

尼薩耆波逸提 比丘尼同犯不犯者若知足取衣若減知足取若多與衣若細薄不牢若二三重作有餘如上語知不犯

八勸居士增衣價戒 佛在舍衛國居士夫婦共議云跋難陀是我知舊持是衣價買衣與之乞食比丘聞已告知後往彼家勸令當須廣大新好堅緻俗人譏嫌比丘舉過佛便制戒

若比丘居士居士婦 如上說

為比丘辦衣價 謂以若錢若金銀真珠琉璃若玉石若瓔珞生像乃至十種衣

具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣請 若自恣問須何等衣佛聽比丘少欲知足索不如者

到居士家作如是說善哉居士為我買如是衣與我為好故 求有二種言求價者檀越與作大價衣乃至求增一錢十六分之一分言求衣者語居士言作廣長衣乃至增一線者

若得衣者尼薩耆波逸提 比丘尼同犯不犯者先受自恣請而往求索知足於求中減少作從親里求從出家人求或為他求他為己求若不求自得者

九勸二家增衣價戒 佛在舍衛國有二居士夫婦共議欲與跋難陀買衣乞食比丘聞已具告彼到二家語令共作居士譏嫌比丘舉過佛因訶制戒

若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居士家作如是言善哉居士辦如是衣價與我共作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提 戒相成犯開通並如前戒

十過限急索衣戒 佛在舍衛羅閱城大臣與跋難陀親厚往來遣送衣價彼將衣價付淨主已因事急索致令被罰諸俗譏嫌比丘舉過佛因制戒

若比丘若王 得自在無所屬

若大臣 在王左右

若婆羅門 有生婆羅門

若居士 除王大臣婆羅門諸在家者是

居士婦 在家婦人

遣使為比丘送衣價 如上說

持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比丘言大德今為汝故送是衣價受取是比丘語彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時清淨當受彼使語比丘言大德有執事人不比丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘執事人常為諸比丘執事時彼使往執事人所與衣價已還到比丘所如是言大德所示某甲執事人我已與衣價大德知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人所若二反三反為作憶念應語言我須衣 憶念者若執事人若在家若在市肆若在作處應至彼處一反二反三反語言我今須衣與我作者是也

若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立 彼執事人若在家在市作處到彼前默然立執事人問何緣此立比丘報言汝自知之若彼人言今我不知餘人知者比丘當語彼人知之是默然相也

若四反五反六反在前默然住得衣者善 若作一反語破二反默然乃至三反語破六反默然也

若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提 比丘尼同僧犯

若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得衣汝還取莫使失此是時 不犯者若遣使告知若彼言我今不須即相布施是比丘以時軟語方便索衣若為作波利迦羅故與以時軟語索若方便索得者

十一綿作臥具戒 佛在曠野國六群比丘至養蠶家索未成綿及已成綿并雜野蠶綿以作臥具又看暴繭居士譏嫌言害生命無有正法比丘舉過佛因制戒

若比丘雜 若毳若劫貝若衣及餘縷雜也

野蠶綿作新臥具尼薩耆 是中捨者若斧若斤剉斬和泥以塗壁也

波逸提 自作教他成者俱犯不成者吉羅為他作成者吉羅尼突吉羅不犯者若得已成者斧斬和泥以塗埵也

十二黑毛臥具戒 佛在毘舍離諸梨車子多行邪行作黑毛氈披體夜行使人不見六群比丘見便故作之梨車譏嫌比丘舉過佛因制戒

若比丘以新純黑 若生黑或染黑

羺羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提 自作教他為他犯相並如前戒尼突吉羅不犯者若得已成者若割裁壞若細薄疊作兩重若小坐具若作褥若作作袾作攝熱巾或作裹革屣巾一切不犯

十三白毛臥具戒 佛在舍衛國六群比丘純以白毛作新臥具居士譏嫌如王大臣比丘舉過佛因訶制

若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白或生白或染白

四分尨 頭上毛耳上毛若脚上毛若餘尨色毛也欲作四十鉢羅臥具者二十鉢羅黑十鉢羅白十鉢羅尨乃至作二十鉢羅臥具準上可知也

若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸提 自作教他若為他作並同上也尼突吉羅不犯者若應量作若得已成者餘同前戒

十四減六年臥具戒 佛在舍衛國六群比丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄不捨故者而更作新常營求藏積眾多比丘舉過佛訶制戒

若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故而更作新 若自作教他為他並同前戒

除僧羯磨 有比丘得乾痟病糞掃臥具重不堪持行佛言從僧三乞更作新者當白二與之也

尼薩耆波逸提 尼犯吉羅不犯者僧聽及滿六年減六年捨故更作新若得已成者若無若他與作俱不犯

十五不揲坐具戒 佛在舍衛遣人請食常法請後遍行諸房見故坐具處處狼藉無人收攝由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者乃制故者揲新六群違制比丘舉過佛制此戒

若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手揲新者上以壞色故 彼作新坐具時若故者未壞未有穿孔當取浣染治之牽挽令舒裁取方一磔手揲著新者上若揲邊中央以壞色故也

若作新坐具不取故者縱廣一磔手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提 自作教他為他成犯如上尼犯吉羅不犯者裁取故者揲新者上若彼自無更作新者若他為作若得成者若純故者並不犯

十六持羊毛過限戒 佛在舍衛國時跋難陀得羊毛貫杖頭而行居士譏言販賣羊毛比丘舉過佛因制戒

若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬 若道行若住處得羊毛若須應取無人持自持至三由旬若有人者語言我有此物助我持乃至彼處比丘於此中間不得佐持者吉羅若令尼四眾持過三由旬吉羅除羊毛若持餘衣若麻等吉羅若擔餘物杖頭者吉羅

若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅不犯者若持至三由旬若減三由旬有人語持中間不助使尼四眾齊三由旬若擔毳莊毳繩若擔頭上毛作巾者得

十七使非親尼浣羊毛戒 佛在迦維羅衛六群比丘取羊毛使尼浣染擗之時姨母尼為染毛故污色在手住佛所禮足而立佛知故問訶而制戒

若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅成犯開通如浣故衣戒也

十八畜錢寶戒 佛在羅閱城有一大臣為跋難陀留其食分兒以五錢取食跋難陀來取錢寄市肆上居士共嫌比丘訶責王共臣論佛廣說喻因訶制戒

若比丘自手捉錢 上有文像

若金銀若教人捉若置地受尼薩耆 是中捨者彼有信樂守園人若優婆塞當語言此是我所不應汝當知之若彼取還與比丘者當為彼人物故受勅淨人使掌之若得淨衣鉢應持貿易受持之若彼優婆塞取已與比丘淨衣鉢者應取持之

波逸提 比丘尼同犯若不語彼人知是看是突吉羅不犯者若語言知是看是如上捨法若彼人不肯與衣者餘比丘當語言佛有教為淨故與汝應還他物若又不與自往語言佛教比丘作淨與汝汝應與僧塔和尚知識及本施主不欲令失彼信施故也

十九貿錢寶戒 佛在羅閱祇時跋難陀往市肆上以錢易錢居士譏嫌言善能賣買比丘聞告佛訶制戒

若比丘種種賣買者 若已成金未成金已成未成金銀亦三種錢唯一種交互相易錢者八種金銀銅鐵白鑞鈆錫木錢胡膠八種錢也

尼薩耆波逸提 比丘尼同犯餘捨法開通索寶方便並如前戒不犯者若以錢寶貿瓔珞具以錢易錢為佛法僧者是

二十販賣戒 佛在舍衛國時跋難陀往無住處村以生薑易食食已持去舍利弗後至乞食檀越以跋難陀事徵之慚愧無言又共外道博衣悔而不得比丘舉過佛因制戒

若比丘種種 以時藥易時非時七日盡形波利迦羅如是互易乃至以衣易衣

販賣 謂價直一錢數數上下增賣者價直一錢言直三錢重增賣者價直一錢言直五錢買亦如是犯也

尼薩耆波逸提 比丘尼同犯不犯者聽五眾出家人共易應自審定不相高下如市道法不得與餘人貿易令淨人貿若悔聽還若酥油相易者不犯

二十一畜鉢過限戒 佛在舍衛六群畜鉢惡者置之常覓好鉢畜之遂多居士遊觀便譏似陶師瓦肆無異比丘舉過佛便訶責而制此戒

若比丘畜長鉢 有六種鐵鉢黑鉢赤鉢蘇摩國鉢鳥伽羅國鉢憂伽賒國鉢大要有二鐵鉢泥鉢大者三斗小者一斗半此是鉢量如是應持應淨施

不淨施 淨施不淨施相對八門如長衣戒不異也

齊十日 時阿難得貴價鉢欲奉迦葉以常用故十日當還恐犯捨墮以事白佛便開制至於十日

過者尼薩耆波逸提 尼同犯辨相開通如長衣戒

二十二非分乞鉢戒 佛在舍衛國跋難陀鉢破求多鉢畜居士計會乃知多受便譏嫌言受取無厭比丘以過白佛因訶制戒

若比丘畜鉢減五綴不漏 相去兩指間一綴也

更求新鉢為好故 若滿五綴不漏更求新者吉羅

尼薩耆 是中捨者於此住處僧中捨鉢已單白受懺便說罪名種相責心生厭離鉢若好者應奪留置取最下不如者與之便作單白以鉢次第向上座易之持上座鉢與次座若與彼比丘如是展轉乃至下座也

波逸提 比丘尼同犯

彼比丘應往僧中捨展轉取最下鉢與之令持乃至破應持此是時 僧以下鉢白二與彼應守護不得著瓦石落處倚杖刀下著懸物下道中石上果樹下及不平地不得著戶牖內戶扉下若床下床角除暫著不得著兩床間及立蕩鉢乃至足令破彼不應故壞故失非鉢用者吉羅不犯者若五綴漏若減漏求新者若從親索若從出家人索若為他他為己不求而得若施次得若自有價買畜者皆不犯

二十三乞縷使非親織師戒 佛在舍衛國跋難陀縫僧伽梨乞線遂多持線使織自作繀看織居士譏嫌比丘舉過訶制此戒

若比丘自乞縷線 彼在處處乞縷線者十種衣縷

使非親里織師織作衣 若織師與線者俱親里不犯與線者非親吉羅看織自織作繀吉羅也

尼薩耆波逸提 比丘尼同犯不犯者二俱親里若自織作鉢囊革屣囊針氈禪帶腰帶帽袜攝熱巾裹革屣巾者得也

二十四勸織師增縷戒 佛在舍衛國居士出線與織師為跋難陀作衣彼後至家擇取好線與織師織又許與價居士譏嫌比丘舉過佛因訶制

若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣彼比丘先不受自恣請 若居士與比丘貴價衣聽少欲知足索不如者隨意也

便往織師所語言此衣為我作與我極好織令廣大堅緻我當多少與汝價是比丘與價乃至一食直若得衣者尼薩耆波逸提 若求衣不得突吉羅尼同犯不犯者減少求從親里索出家人索他為己者是也

二十五奪比丘衣戒 佛在舍衛國難陀弟子善能勸化跋難陀意欲共遊行便先與衣餘比丘言彼癡不知誦戒說戒布薩羯磨後去不隨彼即奪衣比丘訶舉佛因制戒

若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人奪還我衣來不與汝 若瞋自奪及教人奪而藏者犯奪未藏者吉羅若著樹上架上床上及餘著處離處犯墮取不離處者吉羅

彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提 尼同僧犯不犯者不瞋恚言我悔不與汝還我衣來彼知心悔可即還衣若餘人言此比丘欲悔還他衣若借他衣著無道理還奪不犯恐失恐壞若彼人破戒破見破威儀若被舉滅擯應擯若為此事命梵難一切奪取不藏舉者皆不犯

二十六畜七日藥過限戒 佛在舍衛比丘秋月風病動形枯生瘡佛言有酥油生酥蜜脂聽有病緣時非時服佛在羅閱祇畢陵伽徒眾大畜流漫道俗譏責白佛訶制

若比丘有病 謂醫教服爾所種藥

殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服 八門句義如前衣戒

若過七日服者尼薩耆 此應捨樂與僧已白治罪竟還彼藥法至第七日捨與比丘彼應取食若過七日酥油塗戶嚮蜜石蜜與守園人減七日者白二還之比丘當取塗脚然燈用

波逸提 比丘尼同犯不犯者如上捨用等差別也

二十七過前求雨衣過前用戒 佛在舍衛毘舍佉母請佛及僧婢白時到見諸比丘裸浴因發八願為佛所讚六群常求比丘舉過佛因制戒

若比丘春殘一月在當求雨浴衣 雨衣者比丘用雨中浴衣有十種彼應三月十六日求也

半月應用浴 四月一日應用

若比丘過一月前求雨浴衣 三月十六日前求雨衣

過半月前用浴 謂四月一日前用也

尼薩耆波逸提 比丘尼吉羅不犯者若捨作餘用若著而浴若浣若舉者是不犯

二十八過前受急施衣過後畜戒 佛在毘蘭若聽受夏衣六群常乞衣常受衣跋難陀異處安居異處受衣佛在舍衛安居中大臣為安居施佛因開而制戒

若比丘十日未竟夏三月 謂七月六日已後十五日已前是也

諸比丘得急施衣 若受便得不受便失故名急也衣者有十種

比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜 衣時者自恣竟不受迦絺那衣一月受衣五月若自恣十日在得急施衣受已至一月五月畜乃至明日自恣應受一月五月外更增九日也

若過畜者尼薩耆波逸提 謂急施衣若過前若過後並犯墮比丘尼同犯不犯者不過前不過後不犯若奪衣失衣過前取不犯若寄衣比丘遠行水陸道斷過後不犯

二十九蘭若有疑離衣過限戒 佛在舍衛比丘蘭若處為賊所打并奪什物佛令留一一衣置村舍內六群寄衣遊行同徒舉過佛困制戒

若比丘夏三月竟後迦提一月滿 謂八月半後

在阿蘭若 去村五百弓遮摩羅國弓長四肘用中肘量也

若有疑 疑有賊盜

恐懼處 中有恐怖賊盜

比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內 村者聚也

諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜 若彼有緣離衣宿第七夜明相未出前若捨若捉衣若至擲石所及處反上成犯

若過者尼薩耆波逸提 開緣如前離衣戒

三十迴僧物戒 佛在舍衛居士飯僧施衣跋難陀聞語言施僧者多今可施我居士後見長老比丘威儀具足便即悔歎比丘舉過佛因制戒

若比丘知 不知非犯

是僧物 有三種僧物者已許僧為僧者為僧故作未許僧已與僧者已許僧已捨與僧物者下至飲水器也

自求入己者 若許僧轉與塔若許四方僧轉與現在僧若僧尼若異處若反上交互若疑想並突吉羅

尼薩耆波逸提 不犯者若不知若作不許想若許少勸令多許少人勸與多人勸與好物若言戲若錯說者並不犯

諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德是中清淨不 三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持

四分律比丘含注戒本

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