四分律比丘含注戒本(中)

諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來。

初故妄語戒　佛在釋翅瘦。釋子象力善能談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中問復違反語。梵志譏無正法。比丘舉過白佛。因制此戒。

若比丘知　謂見聞觸知及不見知八種。見者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識餘五識是。如是類反也。

而妄語者　若境界是見聞觸知。若想若疑便言不見聞觸知。波逸提。乃至[1]不見聞等亦類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。說戒時乃至三問憶念罪不說突吉羅。

波逸提　若說不了吉羅。尼同犯。三眾吉羅。不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若意有見想便說者不犯。

二行罵戒　佛在舍衛。六群於斷事人前種類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制此戒。

若比丘種類　有多種卑。姓家生行業亦卑。伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或言盲瞎等語也。

毀呰語者　如上六種罵餘比丘。若面罵喻罵自比罵者墮。說不了突吉羅。

波逸提　若說善法而面罵者。言汝是阿蘭若。乃至坐禪。若喻罵者言。汝似坐禪也。若[2]自比罵者。言我非也。說了不了並吉羅。尼墮。三眾吉羅。不犯者。相利故說。為法為律為教授故。為親厚故。或戲或失口或錯誤者是。

三兩舌語戒　佛在舍衛。六群傳他彼此語。令眾鬪諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野干鬪亂二獸。[3]況復於人。便訶責已而制此戒。

若比丘兩舌語　語謂鬪亂十眾欲離彼此等也。

波逸提　不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便作無利義。破如是人者不犯。

四共人女宿戒　佛在舍衛。阿那律行寄婬女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。說法得道。比丘舉過。佛便訶制此戒也。

若比丘與婦女　人女有知命根不斷。

同室　四周牆障上有覆也。或前敞無壁。或雖覆而不遍。或覆遍而有開處也。

宿者　若前後至或俱至。若亞若臥。隨脇著地隨轉側並犯也。

波逸提　若非人女畜生女黃門若二根人同宿吉羅。晝日女立比丘臥者吉羅。不犯者。不知彼室內有女。若室無覆。若半障少障。若盡障若半覆障。作句準上。若病臥被縛命梵難等並開。

五共未受具人宿過限戒　佛在曠野城。六群共長者講堂宿。時亂心睡形露。為彼調弄。白佛因制。佛在拘睒彌。便開二三宿重結此戒也。

若比丘與未受大戒人　除比丘比丘尼餘未受大戒人是也。

共宿　同室宿如前說。

過二宿至三宿　若共二宿若三宿。明相未出應起避去。至第四宿。若自去。若使未受者去。

波逸提　若與非人畜生男共過三宿。一切突吉羅。開緣並同前戒。

六共未受具同誦戒　佛在曠野城。六群比丘與諸長者講堂誦經。語聲高大亂坐禪者。比丘舉過白佛。因制此戒。

若比丘與未受大戒人　如上。

共誦　謂誦句義。句味字義也。非句義亦爾。言句義者。同誦不前不後也。非句義者。如一人說諸惡莫作。未竟第[1]一人抄同。句味者眼無常等非句味者抄前也。字義者同誦阿字也。非字義[2]者抄前阿字也。

法者　謂佛聲聞仙人諸天所說正法。

波逸提　若共誦一說二三說。若口授書授。若不了了及非人畜生並突吉羅。若師不教言我說竟汝可說。師吉羅。不犯者。我說竟汝說。一人誦竟一人書。若同業同誦。或戲笑語獨語錯說彼此。皆不犯也。

七說麁罪戒。佛在羅閱城。有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白衣說之。有過者及餘比丘皆慚。比丘舉過。佛故訶制。

若比丘知他　不知者開。

有麁惡罪　四波羅夷僧伽婆尸沙也。

向未受大戒人說除僧羯磨波逸提　除麁罪以餘罪說者。自說麁罪。餘人罪。一切吉羅。不犯者。若不知。若眾曾差。若非麁想。若白衣先已聞者不犯。

八實得道向白衣說戒　佛在毘舍離。以前大妄語緣。集僧訶責已便制此戒。

若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我知是實者波逸提　並如上初篇。若言業報若戲錯並不犯。

九獨與女人說法戒　佛在舍衛。迦留陀夷在姑前。與兒婦耳語說法。因姑譏問。比丘舉過。佛因制斷。後開五六語及有智男過限說等。

若比丘與女人　如上。

說法過五　色受想行識無我也。

六語　眼耳鼻舌身意無常也。

除有智男子　解麁惡不麁惡事也。

波逸提　若說不了吉羅。若向非人畜生說過亦爾。不犯者。若五六語有智男前過說。若無有智男前問應答廣說。若授優婆夷[3]五戒。乃至說五戒法與受八關齋。說八關齋法八聖道十不善法。女人問義不解廣說。並得。

十掘地戒　佛在曠野城。六群為佛修治講堂。周匝自掘地。長者譏嫌。不知正法斷他命根。白佛因制。後教人治講堂。言掘是置是。長者重譏。比丘舉過。佛重制戒。

若比丘自手掘　若用鋤钁[4]椎打。乃至指爪[A1]掐傷。打杙入地。地上然火。及有地想。

地　若未掘若已掘地。若四月被雨漬還如本。

若教人掘者　若不教言看是知是突吉羅也。

波逸提　下[5]二眾吉羅。下篇同此。不犯者。若語言知是看是。若曳材木若扶籬正。若反塼石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除經行處土及屋內土。若來往經行掃地。不故掘一切不犯。

十一壞生種戒　佛在曠野城。集僧告言。有一比丘修治屋舍。而自斫樹。非沙門法。訶責制戒。

若比丘壞　若斫截墮落。並名為壞也。

鬼神　非人是也。

村　一切草木是鬼畜所依。村有五種。根種枝種節種覆羅種子子種。

波逸提　若生[6]主想。自斷教他斷。自炒煮若教人並墮。生疑者吉羅。草木七種色。自壞教他壞者墮。生疑及想吉羅。若釘杙著生草樹上。若以火等並墮。若斷多分生草木者墮。斷半乾生者。及不言知是看是一切吉羅。不犯者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木上曳材曳竹。正籬障撥塹石取牛屎。若生草覆道以[1]仗遮開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地而誤撥生草斷者無犯。

十二餘語惱觸戒　佛在拘睒毘國。闡陀比丘犯罪。餘比丘問。以餘事答。以過白佛。便訶已作餘語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應語而語。以過白佛。訶已作觸惱白。因此故制也。

若比丘妄作餘語　僧未白前作餘語者。汝向誰說。為說何事。為論何理。為我說為餘人說。我不見此罪者。一切吉羅。若作白已如是語者犯墮也。

惱他者　如前緣中乃至不應語而語。一切吉羅白已作者波逸提也。

波逸提　若上座喚不來吉羅。不犯者。重聽不解。前語有參錯。汝向誰說。乃至我不見此罪。若作非法無利益羯磨。不與和合。喚來不來。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起不起。命梵等難教莫起便起。若惡心問不與說。若作非法事便訶語者。若小語若錯說。一切不犯。

十三嫌罵知事戒　佛在羅閱城。沓婆摩比丘僧差知事。慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以過白佛。便訶制戒。後便於聞處罵。以過重白佛。便乘前重制。

若比丘嫌　謂面見不聞處言有愛恚怖癡也。

罵　背面耳聞於不見處而設罵也。

波逸提　若不受上座教嫌罵吉羅。不犯者。實有事。恐後悔恨。語令如法發露。便言有愛等。若戲錯說者。並不犯。

十四露地敷僧物戒　佛在舍衛。長者請僧。十七群比丘取僧坐具露敷經行。望食時到不收往食。為風塵坌蟲鳥壞污。以過白佛。訶已制戒。

若比丘取僧　眾僧物為僧屬僧三種也。

繩床　有五種。旋脚直脚曲脚入梐無脚。

木床　亦如上說。

若臥具　或用坐或用臥。

坐褥　擬常用坐。

露地敷若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸提　彼以僧物付知事云。我今付授汝守護看。若都無人當舉屏處。若無屏處必知無壞。當持麁者覆好者上。若即時還便應[2]去。隨雨中疾及時還者應往也。彼次第作如是方便應去。若不作者初出門墮。若方便還悔一切吉羅。若二人同坐下座應收。不者犯二罪。上座犯一墮。若俱不收二俱墮。餘床踞床机等不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。不犯者。僧物露敷去時。語舊住人摩摩帝經營人令知。如上方便一切不犯。

十五覆處敷僧物戒　佛在舍衛。客比丘在邊房敷臥具宿。不語便去。臥具爛壞蟲嚙色變。見過白佛。因制此戒。

若比丘僧房中敷僧臥具　謂繩床木床臥褥坐具枕地敷下至臥氈。

若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教人舉　彼應語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失。當移床離壁高榰床脚。持枕褥臥具置裏。以餘麁者重覆。若恐壞敗。取臥具等置衣架上。豎床而去。若不如是出界墮罪。欲去還悔吉羅。若即還[3]不久聽二宿在界外。第三宿明相未出不自往。不遣使掌護者。犯墮。

波逸提　不犯中。如上方便已在界外水陸道斷。命梵等緣者開。

十六強敷坐戒　佛在舍衛。六群十七群同道行。至無住處十七群自求住處。彼六群知求得宿處。強在中間敷臥具宿。比丘以過白佛。因制此戒。

若比丘知　不知者開。

先比丘住處後來強於中間　若頭邊若脚邊若兩脇邊。

敷臥具　草敷葉敷。下至地敷臥氈。

止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因緣非餘非威儀波逸提　謂隨轉側脇著床結墮。不犯者。先不知若語已住。先與開間。若間寬廣不相妨閡。若親舊人教言。但敷我自語主。若倒地若病轉側墮上。若力勢所持若被繫閉。命梵二難並不犯。

十七牽他出房戒　佛在舍衛。六群十七群同道行。至小住處十七群於先入寺掃灑令淨。六群知得好處驅起牽出。比丘以過白佛。便制此戒。

若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出　若自作教人牽。隨所牽多少隨出房隨犯。若牽多人出一戶。若牽一人出多戶皆犯多墮。若一人出一戶一墮。若持他物出若擲著戶外。閉他戶外皆突吉羅。

波逸提　不犯者。無恚心隨次出。若遣未受具出。若破戒見威儀及為舉擯。因此故命梵難驅出者並開。

十八坐脫脚床戒　佛在舍衛。比丘在重屋上住。坐脫脚床。脚脫墮比丘上。壞身出血。仰面恚罵。比丘舉過。佛訶而制。

若比丘若房　謂僧房若私房。

若重閣上　謂立頭不至上。

脫脚繩床若木床　脫脚者脚入梐。

若坐若臥者　隨脇著床隨轉側也。

波逸提　除脫脚床已。若在獨坐床或一板床俗床。一切吉羅。不犯者。若坐[1]旋脚直脚曲脚無脚床。若床支大若脫脚床安細腰。若重屋板覆刻木作華覆。若厚覆若板床坐。若脫床脚坐者[2]並開。

十九用蟲水戒　佛在拘睒毘。闡陀起屋。蟲水和泥教人和。長者見嫌無有正法害眾生命。比丘舉過。佛因制戒。

若比丘知　不知不犯。

水有蟲若澆泥若草若教人澆者　若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若酢以澆泥草。一切皆墮。教人亦同。

波逸提　不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手動水令蟲去。若漉水灑地若教人漉者。一切無犯。

二十覆屋過限戒　佛在拘睒毘。闡陀起房重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越雖與受者應知足。比丘舉過。佛因制戒。

若比丘作大房舍　多用財物。

戶扉窓牖及餘莊飾具　刻鏤彩畫。

指授覆苫　有二種。縱覆橫覆也。

齊二三節若過者　彼比丘指授三節未竟。當至不見聞處。若不至不見聞處三節竟墮。

波逸提　若互捨見聞處吉羅。不犯者。如上指授離遠者開。

二十一輒教授尼戒　佛在舍衛。大愛道尼來請教授。佛令差往。僧次般陀往彼說法。六群次往向說世論。愛道白佛。便羯磨差。而制戒也。

若比丘僧　一說戒一羯磨。

不差　不於僧中白二羯磨。

教授　八不可違法律具出文。

比丘尼者波逸提　若於說戒時。座上問答已若僧差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋時迎。若違俱犯吉羅。若聞來者當出半由旬迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日與[3]說八不違法吉羅。若不差與說法者墮。若僧病不和合眾不滿。應遣人禮拜問訊。尼眾病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。比丘[4]尼等二眾吉羅。不犯者。比丘尼眾如上方便已。而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開。

二十二為尼說法至暮戒　佛在舍衛。難陀僧差。教授尼已默然而住。愛道重請。說至日暮。尼出祇桓城塹中宿。為俗所譏。比丘白佛。佛便訶制。

若比丘為僧差　一教授一羯磨。

教授　眾僧中差白二羯磨。

比丘尼乃至日暮者　彼為僧差教授尼。日未暮當還。除教授若受經若誦經若問若以餘事乃至日暮。除尼若為婦女餘人受經等至暮一切突吉羅也。

波逸提　尼等吉羅。不犯者。教授尼至日未暮便休。除婦女已為餘人。若船濟處說法。尼自聽者若與估客夜說法。若尼寺中若因人請值說便聽者開。

二十三譏訶教授者戒　佛在舍衛。尼聞教授師來出迎供給。六群生嫉云。彼無實但為食故教授尼也。比丘以過白佛。因而制戒。

若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教授比丘尼者波逸提　若說不了了吉羅。比丘尼等吉羅。不犯者。其事實爾。為飲食供養故教授。為飲食故教誦經受經。若問若戲若錯說者一切不犯。

二十四與非親尼衣戒　佛在舍衛。乞食比丘威儀具足。尼見生善而數請。比丘不受。後僧分[5]衣。便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責尼數數向人說。比丘以過白佛。訶制此戒。

若比丘與非親里　如上解。

比丘尼衣　十種如上。

除貿易　以衣易衣易非衣易針易刀。若縷線下至藥草一斤。

波逸提　比丘尼等吉羅。不犯者。與親里尼衣共相貿易。若與塔與佛與僧無犯。

二十五為非親尼作衣戒　佛在舍衛。迦留陀夷為作大衣。便裁作婬像。成已付尼令在眾後著之。生俗譏笑。諸尼以過白佛。因制此戒。

若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提　彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮。若復披看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正安揲若安緣。若索線若續線。一切吉羅。尼等吉羅。不犯者。與親里尼作與僧作。若為塔若借著浣染治還主者一切開。

二十六與尼坐戒　佛在舍衛。迦留陀夷與倫蘭難陀尼俱貌端正。各有欲意在門外坐。居士共嫌鴛鴦為喻。比丘聞告佛。因制戒。

若比丘與比丘尼　一處者。一是比丘一是比丘尼。

在屏　有二種。見屏處者。若塵霧烟雲黑闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。

障　若樹若牆若籬若衣。若復以餘物障。

處坐者　若第三人盲而不聾聾而不盲。若立住者一切吉羅。

波逸提　尼等吉羅。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二不盲不聾不聾不盲。若行過倒地。若病若力勢所持。命梵等難者並開。

二十七與尼同行戒　佛在舍衛。六群比丘與六群尼人間遊行。居士譏嫌。比丘舉過。佛便訶制。

若比丘與比丘尼期　言共至某村城國土。

同一道行　村間有分齊行處是。

從一村乃至一村　隨分齊眾多界一一墮。非村若空處行乃至十里[1]墮。若減一村減十里多村間同一界行。及方便共期。一切突吉羅。

除異時波逸提異時者與估客行若疑　疑有賊劫盜。

畏怖　怖有賊劫盜。

是謂異時　尼等吉羅。不犯者。不共期。大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。若力勢所持。命梵等難者並開。

二十八與尼同乘舟戒　佛在舍衛。六群比丘與六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比丘舉過白佛。因制此戒。

若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水　若入船裏墮。餘方便吉羅。

除直渡波逸提　尼等吉羅。不犯者。不期若直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼岸不得安隱。或為力勢所持。命梵難緣無犯。

二十九受尼讚食戒　佛在舍衛。有居士請舍利弗等露敷好座。倫蘭難陀尼見已妄言。所請並是下賤。我若請者則調達等龍中之龍。食還具說。佛因訶制此戒。

若比丘知　不知不犯。

比丘尼讚歎教化　謂阿練若乞食人乃至持三衣讚偈多聞法師持律坐禪也。

因緣得食　從旦至中得食。

食除檀越先有意者波逸提　謂咽咽結墮。除飲食得䞋身衣燈油吉羅。尼等吉羅。不犯者。若不知若檀越先有意。若無教化想。若尼自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食與者無犯也。

三十與女人同行戒　佛在舍衛國。婦與姑諍還毘舍離。時阿那律欲往彼國此女為伴。夫便逐得打阿那律。幾斷命根。比丘以事白佛。便訶制此戒。

若比丘與婦女　如上。

共期同一道行乃至村間波逸提　若村裏一界行及尼等四眾一切吉羅。不犯者。先不知不共期。須往彼得安。若力勢諸難者開。

三十一食處過受戒　佛在舍衛時。拘薩羅國有無住村。居士作住處常供一食。六群數受。居士言。我本周給一宿住者。比丘舉過白佛。因而制戒。

若比丘施一處食　在中一宿也食者乃至時食。

無病　病者離彼村增劇者。

比丘應一食若過受者　咽咽結墮。除食已受餘[2]𭣋身衣燈油盡突吉羅。

波逸提　尼同犯。不犯者。宿受病過受食。若居士[3]請住我為沙門釋子故設此食。若檀越次第請食。若兒女妹婦次第請。或今日受此人食。明日受彼人食。若道斷等難者。

三十二背請戒　佛從羅閱祇人間遊行。至阿那頻陀國。因沙[A2]㝹施粥便開食粥。因食濃粥。又因節會檀越送食。又後受請。俗譏道訶。佛因制戒。

若比丘展轉　謂是請也。有二種。若僧次請別請。

食　飯麨乾飯等。

除餘時波逸提餘時者病時　不能一坐食好食令足。

施衣時　自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月。若復有餘施食及衣也。

是謂時　若不捨前請受後請咽咽墮。若不捨後請受前請咽咽吉羅。不犯者。病時施衣時。若一日之中有多請。自受一請餘者當施與人言。長老我應往彼。今布施汝。若與非食。或不足。或無請食者。或食已更得食。或一處有前食後食皆開。

三十三別眾食戒　佛在羅閱祇。提婆達多教人害佛。復教阿闍世殺父。惡名流布利養斷絕。與五比丘乞食。比丘以過白佛。便訶己制戒。

若比丘別眾　若四人若過四人也。

食　飯麨乾飯等也。

除餘時波逸提餘時者病時　下至脚跟劈也。

作衣時　自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月。乃至衣上作馬齒一縫。

施衣時　同前戒也。

道行時　下至半由旬內有來有去。

乘船時　下至半由旬內乘船上下者。

大眾集時　食足四人長一人為患。五人十人乃至百人長一人為患也。

沙門施食時　在此沙門釋子外諸出家者。及從外道出家者是。

此是時　若無別眾食緣當起白言。我於此別眾食中無因緣。欲求出。若餘人無緣亦聽使出。若二人三人隨意食。四人若過。應分作二部更互入食。若有別眾因緣欲入尋起白言。我有別眾食因緣欲求入。佛言。當隨上座次入。有緣不說吉。隨別眾食咽咽結墮。尼同犯。不犯者。如上具列開緣。若二人三人更互食。若說有因緣去者開。

三十四取歸婦估客食過限戒　佛在舍衛。婦人將還夫家。以其辦食頻施比丘。經時不反。夫還別取婦。又有商客食分數施。遂為賊劫。比丘以過白佛。因制戒。

若比丘至白衣家　有男有女。

請比丘與䴵麨飯若比丘須者當二三鉢受還至僧伽藍中應分與餘比丘食　若不持食還者告諸比丘。某家有歸婦食。有賈客道路糧。若食者食已應出。持還者齊二三鉢。若持一鉢二鉢來者一一示告語。乃至已持三鉢來慎勿持還。

若比丘無病　謂不能一處坐食好食竟。

過兩三鉢受持還僧伽藍中　出彼門犯墮。方便悔者吉羅。

不分與餘比丘食者　而獨食者吉羅。

波逸提　若不問歸婦賈客路食。若不語餘比丘吉羅。不犯者。兩三鉢受。若病過受。問已共分使知村處。若自送[1]尼寺中得受。若送尼寺中得受無犯。

三十五足食戒　佛在舍衛說一食法。五種食中令飽足。後猶憔悴。佛言[2]聽瞻病者[3]又食病人殘食。又開作餘食法。有貪餮者不知食法。因制此戒。

若比丘食竟或時受請　食者。五種之中。若食一一食。若飯麨乾飯等食飽足者。

不作餘食法　彼持食還作法言。大德我足食。已知是看是。作餘食法。彼應取少許食已當語彼言。我止。汝取食之。彼不作者。

而食者波逸提　是中行住坐臥各作句數犯足。如律[4]法闍尼食有根枝葉華果油胡麻黑石蜜磨細末食。彼比丘足已不作餘食法得而食之咽咽墮。若食已為他作。若知他足食已作。自手捉食作。持食置地作。使淨人作。淨人前作。以不好食覆上作。若持去並不成餘食法吉羅。尼等四眾吉羅。不犯者。食作非食想。不受餘食法並反上制文。若病不作法。病人殘食不作餘食法。若已作餘食法無犯。

三十六勸犯足食戒　佛在舍衛。兄弟同作比丘。其一貪餮嗜食。不知足食不足食餘食不餘食。得而食之。彼以過責。此心懷恚。見彼食已便強勸食。又以過責。比丘舉過。佛因制戒。

若比丘知　不知不犯。

他比丘足食已　食有五種如上。

若受請　亦有五種如上。

不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因緣非餘　若先不知。不足食想。若與令棄若與令舉。若遣令與人。若未作法令作。若病人殘食若已作法食。不令他[5]犯。

欲使他犯　若彼受食之咽咽二俱墮。若與食彼棄之。或受而舉置。若受與餘人。若彼受已作法食。若病人食欲令他犯持病人殘食與。若作餘食法已與欲令他犯。如上緣一切與者吉羅。

波逸提　尼等四眾突吉羅。

三十七非時食戒　佛在羅閱城。時人民節會。難陀跋難陀二釋子共看伎。并受飲食向暮還山。迦留陀夷夜入城乞食。女人雷電中見稱言鬼鬼。比丘以過白佛。訶制此戒。

若比丘非時　時者。明相出乃至日中。按此時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至明未出也。

受食　有二種。佉闍尼食如上。蒲闍尼五種食亦如上也。

食者波逸提　彼非時受食食咽咽墮。若非時過非時。七日過七日並墮。盡形壽藥無因緣服者吉羅。不犯者。作黑石蜜法爾故。有病者服吐下藥。日時過煮麥令皮不破漉汁飲。又喉中哯出咽者無犯。

三十八食殘宿食戒　佛在羅閱祇。迦羅坐禪。乞食疲苦食先得者。比丘於小大食上不見。覓之具說所由。比丘白佛。佛便訶言。汝雖少欲後來眾生相法而行。因即制戒。

若比丘殘宿　今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。

食　有二種。非正食者。根食乃至細末食。正食者。飯麨至肉也。

而食者　舉宿而食咽咽墮。非時七日過限亦墮。盡形壽藥無病因緣而服者吉羅。

波逸提　不犯者。宿受食與父母。若塔舍作人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂孔罅食入。如法洗之餘不出者得。若宿受酥油灌鼻。若隨唾出棄餘者得。

三十九不受食戒　佛在舍衛城。人為父母等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養。糞掃衣乞食比丘自取食之。居士共嫌。比丘以過白佛。便制此戒。

若比丘不受　不與食者未受者是。受有五種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持物[1]授持物受。若遙過物與者受者俱知中間無所觸閡得墮手中是也。復有五種。身衣曲肘器與還以上四受。若有因緣置地與。是為五種也。

食　佉闍尼食根至細末磨。又云飯麨乾飯等。

若藥　奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。

著口中　若不與食自取著口中咽咽墮。非時七日若過限亦墮。盡形藥無因緣不受而食者突吉羅。

除水及楊枝波逸提　若不犯者。取淨水楊枝若不受酥油灌鼻與唾俱出餘者不犯。若乞食比丘鳥[2]銜食。若風吹墮鉢中除去此食。乃至一指爪可除去。餘者無犯也。

四十索美食戒　佛在舍衛。跋難陀以商賈為檀越。便語云。欲得雜食。彼商主問。何患思此。報言。無患。但意欲耳。商賈譏嫌。比丘以過白佛。便訶制戒。

若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食無病　病者乃至一坐間不堪食竟。

自為身索者波逸提　尼等吉羅。不犯者。病人自乞為病人乞得而食之。或己為他他為己若不乞而得者不犯。

四十一與外道食戒　佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛。佛及眾僧大得餅食。令阿難分與餘乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食號禿頭居士得。佛集僧以所聞告。因制此戒。

若比丘外道男外道女　裸形異學人波私波羅闍者。在此眾外出家者是也。

自手　欲與者置地與。使人與之。

與食者　佉闍尼食者。根食乃至果食。油食乃至磨細末食。食者五種。亦如上說。

波逸提　尼等吉羅。不犯者。若捨著地與。若使人與。若與父母。與塔別房作人計作食價與。若力勢強奪去無犯。

四十二食前後至他家戒　佛在舍衛。長者為跋難陀故飯僧。彼時欲過方來。比丘食竟不足。又羅閱城中大臣得果。令跋難陀於僧中分。後食已詣餘家。比丘告二過。佛雙制此戒。

若比丘先受請已前食　明相出至食時。

後食　從食時至日中。

詣餘家　有男女所居也。

不囑授餘比丘　若獨一房中。囑授比近住者。同一界共住也。

除餘時波逸提餘時者病時　如上。

作衣時　亦如上。

施衣時　自恣後無衣一月有衣五月。除此已餘時勸化作食。并衣施者是也。

是謂時　彼先受請已前後食。不囑授入門犯墮。餘方便吉羅。不犯者。如上開緣囑授比丘。若無比丘不囑授。至庫藏處聚落邊房。若至尼寺至囑家。若眾多家敷坐具請比丘。若難緣者開。

四十三食家強坐戒　佛在舍衛。迦留陀夷本俗友婦齋優婆私各端正。俱繫意。後至其家。彼婦嚴身夫主極愛。比丘食已坐住。其夫便瞋捨去。比丘以事白佛。佛因制戒。

若比丘在食　男以女為食。女以男為食。

家　如上。

中有寶　硨磲碼碯真珠琥珀金銀。

強安坐者　當舒手得及戶應坐。

波逸提　若盲聾互有吉羅。不犯者。若食家有寶。舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。有識別人或客人在一處。若不盲聾。或從前過不住。病發倒地。力勢所持。或被繫。命梵難故不犯也。

四十四食家屏坐戒　佛在舍衛。迦留陀夷以念前戒應手及戶處坐。即在戶扉後與齋優婆私坐共語。比丘聞語譏嫌白佛。因訶制戒。

若比丘食家中有寶　並如前戒。

在屏處　若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障也。

坐者波逸提　若在食家舒手及戶令乞食比丘見。餘辨相開緣同前戒。

四十五獨與女人露地坐戒　佛在舍衛。迦留陀夷與齋優婆私露地共坐。乞食比丘見嫌之。具向諸比丘說。以過白佛。因而制戒。

若比丘獨　一女人一比丘。

與女人　人女有智命根不斷。

露地坐　謂在見聞屏處。

波逸提　辨相開緣並如前戒。

四十六驅他出[1]聚戒　佛在舍衛。跋難陀與比丘鬪。結恨在心。便將至城中無食處。知至祇桓日時已過便言。汝大惡人。令我不得食。速去。彼不得食乏極。比丘舉過。因訶責制戒也。

若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落　有四種村。如上也。

當與汝食　是時食。

彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣　若方便捨見處至聞處吉羅。互作亦爾。見聞俱離方犯墮罪也。

非餘方便遣他去者波逸提　不犯者。與食遣去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若破戒等若命梵難方便遣。不以嫌恨故也。

四十七過限藥請戒　佛在釋翅瘦時。摩訶男請僧給藥。六群嫌故求難得藥。彼為市求。便訶罵之而斷僧藥。比丘舉過。佛因制戒。

若比丘四月　夏四月也。

與藥　緣者藥請。

無病比丘　病者醫所教服藥也。

應受若過受　若夜藥有分齊。夏四月應受。若夜無分齊。隨施時應受。不論藥分齊也。

除常請　其人作是言。我常與藥也。

更請　斷已後復更請與之。

分請　持藥至僧伽藍中分與之。

盡形壽請　我當盡形與藥。

波逸提　不犯如前開也。

四十八觀軍戒　佛在舍衛。人民反叛。王領六軍征伐。六群觀陣。波斯匿見不悅。以一裹石蜜奉佛并持名禮拜。彼至佛所具陳此緣。因訶制戒也。

若比丘往觀軍陣　若戲若鬪也。軍者乃至一馬一車一步也。

除時因緣　若須有白。若有請喚。

波逸提　若不避者吉羅。從下至高道至非道不見吉羅。[2]方便不見亦爾。若見犯墮。不犯者。若有事往。若被請去。勢力將去。若先前行軍在後至便下道避。若水陸道斷惡獸賊難水大漲。若為力勢所繫縛。或命梵等難不下道無犯。

四十九軍中過宿戒　佛在舍衛。六群有緣至軍中宿。居士言。我等為愛欲故有此耳。沙門復此何為。比丘舉過白佛。因而制戒。

若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提　不犯者。得二宿至第三宿明相未出離聞見處。若水陸道斷命梵等難不離無犯。

五十觀合戰戒　佛在舍衛。六群有緣在軍觀諸鬪力。中有一人為箭所射。伴以衣舁。居士見怪。比丘聞告佛。因制戒。

若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍象馬力勢者波逸提　餘如前戒明之。

五十一飲酒戒　佛在支陀國。娑伽陀為佛侍者。詣編髮梵志龍室宿。於夜降龍明旦以示拘睒彌王。後遊其國便與黑酒醉臥路中。佛說十過已制戒。

若比丘飲酒者　木酒粳米酒餘米酒大麥酒。若有餘法作酒者皆是。

波逸提　若是酒非酒色香味。若非酒而有酒色香味。並不得飲。若酒煮和合食飲一切墮。若飲甜味酒酢味酒食麴酒糟一切吉羅。想疑三句墮。不犯者。若有病餘藥治不差。以酒為藥。若以酒塗瘡一切不犯。

五十二水中戲戒　佛在舍衛。十七群在阿耆羅婆提河中。嬉戲澆灒渡。斯匿王與末利夫人在樓上見。王言。看汝所事者。夫人言。是始出家或癡無知也。即以石蜜奉佛。便訶責制戒。

若比丘水中嬉戲　放意自恣從此至彼。逆流順流。此沒彼出。手畫水相灒。乃至以鉢盛水戲者。

波逸提　除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅。不犯者。若道行渡水。或從此岸至彼岸。或水牽竹木𥱼順流上下。若取石沙。若失物沈入水底此沒彼出。或學知浮法而擢臂畫水灒水者無犯。

五十三擊攊他戒　佛在舍衛。六群中一人擊十七群中一人。幾令命終。比丘以過白佛。因制此戒。

若比丘以指　手脚十指。

相擊攊者波逸提　除手脚已若杖若拂柄戶鑰餘物擊攊吉羅。不犯者。若不故作。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地誤以杖頭觸他者無犯。

五十四不受諫戒　佛在拘睒毘闡陀欲犯戒。比丘諫言莫作此意不應爾。不從他諫即犯諸罪。比丘以過白佛。因訶制戒。

若比丘不受諫者波逸提　若他遮言莫作是不應爾。然故作犯根本。以不從語故突吉羅。若自知我所作非。然故作犯根本。不從語者波逸提。不犯者。若無智人來諫。報言。可問汝師和尚更學問誦經。知諫法若諫當用。若戲[1]笑獨語夢中語。欲說此乃說彼者不犯。

五十五怖比丘戒　佛在波羅犁毘國。那迦波羅侍佛左右。諸佛常法若經行時。供養人在經行道頭立。彼初中後夜白佛令還。便反披拘執怖佛。明旦集僧。因制此戒。

若比丘恐怖他比丘者波逸提　若以色聲香味觸法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一墮。彼不知吉羅。若說色聲等六塵。恐怖說而了了者波逸提。不了了突吉羅。不犯者。或闇無火。或大[2]小便處謂是惡獸便怖。乃至行聲咳聲觸聲而恐怖。若以色等示人不作恐意。若實有是相。或夢見當死罷道失物和尚父母重病若死。語彼令知。若藏若誤一切無犯。

五十六半月浴過戒　佛在羅閱祇。竹園有池。瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池浴。王與婇女詣池。相值王竟不浴。大臣嫌恚。比丘白佛。因訶制戒。

若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過　謂在半月內浴名過。

除餘時波逸提餘時者熱時　春後四十五日夏初一月。

病時　下至身體臭穢。

作時　下至掃屋前地。

風雨時　下至一旋風一渧雨著身。

道行時　下至半由旬若來若往者。

此是時　彼若過洗遍身半身皆墮。方便還悔吉羅。不犯者。如上開緣數洗若力勢強令洗者。

五十七露地然火戒　佛在曠野城。六群相謂。我等在上座前。不得隨意語言。即出露地。拾諸柴草然火向之。株內毒蛇火氣逼出。遂驚擲火燒佛講堂。比丘舉過。佛因訶制。

若比丘無病　病者若須火便身是。

自為炙故在露地然火若教人除時因緣波逸提　彼於露地。若草木枝葉紵麻芻摩。若牛屎糠糞𭚢中一切然者波逸提。若火置草木乃至𭚢中亦墮。若被燒半焦擲著火中及然炭者突吉羅。若不語前人知是看是亦吉羅。不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。有時因緣看病人煮糜粥羹飯。若在厨屋中浴室中。熏鉢煮染然燈燒香一切無犯。

五十八藏他衣物戒　佛在舍衛國。居士請僧。十七群持衣鉢坐具針筒一面經行彷徉而望。時六群伺背取衣物藏之。諸比丘察知。以過白佛。因訶制戒。

若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒若自藏若教人藏下至戲笑者波逸提　不犯者。若知彼物相體而舉。若在露地風雨漂漬舉之。若物主慢藏衣物狼藉為誡勅故藏之。若借他衣而彼不收攝。恐失故舉之。或以此衣鉢諸物故有命梵等難故藏。一切無犯也。

五十九真淨施主不知輒取衣戒　佛在舍衛。六群真施親厚比丘衣。已後不語主取著。比丘以過白佛。因訶制戒。

若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣後不語主還取著波逸提　不犯者。真實施語主取。展轉施者隨意取之。

六十[1]著衣戒　佛在舍衛。六群著白色衣行。居士譏嫌無有正法如王大臣。比丘以過白佛。因制此戒。

若比丘得新衣　若體是新衣。若初從人得者。

應作三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若木蘭　律注云。此言淨者。若染作色言淨。若已成色淨衣應以餘物異色趣牒一處作標識。故言淨。自下若衣非衣是不用物盡應點標識淨畜。言重者。𣰽𣯫㲩𣰆。謂是衣中之重者。

若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著餘新衣者波逸提　彼不作三種色便著者墮。若重輕衣不作點淨而著者吉羅。若非衣鉢囊革屣囊針線囊禪帶腰帶帽襪攝熱巾[A3]裹革屣巾不作淨畜者吉羅。若以未染衣寄白衣家吉羅。不犯者。得白衣染作三種色。餘輕重乃至巾作淨畜也。

六十一故殺畜生戒　佛在舍衛。迦留陀夷不喜見烏。竹弓射殺遂成大𧂐。居士禮拜見共嫌之。比丘舉過。佛因制戒也。

若比丘故　時諸比丘坐起行來多殺細小諸蟲。或有作波逸提懺者。或有畏慎者。佛言。不知不犯。

殺　若自手斷若教他斷。

畜生　不能變化者是。

命者波逸提　比丘尼同犯也。開緣如殺人戒。

六十二飲蟲水戒　佛在舍衛。六群取雜蟲水而飲用。居士譏嫌。比丘舉過白佛。訶而制戒。

若比丘知　不知有蟲不犯。

水　除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飲用同犯之。

有蟲飲用波逸提　尼同犯。不犯者。先不知。若無蟲想。若蟲麁觸水使去。若漉水飲用者無犯。

六十三疑惱比丘戒　佛在舍衛。十七群語六群言。云何入初禪。乃至云何得羅漢果。報言。汝說者便已犯波羅夷。彼往餘比丘問之。便訶責已佛因制戒。

若比丘故　時眾多比丘集一處共論法律。有一比丘退去。心疑諸比丘與我作疑。佛言。不故作者不犯。

惱他比丘　疑惱者。若為生年歲若受戒。若為羯磨。若為犯若為法也。

令須臾間不樂波逸提　尼同犯。不犯者。其事實爾。不故作。彼非爾許時生。恐後疑悔無故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝非爾許時生如餘人生。知汝非爾許時生。其事實爾。彼無爾許歲。恐後疑悔受他利養敬奉。語言。汝無爾許歲如餘比丘。知汝未爾許歲。其事實爾。若年不滿二十。界內別眾。恐後疑悔受利養禮敬。語[2]彼令知。還本處更受戒故。其事實爾。白不成羯磨不成。非法別眾。恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。其事實爾。犯波羅夷乃至惡說。恐後疑悔受人利養受持戒比丘禮敬。欲令知如法懺悔故。語知犯乃至惡說。又為性麁疎不知言語便言。汝所說者自稱上人法。若錯若戲笑者無犯。

六十四覆藏比丘罪戒　佛在舍衛。跋難陀與比丘親友。數犯向說。不語人知。後跋難陀共鬪便言。犯罪不忍便說。比丘舉過白佛。便訶而制。

若比丘知　若不知無犯。

他[3]比丘犯麁罪　四波羅夷僧伽婆尸沙。

覆藏者　若知他犯麁罪。小食知食後說。食後知至初夜說。初夜知至中夜說。一切吉羅。若中夜知至後夜欲說而未說明相出波逸提。除麁罪覆餘罪。自覆罪除比丘尼覆餘人罪者。一切吉羅。

波逸提　尼同犯。不犯者。先不知不麁罪想。若向人說無人向說。若發心向說明相已出。若命梵二難者無犯。

六十五度減年受具戒　佛在羅閱城。有十七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛覺問知夜過集僧便立法制戒。

年滿二十應受大戒　佛言。若年未滿二十不堪寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲及以惡言。若身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若滿二十堪忍如上眾苦事。

若比丘知　若不知不犯也。

年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可訶癡故波逸提　其受戒人知年不滿。和尚及僧亦知。然眾中問汝年滿不。報言。或滿或不滿。若疑若不知。或默然或僧不問。是中四種若知若疑。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若謂不知俱不犯。若受三羯磨竟和尚犯墮。若中間若白未竟。若為作方便。若剃髮若集僧。和尚一切吉羅。眾僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯者。先不知信[1]受人語。若傍人證若信父母語。若受戒已疑者。佛言。當數胎中年月數閏月。若數一切十四日說戒。以為年數。滿者開。

六十六發四諍戒　佛在舍衛。六群鬪諍如法滅已後更發起。比丘舉過白佛。故制此戒。

若比丘知　若不知如法滅者不犯。

諍事　有四種。言諍覓諍犯諍事諍也。

如法懺悔已　如法。如律如佛所教。

後更發起者波逸提　說不了了突吉羅。除此諍若餘鬪罵發者。若發已諍。除二眾若餘人諍而發起者。一切吉羅尼同犯。不犯者。若先不知若觀作不觀想。若事實爾語言不善觀等。若戲若[2]錯者不犯。

六十七與賊期行戒　佛在舍衛。眾多比丘至毘舍離。賈客私度關不輸王稅。與比丘為伴。為守關人所捉將去王所。罪應至死。王俗譏訶。比丘舉過白佛。因制此戒。

若比丘知　若不知不結要者並不犯。

賊伴　若作賊還若方欲去。

結要共同道行　結要者。共要至城若至村。道者。村間處處道。

乃至一村間波逸提　若行至村間處處道。行至一道犯。無村空曠無界處共行十里者犯。若共行村間半道。若減十里若村內若方便共要。若不去。一切吉羅。尼同犯。不犯者。若逐行安隱有所至。若命梵力勢並不犯。

六十八說欲不障道違僧諫戒　佛在舍衛阿梨吒惡見生言。我知佛說行婬欲不障道。比丘諫喻而猶不捨。白佛問自言已令僧白四諫之。便訶而制戒。

若比丘作如是語我知佛所說法行婬欲非障道法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便說犯婬欲是障道法彼比丘諫此比丘時堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三諫捨者善不捨者波逸提　[3]尼犯同僧。餘如諫戒唯罪名優降。

六十九隨舉比丘戒　佛在舍衛。梨吒惡見生僧諫不捨。佛令白四舉之。六群供給所須共同羯磨。比丘舉過。佛因訶責故制此戒。

若比丘知　若初不知後不犯也。

如是語人　作如是言。我聞世尊說法行婬欲者非障道法故。

未作法　若被舉未為解。

如是邪見　作如是見。知世尊所說法非障道法。

而不捨　眾僧訶諫而不捨惡見。

供給所須　有二種。若法若財。法者教修習增上戒意智學問誦經。財者供給衣服飲食床褥醫藥。

共同羯磨　同說戒等。

止宿　屋有四壁。一切覆障。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。或不盡覆不盡障。

言語者　若比丘先入屋。彼人後入。若彼人先來。若俱入。隨脇著地一一墮。

波逸提　尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切覆無四障。或半障或少障或一切障。無覆半覆少覆。或半覆障少覆障露地。若病被繫者命梵難無犯。

七十隨擯沙彌戒　佛在舍衛。跋難陀二沙彌共行不淨。自謂。從佛聞法。行婬欲非障道。比丘舉過。佛令白四設諫。不捨滅擯。六群誘將畜養。比丘舉過。佛訶因制戒。

若比丘知沙彌作如是語。我從佛聞如是法。若行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時堅持不捨。彼比丘應至再三諫令捨此事故。乃至三諫而捨者善。不捨者彼比丘應語此沙彌言。汝自今已去不得言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘知　不知者不犯也。

如是眾中被擯沙彌　擯者。僧作滅擯白四羯磨。

而誘將畜養　若自畜若與人畜。誘者若自若教他。

共止宿者　如上解也。

波逸提　尼同犯。開緣並如上。

七十一拒勸學戒　佛在拘睒毘。比丘如法諫闡陀時作是言。我今不學此戒。當問[1]餘智慧持律者。比丘舉過。佛訶制戒。

若比丘餘比丘如法諫時　如法。如律如佛所教。

如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比丘者波逸提　若說而不了了吉羅。比丘尼同僧犯。

若為學故應當難問　不犯者。彼諫者癡不解。語言汝還問和尚闍梨學問誦經。若其事實爾者不犯。

七十二毀毘尼戒　佛在舍衛。比丘共集誦法毘尼。六群相謂。比丘共集誦律。通利必數舉我。言長老用學雜碎戒為誦可至十三事。比丘知滅法。故以過白佛。便訶制此戒。

若比丘說戒時　若自說戒時。若他說戒時。若誦時故。

作是語大德何用說此雜碎戒為　若欲誦者當誦四事。若必欲誦者當四事十三事。餘者不須誦何以故。

說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提　若不了了吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀呰阿毘曇及餘契經者吉羅尼同犯。不犯者。若語言先誦阿毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若有病者須差已誦律。當勤求方便於佛法中成四沙門果。後當誦律不欲滅法。若錯說者並開。

七十三恐舉先言戒　佛在舍衛。六群中一人當說戒時自知罪障。恐發舉故先詣清淨比丘所言。我今始知。此法戒經所載。半月半月說。戒經中來。比丘舉過。佛制此戒。

若比丘說戒時　若自說若他說若誦戒時。

作如是語我今始知此法戒經所載半月半月說戒經中來餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法治更重增無知罪　重與波逸提。若不與者突吉羅。

語言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念　用意思惟。

不一心兩耳聽法彼無知故波逸提　尼同犯。不犯者。若未曾聞廣說。今始聞若戲笑若錯說者開。

七十四同羯磨後悔戒　佛在羅閱祇。沓婆摩羅子知僧事外施不赴。衣服破壞後僧得貴衣。便白二與之。六群後悔。比丘白佛。便訶而制戒。

若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友　同和尚闍梨。坐起言語親厚者是也。

以眾僧物　僧物如上。物者衣鉢針筒尼師壇下至飲水器。

與者波逸提　若說不了吉羅。尼同犯。不犯者。其事實爾。隨親友以僧物與。若戲笑若錯說並開。

七十五不與欲戒　佛在舍衛。多比丘集論法毘尼。六群相謂。看諸比丘似為我等作羯磨。從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛。便訶而制戒。

若比丘眾僧　一說戒一羯磨。

斷事未竟　有十八破僧事。法非法乃至說不說。

不與欲　若營僧事塔寺事。瞻視病人者聽與欲。

而起去波逸提　若斷事未竟。動足出戶外者犯墮。一足在戶內方便欲去而不去吉羅尼波逸提。不犯者。若與欲若口噤若[2]作法羯磨。若為僧塔寺和尚闍梨同學作損減。不與欲而去者得。

七十六與欲後悔戒　佛在舍衛。六群恐舉六人相隨。無由得作。後時作衣。僧喚受欲即與。比丘作舉羯磨。後六群言我以彼事與欲。比丘舉過。佛因訶責制戒。

若比丘與欲已後悔者　作是言。汝作羯磨非法。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。

波逸提　若說不了吉羅。尼同犯。不犯者。其事實爾。作非法羯磨。若錯說彼此者開。

七十七屏聽四諍戒　佛在舍衛。六群聽諸比丘鬪已。而向彼說令僧諍事不能除滅。比丘舉過。佛因訶制。

若比丘餘比丘共鬪諍已　鬪諍有四。言覓犯事也。

聽此語向彼說者　聽者。屏聽他語。若聽彼語。從道至非道。從高至下。若反上句往而聞者。

波逸提　若不聞吉羅。若方便欲去[1]而不去。共期[2]去而不去一切吉羅。若二人在闇地共語。隱處共語。在前行共語。若不彈指謦咳驚者。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若作無利非法羯磨。欲知故聽。

七十八打大比丘戒　佛在舍衛。六群一人瞋恚打十七群一人。被打大喚。比丘聞之具說。以過白佛。因訶制戒。

若比丘瞋恚故不喜打比丘者　若以手石杖等打也。

波逸提　除杖手石若以戶鑰曲鉤拂柄香鑪柄挃者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。有病須椎打。若食咽須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸者開。

七十九搏他比丘戒　佛在舍衛。六群以手搏十七群。其被搏者高聲大喚。比丘舉過白佛。因訶制戒。

若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提　若以兩手搏彼者犯墮。若戶鑰等挃一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若有緣事須舉手遮招觸者。

八十殘謗戒　佛在舍衛。六群瞋恚以無根僧殘謗十七群。比丘舉過。佛便訶制此戒。

若比丘瞋恚故以無根　如上類解。

僧伽婆尸沙謗者波逸提　[3]尼同犯。不犯者。有三根。若說實令悔不誹謗。若戲若錯說者。

八十一入王宮門戒　佛在舍衛。末利夫人供佛奉信。勸王信樂。聽諸比丘入宮無障。迦留陀夷到時入宮。夫人拂床失衣形露。比丘舉過白佛因訶制戒。

若比丘剎利水澆頭王種　水澆者。取大海水白牛[4]右角收拾種子置金輦上。諸小王輿。大婆羅門以水灌王頂。是剎利種。如是立王故得名也。若婆羅門毘舍首陀如是立者亦名灌頂也。

王未出　王未出女未還本處也。

未藏寶　金銀真珠硨磲碼碯水精琉璃貝玉眾寶瓔珞而未藏舉也。

而入若過宮門閾者波逸提　若一足限外一足限內。發意欲去。一切吉羅。除王餘粟散小王豪貴長者家入門限者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。若有奏白被請喚。若命梵難緣並開。

八十二捉寶戒　佛在舍衛。外道在道行。因止息忘千兩金而去。比丘見之。為持去以金還之。便言金少。王斷罰謫。奪金入官。比丘舉過白佛。便訶制此戒。

若比丘寶　金銀真珠琥珀硨磲碼碯琉璃貝玉生像金銀也。

及寶莊飾　銅鐵鉛錫白蠟以諸寶莊飾也。

自捉若教人捉除僧伽藍中　時毘舍佉母脫寶衣佛所聽法。存法忘衣。比丘白佛。聽為不失堅牢故舉之。

及寄宿處　時比丘道行。金師家宿。成金未成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。為牢故應收舉。

波逸提　尼同僧犯。

若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉教人捉當作是意若有主識者當取　若二處得寶應捉之。識囊器相數知多少。若有來者問。相應者與之。不相應者言我不見。若不知囊器裏繫相。不看方圓新故者。一切吉羅。

作如是因緣非餘　不犯者。若僧伽藍中寄宿處。如上捉舉方便。若是供養塔寺莊嚴具為牢固收舉。一切不犯。

八十三非時入聚落戒　佛在舍衛。跋難陀非時入村。與居士樗蒲得勝。居士慳嫉故譏嫌之。比丘舉過白佛。訶制此戒。

若比丘非時　時者。從明相出至中時。非時者。從中後至[5]明相未出也。

入聚落　村聚有四種。如上。

不囑比丘者　時有僧塔寺事瞻病事。佛言。當囑比丘。若獨處一房當囑授比房。

波逸提　若初入村門犯墮。一足入內及方便共期一切吉羅。尼同犯。不犯者。若營僧塔病事囑授比丘。若道由村過啟白。若喚請命梵等難緣無犯。

八十四過量床戒　佛在舍衛。迦留陀夷預知佛從此道來。即於道中敷高好床[6]白言。看我床座。佛言。當知癡人內懷弊惡。集僧訶責。因制此戒。

若比丘作繩床木床　五種如上。

足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸提　若自作教他作成過犯墮。若不成若為他作一切吉羅。尼同犯。不犯者。若作足高八指。若減若他施截而用之。若脫脚者。

八十五兜羅貯蓐戒　佛在舍衛。六群作兜羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘舉過。佛訶制戒。

若比丘兜羅　白楊樹華柳華蒲臺華是也。

貯繩[1]床木床　俱有五種。如上。

大小蓐　為坐臥故。

成者波逸提　自作教他並如上。尼同犯。不犯者。並如上開緣所說。

八十六作骨牙角針筒戒　佛在羅閱祇。有信工師為比丘作骨牙角針筒。因廢業無衣食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘舉過白佛。因訶制戒。

若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提　若自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。若鐵銅鉛錫白鑞。若竹若木若葦若舍羅草用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢𥎞。若作傘蓋子及斗頭鏢若纏蓋斗。若作鉤若刮汗刀若如意若玦紐若匕若杓若鉤衣𮢏若眼藥[鎞-囟+(奐-大)]若刮舌刀摘齒物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禪鎮熏鼻筒。如是者並不犯。

八十七過量尼師壇戒　佛在舍衛。諸佛常法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地不淨污之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無此事。聽為障衣障臥具故作尼師壇。六群大作。比丘舉過。佛因制戒。

若比丘作尼師壇　敷下坐也。

當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半　時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛說之便聽更增也。

更增廣長各半磔手若過裁竟波逸提　若廣長俱過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。為他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若疊他得裁也。

八十八過量覆瘡衣戒　佛在舍衛。比丘患瘡。膿血流出污僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以此覆瘡坐。六群便大作。比丘舉過。佛因制[2]戒。

若比丘作覆瘡衣　有種種瘡病持用覆身也。

當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁竟過者波逸提　若俱過互減自作教他。成者犯墮。不成吉羅。為他作。成不成吉羅。尼等吉羅。不犯者。應量減量得已成者裁割如量疊作也。

八十九過量雨衣戒　佛在舍衛。毘舍佉母送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧次續付。六群大作。比丘舉過。佛因制戒。

若比丘作雨浴衣　著在雨中洗浴故也。

當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半過者裁竟波逸提　若自作教他俱過互減。比丘尼開緣一同前戒。

九十過量三衣戒　佛在釋翅瘦。難陀短佛四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚愧。佛制難陀著黑衣。六群與佛等量或過量作。比丘舉過。佛因制戒。

若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂如來衣量　若廣長應量互不應量並犯。餘自作教他尼作並如上。不犯者。從他得成衣。裁割如量。若疊作兩重者無犯。

諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德是中清淨不　三說。

[3]諸大德是中清淨默然故是事如是持。

四分律比丘含注戒本(中)