四分律比丘含注戒本

四分律比丘含注戒本

諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來

初故妄語戒 佛在釋翅瘦釋子象力善能談論與外道論議不如時便反前語若僧中問復違反語梵志譏無正法比丘舉過白佛因制此戒

若比丘知 謂見聞觸知及不見知八種見者眼識能見乃至意識能知不見者除眼識餘五識是如是類反也

而妄語者 若境界是見聞觸知若想若疑便言不見聞觸知波逸提乃至不見聞等亦類上也若本作妄語念及妄時不憶是妄語者吉羅若前後不憶正妄語時知者波逸提若所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異如此諸事皆是妄語說戒時乃至三問憶念罪不說突吉羅

波逸提 若說不了吉羅尼同犯三眾吉羅不犯者不見言不見乃至知言知等八種若意有見想便說者不犯

二行罵戒 佛在舍衛六群於斷事人前種類罵彼忘失前後慚愧不語比丘以過白佛便引牯牛以譬畜生得毀不堪進力等便制此戒

若比丘種類 有多種卑姓家生行業亦卑伎術工巧亦卑或言汝犯過或言多結使或言盲瞎等語也

毀呰語者 如上六種罵餘比丘若面罵喻罵自比罵者墮說不了突吉羅

波逸提 若說善法而面罵者言汝是阿蘭若乃至坐禪若喻罵者言汝似坐禪也若自比罵者言我非也說了不了並吉羅尼墮三眾吉羅不犯者相利故說為法為律為教授故為親厚故或戲或失口或錯誤者是

三兩舌語戒 佛在舍衛六群傳他彼此語令眾鬪諍不能除滅比丘以過白佛便引野干鬪亂二獸況復於人便訶責已而制此戒

若比丘兩舌語 語謂鬪亂十眾欲離彼此等也

波逸提 不犯者破惡知識惡伴黨和尚同師知識親友數數語者無義無利欲方便作無利義破如是人者不犯

四共人女宿戒 佛在舍衛阿那律行寄婬女舍宿女裸身來嬈尊者升空彼慚愧懺悔說法得道比丘舉過佛便訶制此戒也

若比丘與婦女 人女有知命根不斷

同室 四周牆障上有覆也或前敞無壁或雖覆而不遍或覆遍而有開處也

宿者 若前後至或俱至若亞若臥隨脇著地隨轉側並犯也

波逸提 若非人女畜生女黃門若二根人同宿吉羅晝日女立比丘臥者吉羅不犯者不知彼室內有女若室無覆若半障少障若盡障若半覆障作句準上若病臥被縛命梵難等並開

五共未受具人宿過限戒 佛在曠野城六群共長者講堂宿時亂心睡形露為彼調弄白佛因制佛在拘睒彌便開二三宿重結此戒也

若比丘與未受大戒人 除比丘比丘尼餘未受大戒人是也

共宿 同室宿如前說

過二宿至三宿 若共二宿若三宿明相未出應起避去至第四宿若自去若使未受者去

波逸提 若與非人畜生男共過三宿一切突吉羅開緣並同前戒

六共未受具同誦戒 佛在曠野城六群比丘與諸長者講堂誦經語聲高大亂坐禪者比丘舉過白佛因制此戒

若比丘與未受大戒人 如上

共誦 謂誦句義句味字義也非句義亦爾言句義者同誦不前不後也非句義者如一人說諸惡莫作未竟第一人抄同句味者眼無常等非句味者抄前也字義者同誦阿字也非字義者抄前阿字也

法者 謂佛聲聞仙人諸天所說正法

波逸提 若共誦一說二三說若口授書授若不了了及非人畜生並突吉羅若師不教言我說竟汝可說師吉羅不犯者我說竟汝說一人誦竟一人書若同業同誦或戲笑語獨語錯說彼此皆不犯也

七說麁罪戒佛在羅閱城有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐六群比丘以所犯事向白衣說之有過者及餘比丘皆慚比丘舉過佛故訶制

若比丘知他 不知者開

有麁惡罪 四波羅夷僧伽婆尸沙也

向未受大戒人說除僧羯磨波逸提 除麁罪以餘罪說者自說麁罪餘人罪一切吉羅不犯者若不知若眾曾差若非麁想若白衣先已聞者不犯

八實得道向白衣說戒 佛在毘舍離以前大妄語緣集僧訶責已便制此戒

若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我知是實者波逸提 並如上初篇若言業報若戲錯並不犯

九獨與女人說法戒 佛在舍衛迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法因姑譏問比丘舉過佛因制斷後開五六語及有智男過限說等

若比丘與女人 如上

說法過五 色受想行識無我也

六語 眼耳鼻舌身意無常也

除有智男子 解麁惡不麁惡事也

波逸提 若說不了吉羅若向非人畜生說過亦爾不犯者若五六語有智男前過說若無有智男前問應答廣說若授優婆夷五戒乃至說五戒法與受八關齋說八關齋法八聖道十不善法女人問義不解廣說並得

十掘地戒 佛在曠野城六群為佛修治講堂周匝自掘地長者譏嫌不知正法斷他命根白佛因制後教人治講堂言掘是置是長者重譏比丘舉過佛重制戒

若比丘自手掘 若用鋤钁椎打乃至指爪掐傷打杙入地地上然火及有地想

地 若未掘若已掘地若四月被雨漬還如本

若教人掘者 若不教言看是知是突吉羅也

波逸提 下二眾吉羅下篇同此不犯者若語言知是看是若曳材木若扶籬正若反塼石取牛屎取崩岸土若鼠壤土除經行處土及屋內土若來往經行掃地不故掘一切不犯

十一壞生種戒 佛在曠野城集僧告言有一比丘修治屋舍而自斫樹非沙門法訶責制戒

若比丘壞 若斫截墮落並名為壞也

鬼神 非人是也

村 一切草木是鬼畜所依村有五種根種枝種節種覆羅種子子種

波逸提 若生主想自斷教他斷自炒煮若教人並墮生疑者吉羅草木七種色自壞教他壞者墮生疑及想吉羅若釘杙著生草樹上若以火等並墮若斷多分生草木者墮斷半乾生者及不言知是看是一切吉羅不犯者若言看是知是若斷乾枯草木若於生草木上曳材曳竹正籬障撥塹石取牛屎若生草覆道以仗遮開若以瓦石拄之而斷傷草木若除經行地土若掃經行地若以杖築地而誤撥生草斷者無犯

十二餘語惱觸戒 佛在拘睒毘國闡陀比丘犯罪餘比丘問以餘事答以過白佛便訶已作餘語白後便惱僧喚來不來乃至不應語而語以過白佛訶已作觸惱白因此故制也

若比丘妄作餘語 僧未白前作餘語者汝向誰說為說何事為論何理為我說為餘人說我不見此罪者一切吉羅若作白已如是語者犯墮也

惱他者 如前緣中乃至不應語而語一切吉羅白已作者波逸提也

波逸提 若上座喚不來吉羅不犯者重聽不解前語有參錯汝向誰說乃至我不見此罪若作非法無利益羯磨不與和合喚來不來若為作非法羯磨若不欲知教言莫來便來若一坐食若不作餘食法食若病喚起不起命梵等難教莫起便起若惡心問不與說若作非法事便訶語者若小語若錯說一切不犯

十三嫌罵知事戒 佛在羅閱城沓婆摩比丘僧差知事慈地比丘齊眼見處譏嫌之以過白佛便訶制戒後便於聞處罵以過重白佛便乘前重制

若比丘嫌 謂面見不聞處言有愛恚怖癡也

罵 背面耳聞於不見處而設罵也

波逸提 若不受上座教嫌罵吉羅不犯者實有事恐後悔恨語令如法發露便言有愛等若戲錯說者並不犯

十四露地敷僧物戒 佛在舍衛長者請僧十七群比丘取僧坐具露敷經行望食時到不收往食為風塵坌蟲鳥壞污以過白佛訶已制戒

若比丘取僧 眾僧物為僧屬僧三種也

繩床 有五種旋脚直脚曲脚入梐無脚

木床 亦如上說

若臥具 或用坐或用臥

坐褥 擬常用坐

露地敷若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸提 彼以僧物付知事云我今付授汝守護看若都無人當舉屏處若無屏處必知無壞當持麁者覆好者上若即時還便應去隨雨中疾及時還者應往也彼次第作如是方便應去若不作者初出門墮若方便還悔一切吉羅若二人同坐下座應收不者犯二罪上座犯一墮若俱不收二俱墮餘床踞床机等不收及臥具表裏一切吉羅若露敷僧物而入房思惟吉羅不犯者僧物露敷去時語舊住人摩摩帝經營人令知如上方便一切不犯

十五覆處敷僧物戒 佛在舍衛客比丘在邊房敷臥具宿不語便去臥具爛壞蟲嚙色變見過白佛因制此戒

若比丘僧房中敷僧臥具 謂繩床木床臥褥坐具枕地敷下至臥氈

若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教人舉 彼應語舊住比丘言與我牢舉若無人不畏失當移床離壁高榰床脚持枕褥臥具置裏以餘麁者重覆若恐壞敗取臥具等置衣架上豎床而去若不如是出界墮罪欲去還悔吉羅若即還不久聽二宿在界外第三宿明相未出不自往不遣使掌護者犯墮

波逸提 不犯中如上方便已在界外水陸道斷命梵等緣者開

十六強敷坐戒 佛在舍衛六群十七群同道行至無住處十七群自求住處彼六群知求得宿處強在中間敷臥具宿比丘以過白佛因制此戒

若比丘知 不知者開

先比丘住處後來強於中間 若頭邊若脚邊若兩脇邊

敷臥具 草敷葉敷下至地敷臥氈

止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因緣非餘非威儀波逸提 謂隨轉側脇著床結墮不犯者先不知若語已住先與開間若間寬廣不相妨閡若親舊人教言但敷我自語主若倒地若病轉側墮上若力勢所持若被繫閉命梵二難並不犯

十七牽他出房戒 佛在舍衛六群十七群同道行至小住處十七群於先入寺掃灑令淨六群知得好處驅起牽出比丘以過白佛便制此戒

若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出 若自作教人牽隨所牽多少隨出房隨犯若牽多人出一戶若牽一人出多戶皆犯多墮若一人出一戶一墮若持他物出若擲著戶外閉他戶外皆突吉羅

波逸提 不犯者無恚心隨次出若遣未受具出若破戒見威儀及為舉擯因此故命梵難驅出者並開

十八坐脫脚床戒 佛在舍衛比丘在重屋上住坐脫脚床脚脫墮比丘上壞身出血仰面恚罵比丘舉過佛訶而制

若比丘若房 謂僧房若私房

若重閣上 謂立頭不至上

脫脚繩床若木床 脫脚者脚入梐

若坐若臥者 隨脇著床隨轉側也

波逸提 除脫脚床已若在獨坐床或一板床俗床一切吉羅不犯者若坐旋脚直脚曲脚無脚床若床支大若脫脚床安細腰若重屋板覆刻木作華覆若厚覆若板床坐若脫床脚坐者並開

十九用蟲水戒 佛在拘睒毘闡陀起屋蟲水和泥教人和長者見嫌無有正法害眾生命比丘舉過佛因制戒

若比丘知 不知不犯

水有蟲若澆泥若草若教人澆者 若以草土擲蟲水中若蟲酪漿清酪漿若酢以澆泥草一切皆墮教人亦同

波逸提 不犯者不知有蟲作無蟲想若蟲大以手動水令蟲去若漉水灑地若教人漉者一切無犯

二十覆屋過限戒 佛在拘睒毘闡陀起房重覆不止屋便摧破居士嫌言檀越雖與受者應知足比丘舉過佛因制戒

若比丘作大房舍 多用財物

戶扉窓牖及餘莊飾具 刻鏤彩畫

指授覆苫 有二種縱覆橫覆也

齊二三節若過者 彼比丘指授三節未竟當至不見聞處若不至不見聞處三節竟墮

波逸提 若互捨見聞處吉羅不犯者如上指授離遠者開

二十一輒教授尼戒 佛在舍衛大愛道尼來請教授佛令差往僧次般陀往彼說法六群次往向說世論愛道白佛便羯磨差而制戒也

若比丘僧 一說戒一羯磨

不差 不於僧中白二羯磨

教授 八不可違法律具出文

比丘尼者波逸提 若於說戒時座上問答已若僧差若隨尼請彼比丘剋時到尼亦剋時迎若違俱犯吉羅若聞來者當出半由旬迎供給所須不者吉羅若僧不差非教授日與說八不違法吉羅若不差與說法者墮若僧病不和合眾不滿應遣人禮拜問訊尼眾病等亦遣禮拜問訊若不吉羅比丘尼等二眾吉羅不犯者比丘尼眾如上方便已而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開

二十二為尼說法至暮戒 佛在舍衛難陀僧差教授尼已默然而住愛道重請說至日暮尼出祇桓城塹中宿為俗所譏比丘白佛佛便訶制

若比丘為僧差 一教授一羯磨

教授 眾僧中差白二羯磨

比丘尼乃至日暮者 彼為僧差教授尼日未暮當還除教授若受經若誦經若問若以餘事乃至日暮除尼若為婦女餘人受經等至暮一切突吉羅也

波逸提 尼等吉羅不犯者教授尼至日未暮便休除婦女已為餘人若船濟處說法尼自聽者若與估客夜說法若尼寺中若因人請值說便聽者開

二十三譏訶教授者戒 佛在舍衛尼聞教授師來出迎供給六群生嫉云彼無實但為食故教授尼也比丘以過白佛因而制戒

若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教授比丘尼者波逸提 若說不了了吉羅比丘尼等吉羅不犯者其事實爾為飲食供養故教授為飲食故教誦經受經若問若戲若錯說者一切不犯

二十四與非親尼衣戒 佛在舍衛乞食比丘威儀具足尼見生善而數請比丘不受後僧分衣便以衣與尼尼輒受之彼嫌責尼數數向人說比丘以過白佛訶制此戒

若比丘與非親里 如上解

比丘尼衣 十種如上

除貿易 以衣易衣易非衣易針易刀若縷線下至藥草一斤

波逸提 比丘尼等吉羅不犯者與親里尼衣共相貿易若與塔與佛與僧無犯

二十五為非親尼作衣戒 佛在舍衛迦留陀夷為作大衣便裁作婬像成已付尼令在眾後著之生俗譏笑諸尼以過白佛因制此戒

若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提 彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮若復披看牽挽熨治以手摩捫若捉角頭挽方正安揲若安緣若索線若續線一切吉羅尼等吉羅不犯者與親里尼作與僧作若為塔若借著浣染治還主者一切開

二十六與尼坐戒 佛在舍衛迦留陀夷與倫蘭難陀尼俱貌端正各有欲意在門外坐居士共嫌鴛鴦為喻比丘聞告佛因制戒

若比丘與比丘尼 一處者一是比丘一是比丘尼

在屏 有二種見屏處者若塵霧烟雲黑闇不見也聞屏處者乃至不聞常語聲

障 若樹若牆若籬若衣若復以餘物障

處坐者 若第三人盲而不聾聾而不盲若立住者一切吉羅

波逸提 尼等吉羅不犯者若比丘有伴若有知人有二不盲不聾不聾不盲若行過倒地若病若力勢所持命梵等難者並開

二十七與尼同行戒 佛在舍衛六群比丘與六群尼人間遊行居士譏嫌比丘舉過佛便訶制

若比丘與比丘尼期 言共至某村城國土

同一道行 村間有分齊行處是

從一村乃至一村 隨分齊眾多界一一墮非村若空處行乃至十里墮若減一村減十里多村間同一界行及方便共期一切突吉羅

除異時波逸提異時者與估客行若疑 疑有賊劫盜

畏怖 怖有賊劫盜

是謂異時 尼等吉羅不犯者不共期大伴行疑恐怖處若往彼得安隱若力勢所持命梵等難者並開

二十八與尼同乘舟戒 佛在舍衛六群比丘與六群尼同乘船上水下水居士共嫌比丘舉過白佛因制此戒

若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水 若入船裏墮餘方便吉羅

除直渡波逸提 尼等吉羅不犯者不期若直渡彼岸若入船船師失濟上水下水若往彼岸不得安隱或為力勢所持命梵難緣無犯

二十九受尼讚食戒 佛在舍衛有居士請舍利弗等露敷好座倫蘭難陀尼見已妄言所請並是下賤我若請者則調達等龍中之龍食還具說佛因訶制此戒

若比丘知 不知不犯

比丘尼讚歎教化 謂阿練若乞食人乃至持三衣讚偈多聞法師持律坐禪也

因緣得食 從旦至中得食

食除檀越先有意者波逸提 謂咽咽結墮除飲食得䞋身衣燈油吉羅尼等吉羅不犯者若不知若檀越先有意若無教化想若尼自作若檀越令尼經營若不故教化而乞食與者無犯也

三十與女人同行戒 佛在舍衛國婦與姑諍還毘舍離時阿那律欲往彼國此女為伴夫便逐得打阿那律幾斷命根比丘以事白佛便訶制此戒

若比丘與婦女 如上

共期同一道行乃至村間波逸提 若村裏一界行及尼等四眾一切吉羅不犯者先不知不共期須往彼得安若力勢諸難者開

三十一食處過受戒 佛在舍衛時拘薩羅國有無住村居士作住處常供一食六群數受居士言我本周給一宿住者比丘舉過白佛因而制戒

若比丘施一處食 在中一宿也食者乃至時食

無病 病者離彼村增劇者

比丘應一食若過受者 咽咽結墮除食已受餘𭣋身衣燈油盡突吉羅

波逸提 尼同犯不犯者宿受病過受食若居士請住我為沙門釋子故設此食若檀越次第請食若兒女妹婦次第請或今日受此人食明日受彼人食若道斷等難者

三十二背請戒 佛從羅閱祇人間遊行至阿那頻陀國因沙㝹施粥便開食粥因食濃粥又因節會檀越送食又後受請俗譏道訶佛因制戒

若比丘展轉 謂是請也有二種若僧次請別請

食 飯乾飯等

除餘時波逸提餘時者病時 不能一坐食好食令足

施衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月若復有餘施食及衣也

是謂時 若不捨前請受後請咽咽墮若不捨後請受前請咽咽吉羅不犯者病時施衣時若一日之中有多請自受一請餘者當施與人言長老我應往彼今布施汝若與非食或不足或無請食者或食已更得食或一處有前食後食皆開

三十三別眾食戒 佛在羅閱祇提婆達多教人害佛復教阿闍世殺父惡名流布利養斷絕與五比丘乞食比丘以過白佛便訶己制戒

若比丘別眾 若四人若過四人也

食 飯乾飯等也

除餘時波逸提餘時者病時 下至脚跟劈也

作衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月乃至衣上作馬齒一縫

施衣時 同前戒也

道行時 下至半由旬內有來有去

乘船時 下至半由旬內乘船上下者

大眾集時 食足四人長一人為患五人十人乃至百人長一人為患也

沙門施食時 在此沙門釋子外諸出家者及從外道出家者是

此是時 若無別眾食緣當起白言我於此別眾食中無因緣欲求出若餘人無緣亦聽使出若二人三人隨意食四人若過應分作二部更互入食若有別眾因緣欲入尋起白言我有別眾食因緣欲求入佛言當隨上座次入有緣不說吉隨別眾食咽咽結墮尼同犯不犯者如上具列開緣若二人三人更互食若說有因緣去者開

三十四取歸婦估客食過限戒 佛在舍衛婦人將還夫家以其辦食頻施比丘經時不反夫還別取婦又有商客食分數施遂為賊劫比丘以過白佛因制戒

若比丘至白衣家 有男有女

請比丘與飯若比丘須者當二三鉢受還至僧伽藍中應分與餘比丘食 若不持食還者告諸比丘某家有歸婦食有賈客道路糧若食者食已應出持還者齊二三鉢若持一鉢二鉢來者一一示告語乃至已持三鉢來慎勿持還

若比丘無病 謂不能一處坐食好食竟

過兩三鉢受持還僧伽藍中 出彼門犯墮方便悔者吉羅

不分與餘比丘食者 而獨食者吉羅

波逸提 若不問歸婦賈客路食若不語餘比丘吉羅不犯者兩三鉢受若病過受問已共分使知村處若自送尼寺中得受若送尼寺中得受無犯

三十五足食戒 佛在舍衛說一食法五種食中令飽足後猶憔悴佛言聽瞻病者又食病人殘食又開作餘食法有貪餮者不知食法因制此戒

若比丘食竟或時受請 食者五種之中若食一一食若飯乾飯等食飽足者

不作餘食法 彼持食還作法言大德我足食已知是看是作餘食法彼應取少許食已當語彼言我止汝取食之彼不作者

而食者波逸提 是中行住坐臥各作句數犯足如律法闍尼食有根枝葉華果油胡麻黑石蜜磨細末食彼比丘足已不作餘食法得而食之咽咽墮若食已為他作若知他足食已作自手捉食作持食置地作使淨人作淨人前作以不好食覆上作若持去並不成餘食法吉羅尼等四眾吉羅不犯者食作非食想不受餘食法並反上制文若病不作法病人殘食不作餘食法若已作餘食法無犯

三十六勸犯足食戒 佛在舍衛兄弟同作比丘其一貪餮嗜食不知足食不足食餘食不餘食得而食之彼以過責此心懷恚見彼食已便強勸食又以過責比丘舉過佛因制戒

若比丘知 不知不犯

他比丘足食已 食有五種如上

若受請 亦有五種如上

不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因緣非餘 若先不知不足食想若與令棄若與令舉若遣令與人若未作法令作若病人殘食若已作法食不令他犯

欲使他犯 若彼受食之咽咽二俱墮若與食彼棄之或受而舉置若受與餘人若彼受已作法食若病人食欲令他犯持病人殘食與若作餘食法已與欲令他犯如上緣一切與者吉羅

波逸提 尼等四眾突吉羅

三十七非時食戒 佛在羅閱城時人民節會難陀跋難陀二釋子共看伎并受飲食向暮還山迦留陀夷夜入城乞食女人雷電中見稱言鬼鬼比丘以過白佛訶制此戒

若比丘非時 時者明相出乃至日中按此時為法四天下食亦爾非時者從日中乃至明未出也

受食 有二種佉闍尼食如上蒲闍尼五種食亦如上也

食者波逸提 彼非時受食食咽咽墮若非時過非時七日過七日並墮盡形壽藥無因緣服者吉羅不犯者作黑石蜜法爾故有病者服吐下藥日時過煮麥令皮不破漉汁飲又喉中哯出咽者無犯

三十八食殘宿食戒 佛在羅閱祇迦羅坐禪乞食疲苦食先得者比丘於小大食上不見覓之具說所由比丘白佛佛便訶言汝雖少欲後來眾生相法而行因即制戒

若比丘殘宿 今日受已至明日於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨

食 有二種非正食者根食乃至細末食正食者至肉也

而食者 舉宿而食咽咽墮非時七日過限亦墮盡形壽藥無病因緣而服者吉羅

波逸提 不犯者宿受食與父母若塔舍作人計價與後乞食比丘從作人邊乞得者若鉢盂孔罅食入如法洗之餘不出者得若宿受酥油灌鼻若隨唾出棄餘者得

三十九不受食戒 佛在舍衛城人為父母等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養糞掃衣乞食比丘自取食之居士共嫌比丘以過白佛便制此戒

若比丘不受 不與食者未受者是受有五種手與手受手與持物受持物與手受若持物授持物受若遙過物與者受者俱知中間無所觸閡得墮手中是也復有五種身衣曲肘器與還以上四受若有因緣置地與是為五種也

食 佉闍尼食根至細末磨又云飯乾飯等

若藥 奢耶尼食者酥油生酥蜜石蜜

著口中 若不與食自取著口中咽咽墮非時七日若過限亦墮盡形藥無因緣不受而食者突吉羅

除水及楊枝波逸提 若不犯者取淨水楊枝若不受酥油灌鼻與唾俱出餘者不犯若乞食比丘鳥銜食若風吹墮鉢中除去此食乃至一指爪可除去餘者無犯也

四十索美食戒 佛在舍衛跋難陀以商賈為檀越便語云欲得雜食彼商主問何患思此報言無患但意欲耳商賈譏嫌比丘以過白佛便訶制戒

若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食無病 病者乃至一坐間不堪食竟

自為身索者波逸提 尼等吉羅不犯者病人自乞為病人乞得而食之或己為他他為己若不乞而得者不犯

四十一與外道食戒 佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛佛及眾僧大得餅食令阿難分與餘乞人遂以黏餅與女人又以外道得食號禿頭居士得佛集僧以所聞告因制此戒

若比丘外道男外道女 裸形異學人波私波羅闍者在此眾外出家者是也

自手 欲與者置地與使人與之

與食者 佉闍尼食者根食乃至果食油食乃至磨細末食食者五種亦如上說

波逸提 尼等吉羅不犯者若捨著地與若使人與若與父母與塔別房作人計作食價與若力勢強奪去無犯

四十二食前後至他家戒 佛在舍衛長者為跋難陀故飯僧彼時欲過方來比丘食竟不足又羅閱城中大臣得果令跋難陀於僧中分後食已詣餘家比丘告二過佛雙制此戒

若比丘先受請已前食 明相出至食時

後食 從食時至日中

詣餘家 有男女所居也

不囑授餘比丘 若獨一房中囑授比近住者同一界共住也

除餘時波逸提餘時者病時 如上

作衣時 亦如上

施衣時 自恣後無衣一月有衣五月除此已餘時勸化作食并衣施者是也

是謂時 彼先受請已前後食不囑授入門犯墮餘方便吉羅不犯者如上開緣囑授比丘若無比丘不囑授至庫藏處聚落邊房若至尼寺至囑家若眾多家敷坐具請比丘若難緣者開

四十三食家強坐戒 佛在舍衛迦留陀夷本俗友婦齋優婆私各端正俱繫意後至其家彼婦嚴身夫主極愛比丘食已坐住其夫便瞋捨去比丘以事白佛佛因制戒

若比丘在食 男以女為食女以男為食

家 如上

中有寶 硨磲碼碯真珠琥珀金銀

強安坐者 當舒手得及戶應坐

波逸提 若盲聾互有吉羅不犯者若食家有寶舒手及戶處坐若有二比丘為伴有識別人或客人在一處若不盲聾或從前過不住病發倒地力勢所持或被繫命梵難故不犯也

四十四食家屏坐戒 佛在舍衛迦留陀夷以念前戒應手及戶處坐即在戶扉後與齋優婆私坐共語比丘聞語譏嫌白佛因訶制戒

若比丘食家中有寶 並如前戒

在屏處 若樹牆壁籬柵若衣及餘物障也

坐者波逸提 若在食家舒手及戶令乞食比丘見餘辨相開緣同前戒

四十五獨與女人露地坐戒 佛在舍衛迦留陀夷與齋優婆私露地共坐乞食比丘見嫌之具向諸比丘說以過白佛因而制戒

若比丘獨 一女人一比丘

與女人 人女有智命根不斷

露地坐 謂在見聞屏處

波逸提 辨相開緣並如前戒

四十六驅他出聚戒 佛在舍衛跋難陀與比丘鬪結恨在心便將至城中無食處知至祇桓日時已過便言汝大惡人令我不得食速去彼不得食乏極比丘舉過因訶責制戒也

若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落 有四種村如上也

當與汝食 是時食

彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣 若方便捨見處至聞處吉羅互作亦爾見聞俱離方犯墮罪也

非餘方便遣他去者波逸提 不犯者與食遣去若病若無威儀人見不喜自送食與若破戒等若命梵難方便遣不以嫌恨故也

四十七過限藥請戒 佛在釋翅瘦時摩訶男請僧給藥六群嫌故求難得藥彼為市求便訶罵之而斷僧藥比丘舉過佛因制戒

若比丘四月 夏四月也

與藥 緣者藥請

無病比丘 病者醫所教服藥也

應受若過受 若夜藥有分齊夏四月應受若夜無分齊隨施時應受不論藥分齊也

除常請 其人作是言我常與藥也

更請 斷已後復更請與之

分請 持藥至僧伽藍中分與之

盡形壽請 我當盡形與藥

波逸提 不犯如前開也

四十八觀軍戒 佛在舍衛人民反叛王領六軍征伐六群觀陣波斯匿見不悅以一裹石蜜奉佛并持名禮拜彼至佛所具陳此緣因訶制戒也

若比丘往觀軍陣 若戲若鬪也軍者乃至一馬一車一步也

除時因緣 若須有白若有請喚

波逸提 若不避者吉羅從下至高道至非道不見吉羅方便不見亦爾若見犯墮不犯者若有事往若被請去勢力將去若先前行軍在後至便下道避若水陸道斷惡獸賊難水大漲若為力勢所繫縛或命梵等難不下道無犯

四十九軍中過宿戒 佛在舍衛六群有緣至軍中宿居士言我等為愛欲故有此耳沙門復此何為比丘舉過白佛因而制戒

若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提 不犯者得二宿至第三宿明相未出離聞見處若水陸道斷命梵等難不離無犯

五十觀合戰戒 佛在舍衛六群有緣在軍觀諸鬪力中有一人為箭所射伴以衣舁居士見怪比丘聞告佛因制戒

若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍象馬力勢者波逸提 餘如前戒明之

五十一飲酒戒 佛在支陀國娑伽陀為佛侍者詣編髮梵志龍室宿於夜降龍明旦以示拘睒彌王後遊其國便與黑酒醉臥路中佛說十過已制戒

若比丘飲酒者 木酒粳米酒餘米酒大麥酒若有餘法作酒者皆是

波逸提 若是酒非酒色香味若非酒而有酒色香味並不得飲若酒煮和合食飲一切墮若飲甜味酒酢味酒食麴酒糟一切吉羅想疑三句墮不犯者若有病餘藥治不差以酒為藥若以酒塗瘡一切不犯

五十二水中戲戒 佛在舍衛十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆灒渡斯匿王與末利夫人在樓上見王言看汝所事者夫人言是始出家或癡無知也即以石蜜奉佛便訶責制戒

若比丘水中嬉戲 放意自恣從此至彼逆流順流此沒彼出手畫水相灒乃至以鉢盛水戲者

波逸提 除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅不犯者若道行渡水或從此岸至彼岸或水牽竹木𥱼順流上下若取石沙若失物沈入水底此沒彼出或學知浮法而擢臂畫水灒水者無犯

五十三擊攊他戒 佛在舍衛六群中一人擊十七群中一人幾令命終比丘以過白佛因制此戒

若比丘以指 手脚十指

相擊攊者波逸提 除手脚已若杖若拂柄戶鑰餘物擊攊吉羅不犯者若不故作若眠觸令覺若出入行來若掃地誤以杖頭觸他者無犯

五十四不受諫戒 佛在拘睒毘闡陀欲犯戒比丘諫言莫作此意不應爾不從他諫即犯諸罪比丘以過白佛因訶制戒

若比丘不受諫者波逸提 若他遮言莫作是不應爾然故作犯根本以不從語故突吉羅若自知我所作非然故作犯根本不從語者波逸提不犯者若無智人來諫報言可問汝師和尚更學問誦經知諫法若諫當用若戲笑獨語夢中語欲說此乃說彼者不犯

五十五怖比丘戒 佛在波羅犁毘國那迦波羅侍佛左右諸佛常法若經行時供養人在經行道頭立彼初中後夜白佛令還便反披拘執怖佛明旦集僧因制此戒

若比丘恐怖他比丘者波逸提 若以色聲香味觸法恐怖人彼怖以不怖皆一一墮彼不知吉羅若說色聲等六塵恐怖說而了了者波逸提不了了突吉羅不犯者或闇無火或大小便處謂是惡獸便怖乃至行聲咳聲觸聲而恐怖若以色等示人不作恐意若實有是相或夢見當死罷道失物和尚父母重病若死語彼令知若藏若誤一切無犯

五十六半月浴過戒 佛在羅閱祇竹園有池瓶沙王聽比丘常在中浴六群後夜入池浴王與婇女詣池相值王竟不浴大臣嫌恚比丘白佛因訶制戒

若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過 謂在半月內浴名過

除餘時波逸提餘時者熱時 春後四十五日夏初一月

病時 下至身體臭穢

作時 下至掃屋前地

風雨時 下至一旋風一渧雨著身

道行時 下至半由旬若來若往者

此是時 彼若過洗遍身半身皆墮方便還悔吉羅不犯者如上開緣數洗若力勢強令洗者

五十七露地然火戒 佛在曠野城六群相謂我等在上座前不得隨意語言即出露地拾諸柴草然火向之株內毒蛇火氣逼出遂驚擲火燒佛講堂比丘舉過佛因訶制

若比丘無病 病者若須火便身是

自為炙故在露地然火若教人除時因緣波逸提 彼於露地若草木枝葉紵麻芻摩若牛屎糠糞𭚢中一切然者波逸提若火置草木乃至𭚢中亦墮若被燒半焦擲著火中及然炭者突吉羅若不語前人知是看是亦吉羅不犯者語言知是看是若病人自然教人然有時因緣看病人煮糜粥羹飯若在厨屋中浴室中熏鉢煮染然燈燒香一切無犯

五十八藏他衣物戒 佛在舍衛國居士請僧十七群持衣鉢坐具針筒一面經行彷徉而望時六群伺背取衣物藏之諸比丘察知以過白佛因訶制戒

若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒若自藏若教人藏下至戲笑者波逸提 不犯者若知彼物相體而舉若在露地風雨漂漬舉之若物主慢藏衣物狼藉為誡勅故藏之若借他衣而彼不收攝恐失故舉之或以此衣鉢諸物故有命梵等難故藏一切無犯也

五十九真淨施主不知輒取衣戒 佛在舍衛六群真施親厚比丘衣已後不語主取著比丘以過白佛因訶制戒

若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣後不語主還取著波逸提 不犯者真實施語主取展轉施者隨意取之

六十著衣戒 佛在舍衛六群著白色衣行居士譏嫌無有正法如王大臣比丘以過白佛因制此戒

若比丘得新衣 若體是新衣若初從人得者

應作三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若木蘭 律注云此言淨者若染作色言淨若已成色淨衣應以餘物異色趣牒一處作標識故言淨自下若衣非衣是不用物盡應點標識淨畜言重者𣰽𣯫㲩𣰆謂是衣中之重者

若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著餘新衣者波逸提 彼不作三種色便著者墮若重輕衣不作點淨而著者吉羅若非衣鉢囊革屣囊針線囊禪帶腰帶帽攝熱巾裹革屣巾不作淨畜者吉羅若以未染衣寄白衣家吉羅不犯者得白衣染作三種色餘輕重乃至巾作淨畜也

六十一故殺畜生戒 佛在舍衛迦留陀夷不喜見烏竹弓射殺遂成大𧂐居士禮拜見共嫌之比丘舉過佛因制戒也

若比丘故 時諸比丘坐起行來多殺細小諸蟲或有作波逸提懺者或有畏慎者佛言不知不犯

殺 若自手斷若教他斷

畜生 不能變化者是

命者波逸提 比丘尼同犯也開緣如殺人戒

六十二飲蟲水戒 佛在舍衛六群取雜蟲水而飲用居士譏嫌比丘舉過白佛訶而制戒

若比丘知 不知有蟲不犯

水 除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飲用同犯之

有蟲飲用波逸提 尼同犯不犯者先不知若無蟲想若蟲麁觸水使去若漉水飲用者無犯

六十三疑惱比丘戒 佛在舍衛十七群語六群言云何入初禪乃至云何得羅漢果報言汝說者便已犯波羅夷彼往餘比丘問之便訶責已佛因制戒

若比丘故 時眾多比丘集一處共論法律有一比丘退去心疑諸比丘與我作疑佛言不故作者不犯

惱他比丘 疑惱者若為生年歲若受戒若為羯磨若為犯若為法也

令須臾間不樂波逸提 尼同犯不犯者其事實爾不故作彼非爾許時生恐後疑悔無故受他利養受大比丘禮敬便語言汝非爾許時生如餘人生知汝非爾許時生其事實爾彼無爾許歲恐後疑悔受他利養敬奉語言汝無爾許歲如餘比丘知汝未爾許歲其事實爾若年不滿二十界內別眾恐後疑悔受利養禮敬語彼令知還本處更受戒故其事實爾白不成羯磨不成非法別眾恐後疑悔受利養禮敬語彼令知還本處更受戒故其事實爾犯波羅夷乃至惡說恐後疑悔受人利養受持戒比丘禮敬欲令知如法懺悔故語知犯乃至惡說又為性麁疎不知言語便言汝所說者自稱上人法若錯若戲笑者無犯

六十四覆藏比丘罪戒 佛在舍衛跋難陀與比丘親友數犯向說不語人知後跋難陀共鬪便言犯罪不忍便說比丘舉過白佛便訶而制

若比丘知 若不知無犯

他比丘犯麁罪 四波羅夷僧伽婆尸沙

覆藏者 若知他犯麁罪小食知食後說食後知至初夜說初夜知至中夜說一切吉羅若中夜知至後夜欲說而未說明相出波逸提除麁罪覆餘罪自覆罪除比丘尼覆餘人罪者一切吉羅

波逸提 尼同犯不犯者先不知不麁罪想若向人說無人向說若發心向說明相已出若命梵二難者無犯

六十五度減年受具戒 佛在羅閱城有十七群童子大者年十七小者十一以信出家比丘即度受大戒不堪一食夜啼佛覺問知夜過集僧便立法制戒

年滿二十應受大戒 佛言若年未滿二十不堪寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲及以惡言若身苦痛不能堪忍又不堪持戒及以一食若滿二十堪忍如上眾苦事

若比丘知 若不知不犯也

年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可訶癡故波逸提 其受戒人知年不滿和尚及僧亦知然眾中問汝年滿不報言或滿或不滿若疑若不知或默然或僧不問是中四種若知若疑和尚波逸提眾僧突吉羅若謂不知俱不犯若受三羯磨竟和尚犯墮若中間若白未竟若為作方便若剃髮若集僧和尚一切吉羅眾僧亦爾比丘尼波逸提不犯者先不知信受人語若傍人證若信父母語若受戒已疑者佛言當數胎中年月數閏月若數一切十四日說戒以為年數滿者開

六十六發四諍戒 佛在舍衛六群鬪諍如法滅已後更發起比丘舉過白佛故制此戒

若比丘知 若不知如法滅者不犯

諍事 有四種言諍覓諍犯諍事諍也

如法懺悔已 如法如律如佛所教

後更發起者波逸提 說不了了突吉羅除此諍若餘鬪罵發者若發已諍除二眾若餘人諍而發起者一切吉羅尼同犯不犯者若先不知若觀作不觀想若事實爾語言不善觀等若戲若錯者不犯

六十七與賊期行戒 佛在舍衛眾多比丘至毘舍離賈客私度關不輸王稅與比丘為伴為守關人所捉將去王所罪應至死王俗譏訶比丘舉過白佛因制此戒

若比丘知 若不知不結要者並不犯

賊伴 若作賊還若方欲去

結要共同道行 結要者共要至城若至村道者村間處處道

乃至一村間波逸提 若行至村間處處道行至一道犯無村空曠無界處共行十里者犯若共行村間半道若減十里若村內若方便共要若不去一切吉羅尼同犯不犯者若逐行安隱有所至若命梵力勢並不犯

六十八說欲不障道違僧諫戒 佛在舍衛阿梨吒惡見生言我知佛說行婬欲不障道比丘諫喻而猶不捨白佛問自言已令僧白四諫之便訶而制戒

若比丘作如是語我知佛所說法行婬欲非障道法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便說犯婬欲是障道法彼比丘諫此比丘時堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三諫捨者善不捨者波逸提 尼犯同僧餘如諫戒唯罪名優降

六十九隨舉比丘戒 佛在舍衛梨吒惡見生僧諫不捨佛令白四舉之六群供給所須共同羯磨比丘舉過佛因訶責故制此戒

若比丘知 若初不知後不犯也

如是語人 作如是言我聞世尊說法行婬欲者非障道法故

未作法 若被舉未為解

如是邪見 作如是見知世尊所說法非障道法

而不捨 眾僧訶諫而不捨惡見

供給所須 有二種若法若財法者教修習增上戒意智學問誦經財者供給衣服飲食床褥醫藥

共同羯磨 同說戒等

止宿 屋有四壁一切覆障或一切覆不一切障或一切障不一切覆或不盡覆不盡障

言語者 若比丘先入屋彼人後入若彼人先來若俱入隨脇著地一一墮

波逸提 尼同犯不犯者若不知若屋一切覆無四障或半障或少障或一切障無覆半覆少覆或半覆障少覆障露地若病被繫者命梵難無犯

七十隨擯沙彌戒 佛在舍衛跋難陀二沙彌共行不淨自謂從佛聞法行婬欲非障道比丘舉過佛令白四設諫不捨滅擯六群誘將畜養比丘舉過佛訶因制戒

若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若行婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝莫誹謗世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語沙彌世尊無數方便說婬欲是障道法彼比丘諫此沙彌時堅持不捨彼比丘應至再三諫令捨此事故乃至三諫而捨者善不捨者彼比丘應語此沙彌言汝自今已去不得言佛是我世尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三宿汝今無是事汝出去滅去不應住此若比丘知 不知者不犯也

如是眾中被擯沙彌 擯者僧作滅擯白四羯磨

而誘將畜養 若自畜若與人畜誘者若自若教他

共止宿者 如上解也

波逸提 尼同犯開緣並如上

七十一拒勸學戒 佛在拘睒毘比丘如法諫闡陀時作是言我今不學此戒當問餘智慧持律者比丘舉過佛訶制戒

若比丘餘比丘如法諫時 如法如律如佛所教

如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比丘者波逸提 若說而不了了吉羅比丘尼同僧犯

若為學故應當難問 不犯者彼諫者癡不解語言汝還問和尚闍梨學問誦經若其事實爾者不犯

七十二毀毘尼戒 佛在舍衛比丘共集誦法毘尼六群相謂比丘共集誦律通利必數舉我言長老用學雜碎戒為誦可至十三事比丘知滅法故以過白佛便訶制此戒

若比丘說戒時 若自說戒時若他說戒時若誦時故

作是語大德何用說此雜碎戒為 若欲誦者當誦四事若必欲誦者當四事十三事餘者不須誦何以故

說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提 若不了了吉羅毀呰毘尼者波逸提毀呰阿毘曇及餘契經者吉羅尼同犯不犯者若語言先誦阿毘曇然後誦律餘契經亦爾若有病者須差已誦律當勤求方便於佛法中成四沙門果後當誦律不欲滅法若錯說者並開

七十三恐舉先言戒 佛在舍衛六群中一人當說戒時自知罪障恐發舉故先詣清淨比丘所言我今始知此法戒經所載半月半月說戒經中來比丘舉過佛制此戒

若比丘說戒時 若自說若他說若誦戒時

作如是語我今始知此法戒經所載半月半月說戒經中來餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法治更重增無知罪 重與波逸提若不與者突吉羅

語言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念 用意思惟

不一心兩耳聽法彼無知故波逸提 尼同犯不犯者若未曾聞廣說今始聞若戲笑若錯說者開

七十四同羯磨後悔戒 佛在羅閱祇沓婆摩羅子知僧事外施不赴衣服破壞後僧得貴衣便白二與之六群後悔比丘白佛便訶而制戒

若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友 同和尚闍梨坐起言語親厚者是也

以眾僧物 僧物如上物者衣鉢針筒尼師壇下至飲水器

與者波逸提 若說不了吉羅尼同犯不犯者其事實爾隨親友以僧物與若戲笑若錯說並開

七十五不與欲戒 佛在舍衛多比丘集論法毘尼六群相謂看諸比丘似為我等作羯磨從座起去比丘喚住而故去以事白佛便訶而制戒

若比丘眾僧 一說戒一羯磨

斷事未竟 有十八破僧事法非法乃至說不說

不與欲 若營僧事塔寺事瞻視病人者聽與欲

而起去波逸提 若斷事未竟動足出戶外者犯墮一足在戶內方便欲去而不去吉羅尼波逸提不犯者若與欲若口噤若作法羯磨若為僧塔寺和尚闍梨同學作損減不與欲而去者得

七十六與欲後悔戒 佛在舍衛六群恐舉六人相隨無由得作後時作衣僧喚受欲即與比丘作舉羯磨後六群言我以彼事與欲比丘舉過佛因訶責制戒

若比丘與欲已後悔者 作是言汝作羯磨非法羯磨不成我以彼事故與欲不以此事

波逸提 若說不了吉羅尼同犯不犯者其事實爾作非法羯磨若錯說彼此者開

七十七屏聽四諍戒 佛在舍衛六群聽諸比丘鬪已而向彼說令僧諍事不能除滅比丘舉過佛因訶制

若比丘餘比丘共鬪諍已 鬪諍有四言覓犯事也

聽此語向彼說者 聽者屏聽他語若聽彼語從道至非道從高至下若反上句往而聞者

波逸提 若不聞吉羅若方便欲去而不去共期去而不去一切吉羅若二人在闇地共語隱處共語在前行共語若不彈指謦咳驚者一切吉羅尼同僧犯不犯者若作無利非法羯磨欲知故聽

七十八打大比丘戒 佛在舍衛六群一人瞋恚打十七群一人被打大喚比丘聞之具說以過白佛因訶制戒

若比丘瞋恚故不喜打比丘者 若以手石杖等打也

波逸提 除杖手石若以戶鑰曲鉤拂柄香鑪柄挃者一切吉羅尼同犯不犯者有病須椎打若食咽須椎脊若共語不聞而觸令聞若睡時以身委他上若來往經行時共相觸若掃地時杖頭誤觸者開

七十九搏他比丘戒 佛在舍衛六群以手搏十七群其被搏者高聲大喚比丘舉過白佛因訶制戒

若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提 若以兩手搏彼者犯墮若戶鑰等挃一切吉羅尼同僧犯不犯者若有緣事須舉手遮招觸者

八十殘謗戒 佛在舍衛六群瞋恚以無根僧殘謗十七群比丘舉過佛便訶制此戒

若比丘瞋恚故以無根 如上類解

僧伽婆尸沙謗者波逸提 尼同犯不犯者有三根若說實令悔不誹謗若戲若錯說者

八十一入王宮門戒 佛在舍衛末利夫人供佛奉信勸王信樂聽諸比丘入宮無障迦留陀夷到時入宮夫人拂床失衣形露比丘舉過白佛因訶制戒

若比丘剎利水澆頭王種 水澆者取大海水白牛右角收拾種子置金輦上諸小王輿大婆羅門以水灌王頂是剎利種如是立王故得名也若婆羅門毘舍首陀如是立者亦名灌頂也

王未出 王未出女未還本處也

未藏寶 金銀真珠硨磲碼碯水精琉璃貝玉眾寶瓔珞而未藏舉也

而入若過宮門閾者波逸提 若一足限外一足限內發意欲去一切吉羅除王餘粟散小王豪貴長者家入門限者一切吉羅尼同犯不犯者若有奏白被請喚若命梵難緣並開

八十二捉寶戒 佛在舍衛外道在道行因止息忘千兩金而去比丘見之為持去以金還之便言金少王斷罰謫奪金入官比丘舉過白佛便訶制此戒

若比丘寶 金銀真珠琥珀硨磲碼碯琉璃貝玉生像金銀也

及寶莊飾 銅鐵鉛錫白蠟以諸寶莊飾也

自捉若教人捉除僧伽藍中 時毘舍佉母脫寶衣佛所聽法存法忘衣比丘白佛聽為不失堅牢故舉之

及寄宿處 時比丘道行金師家宿成金未成金在前竟夜不眠守之白佛佛言為牢故應收舉

波逸提 尼同僧犯

若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉教人捉當作是意若有主識者當取 若二處得寶應捉之識囊器相數知多少若有來者問相應者與之不相應者言我不見若不知囊器裏繫相不看方圓新故者一切吉羅

作如是因緣非餘 不犯者若僧伽藍中寄宿處如上捉舉方便若是供養塔寺莊嚴具為牢固收舉一切不犯

八十三非時入聚落戒 佛在舍衛跋難陀非時入村與居士樗蒲得勝居士慳嫉故譏嫌之比丘舉過白佛訶制此戒

若比丘非時 時者從明相出至中時非時者從中後至明相未出也

入聚落 村聚有四種如上

不囑比丘者 時有僧塔寺事瞻病事佛言當囑比丘若獨處一房當囑授比房

波逸提 若初入村門犯墮一足入內及方便共期一切吉羅尼同犯不犯者若營僧塔病事囑授比丘若道由村過啟白若喚請命梵等難緣無犯

八十四過量床戒 佛在舍衛迦留陀夷預知佛從此道來即於道中敷高好床白言看我床座佛言當知癡人內懷弊惡集僧訶責因制此戒

若比丘作繩床木床 五種如上

足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸提 若自作教他作成過犯墮若不成若為他作一切吉羅尼同犯不犯者若作足高八指若減若他施截而用之若脫脚者

八十五兜羅貯蓐戒 佛在舍衛六群作兜羅貯蓐居士譏以殺生無有慈心比丘舉過佛訶制戒

若比丘兜羅 白楊樹華柳華蒲臺華是也

貯繩床木床 俱有五種如上

大小蓐 為坐臥故

成者波逸提 自作教他並如上尼同犯不犯者並如上開緣所說

八十六作骨牙角針筒戒 佛在羅閱祇有信工師為比丘作骨牙角針筒因廢業無衣食世人譏言望其得福而反得殃比丘舉過白佛因訶制戒

若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提 若自作教他作成犯如上比丘尼吉羅不犯者若鐵銅鉛錫白鑞若竹若木若葦若舍羅草用作針筒不犯若作錫杖頭鏢𥎞若作傘蓋子及斗頭鏢若纏蓋斗若作鉤若刮汗刀若如意若玦紐若匕若杓若鉤衣𮢏若眼藥[鎞-囟+(奐-大)]若刮舌刀摘齒物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禪鎮熏鼻筒如是者並不犯

八十七過量尼師壇戒 佛在舍衛諸佛常法若不受請遍行房舍見僧臥具敷在露地不淨污之告諸比丘外道仙人離欲者尚無此事聽為障衣障臥具故作尼師壇六群大作比丘舉過佛因制戒

若比丘作尼師壇 敷下坐也

當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半 時迦留陀夷身大尼師壇小對佛說之便聽更增也

更增廣長各半磔手若過裁竟波逸提 若廣長俱過互過自作教他作成犯墮不成吉羅為他作成不成吉羅尼吉羅不犯者若減若疊他得裁也

八十八過量覆瘡衣戒 佛在舍衛比丘患瘡膿血流出污僧臥具聽以大價衣覆瘡著涅槃僧至白衣家言我有患當褰涅槃僧以此覆瘡坐六群便大作比丘舉過佛因制戒

若比丘作覆瘡衣 有種種瘡病持用覆身也

當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁竟過者波逸提 若俱過互減自作教他成者犯墮不成吉羅為他作成不成吉羅尼等吉羅不犯者應量減量得已成者裁割如量疊作也

八十九過量雨衣戒 佛在舍衛毘舍佉母送雨浴衣佛言不得分隨上座與不足者僧次續付六群大作比丘舉過佛因制戒

若比丘作雨浴衣 著在雨中洗浴故也

當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半過者裁竟波逸提 若自作教他俱過互減比丘尼開緣一同前戒

九十過量三衣戒 佛在釋翅瘦難陀短佛四指比丘遙見謂佛奉迎至乃知非各懷慚愧佛制難陀著黑衣六群與佛等量或過量作比丘舉過佛因制戒

若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂如來衣量 若廣長應量互不應量並犯餘自作教他尼作並如上不犯者從他得成衣裁割如量若疊作兩重者無犯

諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德是中清淨不 三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持

四分律比丘含注戒本

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