一切佛語心品第四

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說三藐三佛陀，我及餘菩薩摩訶薩善於如來自性自覺覺他。」佛告大慧：「咨所欲問，我當為汝隨所問說。」大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」

涅槃是所證之法，如來是能證之人，大慧既領涅槃之旨，故又以如來為請。三藐三佛陀，此云正遍知，亦名正覺。正遍知者，謂正知遍知，正知於中、遍知於邊。如來自性，謂法身也。佛既領請，故大慧具以三號為問。三號即是三德，如來即法身，中諦也；應供即解脫，俗諦也；正遍知即般若，真諦也。通號有十，而特問此三者，乃其要也。作謂修持造作，義該因果。事即果也，相謂身相，說謂言說，覺謂覺知，謂如來於此辭句為異為不異耶？

佛告大慧：「如來、應供、等正覺於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常，無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故方便則空，同於兔角、槃大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無，若非有非無則出於四句，四句者是世間言說。若出四句者，則不墮四句，不墮四句故智者所取，一切如來句義亦如是，慧者當知。」

答中先酬所問。非事非因，即非因非果也，合云非作非不作。言俱有過者，不特言事因而已，正言如來若[1]惟是事因，則墮有作之過；若非事因，則墮無所有過也。言如來是事等者，謂若如來定須用因果等事，則是無常，若是無常，則一切所作之法應是如來，然我及諸佛皆不欲同彼事也。若非所作等，即覈上非事因句，謂非所作則無所得，無所得則智慧方便皆為徒設，同於兔角、石女兒也。又言無事無因者，謂法身既非有作，則離有無之過，離有無過則出於四句之外。四句者，即一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等四句也，不墮此四句是為如來句義，為智者之所取也。

「如我所說，一切法無我，當知此義，無我性是無我。一切法有自性、無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、非馬牛性，其實非有非無，彼非無自性。如是大慧！一切諸法非無自相。有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。」

上明如來句義不墮四句，恐未達者謂如來句義亦非實性，故引例以顯。如我所說等，佛謂我常說一切法無我。無我者，謂無性執之性，非無性分之性，故云「有自性無他性。」他者對己之謂也，意謂如來句雖離諸句，非無法身常住自性。故又以喻顯，如牛但有牛之性而無馬性，馬但有馬之性而無牛性，故云「非有非無。」謂彼各有自性而無他性。《[2]入楞伽》云：「一切諸法亦復如是，無有自相而非有即有。」謂非但有自性，亦有自相。但非無我者，無我即聲聞，謂但非凡小之所能知，而不知者。由妄想分別之所蔽也。如是一切法空等，謂一切法無我，既然以例一切法空，如來之性不空；一切法無生，如來法身乃生；一切法無自性，而如來有常住之性，故云「當如是知」。

「如來如是與陰非異非不異，若不異陰者應是無常，若異者方便則空，若二者應有異。如牛角相似故不異、長短差別故有異，一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角、左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入非異非不異。」

如來如是下，謂法身與五陰對論，非異非不異。陰即苦道，苦道即法身，故非異；迷悟有殊，故非不異。若言法身不異五陰，則是無常生滅之法；若謂異者，則如來無全體起用方便益物之相，故云則空。所以法身與陰，非異非不異也。若不了陰即是法身，則二者有異，故又以牛角為喻。牛角相似則不異，長短差別則有異。一切諸法亦如是者，謂法身與一切法非異非不異亦如是也。又以牛角左右異為喻者，謂法身本一，而諸法有異，亦猶牛之左右角之不同耳。結文可知。

「如是如來、解脫非異非不異，如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成，色相成故應無常；若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。」

此法身如來對解脫之德而論。言如來以解脫名說者，如來之所究顯，蓋由了結業即解脫故也，此如來與解脫非異非不異。若云異者，解脫應身色相則是無常；若不異者，則修行之人與解脫相應，無因果、人法之異，然有能所分別，故結云「非異非不異」也。

「如是智及爾焰非異非不異。大慧！智及爾焰非異非不異者，非常非無常、非作非所作、非有為非無為、非覺非所覺、非相非所相、非陰非異陰、非說非所說、非一非異、非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量。」

此約般若與智障相對而論，智即般若，爾焰即智障，例前合云：「若異則離障無智，若不異則障豈是智。」但云非異非不異者，文之略耳。此般若與智障非異非不異者，則與法身、解脫無二無別，故復總結而例通之。曰「非常非無常」等，總不出非二邊顯中道、非能所顯一相、非四句顯忘言，故又云「離一切量」。量即數也。

「離一切量則無言說，無言說則無生，無生則無滅，無滅則寂滅，寂滅則自性涅槃，自性涅槃則無事無因，無事無因則無攀緣，無攀緣則出過一切虛偽，出過一切虛偽則是如來，如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀佛陀。大慧！三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。」

夫離諸言量，則是無生、寂滅、自性涅槃而已，既彰本性乃復宗，結示曰「無事無因」等。惟一法身逈然獨立，不見諸法為所攀緣，故出一切虛偽，名為如來三藐三佛陀。重言佛陀者，翻知覺之異，雙結二名也。言至於此可謂極矣，而復疊云離一切根量者，總酬所問，指歸法身自性也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

悉離下四句，總頌佛陀離相。陰緣者，陰即五陰，緣即界、入等攀緣之緣，正覺即法身。一異莫能見者，謂正覺法身與生死苦道無一異之相可見。既無能見之人，豈有一異之法而可分別耶？非作等四句，正顯法身中道。餘雜者，諸法過咎也。亦非有下四句，離有無二見，言如來法體由彼凡夫妄想分別而見，雖離諸相而亦非無實相可見。此法法亦爾者，謂此法身[1]不不可言有、不可言無，法爾而然也。

以有故無、以無故有，此有無相待而立。有無既各無自體，豈應取著？故云不應受、不應想也。其或未[2]子二我本空，滯於言說，此乃溺於有無二見，非獨自壞亦且壞他，何由出於生死？若能了達法身解脫自在，離一切過，是為達觀，不謗於佛也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說『修多羅攝受不生不滅。』又世尊說『不生不滅是如來異名。』云何世尊為無性故說不生不滅，為是如來異名？」佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。」

經中言不生不滅者非一，其所詮之旨不無同異，如云「修多羅攝受不生不滅。」攝受者，謂舍攝其理。又云「此是如來異名。」大慧以為不生不滅是無性義，云何言是異名，豈如來亦無性耶？佛答以不生不滅是離有無，故曰「有無品不現」。此以一答酬其二請。大慧又以為不現是不生，若一切法不生，豈是如來異名？若是異名，於名字中豈亦有不生法義，故又致請。答中言非無性者，謂如來非是無法，亦非攝取不生不滅，亦不待生滅之緣而[3]非不生不滅。言亦非無義者，起後正答也。

「大慧！我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。」

言我說意生身等，其文猶略，應云「我說不生不滅即不生義，不生而生，則一切法身異名皆從此出。」故曰「意生法身如來名號」。言彼不生者，疊上一切法不生義也。然此不生是如來究竟之趣，非外道偏乘之所造詣，故云非其境界。七住即七地，蓋通教菩薩到八地方證無生故也。以此不生為如來異名，即不生不滅名偏義圓，斯之謂也。譬如因陀羅等，此引帝釋異名，以況如來異名非一。蓋帝釋所住地及虛空乃至手足，隨一一物各有異名，其名雖多，人只是一，故無多性，隨物顯義，非無自性也。

「如是大慧！我於此娑[4]婆世界有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生知我如來者、有知一切智者、有知佛者、有知救世者、有知自覺者、有知導師者、有知廣導者、有知一切導者、有知[5]仙人者、有知梵者、有知毘紐者、有知自在者、有知勝者、有知迦毘羅者、有知真實邊者、有知月者、有知日者、有知主者、有知無生者、有知無滅者、有知空者、有知如如者、有知諦者、有知實際者、有知法性者、有知涅槃者、有知常者、有知平等者、有知不二者、有知無相者、有知解脫者、有知道者、有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我如水中月不出不入。」

我於娑呵世界等，凡[1]例三十三種異名，始言愚者悉聞，各說我名，謂名各有義也。而不解我如來異名，則不知其體一，本於不生不滅也。乃至云如是等三阿僧祇百千名號。阿僧祇，此云無數時，此乃如來果後施化之迹。言百千名號不增不減者，蓋隨舉一名則攝諸法名，在多不增、在一不減，此方他界皆知佛名。言如水月不出不入者，月喻應身，水喻眾生之心，眾生心淨，如來即應，如月在水。然月在空，影現於水，月不下降，故云不入，亦不離水，故云不出也。

「彼諸愚夫不能知我，墮二邊故，然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名、不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極，於一切法隨說計著。」

彼諸愚夫等，重釋彼不知不生不滅中道應身之本，墮於有無二邊，雖皆能敬事，而不能善解名字句義，故云「不分別名、不解自通」。由執著言教，昧於實理，謂不生不滅是無體性，故於如來異名差別而皆不知，如不知因陀羅等皆帝釋之異名也。既不解自通之趣歸于至極，故於一切諸法隨語生見，故云「隨說計著」也。

「大慧！彼諸癡人作如是言：『義如言說，義說無異。』所以者何？謂義無身故，言說之外更無餘義，唯止言說。大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生亦無身。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。」

此段重示迷名失肯。義如言說等，夫義有能詮文字之義、有所詮道理之義，癡人迷於道理，言文字之義如所言說，謂義之所說無有異也。既又徵釋，謂義無身故，身即體也，言能詮文字之義更無有體，蓋不知所詮道理之義出於言說之外，唯止於言說而已。由彼惡見燒滅正智，不解如來言教，言於生滅、義無生滅。然一切言說墮於文字，義則不墮。言離性非性者，是離有無之過，既離是過，則無受生亦無體相，是為言外之旨也。如來不說墮文字法者，謂文字性離，即是解脫，不可以有無求之，是則如來非不說法，若有離文字而解者，即為說之。

「大慧！若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故大慧！我等諸佛及諸菩薩不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，若無者誰說為誰？」

若有不達如來說即無說，謂說墮文字法者，則為謗佛謗法，故云此則妄說。既又告大慧云「我及諸佛菩薩未[2]常說一字答一字。」蓋離文字性故也。非不饒益義說者，謂非不隨宜演說饒益眾生。然說即無說，若謂有說者，凡愚之妄想分別耳。據理絕言，被緣可說，說即成教。若有緣不說，則教法不立。教若不立，則大小乘機無修證之分，如是則孰為能度、孰為所度而建立機教哉！

「是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣說經法，以眾生希望、煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心、意、意識故，不為得自覺聖智處。」

法固不可不說，若著言說，則又成病，故告云「莫著言說」。然隨宜方便而說者，蓋眾生機樂不同、煩惱非一，我及諸佛皆如是說。然所彼機固未是欲得自覺聖智處者，凡可以離乎妄想心識者，則為說也。

「大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想，諸菩薩摩訶薩依於義不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘，建立眾生。」

一切法無所有等，《入楞伽》云：「令知諸法自心所現，無外境界，離說、所說二種妄想。」既又[3]誡學者言「當依於義、不依文字。」若依文字則害於義，豈能令他獲益？言墮惡見相續等者，則於言說相續計著而為他說，此乃不善了知一切教法地、住、因果之相及章段句義。若善了知此等諸義，則能樂於無相，令諸眾生安住平等大乘也。

「大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩常得化生，建立大乘，十自在力現眾色像，通達眾生形類、希望、煩惱諸相，如實說法。如實者不異，如實者不來不去相，一切虛偽息，是名如實。大慧！善男子、善女人不應攝受隨說計著，真實者離文字故。」

此承上文而言，既攝受大乘之法，則一切凡聖無不攝者，如是則為正法、為佛種、為殊勝，入自覺聖處。既得入已，則能起用化他，建立大乘，十力、無畏隨類現形，慰諸渴望，消諸煩惱，演說如實之法。此如實法無異別之稱、絕去來之相，一切戲論悉皆息滅。然如實之法雖是大乘，不應隨說計著，以離文字名為真實。

「大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅，不方便修則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如[1]是指端。」

此以二喻示得失相。一以指指物喻者，喻言說實義。二嬰兒熟食喻者，喻方便修法。然皆有得有失，其理曉然。滯於言說則失第一實義，如但觀指而不觀物。不善修方便，則不契不生不滅之理，如嬰兒食生而不食熟，如是而不發狂者幾希矣！故又戒云「善修方便，莫隨言說」也。

「是故大慧！於真實義當方便修。真實義者微妙寂靜，是涅槃因。言說者妄想合，妄想者集生死。大慧！真實義者從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違計著言說，應當遠離。」

真[2]義之義離言說相，故云「微妙寂靜」。此理若顯，即是涅槃之果，未顯名因。若著言說不會實義，則與妄想和合，以成生死之因。然此真實之義必由聞慧而得。又言善於義者，非徒多聞而已，要在忘言得意，若隨語生見，何異外道？蓋善於義則自他不惑於外說，是為大德多聞。故學大乘者不可不親近大德，否則不善於義，墮於言說，故復戒勸。

爾時，大慧菩薩復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅；世尊亦說虛空、非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間；世尊亦說無明、愛、業、妄想為緣，生諸世間。彼因、此緣名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅；世尊亦說一切性不生不滅、有無不可得。外道亦說四大不壞、自性不生不滅，四大常，是四大乃至周流諸趣，不捨自性；世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者無有是處，如向所說一世界中應有多佛，無差別故。」

上言不生不滅，直以正教言之，未辯所以異於外道者，是故大慧復有異同之問。凡有四難：一、以外道說生法之因與佛所說三無為法為難。虛空即虛空無為，非數緣滅即非擇滅，無為涅槃即擇滅無為。二、以彼生因與佛所說十二緣生為難。三、以微塵等生與佛所說一切性不生滅為難。九物者，一時、二方、三虛空、四微塵、五四大種、六大梵天、七勝妙天、八大自在天、九眾生主即神我也。四、以彼說四大與世尊所說四大為難。此皆以外道之說比同佛說，如文可見。

佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相；我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品、離生滅，非性非無性，如種種幻夢現故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故、攝不攝故。以是故，一切性無性、非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。」

答中先斥非而後顯是。言外道有性自性等，謂彼所說性有自性，如云四大常，以堅濕煖動之性皆不壞不亂，以為得不生不變之相，然亦著心妄計，雖曰不生不滅，實有生滅，墮於有無。佛謂我不如是，我之所說不生不滅，離於有無、生滅及非有非無。如幻夢色現是非無，色性不可得是非有。言色無自性相攝受者，夢幻色相本非實有，愚人妄想故現，其實不現，妄心攝取，實不可取，故知一切諸法亦非有非無。但能覺了諸法[1]唯心，心外無境，則妄想自滅，安於涅槃之樂，永息生死之事矣。

「愚癡凡夫妄想作事，非諸聖賢，不實妄想如[2]乾闥婆城及幻化人。大慧！如乾闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入，愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是大慧！愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為，如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅，愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。」

凡世間有為生滅之事起於妄心，此乃凡夫所迷，故曰「非諸聖賢」。乾闥婆城，喻妄境不實，如文可見。言愚夫起不生不滅惑者，謂彼妄想本是生滅，妄謂不生不滅，則惑也。彼亦無有有為無為者，言彼不棄有為，是不知生滅之實；既無無為，是不知無生滅之實。如見幻人之生，其實無有生滅，一切諸法亦復如是。愚夫之所以起妄想者，由不見如實之理，墮於虛妄，聖賢則不爾也。

「不如實者不爾，如性自性妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故大慧！無相見勝，非相見。相見者，受生因故不勝。大慧！無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」

言不如實者，《入楞伽》云：「言虛妄者不如法性。」不爾者，謂不同聖賢也。聖賢之所以為聖賢者，由了妄想即是真實，非別有也。如彼凡夫性自性妄想與如實理亦本不異，若謂如實理與妄想有異，則執著諸法自性，不見本來寂靜之體。不見此體，妄想執情終不能離。言無相見勝者，既云著相，不見寂靜，則欲見寂靜以無相為勝，非是相見。蓋著相見者是生死之因，故不為勝。然則無相是離妄想，契乎不生不滅，是為佛說究竟涅槃。又云「涅槃者如真實義見」，則未見涅槃以前，妄想心數皆悉遠離，至於佛地也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

滅除彼生論者，謂破彼外道妄計之論。外道雖有不生不滅之言，乃妄想分別是生死因，故云「生論」。佛說不生不滅是中道實理，對彼有生，故云「不生義」也。一切法下，頌非有非無，如乾城、幻夢雖有而無因也。不生無自性等，是承上再徵，謂不生者是無自性，無性是空，云何為我說也。以離於和合下是釋，謂於根、塵離和合相，而覺知之性自然不現。不現是空，空則不生，是故佛說無自性也。謂一一下，重釋上義，如文可見。

夢幻等，喻世間之法無因而現，其相本虛，並顯不生之義，其所破立則折伏外道有因之論，申暢無生之義。然外道本計無因而生，而言有因者，蓋彼所言不生不滅乃是妄計，實為生死之因，故斥其為有因論也。外論既滅，則正法流行，無生之論熾然而說，使彼外道聞而恐怖也。

爾時，大慧以偈問曰：

爾時，世尊復以偈答：

此頌問答覈無因論義。問有四意：謂云何、何因、何故、何處而作是無因論耶？答亦有四：觀察有為法是答[4]處，有為即世間生滅之法也；非無因有因是答云何，謂佛法非有非無也；彼生滅論者，是答何所因，即因彼外道生滅論也；所見從是滅是答何故，謂滅彼邪見也。

爾時，大慧說偈問曰：

此問無生義，為諸法無自性名無生耶？為顧待諸因緣名無生耶？為別有法名無生耶？[1]即有無生之名，必有無生之義，願佛為說。

爾時，世尊復以偈答：

答中先遮所問，蓋無生者不墮有無，故皆非之。名亦非無義，起後正答也。凡有三意：一、以所證位顯，蓋此無生忍位非諸凡小及偏教菩薩所住境界，七住即七地，以菩薩到第八地方破無明，故云「七住非境界」也。

二、以離諸緣故，則非顧待之緣。既離諸緣，亦離一切生死之事，[2]惟有微妙寂靜之心。如是而住，所以能想、所想分別俱離，妄心既為妙心，而身亦轉勝，是為無生，佛所說也。

三、以有無二性不可得故，內外俱忘。無外性者是忘外也，無心攝受者是忘內也。內外既忘，則斷一異等見，如是無生即無自性，無性故空，空亦叵得，故曰「非空說空」。空即無生，故又云「無生說空」也。

此於緣生示無生義，準後文，即十二因緣數法和合而有生滅。然十二惑業因緣亦從根塵因緣而起，若離能生因緣，而所生之法何有？故曰「無別有生滅」也。若離生滅因緣，豈復有一異之見同於外道？若離一異，亦離有無非有非無等四句，惟除其為因緣之所轉者。凡能了達無生，是有無諸句皆不可得。

諸俗數，即生死俗假因緣，謂凡夫從本以來，惟逐妄緣，流轉生死，如鉤鎖連環之不可斷。若能了達妄緣生即無生，故云「生義不可得」也。言生無性不起等，謂了生無生，性執不起，則離外道邪見。但我說因緣鉤鎖之義，令了生即無生，凡愚所不能了。若離能生因緣之外別有所生法者，則我說無因之論，而反自破鉤鎖之義。如[3]燈顯眾像等者，佛謂我說鉤鎖之義正欲令人了達生則無生，否則離此生法之外別求無生，如眾物由燈而顯，非即物是明，故云「鉤鎖現若然」。謂鉤鎖之現若是，則因緣之外別有諸法也。

了達因緣生法性相叵得，是為無生，則其體性如虛空無礙。若離緣生別求無生，是智慧無觀察之用，故曰「慧無所分別」也。餘無生者，指上賢聖所得，由了生即無生，是為無生法忍。

此言世間眾生，若能進修觀察因緣所生之法當體即空，乃得無生三昧，離於鉤鎖。然所觀因緣有內有外，內則無明等十二因緣，外則鑽燧、泥輪等事。鑽燧得火、泥團成瓶、種子生芽，此三者名外因緣。此外因緣以喻於內，乃顯離因緣外別無生法。若謂別有法從他緣而生，是非善觀因緣之義，則不能成就無生法忍。若達生即無生，即縛成脫，故云「彼為誰鉤鎖」。否則流轉生死，是因緣義。

此四句是言外道妄計四大之性不壞，以為不生不滅。離數等者，謂離因緣而說無生法也。

此喻如來立教之意。若論出世本意，惟說一乘以度群生，如大醫王但以阿伽陀藥遍治眾病，故云「無有若千論。」然機器不齊，未免曲垂方便，為說三乘，漸次調伏，如隨病差別設種種藥。然非根異而法有殊，權機若熟，咸歸一實，所謂十方佛土中，唯有一乘法也。

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法，此義云何為邪為正？為有幾種無常？」

常與無常之名無異外道，不以義定，邪正曷分？上明不生不滅是真常之義，已破外計，未辯無常邪正之殊，所以再請決也。問辭可見。

佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：作已而捨是名無常。有說：形處壞是名無常。有說：即色是無常。有說：色轉變中間是名無常，無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說：性無常。有說：性無性無常。有說：一切法不生無常，入一切法。」

七種無常皆是外計，先列、次釋。列中，[2]唯色轉變無常消涉釋義。色言四大造色，轉變謂生住異滅。無間自之散壞等者，謂相續不斷，能令變異，自然歸滅也。如乳酪之轉變，雖不可見，然在法中自然變壞一切法也。餘皆下文具釋。釋中或兼破計，或但釋義，仍不次第，不出色性也。

「大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得，不生。」

性無性者，謂四大之性皆無自性，能造及所造相皆歸變壞，故曰無常。四大自性下，是破彼計，意謂大種自性本來不生，不生尚無，何生可滅言無常耶？

「彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義，非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。」

先出正義，而後斥非。言非常等者，佛謂常與無常一切有無諸相對法體本不生，乃至分析至於微塵亦無所見，以是義故說名無生，此為如來所說不生無常之相。若不了此義，則墮外道所計生無常義，以外道不達無生之旨，雖說無生，實為有生，故斥云生無常也。

「大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。」

言自心妄想等者，謂彼於非常非無常中自生分別，以為無常能壞諸法而自性不壞，此即是前性無性無常之事，意謂事可壞而性不可壞。世間諸法有壞者，因無常故，無常遍於諸法之中，如杖瓦石能破壞諸物，而自體不壞也。

「現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常、此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知。」

此破外計。佛謂現前所見諸法與無常無異，安有性與事不同耶？故云「非作所作有差別」。故知無常即事、事即無常，此能所不異應是常義。無因性者，《入楞伽》云「不見有因」，言無常無破壞諸法之因。一切性下，佛言諸法滅壞實亦有因，但此意微隱，非凡愚之所能了。

「非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故，一切性不無常，應是常。」

非因不相似事生等者，謂無常若非有因，則無差別事生。若其生矣，一切法則與之偕生悉皆無常，豈非差別事以驗無常之有因必矣。如彼所計，則此法彼法、能作所作應無差別，而現見差別之異，云何妄計無因生差別法耶？若性無常等者，凡言性必究竟無作，無作則常。既云無常，則墮於有作諸法，非究竟義。以是為因，則墮作因性相，失本性義。言自無常應無常者，謂能作之性若是無常，應同所作之法皆是無常。自性既是無常，則所作無常之法反應是常。一切性即一切法也。

「若無常入一切性者，應墮三世，彼過去色與壞俱；未來不生，色不生故；現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故，一切外道一切四大不壞。一切三有四大及造色在所知有生滅，離四大造色，一切外道於何所思惟性無常？四大不生，自性相不壞故。」

若無常性遍諸法中，乃屬三世變遷，過去色已壞、未來色未生、現在色俱壞。色即四大差別之色，能造四大及所造色其性不壞，離異不異。此一切外道謂四大體性不壞如此。一切三有下，《入楞伽》云：「三有之中，能造所造莫不皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？」此如來結斥外道之過。

「離始造無常者非四大，復有異四大。各各異相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。」

《入楞伽》云：「始造即捨無常者，非大種互造大種，以各別故；非自相造，以無異故；非復共造，以乖離故。當知是非始造無常。」二方便，謂同異更造之方便也。

「彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。」

形處即形狀，乃四大造色不壞者，外道計此能造所造至竟不壞。至竟猶極也、盡也，謂分析造色至於微塵猶不可壞。但觀察滅壞形狀長短等見，不壞能造所造色體，此乃俗數言語，故云「墮在數論」也。

「色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論，見一切性但有言說不見自相生。」

色即無常，謂此即是形處無常。非四大，謂非四大種性。若是大種亦無常者，於俗數言說有違有墮，違則非俗、墮則乖真，進退俱失，皆非正論。又言世俗言說非性者，是結前過。世論，即彼外道盧伽耶見，以彼妄見諸法但有言說，無自性相也。

「轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等亦如是。」

色異性現者，色即四大所造之色，謂色體變異故，無常性現，以現處為壞，非四大種壞。如金作具，具有變壞而金性不改。言無常事壞性不壞，亦如是也。

「如是等種種外道無常見妄想，火燒四大時自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。」

此總結斥外道七種無常。凡彼諸見皆約四大為言，既非正見，故云妄想。《入楞伽》云：「彼作是說，火不能燒諸大自相，但各分散。若能燒者，能造所造則皆斷滅。」謂四大種不壞是常見、四大分散是斷見，彼種種妄計不出此二見也。

「大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定，故唯說三有微心，不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故，妄想二種事攝所攝，知二種妄想，離外性無性二種見。」

此如來的示正教，對外揀異。言我說諸法起於非常非無常，而能常能無常，即全體[1]豈用。外道昧此，墮於有無二見，如上所示。今對邪顯正，故曰「非常非無常」。所以下，徵釋。以外法不決定有故，但說三界諸法唯心所現。言微心者，現前剎那妄心。或謂微妙心者，非也。既了諸法唯心，則心外無法，不同彼說諸相有生有滅。諸相者何？即四大合會差別之相，及四大能造所造之色。蓋彼謂能造大種不壞，所造諸色有壞，佛說非常非無常，則皆不生不滅也。妄想二種事攝所攝者，《入楞伽》云：「能取所取二種體性，一切皆從分別起故。」能如實了知能取所取二種體性起於妄想，即知諸法唯心，離於有無二見。

「覺自心現量，妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間、出世間、出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續，一切外道不覺自妄想。此凡夫無有根本，謂世間、出世間、出世間上上從說妄想生，非凡愚所覺。」

此示能覺不覺之相。覺即能覺之智。自心現量下，皆所覺之境。眾生無始昧於唯心非常非無常之體，起於妄想。今覺知妄想由思想作行生，非不作行，無非妄想。既了妄想，則離自心有無分別之見。離此見已，則世、出世間、出世間上上諸法非常非無常之體，復本一如矣。其不覺者，墮於有無二邊，惡見相續，此外道所以常在妄想，不知自心現量。言凡夫無有根本者，謂不知諸法所起根本，但謂世、出世間諸法生於言說妄想。然此三種之法，所有言語分別境界，非諸凡愚之所能知見也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

初四句總頌離諸見。諸性無有壞等，頌上總破諸見，謂彼雖妄想無常，而四大自性不壞，故曰大大自性住。又曰「彼諸外道等」者，重示諸外道，謂彼所計本無生滅之實，四大性常固自若也，何得定謂作無常想乎？復從要而示之，曰「一切唯心量」等，《入楞伽》云：「能取及所取，一切唯是心，二種從心現，無有我我所。」外道計自在天初造眾生為有情本，如樹木而生枝葉，周遍一切。佛言我所說外道如是計著，皆是彼妄想心量也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。」

滅正受者，正受即三昧，謂滅盡定也。此定三乘同入而位次淺深不同，善知此已，於大滅定不捨，於凡小正受不墮。問辭可見。

佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「世尊！惟願為說。」佛告大慧：「六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺入滅正受。第七地菩薩摩訶薩念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受。是故七地非念正受，得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺心、意、意識妄想相滅。」

答中位相進否多途，皆約通教三乘共行十地而說。凡有四義：初、以六地、七地對明淺深，則六地是三乘同入滅盡定，此位最淺，故菩薩所得之定未異二乘也。七地菩薩念念正受等者，念念則出入無間，離一切性自性相正受，則不取攝所攝一切相，故不同二乘墮有行覺。有行覺者，有為行也，必滅諸相然後得定。是故七地為非念正受，謂非彼住念之正受也。又曰「得一切法無差別相」者，乃覺一切法性相無有差別。非分得者，非彼二乘於其定中分得諸相性也。善不善者，謂菩薩至七地，尚不住於善，況不善念乎？是為無善念正受。二約七地、八地以辯異相，即是意識妄想相有滅、未滅高下不同，至八地，三乘妄想悉滅，異乎七地也。

「初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝向無知，不覺無始過惡虛偽習氣所熏。」

次明三乘從初地至七地，觀三界諸法唯心意識，然雖同觀而妄想有滅不滅、得失之異。離我我所等，得也；墮外性種種相等，失也。二種自心者，謂外道墮於有無，妄計能取所取，一向無知，不覺無始過惡熏習也。

「大慧！八地菩薩摩訶薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。」

三、明八地三乘同一涅槃，而有住不住之異。菩薩者等，言菩薩以諸佛三昧覺力所加持故，為化眾生，於三昧門不般涅槃。若不加持，則不能功行滿足，到於如來之地，是棄捨眾生而不化度，亦斷如來種性，是故諸佛為說不思議功德，勸進令其究竟。二乘自調自度，著三昧樂，生涅槃想，所以失也。

「大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我我所攝受人法無我生滅自共相，善四無礙、決定力三昧門，地次第相續，入道品法。」

分部者，謂分別部類，有善不善、滅不滅等異。意令七地菩薩善修心、意、識相，了達識性本空，以除妄想。善修我我所等者，謂了人法二執攝受二無我性，不墮生滅自相共相，善無礙辯才及決定三昧力，則定慧均等，由是漸入諸地，得菩提分也。

「不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。」

不令菩薩等者，佛正恐菩薩不善了知自相共相，不知諸地次第，墮於外道邪徑，故如是以說地位次第也。又告云彼實無有生滅，諸地次第、三界往還，一切皆是自心所現，但諸凡愚不能了知。以不知故，我及諸佛為如是說。

「復次大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地滅三昧門樂所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人、法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。」

四、示二乘至菩薩地為三昧樂之所昏醉。滅即滅盡定，所醉即三昧樂。以其醉故，不能善了唯心所現。自相共相習氣所覆，著二無我攝受見[1]者，謂著法之見，妄想不除，生涅槃想，非寂滅正慧也。

「大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量，一切諸法妄想不生，不墮心、意、意識，外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。」

見滅三昧等者，言通教菩薩見真空涅槃之理，不同二乘樂著，憶念度生悲願，修行十無盡句，不起涅槃之想。既不住空，則離能取所取，了達唯心諸法不生分別，不墮心識外法性相執著。既妄想不生，無復受生之因，成就佛法之因，能至如來之地也。

「如人夢中方便度水，未度而覺，覺已思惟：為正為邪？非正非邪。餘無始見聞覺識因想，種種習氣、種種形處[2]墮有無想，心、意、意識夢現。」

此喻菩薩自行化他之法，意謂夢時非無，覺已非有，而乃非實非虛。正喻八地菩薩始見實理，終於度生，一以如幻三昧建立故，如夢時作用。及得無生法忍，顯無功用道，如覺已無得。言未度而覺者，位未極故，未到彼岸。為正為邪者，審其虛實也。非正非邪者，極言其理也。言餘無始見聞覺識因想等者，[3]為餘在迷眾生，但由無始以來墮於見聞覺知妄想熏習，而有種種形狀，著於有無，故有心識夢事之所現耳。

「大慧！如是菩薩摩訶薩於第八菩薩地，見妄想生，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞，離心、意、意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。」

此合上喻，謂此菩薩見妄想生，即所夢生死大河之喻。從初地轉進至七地，見諸法如幻等方便，即能度方便義也。度攝所攝妄想行已者，即是自行度根境等一切妄想義也。作佛法方便未得者令得，即以自度而復度他，亦猶未度者令度義也。言涅槃方便不壞者，謂菩薩雖得涅槃，而不壞方便度生事也。離心意者，言菩薩至八地，得無功用道，如覺已無得之喻，亦是結示忍名，故曰「得無生法忍」。於第一義下，結示，言於第一義無次第中說有次第、無相續中說有相續、無所有妄想中說有妄想、無寂滅法中說寂滅法。良以第一義諦中一法不可得，況次第相續乎？然皆依眾生心量方便化門，於本無中分別說爾。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

初八句先總、次別。別者，為七地猶存心量，八地則無所有，故約此二地對明分齊，偏得住名。住者謂依止也。八地雖無所有，猶有定住，[1]唯佛地為最勝也。自覺智及淨下諸偈，皆頌如來地。不壞[2]自者，言如來光明雖復熾盛，不同日、電等光[3]集壞人目。周輪，周流也，謂如來周流三界，設化無窮，化通三世。先時，指過去也。乘，即大小乘也。言十地為初地等，乃以不次顯其圓融，究竟而言，寂滅真如有何位次？故云「無所有何次」也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺為常？為無常？」佛告大慧：「如來、應供、等正覺非常非無常。謂二俱有過，若常者有作主過。常者，一切外道說作者；無所作，是故如來常非常，非作常有過故。若如來無常者，有作無常過，陰所相相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。」

前言常無常者多矣，而獨未明如來所證之法為常為無常，以理言之，前所說者豈外於此？苟不別明，惑者昧焉，故復為未了者請。答中先言所證非常非無常，蓋其所證理絕百非，圓離眾過，異彼外計，故言雙非。若謂常、無常，則二俱有過也。若如來是常者，則同外道計神我為能作之常。主，即神我也。而如來言常者無所作，故常而非常，非彼有作之常而有過也。若如來無常者，是有所作，同於五陰，為有相之所相，其相無性，故陰壞應斷，而如來之常則不斷也。

「大慧！一切所作皆無常，如瓶、衣等一切皆無常過。一切智眾具方便應無義，以所作故；一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧！如來非常非無常。」

言一切所作如瓶衣等皆歸無常，則顯如來所修福智皆空無益。若同所作，則一切有作皆應是佛。眾具者，福德莊嚴之具。無差別因性者，謂佛與諸法所作是同，則非別有因性也，故結之云云。

「復次大慧！如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虛空非常非無常，離常無常、一異、俱不俱，常無常過故不可說，是故如來非常。復次大慧！若如來無生常者，如兔馬等角，以無生常故方便無義；以無生常過故，如來非常。復次大慧！更有餘事知如來常。所以者何？諦無間所得智常，故如來常。」

言如來非如虛空常等者，《入楞伽》云：「若是常者，應如虛空，不待因成。然自覺聖智乃如來修德究顯，則無是過。」又言譬如虛空，乃顯雙非，離於諸句，故不可言常也。又復若是常者，則是無生，如免馬等角本來無生，則無方便益物之義，故曰「如來非常」。又復更有餘事知如來常者，上云非常非無常，乃據性德圓離。然如來稱性圓證，亦得言常。言無間所得智者，謂究竟始覺無礙智也。

「大慧！若如來出世、若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智是般若所熏，非心、意、意識彼諸陰界入處所熏。大慧！一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虛妄想生。大慧！以二法故有常、無常，非不二，不二者寂靜，一切法無二生相故。」

若如來出世等，此言如來所證法性，有佛無佛性相常住，此理周遍，無間凡聖，故云「無間住」。言不住虛空者，顯常住也，但愚夫迷而不知也。言如來所得智等者，謂修德之智，全性得般若之所熏發，不同眾生心識為陰界[4]人等所熏。又言如來不同三界從妄想生，則唯從真實功德所生。言二法者，謂虛妄生、真實生二法也。然虛妄法中雖說常無常，未會實理，總屬無常。如來究竟實理，理本非常、非無常。但言常者，言偏意圓，然如來所證之常即無常。是不達斯旨，言說分別有常、無常，故云「非不二」也。然不二者，即一寂靜之理，究論一切諸法皆具不二之理，故云「無二生相」也。

「是故如來、應供、等正覺非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見不寂靜，慧者永離常無常，非常無常熏。」

此言如來所證實理本離有無言想，才涉言說分別，則墮二邊之過。分別覺滅者，即言語道斷、心行處滅也。到此乃離諸過，故云「永雖常無常」。言非常無常熏者，蓋分別雙非亦是惡見，若離分別，所熏亦離也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

眾具無義等，謂凡在迷、修德未顯者，皆墮常無常之過。若無分別，則離二邊，趣乎寂靜。從其所立宗者，謂外道所計之常及七種無常，無非邪見，故云「則有眾雜義」。若以佛智等觀自心現量契乎實理，則一切分別言說皆不可得也。[1]

楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四(上)

楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四(下)

宋求那跋多羅奉　詔譯

大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如[A2]玘)奉　詔同註

[2]爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊更為我說陰、界、入生滅，彼無有我，誰生誰滅？愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。」佛言：「善哉！諦聽！當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」

陰、界、入生滅，前文固言之矣，而大慧復有請者，意謂陰、界、入法有迷有解，以解則彼無有我，誰為生滅？以迷則愚夫依於生滅，不覺若盡，不識涅槃，何由出離生死耶？

佛告大慧：「如來之藏是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣，離我我所，不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者，為無始虛偽惡習所熏，名為識藏。生無明住地，與七識俱，如海浪身常生不斷。離無常過、離於我論，自性無垢，畢竟清淨。」

答中言如來藏為善不善因者，如來謂理性如來，現前一念所具名之為藏。根塵一念心起，隨染淨緣，染即無明，隨無明染緣則為九界生死；淨即教行，隨教行淨緣則為四種道滅。四種者，即生滅、無生、無量、無作也，故曰「是善不善因」。因[3]則感果，言一切趣生者，即十界善惡果報。譬如下，喻上隨緣所造之法本離二我，如伎兒依呪術故變現種種形像，豈有二我之執？言三緣者？根、塵、識也，根塵和合，一念心起，由不覺故，隨逐染緣，[4]惟造惑業，而成九界生死。彼外道以不覺故，妄計執著造作，由無始惡習所熏，名為識藏。轉生七識，無名住地。言無明，起之始也，從此根本乃生枝末無明，故喻之曰「如海浪身常生不斷」。此隨染緣從細至[5]粗也。若能一念回光，能隨淨緣，則離無常之過、二我之執，自性清淨，所謂性德如來則究顯矣。

「其餘諸識有生有滅，意、意識等念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫。名相諸纏貪生生貪，若因若攀緣。彼諸受根滅，次第不生，餘自心妄想，不知苦樂，入滅受想正受、第[6]四。」

此言諸識有生有滅。諸識者，謂意識及意意識，并前五意識，是為七識，非第七二乘識也。由念念而起，起必同時。因不實妄想等者，謂六識取境也。種種形處者，六塵也，根塵既形，遂著名相。由不了色等自心所現，生苦樂受，展轉生死，無由解脫。名相纏縛，從貪起貪，因及所緣互相由藉，皆所謂生相也。彼諸受下，是[7]名滅相，謂受根及想、行等次第不生，惟餘自心妄想，不覺苦樂。言入滅受想者，謂受想心滅，即滅盡定，或得四禪也。

「善真諦解脫修行者，作解脫想。不離不轉，名如來藏[8]識，七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣，諸識生故。非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受，生陰界入。見如來藏，五法、自性、人法無我則滅。」

善真諦解脫等，即聲聞所修，於此滅定作解脫想，非究竟滅也。不離不轉等，《入楞伽》云：「而實未捨未轉如來藏中藏識之名，若無藏識，七識則滅。」由不轉不滅，所以七識與六識為因及攀緣而生。然非二乘諸修行者所知境界，以彼唯了人無我性，於蘊、界、處取於自相及共相故。若見如來藏，則五法、三自性皆無我相，豈陰界入而不滅耶！

「地次第相續轉進。餘外道見不能傾動，是名住菩薩不動地，得十三昧道門樂。三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道。得十賢聖種性道及身智意生，離三昧行。是故大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。」

由前悟入得預初地，次第增進，位深德著，不為外道邪見所動，至第八不動地。於此得十種三昧樂門，為諸佛三昧力所持。覺即佛也。即能觀察諸佛之法及本願力，不同小乘著三昧樂及不住實際，則起化利物也。獲自證智，豈與凡小所修行同？得十賢聖種性道者，即十地聖種性也。十地皆聖，兼言賢者，對極位而言也。及身智意生者，謂由十地至于佛地，身即法身、智即報身、意生即化身。既得三身，離於三昧因行，故戒勸云：欲勝進至如來地者，當淨如來藏識藏之名。如來之藏本無可淨，淨其垢者耳。識藏以名言者，由迷如來藏轉成妄識，無有別體，故但有名。若無識藏之名，則轉妄識為如來藏也。

「大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住，不捨方便。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞、緣覺心想所見雖自性清淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。」

如來藏本無生滅，今既復本，而生滅何有？然諸凡聖悉有生滅者，凡謂外凡、內凡。外凡即十信；內凡即住、行、向，亦名為賢；聖謂十地。聖亦有生滅者，雖能修行得自覺聖趣，猶居因位，未離變易生死。言不捨方便者，一者自行增道方便，二者化他益物方便，皆有生滅義也。此如來藏等，《入楞伽》云：「此如來藏識藏本性清淨，客塵所染而為不淨。一切二乘及諸外道臆度起見，不能現證。如來於此分明現見，如觀掌中菴摩勒果。」

「大慧！我於此義以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏，名七識俱生，聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界，是故汝及餘菩薩摩訶薩於如來藏識藏當勤修學，莫但聞覺作知足想。」

我於此下，指往昔所說經為證。如來之說本不假證，但於彼經已曾廣明，故茲略說得以指之。《入楞伽》云：「我與勝鬘夫人及餘深妙淨智菩薩說如來藏名[1]識藏，與七識俱起，令諸聲聞見法無我。」故勝鬘下，文顯可見。言莫但聞覺作知足想者，言如來藏識藏是佛境界，非三慧具足，莫能造詣，戒勸修學良在此也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

頌上如來藏與七識俱，乃至由自相共相二種攝取，則有陰、界、入生，此乃隨妄緣者。若能反妄見如來藏，則遠離生死矣。如鏡像等，喻上說也，謂八識體性本來無物，由無始惡習所熏，轉生諸識等法，如鏡現像。稱性而觀，像虛事亡。復以指月以喻假名實法有得有失，苟不能忘言契理，政如觀指而不觀月也。心謂如來藏心，隨緣[2]變造，如伎兒之化現。意即意根，復起意識，識起善惡，如和伎者。五識取塵意識同起，是為伴侶。妄想分別如觀伎人也。

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說五法、自性、識、二種無我究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩於一切地次第相續，分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「五法、自性、識、二種無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者修行入如來自覺聖趣，離於斷常、有無等見，現法樂正受住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸聖賢。」

五法等上雖已明，而未曾約諸地分別，示其所以入一切佛法至如來地者，故復請之。答中先通示五法迷悟相，謂修行者趣入，則五法通是悟相，故曰若修行者等。若反是不覺，則五法通是迷相，故云不覺彼五法等。是知法無自性，迷悟在人。此且總示，所以趣入等相備見後文。

大慧白佛言：「世尊！云何愚夫妄想生，非諸聖賢？」佛告大慧：「愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌墮我、我所見，希望計著妙色。計著已，無知覆障，故生染著。染著已，貪恚癡所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故不能知如幻、野馬、水月自性，離我、我所，起於一切不實妄想。離相、所相及生住滅，從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫墮，名相流。」

此徵釋中，別約名相妄想，就凡夫法以示迷相，謂依六塵等俗數名相起諸分別，其心流散妄返，墮我、我所見，希望計著於色，覆障聖智，起貪恚癡，造作諸業，如蠶作繭，妄想自纏，墮於諸趣生死大海。已上迷相，無出三道，文顯可見。如蠶作繭者，喻自纏縛也。如汲井輪者，喻生死輪迴也。如幻、野馬等，喻不知幻性離我、我所也。起於一切不實等，謂名相起諸妄想，妄本不實，起於幻相。幻相本虛，離相所相，亦無生住滅可得，則歸於自心而已。實非自在等邪因所生，凡愚不知，妄取外境，隨諸名相流散耳。

「大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳鼻舌身意意慧所照，名為聲香味觸法，是名為相。大慧！彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名、相不可得，猶如過客，諸識不生，不斷不常，不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。」

彼相者等，追釋名、相二法不出六識，取彼六塵。名之者名也，所取者相也，顯示施設諸名、相者，妄想也。象馬等名，以此名即顯其相，名、相既立，謂此事如是決定不異，是名妄想分別。已上三法屬凡夫。正智者下，就聖賢法以明悟相。言名、相不可得者，謂欲求正智，但悟名、相不實，猶如過客，識心不起，離乎斷常，不墮凡小境界，是為正智。

「復次大慧！菩薩摩訶薩以此正智不立名、相，非不立名、相，捨離二見建立及誹謗，知名、相不生，是名如如。大慧！菩薩摩訶薩住如如者，得無所有境界，故得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想見怪異相，次第乃至法雲地。於其中間三昧、力、自在、神通開敷，得如來地已，種種變化圓照示現，成熟眾生如水中月，究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法。法身離意所作，是名菩薩入如如所得。」

此段正明如如。由前正智觀察名、相非有非無，故言不立非不立也。捨離有無二邊，不墮損益二謗，一切名、相不生，是為如如義也。菩薩住如如下，正示如如所得之相。既曰如如，豈有得乎？乃以無得而得，得自他因果之法。言無所有境界者，離空有二邊之相，由此登歡喜地，則別教初地也。不離而離，離一切外道惡趣；無住而住，住出世間正趣；無分別而分別，了一切法皆悉如幻；無證而證，證自覺法趣。亦離諸妄想見性異相，即能見所見，前文所謂相見俱離是也。如是次第至法雲地，以至三昧、力等種種功德，由之開法至如來地，為眾生故普現色身，如水中月。具足成滿十無盡願，隨其意解而為說法，其身清淨，離心意識，是為如如所得之相也。

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！云何世尊為三種自性入於五法，為各有自相宗？」佛告大慧：「三種自性及八識、二種無我悉入五法。大慧！彼名及相是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心、心法，名俱時生，如日光俱，種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智、如如者不可壞，故名成自性。」

上既明五法，則三自性義在其中。今前後會攝，故復問其攝入之外亦各有自相宗耶？答中先答總入，可知。次別配法相，初以名、相對妄想者，從所因言也。以彼妄想反屬緣起者，從所起說也。若依妄想生心、心法者，言心王、心所依分別起，起乃同時，如日與光不相捨離。分別諸相自持其名，各各無差，是為緣起自性。正智、如如皆非有作，故不可壞，是名圓成自性，是為三自性入五法也。

「復次大慧！自心現妄想八種分別，謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我、我所二攝受滅，二無我生。是故大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智諸地相續次第，一切佛法悉入其中。」

此明五法攝於八識。於自心現而起妄想，有八種分別，皆是虛妄不實之相。若能捨離二種我執，則能、所攝受俱滅，二無我智由是而生，即正智、如如。是知識等雖異，同歸五法，無別自相，宗明矣。然此五法，而三乘與佛及一切諸法皆入其中也。

「復次大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所、形相、色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名顯示諸相，瓶等心、心法是名妄想。彼名彼相畢竟不可得，始終無覺。於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相，我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說，施設顯示，於彼隨入正覺，不斷不常，妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法。三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。」

此段重列名釋義，復自一途，大同小異，不無所以。先相後名，不出名實，互有前後。餘二不同者，前約自行，故前智後如。此兼化他，則反其次，故云「我及諸佛隨順入處」者，如如也。普為眾生如實演說等，正智也。故知此文兼自化他。此中言相者，謂所見色等形狀各別也。名者，依彼諸相立瓶等名。因此名相，則有心、心數法種種攀緣，是名妄想。了達名相畢竟無有，但是迷心展轉分別，如是觀察，離諸妄想，是名如如也。真實決定等者，重指如相，示諸佛入處，依於自證如實演說，不斷不常，非凡小偏邪所得，故名正智。又曰一切佛法悉入其中者，約互攝義通結四種，故與上異。戒云自學教他、又言勿隨於他者，謂莫隨名相所轉也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

悉攝摩訶衍者，謂上四法普攝一切大乘之法。反而言之，一切佛法亦遍攝此之四法也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊所說句，過去諸佛如恒河沙，未來、現在亦復如是。云何世尊為如說而受？為更有餘義？惟願如來哀[1]愍解脫。」

三世諸佛如恒河沙，經教言之多矣，諸佛之數為果如所說而受耶？為別有義耶？故復請云云。

佛告大慧：「莫如說受，三世諸佛量非如恒河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬，以凡愚計常、外道妄想，長養惡見，生死無窮，欲令厭離生死趣輪，精勤勝進，故為彼說言『諸佛易見，非如優曇鉢華難得見。』故息方便求。有時復觀諸受化者作是說言『佛難值遇，如優曇鉢華。』優曇鉢華無已見、今見、當見。如來者世間悉見，不以建立自通，故說言『如來出世如優曇鉢華。』大慧！自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界無以為譬，真實如來過心、意、意識所見之相，不可為譬。大慧！然我說譬佛如恒河沙，無有過咎。」

答中先指其非。蓋諸佛數量過於恒沙，亦過世間心量所望，故非喻所喻，豈特恒沙而已？蓋凡設喻，義非一揆，如彼凡愚未受化者，生死無窮，佛則為說諸佛易見，非如曇華，令其不生退想，息其方便妄求，進求佛道，以難顯易，所以進之也。有時觀已受化者，為說佛之難值猶如曇華，令其欣慕向道，所以策之也。又云曇華之難見者，無已、今、當見之說，而如來於世人[2]皆見之，故知說如來如曇華者，實起人難遭之想耳。然此二喻言難言易者，皆如來化用邊事，非如來自證境界。故云「不以建立自通」。若論自證，世間無等，非喻所及，一切凡愚莫能信受，亦非心、意、識所能知見。然有時而為建立化他，何咎之有？

「大慧！譬如恒沙，一切魚、[3]鼈、輸收摩羅、師子、象、馬、人、獸踐踏，沙不念言：『彼惱亂我。』而生妄想，自性清淨，無諸垢污。如來、應供、等正覺自覺聖智恒河，大力神通自在等沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願以三昧樂安眾生，故無有惱亂，猶如恒沙等無有異，又斷貪恚故。」

恒沙世間無情之物，雖為魚鼈人獸等踐踏，不生惱亂之念，以喻如來聖智，神通自在，受諸外道人獸惱亂不起念想。蓋以本願力利安眾生，無有愛憎分別。輸收摩羅，翻殺子魚。

「譬如恒沙是地自性，劫盡燒時燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是大慧！如來法身如恒沙不壞。」

此言沙性不壞，喻如來法身常住。言是地自性者，有事有理。以事則同一堅性，故為沙為石；以理則與彼堅、濕、煖、動均一真性。故劫盡燒時而地性自若，蓋地與火大俱是生故。愚夫不知見，謂燒爾。火因者，以地無火而不燒，火無地而不續，故地不得而燒。如來法身不遷不變亦復然也。

「大慧！譬如恒沙無有限量，如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧！譬如恒沙，別求異沙永不可得。如是大慧！如來、應供、等正覺無生死、生滅，有因緣斷故。」

此一節言恒沙無有限量者，喻如來光明無量，普照一切。言無異沙者，喻如來離分段、變易二種生死，以有漏、無漏因緣皆斷故也。

「大慧！譬如恒沙，增減不可得知。如是大慧！如來智慧成熟眾生，不增不減，非身法故。身法者有壞，如來法身非是身法。」

此喻如來以方便智成熟眾生，而於法身體無增減，不同色身有生有滅。身法者，色身也。

「如壓恒沙，油不可得。如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界，自三昧願樂，以大悲故。」

[1]塵沙無油，喻如來雖為眾生眾苦所逼，乃至蠢動未盡涅槃，欲捨深心願樂亦不可得，以大悲心具足成就眾生故也。

「大慧！譬如恒沙隨水而流，非無水也。如是大慧！如來所說一切諸法隨涅槃流，是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧！生死本際不可知，不知故，云何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。」

恒沙隨流，愚人但見沙流而不見水，以智觀之，非無水也。此喻如來說一切法隨順涅槃，有如順流而非去義，故曰「如來不隨諸去流轉」。謂於法悟性，不隨相轉，故不同去流，以去是生死壞滅之義故也。生死本際等，《入楞伽》云：「生死本際不可得知，既不可知，云何說趣？大慧！趣義是斷，凡愚莫知。」趣即去也。

大慧白佛言：「世尊！若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？」佛告大慧：「無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉，解脫不滅。是故無邊，非都無所有，為彼妄想作無邊等異名。觀察內外，離於妄想，無異眾生，智及爾焰一切諸法悉皆寂靜。不識自心現妄想故，妄想生，若識則滅。」

生死、解脫本際理等，云何一可知、一不可知？答中言無始虛偽等，乃是解脫之由，言以自心現知於外境，則妄想身轉，即是解脫。既妄想轉即是解脫，實不滅也。不滅則遍一切處，故曰無邊。體既無邊，故云「非都無所有」。為彼妄想等，言彼妄想轉處作解脫、無邊等名，名轉體不轉，故云異名。觀察內外者，前以自心現知外義，則外無外相，還以此理而照內心，則內外一如，離於妄相，惟一真如，更無別法，故云「無異眾生」。智及爾焰了無待對，所以諸法悉皆寂靜。不識自心現者，重結示釋成，此妄想生滅皆由自心識與不識而已矣，苟識自心，妄無不滅。然有言識而妄不滅者，是未為真識故也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

不壞，頌上喻法身常住。不去，頌如來說法不隨諸去流轉。亦復不究竟者，謂以不壞不去觀察如來，則未為究竟。當觀諸佛猶如恒沙，平等無異，離諸過患。又言隨流性常者，謂隨順究竟涅槃之流，是為真常正覺也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那？」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」佛告大慧：「一切法者，謂善不善無記、有為無為、世間出世間、有罪無罪、有漏無漏、受不受。」

剎那者，時之最促，念之極微者也。如云「壯士一彈指頃，六十一剎那。」故以心念起滅不停為剎那。又物之無常變壞者為剎那，是皆眾生虛妄識相。上說妄想身轉，是說陰等無常，故舉諸法剎那壞相為問。答中先列一切法名，然後為釋。

「大慧！略說心、意、意識及習氣是五受陰因，是心、意、意識、習氣長養凡愚善、不善妄想。」

略說者，對下廣說而言。心、識、習氣乃生死之因，五陰乃生死之果。由不了心、識、習氣長養，故有三界六凡有漏妄想剎那。善不善，即三善三惡也。

「大慧！修三昧樂，三昧正受現法樂住，名為賢聖善無漏。」

修三昧等，即無漏因果。三昧，因也；法樂住，果也。此三乘賢聖無漏之法，無漏則離剎那念也。

「大慧！善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏名識藏。心、意、意識及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心、意、意識俱，善不善相，展轉變壞，相續流注。不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅，餘識生，形相差別。攝受意識、五識俱相應生，剎那時不住，名為剎那。」

善不善下，廣明剎那相、非剎那相，名雖重出，義則通示。如來藏名識藏者，即第八識，此識乃至五識名相出於正教，故云「非外道所說」。言五識身者，正明剎那相也。心、意、意識俱者，即上眼等五識與心、意、識同時取境，有善不善相，或次等起、或間雜起，故云「展轉變壞相續流注」。根境之間未始間斷，不壞者，不斷也，身生者，五識身生也，生則有滅，故云「亦生亦滅」。由不覺諸境自心所現，著於差別形相，念念起滅，故云「次第滅餘識生」。攝受意識者，以五根攬五塵，識歸意識，起善起惡，亦由意識同時取境而起分別，故曰「相應生」。剎那時不住者，言諸識起滅不停，不於此則於彼，無時暫息，是為剎那之相也。

「大慧！剎那者，名識藏如來藏，意俱生識習氣剎那，無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論，故不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。」

剎那者下，重結前起後。此二種相雖通依諸識生起，而所從則別，故曰「名識藏」等。是則以諸識從識習氣者，剎那也；從無漏習氣者，非剎那也。既是無漏，猶名習氣者，謂其體是第七識，執想猶在，雖非剎那，未為究竟真常無漏，乃是三乘賢聖境界，故非凡愚所覺。凡愚計著作剎那論，非但不覺非剎那，亦不自知其為剎那也。以斷見者，謂凡外苦行，妄取涅槃，斯乃墮於斷見，非無漏涅槃，故曰「壞無為法」。

「大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂，與因俱，若生若滅，四住地、無明住地所醉，凡愚不覺，剎那見妄想熏心。」

七識不流轉者，承上無漏之義，對六識、八識辯異。蓋此二乘之識，已斷見思，不流轉三界，不受生死苦樂，故異於六識。非涅槃因，故異八識，以八識受熏能成涅槃之因故也。如來藏者，正明八識，以能含藏善惡，隨緣流轉生死，苦樂因果。四住地者，枝末無明也。無明住地者，根本無明也。由此無明昏醉，故受二種生死。凡愚妄想熏心，不能了知，起剎那[1]見。

「復次大慧！如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖，如金、金剛，雖經劫數稱量不[2]滅。云何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？」

如來本答剎那之問，剎那則有損壞，而直以不可損壞言者，蓋迷則是剎那、悟則非剎那也。喻如金剛等，金中精剛，以百鍊故，鑛璞全消，惟一精剛，物不能壞，此世間之奇特性也。又喻佛舍利，以萬行熏修，垢染都盡，惟一精真，無能壞者，此出世間奇特性也。如來所得真常亦復如是，故曰「若得無間有剎那」等。佛謂我以無間三昧所證真常，豈有剎那？言聖應非聖者，夫聖未有不聖之理，則知既悟不迷，其無剎那明矣。故云「金剛雖經劫數稱量不減」。云何凡愚不解祕[3]蜜之說，於一切法作剎那想。隱覆，祕密也。

大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說『六波羅蜜滿足，得成正覺。』何等為六？」

剎那生滅者，生死此岸之事也。真常不壞者，涅槃彼岸之理也。然則自此岸而達彼岸，由剎那而究竟真常者，其六度之功乎！大慧所以承是而請問也。

佛告大慧：「波羅蜜有三種分別，謂世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我、我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜。戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是，凡夫神通及生梵天。」

答中言六度有三：初世間六度，言我我所攝受計著等者，謂凡夫所修其過為四：所謂計我、我所，則無度生之念，一也；著於二邊，則不能達中道彼岸，二也；為求勝報，則不免於生死，三也；樂著六塵，則非無住相施，四也。外道之得五神通及生梵天，亦[4]田修無漏事六度而得也。

「大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。」

此是二乘所修，雖依四諦、十二因緣行此六度，言「墮攝受涅槃」者，但為自度，而樂真空之樂，故與菩薩所修不同也。

「出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著，為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便。即於彼緣妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生，忍知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘黎耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」

此圓頓菩薩所修。攝受者，謂六根攝受六塵。自心二者，言修檀度治慳貪，能治、所治之二也。大乘菩薩既覺了諸法[5]惟心所現，所謂不住色聲香味觸法而行布施，則能治、所治二無二也。二無二故則三輪體空，故曰「不生妄想」。能施，空也；不攝受，能受空也；不計著色相，所施之物空也。菩薩如是行施，是為利樂一切眾生，故曰「上上方便」也。即於彼緣等，謂即以善修檀度之心，於持戒等緣亦妄想不生，一一稱性而持者戒也。如是而持戒，則非持非犯；如是而安忍，則不違不順；如是而精進，則何進何怠；如是而修禪，則無定無亂；如是而行般若，則非愚非慧。自然不即二邊、不離二邊，安於中道，直濟彼岸，是為上上波羅蜜相。忍中言知攝所攝者，即能取、所取自性皆空。精進中凡兩言方便者，一則別相，謂誦經等；二則通相，謂兼五度皆須精進而行。禪度中言不墮聲聞攝受者，謂聲聞定力偏多，及樂著涅槃，菩薩則不如是也。而六度皆言妄想不生、或言悉滅、或言非性，是則六度雖異，而以離妄為本。若能離妄，何行不成哉！先身轉勝而不可壞者，謂六度增進，乃至般若，所得慧身轉勝前五，不可破壞，得自覺聖趣，則又般若之至者。於是三品雖通中下，意實在乎上上，修者擇[1]焉。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

如來[2]常以如河流、如種子、如燈等喻，破彼妄想有為作法，皆是空、無常、剎那。凡愚不善此隱密之說，而起剎那妄想。剎那息煩亂等，正頌上隱覆義，謂能了剎那，可以息煩亂、體寂靜，則自然離所作，故一切法無生，所以為說剎那之義也。

物生則有滅，固是生滅常理。若為愚者說，則滋名相，於是破生滅法。先示生相為所破，謂無間相續性，即剎那生滅，由妄想所熏、無明為因，故剎那妄心從彼而生。次明能破中，初破生相，言乃至色未生等，承上心雖生而色未生時，中間自無所依之分，是心無色而不生也。「有何分」，《入楞伽》作「何所住」。

此明相續滅相，謂色雖已生而心續滅，是色心不相待。縱有餘心隨彼色生，苟心不住於色，復何所緣而生？為其念念不住而亦不取故。是心雖有色，亦無生性，抑若從彼生，則自無生性可得，故曰「不如實因生」。次破滅相者，由上求剎那成相尚不可得，況有剎那滅相乎？壞即滅也。既破生滅，則復本真常矣。

此頌不壞法有四：謂修行者正受，一也；金剛，二也；佛舍利，三也；光音天宮殿，四也，此天三災不壞，復為後劫生成之始。此天與金剛是世間不壞事，正受與佛舍利是出世間不壞事。次示能得不壞之人，言住於正法得者，謂如來以正智具足莊嚴，比丘以平等正受，皆以正法而得。然金剛與光音雖曰不壞，總是無常。云何見剎那者，頌上結斥，謂若不如上作剎那見，當以何理見剎那耶？故以揵城喻之。然幻色固非剎那，而眾生於虛妄法中計為實有，是猶視揵城幻色為實，非剎那而何？若了剎那，妄即真實矣。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別？一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答？如來常定故，亦無慮、亦無察？化佛化作佛事，何故說識剎那展轉壞相？金剛力士常隨侍衛？何不施設本際？現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女、空鉢而出，惡業障現，云何如來得一切種智而不離諸過？」

此文有七問：一、問授聲聞記；二、自一切眾生下至無所答，問佛何故言不說法；三、如來常下，問何待思惟說法；四、化佛下，問說剎那壞相；五、問何故金剛侍衛；六問本際；七問九惱，九惱者，如天魔之興兵、旃遮婆羅門女以木盂繫腹、孫陀利殺女、入婆黎那村乞食空鉢而出、食馬麥、頭背俱痛、刺傷足、設火坑、毒飯，是為九也。

佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「為無餘涅槃故說，誘進行菩薩行者故，此及餘世界修菩薩行者樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘、進向大乘。化佛授聲聞記，非是法佛。大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，見法無我，殊勝清淨；煩惱障者，先習見人無我斷。七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。」

此答初問。言為無餘涅槃故說等者，子、果縛盡，故曰無餘，然非究竟，雖為授記，乃須行菩薩行，此乃誘進小乘。又曰「此及餘世界」等，言菩薩有始修大行，復樂小果，為其說授記事以策進之，故云「進向大乘」。此則斯經言記聲聞之意。授聲聞記正在《法華》，今乃化佛權記，故云「非是法佛」。言與菩薩不異等，據同斷惑障、解脫一味云爾，非為智障斷也。智障[1]斷則見法無我，得如來殊勝清淨境界，非聲聞也。聲聞但斷見思煩惱，見人無我，未破無明、見法無我，故與菩薩異也。又曰「七識滅」者，乃以七、八識而論二障有脫未脫，二乘但滅七識而法障未脫，所謂但離虛妄名為解脫是也。若法障等滅，方為究竟清淨，是知同異未易輕議也。

「因本住法故，前後非性。」

此答第二問也。謂本住法無增無減，故前無佛道可得，後無涅槃可入，中間亦無法可說，故曰「前後非性。」非性者，離自性也。

「無盡本願故，如來無慮無察而演說法，正智所化故、念不妄故，無慮無察。四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死。覺人、法無我及二障斷。」

此答第三問也。如來度生誓願無盡，無謀而應，非說而說，故曰「無慮無察」。良以究窮正智圓鑑法界，如鏡現像，何待思慮然後說法耶！又曰「四住地」等，謂究竟果盡。所斷者二障、所離者二死、所證者[2]無二我法門，豈化佛之所為乎？

「大慧！心、意、意識、眼識等七，剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉。大慧！如來藏者，輪轉涅槃、苦樂因，空亂意慧愚癡凡夫所不能覺。」

此答第四問也。心、意等名七識身，即一第六事識。[3]而剎那有壞不壞者，所從言異耳。若以諸識從剎那習氣因則有壞，從善無漏品則不壞，以其性離，非剎那，故不復輪轉，即不壞義。然剎那習氣者，六識之分也。善無漏品者，七識之分也。此乃六、七對明壞不壞義。若約七、八相望，則七識執我，想心未忘，故有可壞，惟八識不壞，故特言眼識等七，意存八識，不壞故也。如來藏者，別顯藏識，謂此識在輪轉謂之輪轉、在涅槃謂之涅槃，與之為苦樂而未如不淨，是則不即不離、非壞不壞，故非凡愚所能覺知。空亂者，小乘著空，乃為空所亂也。

「大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量，一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂，住無間法智忍，故非金剛力士所護。一切化佛不從業生，化佛者，非佛不離佛，因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。」

此答第五問也。問中有對論、別論。對論則佛有真、化，故曰力士所護者化佛也。離一切根量等，言真佛不墮自他陰、界、入法，得現法樂，住無間法智忍故，則究竟住於智斷，功德法身常與定俱，故不須護。別論者，雖化亦不護，凡二意故：蓋化謂化現，亦應也，又無而歘有曰化，皆隨機應現，不同凡夫隨實業生，則不待護，一也；又曰化佛者，非佛不離佛，乃從真起化，故非一非異，亦不待護，二也。但化用必因眾生，眾生有作須眾緣具，故佛亦以緣具說法，故曰「因陶家論」等，正取緣具義也。是則不護而護，如金剛力士，豈得非化乎？非自通處者，不同真佛惟說自覺境界也。

「復次大慧！愚夫依七識身滅，起斷見；不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際；自妄想慧滅，故解脫。」

此答第六問也。本際非不可施設，但為眾生未能出自妄想外故，於本際有所不知。極其妄想，不出斷、常二見，故曰「愚夫依七識身滅」等。據彼所知，極於七識之外無所知故，因起斷見。而不覺識藏無盡，見其念念相續故，起常見。由其自妄想內而不及外，故不能知，必待妄想轉滅方是解脫。慧滅者，示妄不自滅，必由慧而滅也。

「四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。」

此答第七問也。如來五住煩惱正習俱盡、二死永忘，豈復有魔業等事？然皆為眾生故，方便示現耳。此之七問七答，依經分節，或分為十、或節為六，讀者宜自詳之。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

非乘者，非佛乘也。不磨滅者，謂真佛也。以其非乘故，為授一乘記；以其是真佛故，說離諸過惡。此間頌初、後二答，亦兼頌第五問答也。為諸無間智等，覆頌初答，意可知。諸佛所起智者，頌答第二問也，謂從初起道樹所得智，後即分別說道，此以其說而顯無說，非曰不說，以非性言之，故三乘而非佛乘，真空涅槃而非究竟涅槃，云不說爾。欲色有及見等者，頌四住地也，謂三界見思分為四住。意識下，頌答第六問，謂意由八識而起，而八識意之所住，故謂之為宅。以是言之，自不容以七識身滅而起斷見。彼又於意及眼識等斷滅處說無常，或作涅槃見者，此皆凡外自妄想見故，不知本際，如來為是說常住也。

爾時，大慧菩薩以偈問曰：

如來在鬼王宮中說法，諸夜叉等念食時將至，非肉不食。大慧欲令諸鬼生慈心故，因請如來說食肉、不食肉罪福。

大慧菩薩說偈問已，復白佛言：「惟願世尊為我等說食、不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在、未來當為種種希望食肉眾生分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦得速成無上菩提。惡邪論法諸外道輩邪見、斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉，況復如來世間救護正法成就而食肉耶？」

《入楞伽》云：「路伽耶等諸外道輩起有無見、執著斷常，尚有遮禁，不聽食肉，何況如來正等覺大悲[A3]含育，世所依怙，而許自他俱食肉耶？」

佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本以來展轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉。」

《入楞伽》云：「一切眾生從無始來，在生死中輪迴不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取而食之。」

「驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡驚怖群吠故，不應食肉。」

梵音旃陀羅，此云屠者。譚婆，此云食狗肉人，又獵師也。

「又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。我甞說言『凡所飲食，作食子肉想、作服藥想故，不應食肉。』聽食肉者，無有是處。復次大慧！過去有王名師子蘇陀婆，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。復次大慧！凡諸殺者，為財利故殺生屠販，彼諸愚癡食肉眾生以錢為網而捕諸肉。彼殺生者若以財物、若以鉤網，取彼空行、水、陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教、不求、不想而有魚肉。以是義故，不應食肉。大慧！我有時說遮五種肉，或制十種，今於此經一切種一切時開除方便，一切悉斷。大慧！如來、應供、等正覺尚無所食，況食魚肉？亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不應令食子肉。」

文中言亦無不教、不求、不想而有魚肉者，應具二義：一謂屠販者非惟自殺，亦教人殺者，教也；為財利故以鉤網等取彼眾生者，求也；見形起識，身生味著者，想也。次謂愚癡食肉眾生雖不自殺，以食肉故興彼屠販，即教殺義；以錢為網而捕諸肉，即求義；想義同上。然儒之五常以仁為首，若曰「釣而不網，弋不射宿。」「不殺胎，不歿夭。」「君子遠庖厨。」皆仁之端，而不禁於食肉。我佛直以不殺眾生為第一戒，視昆蟲肖翹無異己子，謂此而不戒，則斷慈悲種子，其為仁豈不博哉！

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

言離麻油者，外國風俗，擣麻使生蟲合壓之規，多汁益肥，如何可食？孔隙諸狀多有蟲聚，皆不可坐臥，以諸蟲於坐臥之時生驚怖故。

陀夷尼，此云羅剎女。縛象、大雲、央掘摩羅，皆經名也。

佛說心品將末，大慧復請垂誡酒、肉等以終之。蓋吾佛設化，以一性平等為本，以慈悲同體為心，以為人入道為宗故，莫先於清淨離過，以濟物度生為事故，莫上於罪福因果。是以《楞嚴》正宗之後，具明四種明誨、三種漸次，而於此經誡之彌篤，亦可以之擬流通焉。文先請通誡，次請別誡。佛答中備列不應食肉者凡十七緣，云云。次示遮制通局中，初言小教方便，或開五種，謂見、聞、疑、殺等。自餘宜若開食或制十種，謂人、蛇、象等。而不及餘類，似應通許者。然尤謹言之，但曰遮制而已，曾無開許之言。縱有一時方便，亦不得已爾。次言此經，開除方便，一切悉斷，其言可謂深切矣。而論者猶以聽制食肉，為一疑難。蓋記者有言曰，此經菩薩不應食肉，故知仍存小教中開，遂謂此經但制菩薩。仍存小教開許者，或謂記者之誤。今謂非也，正言《楞伽》當四《阿含》之後，故存漸教之說，異乎《梵網》頓制，以見此經部當方等，如是而已。所謂存者，特其文耳，何謂猶存其事，且以為誤耶？不然經云「一切悉斷」，斯言何謂乎？嗚呼！大為之防、嚴為之制，而世猶或違之，況不為之誡乎！有以見業習之深也，至有不復讚歎梵行，亦令他人入不律儀者，吾知斯人自貽厥咎。然此經言，一切法唯自心現，苟知善惡唯心，柰何順妄想而違聖教哉！戒之，勉之。