一切佛語心品第三

爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「意生身分別通相，我今當說。諦聽！諦聽！善思念之。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有三種意生身。云何為三？所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知初地上上增進相，得三種身。」

三種意生身，乃通教菩薩自行化他之道，為菩薩者不可不知，故如來不待問而告之。初列三名，而後徵釋。

「大慧！云何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地三昧樂正受故，種種自心寂靜安住，心海起浪識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。」

言三昧樂正受意生身者，此菩薩從三地至四地斷見惑，從五地至七地斷思惑，得真空三昧之樂。三昧翻正受，言三昧又言正受，華梵兼舉耳。意生身者，謂作意成真空法性身也。種種自心等，謂菩薩證空，不同二乘，心生味著，為相風所動，故曰安住心海。又不同凡夫起六識波浪，蓋了一切境界[1]唯自心現，皆無自性。是為初[2]章生身。此自行也。

「大慧！云何覺法自性性意生身？謂第八地觀察覺了如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門，無量相、力、自在、明，如妙華莊嚴，迅疾如意，猶如幻夢水月鏡像，非造非所造、如造所造，一切色種種支分具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。」

此言菩薩入第八地，覺了諸法如幻皆無有相，身心轉變無礙，住如幻諸三昧門，普入佛剎，神通自在，如妙華之莊嚴也。迅疾下言如意如幻等者，皆言化身速疾之無礙也。非造非所造者，謂化身色相不同四大實造。如造所造者，謂此色相與造相似，如此幻造色相具足福慧莊嚴，垂形剎土，達此諸法唯我自性之性，是為自性性意生身。此化他也。

「大慧！云何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。大慧！於彼三種身相觀察覺了，應當修學。」

初則從生死假入涅槃空，次則從涅槃空入建立假，猶是二邊。今入中道，所謂覺一切佛法等，言菩薩從八地已去，接入回向位中，了達諸佛自證法相即我自心，故云自得樂相也。言種類俱生者，《輔行》云：「了佛證法，即入中道，屬佛種類。」或謂千種萬類，非也。自既入中，所化之機亦成佛之種類，故云「俱生」。至此位中，智轉行融，名無行作。未入證道，但名意生，是為第三意生相也。此三種身相乃約位次別明。第二卷中言：「譬如意去速疾。」約處、願二義釋者，是通釋也。誡勸修學，如文可見。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

偈初四句約如來自證離相，故皆以非言之，謂雖是大乘，以離相故，是無乘可乘。蓋離諸名相，無證無得，而亦非無境界可示。然乘摩訶衍者，乘即能乘，摩訶衍即所乘之法，乃指三種意生身，是大乘之法也。三摩提者，即初意生身也。種種意生者，超頌種類俱生身也。華莊嚴者，頌第二意生身也。

爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊說：『若男子、女人行五無間業，不入無擇地獄。』世尊！云何男子、女人行五無間業不入無擇地獄？」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「云何五無間業？所謂殺父、母及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。」

五無間業惡逆之極者，凡作是業，必受無間地獄之報。如來有時說言，亦有行五無間業不入無擇獄者，無擇即無間也。大慧未達，於是問佛。答中先據事列名，次約法徵釋。名雖從逆，法實惟順，義見下文。

「大慧！云何眾生母？謂愛更受生，貪喜俱，如緣母立，無明為父，生入處聚落，斷二根本，名害父母。」

貪愛母、無明父，即十二因緣中現在之愛，更從受生，與未來貪喜俱，皆有生義，如母養育，立即生也。由無明貪愛，生六入、十二處等聚落。若斷此貪愛無明根本，即害父母義也。

「彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷，彼名害羅漢。」

彼諸使不現者，謂羅漢已斷正使，未斷習氣。如鼠齧人，瘡雖愈，遇雷復發，喻羅漢習氣雖則不現，忽遇相風搖動，如迦葉聞琴起舞是也。諸法即不染污無知之法，若能究竟斷之，即害羅漢義也。

「云何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。」

和合名僧故，以五陰和合言之。異相即色受想行識也，積聚即五陰積聚生死也。若能斷之，即破僧義也。

「大慧！不覺外自共相自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。若男子、女人行此無間事者，名五無間，亦名無間等。」

不學外自共相者，謂不知諸法自相、共相是自心現量，乃由迷於八識，唯存七識，指七識妄覺而為佛義，非三解脫無漏之行莫能斷之。無漏本善，而言惡者，亦順殺[1]害義。能發此心，究[2]境斷除七識之佛，即出佛身血義也。《[3]入楞伽》[4]云：「斷彼八識身佛者，以九識為佛識，八識為菩薩識，以其體屬無明，此內五無間也。」自若男子下，總結。

「復次大慧！有外無間，今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩聞是義已，於未來世不墮愚癡。云何五無間？謂先所說無間，若行此者，於三解脫一一不得無間等法。除此已，餘化神力現無間等，謂聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力，為餘作無間罪者除疑悔過，為勸發故，神力變化現無間等。無有一向作無間事不得無間等，除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受，或時遇善知識，解脫餘趣相續妄想。」

外無間者，外以對內，蓋指前五無間為內也，以實造無間之[5]業為外也。上說行五無間得證聖智，恐人謂實造無間之因亦不受惡報，故又說此。若聞外五無間事業報不差，則不生疑惑，故云「不墮愚癡」。言先所說者，謂於餘教中曾說無間，若作此無間業者必墮阿鼻，豈得三種解脫無間等法耶！除此已下，言權造者，權必引實，《入楞伽》云：「見其有造無間業者，為欲勸發令其改過，以神通力示同其事，尋即悔除，證於解脫，所謂行於非道、通達佛道。如調達、阿闍世王等是也。」無有下，言無有實造而不受無間報者。然實造者，未必永不得三解脫法，故曰除覺自心現量等。言若能了諸法唯心，內不見身、外不見財，離人法執，或於來世餘趣受生，遇善知識離分別過，皆得解脫。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

此頌上內五無間也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說佛之知覺。世尊！何等是佛之知覺？」佛告大慧：「覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞、緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

向言一乘覺道，其說猶略，而未常言所知所覺者何法。於是復申此請，佛乃告之。了二無我是為覺，了二障是為知，究論人法、生佛平等，本無二執。所謂真如界內絕生、佛之假名，此無人執也；平等性中無自、他之形相，此無法執也。眾生迷之成二我執，如來覺了本性，二執皆空，故云無我也。二障者，惑障、智障也。即上二執為惑、二空為智，既以二空空其二執，是無惑障。能空之智亦泯，是無智障。二障乃生死之因，因滅故果滅，故云離二種死。二死者，分段、變易之死也。二煩惱者，謂通、別二惑也，此二惑累至於極果方能斷盡。如是了達，名為佛之知覺。二乘雖小，若能回心向大，如佛覺知，是佛而已，故云「亦名為佛」。所以說一乘者，此也。重頌可見。

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！何故世尊於大眾中唱如是言：『我是過去一切佛，及種種受生。我爾時作曼陀轉輪聖王、六牙大象及鸚鵡鳥、釋提桓因、善眼仙人。』如是等百千生經說。」

三世諸佛道無不同，而覺知前後，不無有去來今之異。云何世尊言「我是過去一切佛。」又曰「種種受生則異其形。」大慧持此兩端，舉以為問。《本生經》云：「如來過去曾種種受生，如作轉輪王及作釋提、善眼大象、鸚鵡等百千生。」

佛告大慧：「以四等故，如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言：『我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。』云何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言。」

佛告以四等故，作拘留孫等佛，乃詶上我是過去諸佛之問。四等義見下文。

「云何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛，彼字自性無有差別，是名字等。云何語等？謂我六十四種梵音言語相生，彼諸如來、應供、等正覺亦如是，六十四種梵音言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽梵音聲性。云何身等？[1]諸我與諸佛法身及色身相好無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。云何法等？謂我及彼佛得三十七菩提分法，略說佛法無障礙智。是名四等。是故如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言。」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

四等者，字、語、身、法四皆平等也。字等者，謂我名佛，一切如來亦名為佛，佛名無別，是為字等也。語等者，謂我作六十四種梵音聲語，一切諸佛亦然，是名語等。《[2]密跡力士經》[3]第二說佛聲有八轉，謂體、業、具、為、從、屬、於、呼，是八轉聲各具八德，所謂調和聲、柔軟聲、諦了聲、易解聲、無錯謬聲、無雌小聲、廣大聲、深遠聲，八八即成六十四種。頻伽[4]即鳥名，其聲清雅，超於眾鳥，故引以喻也。身等者，謂我與諸佛法、報、應化之身等無差別，雖機不等，應跡或殊，會其歸趣亦一而已。法等者，謂所得道品之法與諸佛無殊也。言無障礙智者，謂得是四等，則於一切佛法無所障礙，亦不迷於如來化跡同異也。

大慧復白佛言：「如世尊所說：『我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間乃至不說一字，亦不已說、當說，不說是佛說。』世尊！如來、應供、等正覺何因說言不說是佛說？」佛告大慧：「我因二法故作如是說。云何二法？謂緣自得法及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。」

示四等猶涉言詮，故復以始終不說一字之義為問。佛答以我因二法故，謂無法可說，是佛之說也。自得即自證修德也，本住即本具性德也，修性一如，皆離言說，故云「我如是說」。

「云何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減，緣自得法究竟境界，離言說妄想，離字二趣。」

言自證境界與諸佛究竟無別，此自得之妙尚無增減，豈可得而言思？故曰「離言說」等。《入楞伽》云：「離言說相、離分別相、離名字相。」此云二趣，未詳。

「云何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住。若如來出世、若不出世，法界常住，如趣彼城道。譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧！於意云何？彼作是道及城中種種樂邪？」答言：「不也。」佛告大慧：「我及過去一切諸佛，法界常住亦復如是。是故說言『我於某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說、當說。』」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

謂古先聖道者，即先佛所證性德之法也。如金銀等性者，喻本住法性如金之堅剛，非鍛鍊所得。法界常住亦復如是，所謂有佛無佛性相常[5]住。又言法界常住者，結本住法也。又曰「如趣彼城道」等，此兼喻自得、本住二法歸乎一致。所謂平坦正道者，本住法也；士夫入城受樂者，自得法也。以其本有正道，故得隨之而入，入已安之，皆非外物。言此二法本有之性非言思所及，所[6]以五十年中一大藏教不說一字者，非曰不說，蓋以言遣言，三世諸佛其歸一揆也。偈頌文顯，不釋。

爾時，大慧菩薩復請：「世尊！惟願為說一切法有無有相，令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「此世間依有二種：謂依有及無墮性非性，欲見，不離離相。」

至理寂絕，非有非無，眾生昧此，墮於二邊，不能復本，故大慧為眾發問。佛先順問而答，而後徵釋其義。依二種等者，謂世間眾生依有無之境起有無見。墮性非性，即有無見也。欲見，謂樂著此見。非出離法妄謂出離，故云不離離相也。

「大慧！云何世間依有？謂有世間因緣生，非不有；從有生，非無有生。大慧！彼如是說者，是說世間無因。大慧！云何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧！若不取有性者，性相寂靜故，謂諸如來、聲聞、緣覺不取貪恚癡性為有為無。」

依有下是釋有相，謂實有世間因緣而生諸法，非不實有，實從有生。言非無有生者，謂能生因緣是有，此計無為有，故復告云：彼如是說者是外道無因論也。依無下是釋無相，謂先受三毒性已，而後妄計其性非性，非性即妄計為無。若不妄受三毒為有性者，則無所取。無取則性相本來寂靜，如佛與二乘不取三毒性，乃離有無之見也。

「大慧！此中何等為壞者？」大慧白佛言：「世尊！若彼取貪恚癡性，後不復取。」佛告大慧：「善哉！善哉！汝如是解。大慧！非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞、緣覺及佛亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故、煩惱性異不異故。」

如來既釋有無之相以詶大慧之請，因問此二者之問，何等是破壞佛法者。大慧乃答以彼先取三毒性為有，後計為無者，是破壞義。佛可其說，乃云非但計無為壞，亦壞二乘及佛。蓋彼謂佛與二乘亦本取三毒為有，後除三毒為無，得成聖果，故云亦是壞者。所以者何下，謂聖人了達內外諸法皆不可得，亦了煩惱之性本離一異等四句，何壞之有？

「大慧！貪恚癡若內若外不可得，貪恚癡性無身故、無取故，非佛、聲聞、緣覺是壞者。佛、聲聞、緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧！若有縛者，應有縛，是縛因故。大慧！如是說壞者，是名無有相。」

貪恚癡下，復釋不壞所以。言若內若外者，謂三毒之性於內、外、中間求之皆不可得。既不可得，豈有體性而可取乎？故結云「非佛聲聞緣覺是壞者」。蓋佛與二乘本性解脫，非縛非脫故也。又言若有縛者，謂先受而後不取，則已有縛，縛是其果，果必有因，因即貪等。有縛則有壞，如是說壞者，即墮斷滅空見，故云「無有相」也。

「大慧！因是故我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧！無所有增上慢者，是名為壞，墮自共相見希望，不知自心現量，見外性無常，剎那展轉壞，陰界入相續流注變滅，離文字相妄想，是名為壞者。」

寧取人見下，以大況小，明空見之失也，人見即我見。言增上慢者，謂自己之法增上，成乎見慢。經云：「未得謂得，未證謂證。」即[1]此人也。人見之惡有限，增上慢空見則無法不棄，是名為壞。故云「寧起人見如須彌山，不起空見」也。墮自共見等，言起空見之由，良以無始起自生共生之見，於中樂欲，不了諸法唯心，見有外法念念生滅、展轉變壞，所謂陰界入相續流注變滅，計此實法滅已歸無，是其空見。至於虛妄分別離文字相亦成壞義。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

前八句頌內教正義。無種而有生下，頌妄計生滅有無非我教法也。非外道等四句，佛謂凡我所說生法者，非佛非外道所作，亦非神我及異因所造，乃由正因緣和合所集而起，然以所起言之不得謂無。誰集因緣等者，言正因緣所生法非我叵得，孰為有、孰為無也。若夫邪見所論，是妄計有無生滅。若知生本無生、滅亦非滅，自然妙契空寂，不墮有無二見，故云「有無二俱離」也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相。通達是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「一切聲聞、緣覺、菩薩有二種通相，謂宗通及說通。」

欲善化導，必宗說俱通，方能誘物而底于道。蓋宗者道之本，說者教之跡。宗以明趣，趣不明則失其所歸；教以詮理，理或昧則迷其所入。故宗通而說不通，理雖精而不顯；說通而宗不通，言雖辯而非要。而二者實相須為用，不可偏廢也。大慧請說宗通相而不及說者，舉其要耳，宗通則說在其中矣。答中兼言者，必二而後備也。

「大慧！宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔。緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。」

宗通者，即自證殊勝之相也，謂依教思修，得意忘言，離於文字分別，趣入地住，悟無生忍，度越三乘證智，自然降伏魔外，至於佛地，究竟覺智朗然獨耀，此宗通至極之相也。

「云何說通相？謂說九部種種教法，離異不異、有無等相，以巧方便隨順眾生，如應說法，令得度脫，是名說通相。大慧！汝及餘菩薩應當修學。」

說通相者，說法逗機之相也。九部者，十二部中之九部也，然有大小不同，若小乘九部，無方廣、[1]無無問自說、無授記之三部。如經云：「我此九部法，隨順眾生說」是也。若大乘九部，無因緣、譬喻、論議之三部，如妙玄所云。此從別說答，通論皆有十二部，亦云十二分教。此中言九部，既云以巧方便隨眾生說，乃從小入大也。言離異不異、有無者，謂離四句已，無妨四說。又云「如應說法」者，應即當也，言當以何法說者，即為說之，令其得度。此如來果後說通之相，為菩薩者不可不學也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

上三句頌二通之相。善見者，宗通也。分別者，說通也。不隨諸覺想者，謂得二通相，則不隨外道強覺妄想也。

若未得真如實性而起分別，如愚夫妄想無異。妄想者何？即妄計諸法非性為解脫者是也。非性即無也。

如來以正智眼觀察世間諸有為法，皆是虛幻生滅，妄計為實，增長有無二見，凡愚顛倒無所[2]知覺，除一真如涅槃妙心之外，餘皆虛妄，故喻云「如幻夢芭蕉」也。無罪者，謂了罪性本空，即是涅槃也。

此重釋如幻等義。言雖有三毒，而無能起之人，蓋二我本空，何三毒之有？是則能生愛欲與所生五陰皆如夢幻也。

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說不實妄想相。不實妄想云何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？」佛告大慧：「善哉！善哉！能問如來如是之義，多所饒益、多所安樂，哀憫世間一切天人。諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「種種義、種種不實妄想計著，妄想生。大慧！攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。妄想習氣計著外種種義，心心數妄想計著我我所生。」

窮妄想者必極其致，示真性者必盡其源。盡其源則真性自明，極其致則妄想何有。故大慧請問不實妄想相，凡致三問：一問妄想云何生？二問何法名妄想？三問於何而起妄想？佛依次答釋。初答言種種義者，凡外法有種種相，義皆虛妄，因之而[3]生，故有種種不實妄想計著生也。次答言攝所攝計著者，謂於根塵計著，不知唯心所現，及於心外墮有無見，依是增長諸外道見，皆妄想法，知其法則知所以妄也。後答言妄想習氣等者，即上所依處也。又曰「心心數妄想計著我我所生」者，即人法二我是其處也，知其處則知所以起妄之源，源既不實，妄即滅矣。

大慧白佛言：「世尊！若種種義、種種不實妄想計著妄想生。攝所攝計著，不知自心現量及墮有無見，增長外道見。妄想習氣計著外種種義，心心數妄想我我所計著生。世尊！若如是外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊！第一義亦如是，離量、根、分、譬、因相。世尊！何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生？將無世尊說邪因論耶？說一生一不生。」

大慧白佛言下，疊領上意以生後問。意謂佛如是說者，則於外種種義墮有無相者，亦是性離有無及離諸見之相。然第一義亦是離諸根、量、宗、因、喻相，意以外種種義與第一義無異，何故言種種義生分別、第一義不生分別？豈非世尊所言乖理，有生有不生耶？

佛告大慧：「非妄想一生一不生。所以者何？謂有無妄想不生故，外現性非性，覺自心現量，妄想不生。大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。云何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地如來自覺境界，離五法、自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生，知如實義，得解脫自心種種妄想。」

佛答以我非虛妄分別世諦有生、第一義有不生。所以下徵釋。所以生不生者，謂了有無妄想，所見外法離性，覺了唯心所現，而妄想不生，非別有第一義諦也。但愚夫不了自心所現故，見所作有為事業在前，於中起諸分別妄計耳，非別有世諦也。既而佛又念諸愚夫在迷，云何能離人法二我，及離能作所作因緣之過。又念云何能覺妄想皆自心量，而得身心轉變，究竟明解一切智地，到如來自證境界，離五法、三自性事見妄想。事即名相，見即妄想。既作是念，所以我說妄想從種種虛妄計著而生。知如實義者，謂能如是了知如實之義，即得解脫，息諸妄想也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

偈從初至非有性可得，頌上所作因緣之過。諸因及與緣等，謂凡諸世間法，莫不從因緣生，而妄想者於因緣法著有、無等四句之見，不知如來所通之理。世間非有生下，離性執四句，謂諸法本無四性。又曰「諸因及與緣」等，仍責前過，謂諸法本空，云何愚夫於中而生妄想，非但本無有無四句性執，亦無非有非無四句相執，具如《大論》性相二空也。若能如是觀察，轉彼性相二執而得人法二無我智。然性實不生，從緣故有，此諸法既從緣生，則法無自體。又曰「事不自生事」者，事即果也，凡所生之法有因則必有果，如業因招生死之果，原其因既不生，果豈自生果耶！[1]若無果[2]生果二事之過，則任運離乎有無性執，故云「非有性可得」也。

自此至末，頌上覺自妄想心量，顯如來自覺境界，[3]此八句略頌心量。不了諸法唯心，則有所緣之境。以正智觀之，離乎能緣之心、所緣之境，既離能所，則無分別之心，是為唯心，故云「我說為心量」。雖了諸法唯心，猶存性執對境，未能忘能緣之念，直須緣性俱離，始為究竟如來藏心之心量也。緣性者，緣即能緣，性即所緣之法也。

此下廣示心量也。世諦我者，人執也。諸陰陰者，法執也。然此二執以自共相求之，無實事可得，則法皆平等，故有四種平等見：相即五陰，則相與非相平等；相必有因，因性與果性平等；因果具故有我，則我與無我平等；能了無我者是修，則有修與無修平等也。

妄想等者，由無始妄想熏習，次第轉生種種心識，妄心既作，見有外境，此世俗心量也。然外境本無，由心取之見種種相，即五塵等是身財建立，謂五識身財即妄想心量也。

前四句，謂能離人法二我之見，及離能想所想，則無得無生，是為正智之心量也。中四句，謂離有無四句性執，及離能離之心，亦即正智心量。非性即非有，非非性即非無，性非性即有無，如《入楞伽》所云也。後四句，言如如即真如，空際即實際，涅槃即究竟大涅槃，法界即佛法界，此皆一體異名。由離前名相妄想，至於正智，以極真如實際，住於涅槃法界之中，故能示現種種意生之身度脫眾生，是為如來第一義心心量也。

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語、義。云何為菩薩善語、義？云何為語？云何為義？」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「云何為語？謂言字妄想和合，依咽喉、唇舌、齒齗、頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。」

因前云如如及法界等語，故有善語、善義之問。答中先明善語，謂言字妄想等。《入楞伽》云：「語者，所謂分別習氣而為其因，依於喉舌等而出種種音聲、文字相對談說，是名為語也。」

「大慧！云何為義？謂離一切妄想相、言說相，是名為義。大慧！菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間勝進義相，是名菩薩摩訶薩善義。」

義由語顯，若隨語生見，非但失義亦且迷名，故順離妄想相及言說相，要由契證方名善義，故此明修證之道，所謂獨一靜處聞思修慧，於真如法界等隨其所聞名義思修觀察，緣自覺智，趣向涅槃，轉前所說妄想習氣，歸自覺境界，行於諸地勝進行相，是名善義。

「復次大慧！善語、義菩薩摩訶薩，觀語與義非異非不異，觀義與語亦復如是。若語異義者，則不因語[1]辯義，而以語入義，如燈照色。」

語即能詮言教，義即所詮義理，謂善解能詮即達所詮，善解所詮即了能詮。蓋約大乘言之，雖有能詮所詮，而能所不二，故云「非異非不異」。義雖妄言，非言無以辯義，則必因言而入於義，如燈照色者。《入楞伽》云：「譬如有人持燈照物，知此物如是、在如是處，所謂文字性離即是解脫，其善語善義之謂歟。

「復次大慧！不生不滅、自性涅槃、三乘一乘、心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見。異建立異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。」

此段言隨語計著之過。如不生不滅等，雖皆理性名言，若謂實有則墮常見，若謂實無則墮斷見，況餘者乎？異建立異妄想者，謂因言說差別建立而起異妄想計著，如見幻事計以為實，是愚夫見非聖賢也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

初四句中，言依語起見之失，不免惡報。言陰中無有我等，此外道之見，合有所謂陰中有我、我中有陰、即陰是我、離陰是我也。不如彼妄想等，謂雖不如彼外道邪見，於言說中種種計著，無非是我也。一切悉有性者，常見也。若謂一切法實有性，應須見諦，彼不見諦而言有性，則妄見而已。又曰一切法無性，斷見也，斷則淨穢無有，故特非之，意謂不如彼見之不實等也。

「復次大慧！智、識相今當說。若善分別智、識相者，汝及諸菩薩則能通達智、識之相，疾[2]成阿耨多羅三藐三菩提。大慧！彼智有三種，謂世間、出世間、出世間上上。云何世間智？謂一切外道凡夫計著有無。云何出世間智？謂一切聲聞、緣覺墮自共相希望計著。云何出世間上上智？謂諸佛、菩薩觀無所有法，見不生不滅，離有無品，如來地人、法無我，緣自得生。」

辯諸法之真妄，明語義之是非，莫尚乎智、識，故如來不待問而自說也。然此智、識有通有別，義見于文。初明智有三種，約世、出世間能知而言也。世智言外道者，凡出家不稟佛教者皆名為外，其智之極雖至非想，然其所計不出有無，但名世智也。出世智中言二乘墮自共相者，以二乘觀陰、界、入、因緣、四諦，無出總別相智，厭惡生死、欣樂涅槃，故云希望計著也。上上智言觀無所[3]有者，謂佛菩薩用上上智照了諸法皆畢竟空，本無生滅，離有無相，至于究竟覺地，更無彼此色相，安有二我？此自覺聖智不從外得也。

「大慧！彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。」

此約三識三智對揀。言生滅之法屬九界者是識，不生滅法屬佛界者是智。相無相者，相則言有、無相言空，以九界不出空、有二邊。墮空有者是識，超空有者是智。言相因者，對果而言也。長養是識者，正約對人法無我言之，前文所謂色等長養心是也。凡假外塵資養於內者識也，無所資待自得於內者智也。

「復次，有三種智，謂知生滅、知自共相、知不生不滅。復次，無礙相是智，境界種種礙相是識。復次，三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智。復次，得相是識，不得相是智，自得聖智境界不出不入故，如水中月。」

此三種智約一人所知而言，據後偈文，即如來所知之三也。知生滅者，一切智也；知自共相者，道種智也；知不生不滅者，一切種智也。只一佛智而有三用，名為三智。又云無礙相是智者，謂於前之三智一心融泯，無染礙之相是智，反是則為識也。又云三事等者，三事即根、塵及我，三事和合相應而生是識，此不知自性相故。若知性相，則一念靈知不假緣生，故曰「無事方便自性相是智」也。又云得相不得相為識智者，相即性相之相，相惟是一，而有離不離之異，故云得不得也。自得者，所謂如來自得聖智境界，無以名[1]床，故云「不出不入如水中月」也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

言採集業者，採謂採取、集謂招集，以根對塵而生取著，起善惡業招集生死，是名為識。能了根塵絕待，物我兩忘，不生取著，名之為智。如是觀察因緣生法當體即空，解脫自在，名上上智，慧即智也。心外無境，不了唯心，為境所轉，是名為縛。心即識也，覺此妄心則為智矣。無所有下二句，義見前解。

心、意及與識，總言識也。遠離思想法，智也。得無思想法，則轉識為智。此是菩薩而非聲聞，此言智之始也。寂靜勝進忍，即如來寂滅忍智，此言智之終也。此清淨智從善勝第一義生，所以行處悉遠離也。

三種智等，頌上所知之三是如來所開發故，雖所知生滅諸法亦皆真實，《大論》所謂三智一心是也。於彼思惟等，重出前二智，以顯上上之智，謂彼凡夫以妄想故受諸生滅；二乘反是故不相應，離諸所有而又計著自性，則二乘智而已；若如來極智清淨，則超越一切心量也。

「復次大慧！外道有九種轉變論，外道轉變見生，所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧！是名九種轉變見，一切外道因是起有無生轉變論。云何形處轉變？謂形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變，一切性變亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事變妄想，彼非如非異，妄想故。」

此外道妄計九種轉變論，謂形、相、因、成等，不出四大、五陰等法。彼見其生滅異相，故計有轉變。而正教則曰緣生、曰如幻、曰自心現，外性非性乃不變等，然未甞定說，此邪正得失所以分也。形謂身形、相謂生住滅相、因謂所作之因、成謂所成之果、見謂隨物遷移、性謂生生不改、緣謂因緣變滅、作謂造作不常、事謂有為之法，是為九種。言因是起有無者，謂自有之無、或自無之有，皆轉變相，不出有無而已。云何下，徵釋。形處轉變者，即四大諸根形質處也，彼見其形隨時變異，謂有轉變，而不知性未常變。金變作諸器，器雖有種種之異，而金性不變。又曰「一切性變亦如是」者，性即法也，言一切法雖變而性不變，亦復如是。或有外道等，乃結斥外計。言「彼非如非異」者，謂彼於非如非異之中而生妄想分別，故有種種轉變之異也。

「如是一切性轉變當知。如乳酪、酒果等熟，外道轉變妄想，彼亦無有轉變，若有若無自心現，外性非性。大慧！如是凡愚眾生自妄想修習生。大慧！無有法若生若滅，如見夢幻色生。」

如是一切性下，破外道計性轉變。先以喻顯。言當知者，戒學者當知彼計如乳酪、酒果次第漸熟，彼見如是，以理言之本非實有，故曰「彼亦無有轉變」。其實有無等法皆自心所現。外性非性者，言無外物也。如是凡愚下，《入楞伽》云：「皆是愚迷凡夫從自分別習氣而起，實無一法若生若滅，如因夢幻所見諸色，如石女兒說有生死。」然則於生滅而不生邪見者世諦也，見生滅而起計著者外道也，見如夢幻者觀行之通者也。見法法皆自心現，了外性非性者，此經之正論也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

前四句頌外道邪計轉變，然皆是妄想分別，非明智者之見也。後四句明如來所說正因緣生法，雖不同彼外計，然亦皆無實性，故云「如揵闥婆城」也。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義，計著相續，善於一切諸法相續不相續相，及離言說文字妄想覺，遊行一切諸佛剎土，無量大眾力、自在、通、總持之印，種種變化光明照耀，覺慧善入十無盡句，無方便行，猶如日月、摩尼、四大，於一切地離自妄想相見，見一切法如幻夢等，入佛地身。於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切諸法如幻夢等，離有無品及生滅妄想異言說義，其身轉勝。」

如來說法為令眾生了達諸法本無性執，而反於言說起見者，名相續相。若於文字性離，名不相續，即解脫相。此相續不相續乃生死解脫之根本，所以大慧請說斯義。若善分別等，謂如來若為善巧分別此二種相，則能善解此法，不墮如所說義計著相續，及離言說文字虛妄分別妄想覺，即分別也。故能普入一切佛剎，隨方進道。言力、通、總持印者，即所得功德法門也。種種變化等，言起化用放光照物，善入佛慧滿十大願，無盡句即願也。言無方便行者，即無作功行，猶如日月行空無所依著，如摩尼隨色而現而無自性，如地水火風周遍而無妨礙，此皆菩薩化道之相。至歷諸地，分分離諸妄想，徹見諸法如幻如夢，入於佛地，成法性身，普應眾生，隨宜說法漸引入實。亦了諸法如幻，離有無見、斷生滅執、不著言說，而後化功歸己，則其身相轉增殊勝也。

佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「無量一切諸法如所說義計著相續，所謂相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有為無為妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄想無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續、三乘一乘無間妄想計著相續。」

答中先示諸相續相。言無量等者，謂十界依正色心始於言說，終於無言，推其著心，蓋無適而非相續，故曰「如所說義計著相續」，所謂隨語生解也。於中初約世間法，謂相即五陰，緣即所緣塵境也。性非性，即有無也。生不生，即生死也。滅不滅即寂滅不寂滅也。乘非乘，即內教與外道，言乘以運載為義，大小乘則能運出生死而至涅槃，外道所乘不能運出生死，故云非乘也。有為無為，即世、出世間法，亦作與無作。地地自相，謂分別諸地名相也。自妄想無間，《入楞伽》云：「自分別現證執著，所謂法愛者是也。」有無品，外道所計之根本也。三乘一乘無間，謂於大小乘教分別無間斷也。

「復次大慧！此及餘凡愚眾生自妄想相續，以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無有相續相計著。」

此結斥前諸妄想執著。此及餘者，此指內教弟子，其執猶輕，餘指外道，其執乃重，故曰「凡愚妄想」。如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，莫能自出，卒墮於有無、斷常之見而已。

「復次大慧！彼中亦無相續及不相續相，見一切法寂靜，妄想不生故，菩薩摩訶薩見一切法寂靜。復次大慧！覺外性非性，自心現相無所有，隨順觀察自心現量有無一切性無相，見相續寂靜故，於一切法無相續不相續相。復次大慧！彼中無有若縛若解，餘墮不如實覺知有縛有解。所以者何？謂於一切法有無有，無眾生可得故。」

此中文有三段。言彼中等者，即指前相續、不相續相。謂無此二相者，由菩薩見一切法住寂靜，故經云「諸法從本來，常自寂滅相」者是也。且世間諸法生滅流注，何以見其寂靜？故云「覺外性非性」等，謂了諸法唯心，心外無法，如是觀之，自然能見有無法相皆悉空寂，故無相續不相續相。言無有縛解者，前之相續、不相續皆名為縛，惟觀寂靜之智名解，然如實理中本無縛解，所以有縛有解者不見此理故也。既又徵釋，謂一切法若有若無，求其體性俱不可得故，故云「無眾生可[1]得」。

「復次大慧！愚夫有三相續，謂貪、恚、癡，及愛未來有喜愛俱，以此相續故有趣相續，彼相續者續五趣。大慧！相續斷者，無有相續、不相續相。復次大慧！三和合緣作方便計著，識相續無間生，方便計著則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。」

貪恚癡者相續之因也，五趣者相續之果也。由過去因成現在果，現在作因復招未來之報。言愛未來者，謂貪愛來生如意果報與喜愛俱，以此三毒相續，故有諸趣輪轉。言趣者，即六道也，以修羅遍於五道故，但云五趣。言相續斷者，謂三毒滅則離五趣，所謂因滅則果滅也。又言無相續不相續相者，亦無縛無脫之謂，即境智雙[2]亡也。三和合緣等者，言外道妄計根、塵、我三緣和合，諸識次第相續而起。又言方便計著者，言有執著則相續無間；若了三緣、離諸執著、見三種解脫，則相續不生矣。三解脫者，性淨解脫、圓淨解脫、方便淨解脫也，蓋了三緣即三解脫，非別有也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

此頌上續不續不出真妄而已，妄則續、真則不續。若了妄即真，則諸法一如，豈有續不續耶？若於諸法無知，隨語取著，如蠶結網，自縛縛他，無有間斷，由不觀察故也。反而觀之，相續何有？[3]

楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三(上)

楞伽阿跋多羅寶經註解卷第三(下)

宋求那跋多羅奉　詔譯

大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗泐)演福講寺住持(臣)僧(如[A2]玘)奉　詔同註

[4]大慧復白佛言：「如世尊所說：『以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。』世尊！若但妄想自性非性、自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？一切法妄想自性非性故。」

如世尊所說等，此大慧領如來所說諸妄想意為致問之端。彼彼者，正言彼諸妄想也。然諸法本無實性，但妄計耳，而大慧猶有疑者，謂若但是妄想自性，非諸法有自性，此自性與非自性相待者，豈非世尊所說染淨諸法皆無實性耶？大慧意以一切法無自性，妄想有自性為難。

佛告大慧：「如是如是，如汝所說。大慧！非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性非有性自性相。」

然答中先可其說，謂諸法無自性，為是妄想，有自性為非。非如愚夫等者，言不同彼凡夫計性自性之妄想以為真實。又曰「此妄想自性」等者，《[5]入楞伽》云：「此但妄執無有性相。」

「大慧！如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。」大慧白佛言：「若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼、非肉眼性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫離是妄想，不覺聖性事故。世尊！彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。」

上云自性非性者，遣情也；此云有性自性者，顯理也。然此如實理性，非佛智佛眼莫能知見，故云聖知聖見等也。佛既以自證境界示之，大慧即領悟斯旨，又請曰：若果如聖所知見，非凡[6]大知見，故云非天眼非肉眼等也。因復疑而難曰：愚夫既不能覺了聖自性事，云何得離妄想能明此理？因上聖凡所見不同，故云「彼亦非顛倒非不顛倒。」復自徵釋，謂不覺聖事性者，言凡夫非不顛倒也。不見離有無相者，言聖人非顛倒也。蓋聖眼所見無不真實，不見有一法可捨故也。

「世尊！聖亦不如是見，如事妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故，異境界非如彼等，如是無窮過。世尊！不覺性自性相故。世尊！亦非妄想自性，因性自性相，彼云何妄想非妄想，如實知妄想？」

聖亦不如是等者，《入楞伽》云：「聖亦不如凡所分別如是得故，非自所行境界相故。」彼亦性自性者，言聖人亦有真實性相，聖人既有是性，愚夫固亦有之，故曰「妄想自性如是現」。然如來真實性相離乎因緣及無因性，而凡愚妄想自性則墮性相之見。聖人所行境界既異凡愚，則不如彼墮於性相無窮之失，由不能覺了性自性相故也。亦非妄想自性等，言諸法性相不因分別，云何言分別而有耶？故結難曰：彼凡夫云何得妄想非妄想，如實知妄想之不實也。

「世尊！妄想異、自性相異。世尊！不相似因，妄想自性相，彼云何各各不妄想，而愚夫不如實知？然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有。世尊！何故遮眾生有無有見事自性計著，聖智所行境界計著墮有見，說空法非性而說聖智自性事？」

言妄想異等，謂凡夫分別有異，見諸法性相之異。言不相似因者，謂因所見之不相似，諸法何[1]常自謂異不異也。各各者，諸法也，但愚夫不能如實知覺耳。然如來如是說諸法者，為令眾生離乎妄想，了知諸法皆非實有也。世尊何故下，言世尊云何止諸眾生不著有無諸見執著，而後取著聖智境界墮於有見，又何故不說空寂之法而說聖智自性事耶？

佛告大慧：「非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故。眾生無始以來計著性自性相、聖智事自性計著相見，說空法。大慧！我不說性自性相。大慧！但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫，如實印所印，於性自性得緣自覺觀察住，離有無事見相。」

答中先拂彼難。言離恐怖句者，謂眾生聞空生怖、聞有生著，故說聖智自性事以導之。然聖智事固非有無，而著有者乃說空法以治之，是知說空說有皆為眾生，未常說有實法也，故曰「我不說性自性相」，即示自證之法曰「但我得如實空法」，即本住畢竟妙空也。不墮邪倒惑亂，常居中道，故離自心現性非性諸見，即得悟三解脫，獲如實印，見法自性，了聖境界，離有無一切諸著。

「復次大慧！一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故，說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生，彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故、不壞相不生故，立一切法不生宗者，彼說則壞。大慧！有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞，以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故、展轉因異相故，及為作故，不應立宗分，謂一切法不生。如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。」

上言妄想與聖智皆空，乃真妄俱遣，是不生義。恐菩薩立此為宗，混於外計，故說此以破之。言一切法不生，則言想俱絕，言之已非，況妄立宗乎？如彼外道立不生宗，反生枝葉，故云「不應立是宗」。所以者何下，徵釋其義，謂宗一切性非性者，意謂宗必有主，若宗一切性，性自非性，宗義何在？凡言不生，必因生立，既有待對，則不生成生，自壞不生義，其不應立宗一也。又彼宗不生，必入一切法中，言不生義遍一切世間諸法之中，言不壞相不生故者，《入楞伽》云：「不生相亦不生，故言諸法本皆不生，豈待立耶！」故云彼說則壞，其不應立宗二也。言有無不生者，前以無為不生，此乃轉計有無皆不生。言入一切性者，性即法也，謂有無不生亦遍一切法中，皆離有無之相，縱有轉計有無性相，皆不可得，是亦不生義，其不應立宗三也。五分論多過者，五分論義見前註。多過，指宗、因、喻三過也。初宗有九過，曰現量相違、聖教相違、世間相違、比量相違、自語相違、相符極成、能別不極成、所別不極成、俱別不極成。次因有十四過，謂遍是宗法性，初相中有四不成，曰隨一不成、所依不成、兩俱不成、猶預不成。後二相共十過，有六不定，曰同分異全不定、異分同全不定、俱品一分轉不定、共不定、不共不定、決定相違不定；有四相違，曰法自相相違、法差別相違、有法自相相違、有法差別相違。三同喻有五過，別喻中有五過。同喻中曰所立不成、能立不成、俱不成、無合、倒合。別喻中曰能立不遣、所立不遣、俱不遣、不離、倒離。共三十三過也。展轉因異相者，言彼轉計因相不同，及墮有為有作，其不應立宗四也。又曰謂一切法不生、又曰空、又曰無自性，此三者若各立宗則有多宗，其不應立宗五也。

「大慧！然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，莫令彼恐怖，遠離摩訶衍。」

上既斥立宗之非，此顯其是，故語大慧云「應說一切法如幻夢現不現相。」現不現謂非實有也。及令眾生離見聞覺知之過故。又云當說，言除為愚夫者，蓋愚夫墮於有無之見，不說如幻如夢不能離彼二見。復恐小機聞此不有不無而生怖畏，不受大乘，故[1]誡云「莫令彼恐怖遠離大乘」，意令菩薩隨機說法也。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

此頌上一切法不生，言一切法本無自性，豈有言說？無說則無事，無事則無相續之相，此本之與末皆不生也。但彼愚夫妄起分別，立不生之宗，其惡覺如死屍之無知也。則佛說一切法不生，豈彼外道所立不生之宗？至竟無所生等，言性本不生，從因緣而生也，因緣尚不可得，諸法豈有生[2]邪！然慧者尚不作不生想，豈作生想？彼宗言不生者，因生而有不生，是有待對。覺者則無是見，故云「悉除滅」也。

譬如翳目等，明邪正之異，翳目、垂髮並見前註，喻非有而有。三有即三界，謂三有本無，惟妄想現，故云「施設於三有，無有事自性。」施設者，建立也，由妄想而有建立，以故如來施設言教以化之，所謂但以假名字，引導於眾生。眾生不達，反於言教而起分別，動亂心識，故云「意亂極震掉」。惟菩薩能離是過，超出三有也。

非水水想受者，言非水妄作水想，由渴愛故爾，是猶渴鹿之奔陽焰，此喻愚夫非有計有。聖則不然，蓋聖人以正智觀見三界之相，無有煩惱、生死，故云清淨。三脫慧也，三昧定也，定慧既生，出離生滅，遊行於無所有，無所有即畢竟空也。言修行無所有者，菩薩能如是修之，亦契乎非有非無之理，故云「亦無性非性」。如是則有無平等，佛果成矣。

佛自徵釋，意謂有無平等、凡聖一如，因迷解有異。迷則不知心外無法，為境風之所漂動；解故能壞彼見，則復本心平等之理矣。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，如攀緣事智慧不得是施設量建立。施設所攝受非性，攝受亦非性，以無攝故智則不生，唯施設名耳。」

因上明離攀緣是智故，復以智不得為請。如世尊說攀緣事者，言世間塵境乃愚夫所緣之事，正智觀察皆無所有，故云「不得是施設量建立」。施設即前妄想建立境界，境界既不可得，則能取所取二俱無有，故云智則不生，所施設者皆是妄想假名耳。

「云何世尊！為不覺性自相共相異不異故智不得耶？為自相共相種種性自性相隱蔽故智不得耶？為山巖石壁、地水火風障故智不得耶？為極遠極近故智不得耶？為老小盲冥、諸根不具故智不得耶？世尊！若不覺自共相異不異智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故智不得者，彼亦無智，非是智。世尊！有爾焰故智生，非無性會爾焰故名為智。若山巖石壁、地水火風、極遠極近、老小盲冥、諸根不具智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。」

上云智慧不得，固[3]以釋之，恐學者未了，又申數問意，令破妄智而顯真智故，一一挾妄反覆為難。初云為不學性自共相等，謂陰、界、入等諸法都不覺知有自共相異不異，故云「智不得耶？」又云「為自共相種種諸法自性相之所隱蔽，不得為智耶？」如下諸難，則智不為智，[1]又顯不釋。

佛告大慧：「不如是，無智應是智，非非智，我不如是隱覆說攀緣事智慧不得，是施設量建立。覺自心現量，有無有外性非性知而事不得。不得故，智於爾焰不生，順三解脫智亦不得。非妄想者，無始性非性虛偽習智作如是知，是知彼不知。」

答中言不如是者，是拂彼難。言無智等者，即非智之智，而智體亦不可得，故云非非智。若準《大論》，謂無智者空也，應是智者假也，非非智者中道智也，如是三智一心中得，得而無得，是為智慧不得。言我不如是隱覆說者，佛言我如是說是顯非隱，雖亦常有隱覆之說，如後文云云，但宜隱則隱、宜顯則顯，此則非隱也。覺自心現量下，正顯真智，謂了境有無，[2]唯自心量。言外性非性者，諸法本空也。如是而知、知而不知，是為事不得也。事即境也，境既不得，智亦不生爾焰智障也，入三脫門智體亦亡也。非妄想者，揀妄知也，謂非如一切妄想凡夫無始以來有無虛妄熏習之智，不知諸法唯心，知彼事物而不知自性，則喪智於物，故云「是知彼不知」也。

「故於外事處所相性無性，妄想不斷，自心現量建立，說我我所相攝受計著，不覺自心現量，於智爾焰而起妄想。妄想故，外性非性觀察不得，依於斷見。」

此承上而言，謂彼妄知於外境界，形相有無分別不斷，此於自心現量妄自建立，計人、法二我而生取著，蓋不覺知是自心量，於前外境妄想不斷，墮於常見。於後智體能所不[3]妄，轉為智障而起分別，以分別故於外法有無觀察不可得處而生斷見。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

有境可緣者，是凡夫之智。了境唯心者，是正智之智。正智則無緣而緣，是為無智。以此無智為非智者，是凡夫妄想之說。此頌上智慧不得之義也。於不異相性智慧不觀察者，此頌上自相共相異不異。言不觀察者，即智不得也。餘皆頌上可見。

「復次大慧！愚癡凡夫無始虛偽惡邪妄想之所迴轉，迴轉時，自宗通及說通不善了知，著自心現外性相故，著方便說，於自宗四句清淨通相不善分別。」大慧白佛言：「誠如尊教。惟願世尊為我分別說通及宗通，我及餘菩薩摩訶薩善於二通，來世凡夫、聲聞、緣覺不得其短。」

宗說通相前既說已，此又說者何也？前通三乘，此唯在佛。又前為眾請，此佛自述。言愚癡凡夫等者，謂此二法在凡未常無之，但為迷轉，故全體不知。迴轉者，謂迷自己故迴內迴外，惟著自心現外相等境界，亦著方便言教，故於自心宗本離四句所通清淨之相不能明了，於是大慧因而致請。言不得短者，謂宗通而說不通，其短在化導；說通而宗不通，其短在自行。二者俱通，則不得為短也。

佛告大慧：「善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、識，自覺聖境界，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺、墮二邊者所不能知，我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相，汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。」

答中言三世如來有二通者，顯諸佛自行化他之法無不同也。先明說通。言眾具契經者，即前九部，攝一切法故曰眾具，而卒歸乎契理、契機，故云契經。次明宗通，自證之法本不可說，故寄修者以示其相。曰離自心現種種妄想等者，謂不墮一異等四句，則妄想不行，妄想不行則超越一切心識，到自覺聖境界。言離因成見相者，因成即因成假，謂意根對法塵而起分別之見也，離者離此見也。然如來自證之法非邪外偏小著空[4]有二邊者之所能知，唯大乘菩薩能修能證，故誡云「應當修學」。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

童蒙言初機也，既解說通，未必惟在初機，為對宗通言耳。宗通雖為修行，而言自證也。

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊一時說言：『世間諸論種種辯說慎勿習近，若習近者，攝受貪欲、不攝受法。』世尊！何故作如是說？」佛告大慧：「世間言論種種句味，因緣、譬喻、採集莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續，不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性，妄想計著，是故世間言論種種辯說不脫生老病死、憂悲苦惱，誑惑迷亂。」

夫論有世論、出世論，故道有正有邪，雖不兩立，而未嘗不並行於世，故如來誡其於世論慎勿親近，大慧所以致問。言世論者，即外道盧伽耶陀，此翻左世、亦云惡論。此論但飾文詞，誑惑凡愚，有習近者，惟攝取世間財欲，不得法利。答中先斥其非，以彼言論不詮正理故，不可以入真實自通之地，卒歸於二邊而已。凡愚癡惑下，此明受習之非，以自破壞正見故，有諸趣生死相續。無由解脫下文，諸過之相可見。

「大慧！釋提桓因廣解眾論，自造聲論。彼世論者有一弟子，持龍形像詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪：『隨我不如，斷一一頭以謝所屈。』作是要已，即以釋法摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其車還來人間。如是大慧！世間言論因譬莊嚴，乃至畜生亦能以種種句味惑彼諸天及阿修羅，著生滅見，而況於人？是故大慧！世間言論應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。」

此段下引事證失。釋提桓因者，帝釋之異名也。持龍形像者，謂變作龍身也。要，約也。《入楞伽》云：「作是要言：『憍尸迦！我共汝論，汝若不如我，當破汝千輻之輪。我若不如，斷一一頭以謝所屈。』」即以釋法者，謂即以帝釋所造論法為難。墮負即不勝，謂帝釋不勝也。乃至畜生者，如變作龍身之類也。又言世間論應當遠離者，謂彼論為害若此，可不慎歟。

「大慧！世論者，唯說身覺境界而已。大慧！彼世論者乃有百千，但於後時後五十年，當破壞結集，惡覺因見盛故，惡弟子受。如是大慧！世論破壞結集，種種句味因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。大慧！彼諸外道無自通論，於餘世論廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚癡世論。」

世論下，重出彼論建立。身覺境界者，謂五陰身覺想之境也，雖彼世論乃有百千，極其宗趣不離情識，豈知有至道哉！後五十年破壞結集者，按《金剛功德施論》，謂人壽百齡開為二分，初分五十教力增強，後五十歲教力漸微，言正法欲滅時也。或當作後五百年，「十」字恐誤，破壞如來結集正教，以彼顛倒惡覺苦因邪見盛故，其惡黨類受習其說，自取淪溺也。如是下，結斥。言著自因緣者，如所說身覺是已，而不能以理自通，故云無有自通。由其不能自通，雖廣說百千事門，不過是惑世法，彼不自知，良可悲也。

爾時，大慧白佛言：「世尊！若外道世論種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者，世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天、人、阿修羅廣說無量種種句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？」佛告大慧：「我不說世論，亦無來去，唯說不來不去。大慧！來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅，我所說義不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性自心現處，二邊妄想所不能轉，相境非性覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作，入三脫門，名為解脫。」

此顯正教。初大慧反問，如來所說亦同世論，凡有二難，如文云云。如為他方諸天人眾廣說諸法，則隨他意語，豈亦非自通義？亦何異於外道世智言說耶？答中先拂初難，言我不說世論。蓋世論說去來，佛[1]唯說不去不來。來言趣聚會生者，謂來則眾緣和合而生。去言散壞者，謂去則緣散而滅。佛說異是言，不去不來即不生不滅，乃我所通。答次難云「不墮世論妄想數」者，即外道有無分別是妄想數。復自徵釋，謂不著二邊，以不著故，有無妄想所不能轉。良以自相境界非性，非性即空，何轉之有？又言覺自心現等者，既了諸法唯心，妄想復何所生？由不生故入三脫門，空者性空也，無相者相空也，無作者性相俱空，心無所作也。無作又曰無願，謂無願求也。

「大慧！我念一時於一處住，有世論婆羅門來詣我所，不請空閑，便問我言：『瞿曇！一切所作耶？』我時報言：『婆羅門！一切所作是初世論。』彼復問言：『一切非所作耶？』我復報言：『一切非作是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是六世論。』大慧！彼復問我言：『一切一[1]邪？一切異邪？一切俱邪？一切不俱邪？一切因種種受生現邪？』我時報言：『是十一世論。』大慧！彼復問言：『一切無記耶？一切記耶？有我邪？無我邪？有此世邪？無此世耶？有他世邪？無他世邪？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那邪？一切不剎那邪？虛空邪？非數滅邪？涅槃邪？瞿曇！作邪非作邪？有中陰邪？無中陰邪？』大慧！我時報言：『婆羅門！如是說者悉是世論，非我所說，是汝世論。』」

此正引論廣[2]辯邪正。婆羅門是梵語，具云婆羅賀摩拏，此云淨裔、亦云淨行。自稱祖自梵天口生，因從梵姓，如梵志即其種也。[3]惟五天竺有，餘國無之。又云外意，其種別有經書，世承其業，或在家、或出家，恃術倨傲。言不請空閑者，空閑猶間隙也，請問之儀當待間隙，如禮有請間之語是也。而彼倨傲，卒然來問，所以責之也。彼問雖多，概以一世論報之，所以拒之也。如是說者悉是世論，無非情見。又曰「非我所說，是汝世論」，所以外之也。

「『我惟說無始虛偽妄想習氣、種種諸惡、三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性，如外道法，我、諸根、義三合知生，我不如是。婆羅門！我不說因、不說無因，惟說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝及餘墮受我相續者所能覺知。』大慧！涅槃、虛空、滅非有三種，但數有三耳。」

此佛自示正教不出三道，無始至習氣，煩惱道也；種種諸惡，業道也；三有，苦道也。因者，謂煩惱惡業為苦道之因也。由不能覺知諸法唯心所現，於彼外法而起妄想攀緣，此乃正因緣之說，非外道所知。又曰「如外道法」者，重舉彼計以格其說。言我、諸根、義三合知生者，謂我及根、境三緣和合而知生，知即識也。佛說異是，故曰「我不說因、不說無因。」因即因緣、無因即自然，唯依妄心以能取所取而說緣起，非汝及餘外道著我執之不斷者所能測。言涅槃、虛空、滅，文似孤起，及考大慧之問，謂如來之說亦同外道數論故，乃告云：此三無為，但數有三，而非有三。三無為義見前註。

「復次大慧！爾時，世論婆羅門復問我言：『癡愛業因故，有三有耶？為無因耶？』我時報言：『此二者亦是世論耳。』彼復問言：『一切性皆入自共相耶？』我復報言：『此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵皆是世論。』復次大慧！爾時世論婆羅門復問我言：『頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味因緣譬喻莊嚴。』我復報言：『婆羅門！有，非汝有者，非為非宗，非說非不說種種句味，非不因譬莊嚴。』婆羅門言：『何等為非世論、非非宗、非非說？』我時報言：『婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虛偽計著故，謂妄想不生，覺了有無自心現量，妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法、非汝有也。婆羅門！略說彼識，若來若去、若死若生、若樂若苦、若溺若見、若觸若著種種相，若和合相續、若愛、若因計著。婆羅門！如是比者是汝等世論，非是我有。』大慧！世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然不辭而退，思自通處作是念言：『沙門釋子出於通外，說無生、無相、無因，覺自妄想現相妄想不生。』」

此如來對大慧述婆羅門所問及佛所答。然其所問，挾佛二三義以為問端，佛皆答以世論者，此乃據彼所知。凡意識流動，隨塵計著，無分邪正，皆為世論，使彼不得措辭，所以杜之也。彼論既窮，遂有非世論之請。如來言「有非汝所有」也。非為非宗，乃至譬喻莊嚴皆言非者，謂異其論，雖微啟之而終未與說實。及其再請曰「何等為非非宗非非說？」乃復抑之曰「非汝所知。」以其於外法妄想計著，非唯不能信入，亦恐隨語生解增其見過，所以難之也。然後告云「謂妄想不生。」令其覺了有無無非唯心所現，則妄想不生，不受外塵則妄想永息，是為非世論。始知三世諸佛初無一法與人，但令妄想不生，則天真妙性不遠而復矣。既述正論，復斥其非，自略說彼識若來若去至於若因計著，皆彼外計妄識。彼論既屈，復慚而退，亦不暇辭，且言思自通處。又曰「出於通外」者，此皆外道退而有省之言，以佛所說求諸己而不得，始知出於自通之外，而曰「無生無相」等。觀其所領，亦足以見其有所得矣。

「大慧！此即是汝向所問，我何故說習近世論，種種辯說攝受貪欲不攝受法。」大慧白佛言：「世尊！攝受貪欲及法有何句義？」佛告大慧：「善哉！善哉！汝乃能為未來眾生思惟咨問如是句義。諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「所謂貪者，若取若捨、若觸若味，繫著外塵，墮二邊見，復生苦陰生老病死、憂悲苦惱，如是諸患皆從愛起，斯由習近世論及世論者，我及諸佛說名為貪，是名攝受貪欲，不攝受法。」

此是結指所問所答。大慧因復問貪欲及法之義，答中以取捨等為貪。貪即煩惱，以貪故繫著外塵等，即結業也。復生苦陰等，即苦道也，然皆以愛為本。愛復由習近世論，及世論者即人也，皆能攝令生貪，故云「攝受貪欲」。言不攝受法者，不攝受正法也。

「大慧！云何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生，善知上上地，離心、意、意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法，所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道癡人墮於二邊，若常若斷。非黠慧者受無因論，則起常見；外因壞，因緣非性，則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪欲及法，汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。」

此答攝受法問。謂善覺知等者，言所攝受非別有法，即覺知唯心所現，見二無我，不取於相，離諸分別，善知諸地行相，離心、意、識，受諸佛灌頂，具足受行十種大願，於一切法悉得自在，是名法利。又言不墮一切見等，謂顯自性離諸邪倒。多有外道下，凡墮邊見，皆愚人法非黠慧者，謂斷、常邪見，非小乘黠慧。無因論，謂四大性常，不假因成，故墮常見；或見外因壞滅，計因緣非性，則成斷見。又言「我不見生住滅故」者，則生而無生、住而非住、滅而非滅，則異乎斷常，是名為法。結勸可見。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

初四句頌世論計作所作，不知唯自心量，則以有無為宗。言作所作者，作謂能作，所謂所作之法，如計梵天微塵等生是也。唯我等者，佛謂唯我以自心為宗，離於妄計能作所作，為諸弟子說此正法，令其不習世論。心量不可見者，以心離性執，不可以有無見，不可以能所攝，是謂斷常俱離。二心，即有無見也。心為斷常所轉者則為世論，心離分別不為所轉是明見自心也。若彼外道計來者為生、去者為滅，事即生死事也，不現即滅也。薩說無去無來，即不生不滅，故云「明了知去來，妄想不復生」也。後四句惟頌世論，如文可見。

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！所言涅槃者，說何等法名為涅槃？而諸外道各起妄想。」佛告大慧：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「或有外道陰、界、入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生，不念去、來、現在境界，諸受陰盡，如燈火滅、如種子壞，妄想不生，斯等於此作涅槃想。大慧！非以見壞名為涅槃。」

前論二乘所得涅槃，與外道以妄想識滅為涅槃，辯之明矣。大慧於此復有所請者，恐理未盡明、見未盡破，或墮邪見，則究竟解脫之道、無上涅槃之城反致侵毀，本有法身慧命不得而顯。此大慧之所憂，不可不復請也。如來乃告曰或有外道陰界入滅等作涅槃想者，按提婆論釋，凡外道妄計涅槃有二十種，此當第一，論曰：「諸受陰盡，如燈滅、種壞、風止，名涅槃。」今文則又曰境界離欲等，謂於六塵無染，故曰離欲。見諸法無常故，不起心心數法，以不念過、現等境故，諸受陰盡，如燈滅、種壞。受滅則想滅，故曰「妄想不生」，且約想滅云爾。其實見想不除，故斥曰「非以見壞為涅槃」也。此總破諸計。

「大慧！或以從方至方名為解脫，境界想滅猶如風止。或復以覺所覺見壞，名為解脫。或見常、無常作解脫想。或見種種相想，招致苦生因，思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相而見無相，深生愛樂，作涅槃想。」

從方至方者，論云：「第二外道說，最初有方，從方生世間及人，人生天地，次第滅沒，還入彼處。」說方是常，名涅槃因。或謂方猶方所，亦彼此也，謂從彼至此，不失[1]本性。又曰境界想滅猶如風止者，新說云：「風仙外道計風能生殺萬物，說風性常，是曰涅槃。」或謂風止則無跡而已。言覺所覺等者，外道言覺，多謂覺想，《入楞伽》云：「不見能覺所覺，名為涅槃。」見壞即不見也。言常無常等者，按論，外道言：「師名伊賒那，形不可見，遍一切處能生萬物，能生是常，名為涅槃，所生之物即名無常。」解脫、涅槃名異體同也。言種種相想等者，此以相想而為苦因，不知相即自心所現，捨相而著無相之見，於此愛樂以為涅槃。

「或有覺知內外諸法自相、共相，去、來、現在有性不壞，作涅槃想。或謂我、人、眾生、壽命一切法壞，作涅槃想。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間，土夫所出名為自性，如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或謂福非福盡、或謂諸煩惱盡、或謂智慧、或見自在是真實作死生者，作涅槃想。」

言覺知內外諸法等者，即覺想分別根塵等法，自共之相、三世之異，神我之性不壞以為涅槃。言我人等者，妄謂四相之法滅壞，以為涅槃。言惡燒智慧者，[2]此乃惡見火燒滅正智。自性，我見之本也。士夫，十六知見之一也。彼二有間，間，異也，謂彼自性與士夫二者有間異也。然自性從士夫所出，如冥初生覺之比。或謂二有，從初生覺為一有、從塵生大為一有者，文意不貫，若從其說，則不合。又云如冥初比，言求那轉變等者，謂依自性轉變能作諸法，以為涅槃。言福非福等者，非福罪也，謂罪福俱盡，皆指盡處以為涅槃。言煩惱盡等者，按論，煩惱與智本為一計，謂煩惱盡依智慧，名為涅槃。言或見自在等者，論云：「自在天能造作眾[3]王生死者，能作名常，為涅槃也。」

「或謂展轉相生，生死更無餘因，如是即是計著因，而彼愚癡不能覺知，以不知故作涅槃想。或有外道言得真諦道，作涅槃想。或見功德，功德所起和合、一異、俱不俱，作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩種種雜寶，及利刺等性，見已作涅槃想。」

言展轉相生者，尼犍子論師計劫初生一男一女，彼時和合展轉相生，一切物滅，復歸於彼，謂此外更無餘因，曾不知如是計著是生死因，而彼愚癡不覺，以為涅槃。言得真諦道等者，僧佉論師計二十五諦，從冥初生，謂證真實之道，以為涅槃。或見功德等者，凡外道所謂功德，多指苦行，仍於所起和合處作四句見，以為涅槃。或見自性等者，《入楞伽》云：「或計諸物從自然生，孔雀文彩棘刺銛利，生寶之處出種種寶，如此等事是誰能作？即執自然以為涅槃也。」

「大慧！或有覺二十五真實。或王守護國受六德論，作涅槃想。或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想。或謂性或謂非性、或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。」

覺二十五真實者，謂覺了二十五諦真實。又言王守護國者，謂若能受六德論，令萬民安樂，安樂之性以為涅槃。言見時是作者，時敬論師計時節為因，能生世間諸法，時有變遷而作者不異，如是覺者以為涅槃。言性非性等者，《入楞伽》云：「或執有物、或執無物、或執有物無物共，以為涅槃。」此云性，性即法，法即物也。言有覺等者，謂萬物是喧動，涅槃是寂靜，此二無別，以為涅槃。已上外道種種妄計起涅槃見，具如提婆等論廣釋其相也。

「有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧！如是一切悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自論，智慧觀察都無所立，如彼妄想心意來去漂馳流動，一切無有得涅槃者。」

此段結斥文凡有五：言不成所成者，以其皆妄想故，雖計涅槃而不成涅槃，乃為智者所棄，一也。又曰「如是一切悉墮二邊」者，二也。又彼雖妄計生滅，而實彼法何曾生滅，三也。然彼所計皆是邪論，以正智觀之無所成立，四也。又以彼心想流動，乖涅槃性，是故無有得涅槃者，五也。以此辯之，足顯其妄矣。

「大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量，不著外性，離於四句，見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量不見所成，愚於真實不應攝受，棄捨彼已，得自覺聖法，知二無我、離二煩惱，淨除二障、永離二死，上上地如來地，如影幻等諸深三昧，離心、意、意識，說名涅槃。大慧！汝及餘菩薩摩訶薩應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。」

如我所說等者，對邪顯正。其文亦五：謂善覺知自心現量，不著外性，一也。離於四句，見如實處，二也。不墮自心現妄想二邊，則能取所取不可得，三也。一切度量不見所成者，顯如來涅槃出眾邪外，四也。度量即數也，愚於真實不應攝受者，愚即迷也，謂迷於實理，隨有所見不應取著，五也。言棄捨彼已者，謂棄彼妄見已，即得自覺聖智之法，知人、法無我，離通、別二惑，除惑、智二障，離分段、變易生死，漸歷諸地，至於佛地，此皆所證之法。如幻三昧離心、意、識，皆所以能顯涅槃者，究論三德涅槃，所謂如來祕密之藏，如伊字三點、天主三目，不縱不橫，絕思絕議，如是安住，是為究竟涅槃，故誡學者應當修學，離彼邪見。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

此頌上諸外道妄計涅槃之見。言各各者，如前文所列，有二十一種不同，然皆起於邪習心想。言無解脫方便者，欲解生死之縛而得解脫，非善巧方便之行則不可也。既無方便解脫，安能入於涅槃？愚即愚迷，由愚迷故不了所計邪見是煩惱生死之縛，所以捨離善巧方便，欲求解脫，終不可得。眾智等四句，言諸外道苦行成立，所得通智是妄非真也。

一切癡外道，妄見作所作，此二句是結斥外計也。有無有下，明妄想真實，謂妄想出於言論，為三苦之本，真實反於妄想，故為滅苦之因，意令凡愚反迷歸悟耳。復以喻顯，鏡以喻心，像以喻鏡，凡夫不能了境唯心，故見心外有法而起分別，如見鏡中之像而生實想，乃見有二，故云「不識心及緣，則起二妄想。」緣即境也，若了心境一如，妄從何起？心者下四句，合上鏡像之喻種種諸境也。既知諸境唯心，則無能相所相。事即境也，言事境之現，如鏡像之無實，但愚迷不了，自生分別耳。

三有即三界，外義即外境，謂三界六道生死皆無實體，但由妄想，見此種種外境，故云「凡愚不能了」。此總結迷妄之失也。然如來所說種種諸法，皆說眾生妄想，溺於生死，意令眾生反妄歸真，安住涅槃。而眾生著於名字言說，不能忘言得意；若能了言說而無言說，則所說之法亦不可得，如得魚兔而忘筌[A3]罤，此如來示人之深意也。