金光明經文句記[2]卷第五(上)

宋四明沙門知禮述

[3]大章流通，[4]二：初、[5]釋〈四天王品〉題，[6]二：初、因緣釋，二：初、約處釋人，二：

初、明處。二十八天皆上升之趣，此當其首。天分三界，於下界中此復在初。居半須彌者，處之所依。欲界六天，二天依山，忉利居頂，四王在半。梵語須彌，此云妙高，出水八萬四千由旬，四寶所成。

二、「東黃」下，出人。持國者，護持國土故。乾闥婆，此云尋香，行天帝俗樂神也。富單那，此云臭，餓鬼中勝者，或云主熱病鬼也。增長者，令自他善根增長故。鳩槃茶，此云甕形，頗似冬瓜，是厭魅鬼也。薜荔多，此云祖父鬼，餓鬼中最劣者。雜語者，能作種種語故。毘舍闍，此云噉精氣鬼，噉人及五穀精氣故，亦云顛狂鬼也。毘沙門，此云多聞，福德之名聞四方故。夜叉，此云輕[7]健，飛空健疾故。羅剎，此云可畏，亦名暴惡。

二、「此四」下，明品來意。

二、觀行釋。三種觀法，此當託事，以其境智一一皆借事義而立也。須知託事多兼法相，如王舍城而觀五陰、耆闍崛山而表三德，此之五三何殊四諦？然此正是託感應事明境觀也。分二：

初、示觀相。四諦四智乃至諦下各論見思，何教不說？今釋教義既專約圓，故所明觀不[8]關三教。四天須表無作諦理，四王乃表無緣妙智，照事即理名護諦境，了縛為脫名護心數，為他說此名為護世。通別見思同體為障，名為鬼神。法花指此等者，不無少異，彼以鬼神但譬五利，乃將蟲鳥而譬五鈍。今則利鈍俱類鬼神，但取分同也。

二、「若不」下，明利益。而且先明不觀有損。侵害心王，妙智不發也；毀損境界，諦理不彰也。心王至迸散，示迷三德而為三障。雖論三障，迷由煩惱，故云俱為鬼神所惱。「能觀」下，正示觀之有益。無明即明，為能觀智。此觀觀苦，生死即涅槃也；此觀觀集，煩惱即菩提也。控御等者，不動諸見而修道品、不斷癡愛起諸明脫，如斯控御豈獨不被侵害，而能顯理備德，顯理故諦境國安、備德故心數民寧，以轉八萬塵勞成八萬定慧也。自行了達既其若此，令他修證豈不然乎？託護世天王之事，修觀獲益其相略爾。

二、釋十三品經文，二：初、立意分章，二：

初、立意。季，亦末也。翳，障也。

二、「凡為」下，分章，三：

初、開流通七章。方軌者，方法、軌範也。

二、「天王」下，出天神五段。以地味膏腴請處說處者，膏腴，土田良沃也。《史記》曰「東割膏腴之地」是也。腴下多「味」字。[9]禳，除也。又「天王」下，且從增勝備論，一一皆有五能。

三、「四天」下示此品六番。

二、正釋經文，七：初[10]段，分五：初，又分六：初、述護國之能，二：初、分文。二、「敘敬」下，釋義，二：初、四王白佛，二：

初、經家敘。先標北方天王者，西土以北方為上也。偏袒者，西方之禮，弟子詣師必須偏袒，表有執役。

二、正白佛，二：初、分文立義。二、「法性」下，用義釋文，二：初、歎經三：

初、[11]歎體。佛所護理無量甚深，橫攝法周、竪收法盡。理若不爾，豈名經王？問：文詮此理，故言經王。是則經文但是能詮，王惟在理。釋題那云文號經王、教攝眾典？指文、指理二處不同，如何和會？答：若前三教文理不合，此則為妨。今乃從圓，法皆不二，文外無理、理外無文，釋題舉文若其孤立，豈得稱王？今疏指理不攝文者，翻屬前教信文理合是經是王，其義祕妙不可情求。今經王歎體，與〈序品〉不別。

二、「約體」下，歎經宗。約體修行者，體是本覺，起成始覺，方得名為約體修行。體具佛界因果二嚴，全體成修、二嚴無作，名非莊嚴而為莊嚴。今以極果二嚴為宗。「世天」下，經云「諸天」，包此三也。然應有四，恐文脫誤。或可天王本是生天，故疏不出。此四天名義出《大經》。〈德王品〉云「一者世間天，如諸國王；二者生天，從四天王乃至非非想；三者淨天，謂四果支佛；四者義天，謂十住菩薩，以見一切法是空義故。」《大論》明三種天：一假名天，即世天也；二生天；三清淨天，則兼三乘也。

三、「又下」下，歎經用。上至菩薩者，經無菩薩之言。既云能滅一切眾生苦惱，則通指九界方名一切。經文有四：

初、天趣。能與眾生快樂者，天趣眾生也。

次、「是經」下，三惡趣。諸河，三趣沈沒，猶如大河。焦乾枯竭者，滅三惡苦也。有經於「枯竭」上加「能令」二字者，妄也。

三、「能除怖畏」去，是人趣。初、言一切怖畏是總；次別明破三障惡。三災，是報障。怨賊，即刀兵也，并饑饉、疫病，名三災。惡星，是業障。業來責報，故惡星現也。憂惱，是煩惱障。

四、「舉要」下，總指九界眾生也。

二、「從世」下，述能護，二：初、分文。二、「護國」下，釋義，二：初、內以法護國，四：

初、護國之由。

二、以法護國。即是述其護國所以。無法安能護持國土？而其所以有內有外、外即世法、內即心法。若但行說世間之法，則令此經非方等教。天王全是凡夫心口，須知文文皆有世間出世間意，但以此句顯內義便，故云正與觀心相應。如下〈散脂鬼神品〉中諸文，且順世法詮辨。及至自述得名之由，則全廢事解，故云「現見不思議智境、不思議智光」，乃至云「我能安住一切法如性，於一切法含受一切法」。境智若是，故名為密，方能外現鬼神大將。豈非有理密故乃有事密？今文經雖不顯，大師得意，乃以行說諦智之法，而為護世安民所以。心數不行等者，心心數法全體即是方便般若，心王邪故數行邪境；今王既正導令不行、不行而行、行深般若到於彼岸。

三、天黨護國。意同向說。黨謂徒黨，即八部也。黨，輩也。帥黨者，帥音率，導引也。「如轉輪王」下，是事釋。以輪王降四方，喻天王遮惡鬼。七寶，謂輪、象、馬、女、珠、臣、兵也。

四、天眼護國。以報得天眼者，非修得也。受天身則眼必徹障。幽，暗也。燭，照也。萌，種子初剖也。杜，塞也。謂以天眼徹照，防將萌之禍根、塞漸起之惡源也。

二「從若」下，外以策護國，二：初、標科敘意，二：初、標科。二、「一若」下，敘意，三：初、勸說聽因緣和合，二：

初、勸法師為外緣。日出朝陽者，《爾雅》云「山東曰朝陽，山西曰夕陽。」雰，[1]扶文切，不祥氣也。《呂氏春秋》曰「冬行夏令則氣霧冥冥。」《春秋元命包》曰「霧，陰陽之氣也。陰陽怒而為風，亂而為霧。」今以日出喻弘經，雰霧歇喻三災息也。

二、「次王」下，勸王者修內因。秉法者，秉，持也。一人，謂王也。慶，善也。王有善，則萬方之民恃賴之。即《尚書》曰「一人有慶，兆民賴之」也。故王受是典而致國安。經「饑饉」者，《爾雅》云「五穀不熟曰饑，菜蔬不熟曰饉。」國邑郡縣者，〈王制〉曰「凡四海之內，九州方千里，州建百里之國三十、七十里之國六十、五十里之國百有二十，凡二百一十國。凡九州千七百七十三國。」《春秋左氏傳》曰「凡邑有宗廟先君之主曰都，無曰邑。」又曰「上大夫受縣，下大夫受郡。」

二、勸供給四眾因緣。經「優婆塞」，此云近事男。優婆夷，此云近事女。以成就戒者，堪可親近承事出家二眾故也。流衍者，衍，達也。

三、勸能讚所讚因緣。先王之德行者，先王道德之行若行之於身，即可以儀軌風俗。法言者，是出自典誥、聖人禮法之言。若宣之於口，即可以教人民。君既無此，故邦民不從其令，隣國不詠其德。「今勸」下，即勸王重道尊師、修功補過也。身意恭重，謙以自牧，即道德之行也。讚歎在口，即典誥之法言也。「夫高」下，明謙卑之意。王高而民下，為國者以人為本基，故當勞謙以聚之。辯以訥為師者，訥者內照清淨，故外絕矜飾，即大辯若訥也，故能為俗中小辯之師。尋常治身理國尚當如此，況今請出世之法、祈人民之福，豈宜[2]倨慢乎？儒禮以父事三老、兄事五更，屈王之尊敬卑為師，儒釋一揆矣。羽檄者，《文心彫龍》云「檄者皦也。宣露於外，皦然明白也。或稱露布，蓋露板不封，布諸視聽也。」顏師古注《漢書．高[3]紀》曰「檄以木簡為書，長尺二寸，用徵召也。其有急事則加鳥羽插之，示速疾也。」今云羽檄稱歎者，即告之以文、辭述具休，明也。《爾雅》云「顒顒昂昂，君之德。」靡，偃也。《論語》曰「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」草萊者，萊，[4]䔧草也。或作「葉」、或作「菜」，字之誤也。

二、用意銷文。

三、當以上意對經釋之，故云可見。

二、如來述成，二：初、分文。二、「四王」下，釋義，二：

初、合述歎經。四王所讚經體宗用，既合佛證三德妙理，故佛述成。諸佛從是法生者，體宗用三既是法性，豈有一佛不從此生？

二、「從於」下，述能護國，二：初、分文。二、「法護」下，釋義，二：初、述以法護國，四：

初、述護[5]國由。發心畢竟者，昔種善根是發心，今日聞經得益是畢竟。二心比校，昔種誠難，故佛述成歎其宿種。然此發心等語，即《大經》迦葉說偈讚佛，故佛初心但用彼語以成今[6]意。「護世」下云云者，此與觀心相應，義如前述也。

三、「從汝」下，超述天眼護國。

四、「從汝」下，追述天黨護國。

二、「從汝」下，述以智眼護國。前云策，今云智眼，互見其文。策即智謀，智能鑒照，名之為眼。言和合者，即前云內因外緣。因緣和合，然後禳惡。云云者，前白佛則三段別明，今則一番總述以包前別也。

第二番白佛述護國之事，二：初、分文。二、「一是」下，釋義，二：初、白佛，二：初、[1]工奉人法天除怨患。經「天律治世」者，師古治民則天行化。罰必當罪、賞必當功，名天律也。二、隣國興兵天令懅退。斥，逐也。經「四兵」，象、馬、車、步也。規往討[2]罰者，規，求也。或作「親」者，字之誤也。討，誅也。《傳例》曰：有鐘鼓曰伐。或作「罰」者，非。罰，折辱也、出金贖罪也。軍者，萬二千五百人曰軍。天子六軍，諸侯三軍。

二、佛述成，二，初、標科。二、「從爾」下，隨釋，二：

初、述成初意。無鬪訟名僧者，無鬪訟即和合也。

二、述成後意，[3]二：初、正以等慈述其懅退豫安也。

二、「又勸」下，兼勸諸國各守本業。貪企者，企，望也。佛告帝釋者，《大經》文也。經「楚撻」者，楚，一名荊，可以為杖。撻，擊也。《廣雅》，沃，濕也、美也，亦柔也。壤，土也。時不越序者，四時和也。心無貪悋者，無貪故不多求，無悋故能惠施。后妃婇女者，天子一后、三夫人、九嬪妃、二十七世婦、八十一御女。《風俗通》云「[4]婇女者，[A1]采擇其容色之女也。」

第三番白佛示其軌模，二：初、分文。二、釋義，二：初、白佛，二：

初、出願欲。六文如疏[5]列。

二示軌模，[6]六，一一如[7]疏對。上六，願柏梁者，漢時殿名。天火曰災，漢方[8]法以海中鴟魚尾安殿脊以禳之，災遂息。世昧其由，謂之鴟吻。八紘八方也，休，美也。自勵者，勵，勉也。四海者，《博物志》云「天地四方皆海水相通，地在其中，蓋無幾也。七戎六蠻九夷八狄形類不同，總而言之謂之四海。」皆言近於海也。

次、「佛」下，[9]述成，二：初：分文立意。二、「佛告」下，用意釋文，二：初、別述，二：初、述成六方法，六：

初、述成安身方法。羽儀者，《漢書．高紀》曰「紀信乘王車，黃屋左纛。」注云：以黃繒為蓋[10]裏。纛，毛羽幢也，在乘輿車衡左方上注之。蔡邕曰：「氂牛尾為之，如斗，或在騑頭、或在衡。以纛是毛羽幢，為天子儀仗，故曰羽儀。」經「躬出」者，躬，親也。

二、「從復」下，述成安國方法。爾許生死之難者，劫數如值佛之數也。

三、述成安妻子方法。

四、述成安王領方法。

五、「從常」下，述成宮殿方法。

六、「從在」下，述成上攝福方法。

二、「從汝」下，述成六願欲。六段如[11]疏。經「棘」，兵器也，與「戟」字同。刺，殺也。

二、「從汝」下，總述。

第四白佛要其法利，二，初、分文。由第三段末者，由前世尊述成云「亦當迴此所得最勝功德之分，施與汝等及餘眷屬。」四王因茲遂要法利。

二、釋義，二：初、白佛，二：初、人王運心。二、「人王」下，天宮相現，二：

初、事釋。人王至金光者，心存，即三智金光明也。至典，即三諦金光明也。智諦合，即起事用金光明也。以色心不二故，香隨智遍。「迴施」下，天王意云：若以法利迴施我等，我等皆得。故以光照天宮為表。龍猶屬畜，對天并鬼成三法界。言法界者，今從解脫所燒之香非法界者，何能周遍？三趣之體非法界者，豈能承受？[12]二觀釋上之所說，雖談諦智猶是約教，示經力用、未論觀行。今之所論，的就研心令觀詣理。故荊谿云：「本雖久遠、圓頓雖實、第一義雖理，望觀屬事。」此乃託事觀心、借義成行。三智妙解如火能然，三諦融心如香離臭，起三學行如煙氤氳，真本覺照故曰金光。行冥真故無礙而照，但期觀行契金光明，功用自然相周沙界。唯務相現、內觀不修，心緣五塵，魔必得便。慎之慎之。

[13]次、佛述，二：初、標科。二、隨釋，二：

初、述成香光普遍。[14]經「摩醯首羅」，此云大自在。金剛密跡者，《正法念經》云「昔有國王，夫人生千子，欲試當來成佛次第故，俱留孫探得第一籌，釋迦當第四籌，乃至樓至當千籌。第二夫人生二子，一願為梵王，請千兄轉法輪；次願為密跡金剛神，護千兄教法。」世傳樓至化身，非也，乃法意王子耳。據經唯一人，今狀於伽藍之門而為二像者，夫應變無方，多亦無咎。摩尼跋陀，此云威伏行。阿耨達，此云無熱惱。娑竭，此云鹹海。經百億非非想天者，夫百億即大千界也，但同一四禪及四無色。三禪統中千界，以大千言之，則有一千三禪也。二禪統小千界，則有百萬二禪，唯四洲至初禪則有百億。今非想亦言百億，以下望上言之耳。又恐翻譯之訛也。以義淨重翻，則無百億非想之言。

二、「從諸」下，述成施善護讚，二：初、讚因；二、讚果。經「勤修」下，明修苦行。「善能」下，壞外道、降魔怨是莊嚴道場也。「覺了」下，成正覺。「善男子」下，轉法輪。此並果上之事，如《瑞應經》廣明。

第五白佛舉興[15]衰，二：初、分文。二、釋義，二：初、白佛，三：初、舉興，勸四：

初、述弘經四天聽受。

二、「大梵」下，明釋梵八部皆集。經「釋提桓因」者，具云釋迦提婆因達羅，此云能天帝。

[16]三、「世尊」下，明人王為善知識。

四、「以甘」下，明得利護國彌勤。

二、次舉衰勸，二：初、分文。二、隨釋，四：初、明天失法食。二、明天神捨離。三、明惡鬼興災。經「流星」者，《星說》曰「絕跡而去曰奔星，光跡相連曰流星。」[1]薄蝕者，案《漢書．天文志》作日月薄蝕。孟康注曰：日月無光曰薄。韋昭曰：氣往迫為薄，虧缺曰蝕。京房《易傳》云「日月赤黃為薄。」《釋名》云「日月虧曰蝕。謂稍侵虧，如蟲食草木葉也。」虹者，《爾雅》云「螮[A2]蝀，虹也。」《爾雅音義》云「雙出鮮盛者為雄，雄曰虹；暗昧者為雌，雌曰蜺。」蜺或霓，江東呼為[2]絳，俗呼為美人。《釋名》云「虹，攻也，謂純陽攻陰義也。」

四、展轉成災。

三、正勸，二：初、分文。二、隨釋，六：

初、欲得現利。

二、天[3]忻法食。

三、出過三論。四韋陀者，即外人典籍。《摩蹬伽經》云「初人名梵天，造一韋陀。次有仙名白淨，變一為四：一名讚誦、二名祭祀、三名歌詠、四名禳災。次名弗沙，有二十五弟子，各一韋陀能廣分別，遂成二十五韋陀。次名鸚鵡、次名善道，及其弟子漸漸增廣，如是展轉有千二百六韋陀。」今言四者，從其根本為名。皆明梵事，出離欲染，故云梵天說出欲論也。毘伽羅論，此名記論，婆尼尼造，明種種經書并諸雜語。又名字本。河西云：「世間文字之根本、典籍音聲之論，宣通四辯，訶責世法、讚出家法，言辭清雅、義理深邃。雖是外論而無邪法，將不是善權大士所為也。」僧佉，此云數論，諸法從數起故，劫初黃頭仙所造。衛世師，此云勝論，謂諸論中勝故、勝人所造故，成劫末鵂鶹外道造。勒沙婆，此云苦行，未知出世時節，以人名名所造論。此三仙所說無漏盡通，故唯五通。

四、始終獲利。經「如來正遍知說」者，十號中二號也。

五、教主勝故。經「以大悲力故」等者，用無緣大悲普覆法界，故，超梵王四等之心；以難思苦行積劫利物，故超帝釋十善之因。

六、諸法本故。經「一切眾生」等者，世間，謂五戒、十善、十二門禪等。出世間者，四教法門者，三乘修證也。國事者，禮樂征伐、治世育民之事也。造世論者，如上三論及下正論等也。皆因此經者，乃教、行、理三種經也。故新本云「欲生人天、欲得四果支佛、欲得佛，皆依此經懺悔滅障方得成就。」若探取化意，即是於一佛乘分別說三。但以此經部在方等教，猶屬通理，就人分未免異趣故。欲令等言，隨其五乘而得安樂也。

二、佛述，二：初、分文。二、隨釋，二：初、舉興衰勸。二、正勸第六說偈頌德，二：初、分文。二、「夫三」下，釋義，三：初、說偈歎：三：初、歎三身：[4]三：

初、依現文別對三身。空是法身者，經無「空」字，以其日月必依於空。又下文云「佛真法身猶如虛空」。是故疏以空、日、月三對於三身。空無明暗，日月共依，別喻法身體本周遍。日能破暗，別喻報身三惑盡淨。月能盈昃，別喻應身隨機勝劣。此之別對為下圓融而作張本耳。

二、「通意」下，取喻義通具三身，二：

初、取喻顯圓。若以三喻別對三身，恐謂三身其體隔異，故今委取能喻之事其義不局，每喻各自具於三義。如日一喻，上必依空、下必現水，此之三義則顯報智圓具三身，此則三般若論三身也。月喻亦爾，可顯應用圓具三身，此則三解脫論三身也。太虛空是日所依空，天日水日當體含空，此之三空則顯法體圓具三身。月亦如是者，月所依空，天月水月其中含空，亦顯法體圓具三身。空遍日月兩說三身者，乃約雙照中道而示，此則三軌而論三身也。

二、「依」下，以結文示。此結歎文，凡舉三喻，謂月、焰、化。此三事義，各合具三。如月一喻，必上依空、必下現水，此乃應身圓具三身。文舉如焰，焰必依日、日必依空，此乃報身圓具三身。文舉如化，化必有術名為化法、術必在人即是化主、其變化物名為化事，此乃法身圓具三身。

三、「雖復」下，復取結文以通融別。經既顯云無有障礙，若非以法而定於喻一一圓融，何稱此中無障礙說？當以此意融身相文，使一一相皆嚴三身成密藏相。

二、歎身相，二：初、分科釋經，二：初、分科。二、釋經，五：

初、歎上二相。

二、歎智斷[5]者，初二句總標，有喻、有法。次四句是別歎，二句是智、二句是斷淵海也。《管子》曰「水出於地而不流曰淵。」

三、歎下二相。

四、絕言歎。

五、結歎。

二、「夫相」下，總示身相，三：初通嚴。三身相好不獨在應身，報法亦通等者，如今所列。目齒輪網，例於上下二十八相，通能莊嚴三種身也，以身相是一，隨見成三。莊嚴父母生身者，以藏通人但言偏空，所見佛相謂由正習構造而成，相非奇特，但能少勝輪王而已。以不知心現見從外來，取色分齊，故名生身。此乃如來曲順凡小，示現此身，故名為應。莊嚴尊特身者，以別教人能信中道妙色妙心隨緣變造，所見佛相知從心現，無有分齊，或現大身十蓮華藏世界塵相、或現八萬四千相好、或時秖於丈六三十二相，令其機緣無分齊見，不同藏通分齊之身，故名尊特。此乃如來修道所得，故名為報。莊嚴法門者，以圓教人了大小身及多少相，皆性本具、修德無功，相雖是色、色即是心，故《起信論》云「色性即智說名智身，智性即色說名法身。」今從即智名法門故，以八萬四千陀羅尼為髮，乃至定慧為足。以即色故，故得名為法身相好。此乃相好隨解而轉，故使莊嚴三身相異。

二、「此中」下，別示法門。此乃指經智淵無邊而為智德，百千三昧而為斷德，此之二德能收一切莊嚴法門也。學者若於色心分隔而解此義，則永不識法身相好也。

三、「文」下，文示圓融。上來分別法報應相欲[1]令易解，故須就機淺深優劣，須了前前不知後後、須了後後必見前前，良以前麁後妙故也。今四天王是大菩薩，就圓稱歎，見三身相與妙三德無二無別，應是解脫，豈隔二德？報法準知。欲彰此義，是故特云無有障礙。若知此意，方是深達金光明法門也。

三、「偈初」下，結歎，二：初、直銷經文，二：初、銷文。結佛月為三身者，現文唯有空與水月，合有天月，可喻三身。言佛化為四身者，法身妙色而為化法，報應二身照理鑑機而為化主，曲順機緣現九界身而為化事。今以化事顯具上三，故論四身。皆具三四者，趣舉一身即三即四，彼彼皆爾，方名無礙。

二、「品初」下，結妙，二：

初、明始末皆三。三章是法、三身是人，攬法為人、人不離法，故云辭異其義是同。佛月清淨者，取偈初句成今三身。

三、歎天辯絕妙。

初、歎三章。云「金光明微妙經典」，顯不縱橫；今結三身言無障礙，亦非縱橫。以初以後顯於中間句句無非談祕密藏。大師歎妙，其意在茲。

二、料簡機應。上明三身無有障礙，其義幽微，猶慮學人三相不泯、情有分張。今明三身及以所被無非法界，法界無外更何彼此？

三、初一問答，明法外無餘。言法不作報非報者，非報是應。難云：三身秖一法界，豈有能作作所作耶？而言依法者，此同體依，依而復即全體之用，用還依體。二一問答，報即法界、影是應身、非影是化身，以現九界非佛像故。法界下注云云者，更合明於應是法界，三同祕藏，豈有一身非法界耶？三、「又並」下一問答，明機外無應。三身一體，人或信之，其所對機多謂他境，故今顯示令泯此疑，二：初、設並顯。動譬機生，不能覩應。不動譬機熟，則能覩應。水譬正因。安樂性者，即大涅槃既是三德，性必妙融，寧非法界？故〈自他不二門〉云「物機無量，不出三千。能應雖多，不出十界。物機應契，身土無偏。同常寂光，無非法界。」若昧此意，勿議今宗。

二、「又淨」下，引文證。因感出世，由生成佛，人皆共知，四教悉爾。今從圓說，始窮經意，良以自他性本不二，方有能感及有能資。因感出世者，即十界機感。十界應也，以生地獄與佛地獄性不二故，方能感見地獄之應，乃至感佛亦復如是。今宗所論感應皆具十法界者，為顯不二。義若不然，豈惟眾生不能感佛，抑亦十處不成法界。宜深究之，宜深究之。由生成佛者，眾生能作成佛勝緣也。若順若違，並資佛行。而惡逆者其功最強，如無達多，佛豈成道？然若惡法本非佛性，何能資助菩薩成佛？菩薩不觀生為法界，非同體悲、非無作行，何能成就大菩提果？若其佛外有一眾生，非佛法界；生外有佛，法界不成。不作此解，未超三藏，何況通別？

二、佛三偈答，二：初、立意分文，二：初、立意，二：

初、正立法。能成佛者，諸佛軌法方成因果，以法常故諸佛得常。例樂我淨，亦復如是。

二、「般若」下，引證。法能成立一切凡聖者，以法本具十法界故，隨染淨緣起成凡聖。凡夫雖迷，而其迷中假實依正未始離性。須知染緣熏於性染方成染法、淨緣熏淨，人皆共知。性染性淨其體本融，全體而起，隨染緣則染淨俱染、隨淨緣則染淨俱淨。故《不二門》云「三千在理，同名無明。三千果成，咸稱常樂。」性之染淨是金光明[2]經妙體，如來今說為作淨緣，是故稱歎以答天王。

二、分文。

二、用意釋文，三：初、歎經體；二、「十力」下，歎經宗；三、「以是」下，歎經用。私開為四：初三行，通就眾生明生善滅惡。二、「閻浮」下十二行半，別約人王明生善滅惡，三：初三行半，明願欲；二、「應當」下三行半，明立行；三、「譬如」下五行半，明獲益。三、「是金」下二行半，約上聖護念明生善滅惡。四、「若有」下四行半，約師弟說聽明生善滅惡。

三、四王歡喜發誓。經「悲喜」者，悲昔不聞，喜今得聞。悲他不聞，喜自得聞。涕淚橫流者，涕音體，涕即淚，橫謂交橫。古本皆作「橫流」。不須改為「交」字。《大經》亦爾，無讖所翻多云橫流也。《文選》王粲《登樓賦》曰「悲舊鄉之擁隔兮，涕橫墜而未禁。」怡解者，怡謂和悅，解[1]謂舒散也。

二、〈大辯品〉，二：初、[2]釋題，[3]二：初、釋大辯，二：初、所住法門，二：

初、具明四辯擬於四教。藏不明大，但說無漏，故名小辯。通教出假，說於界內塵沙八門，名無量辯。別教能說界內界外二種塵沙，故名雙辯。圓談十界法法皆中，二邊情泯法法互遍，真俗宛然三諦一諦，名為大辯。

二、「此天」下，明所住法。最勝王云：「大辯才天女依高山頂，葺茅為室、結草為衣，坐翹一足。」空假中智一心中得，破根本惑莊嚴法身，心既融通說乃自在，即自住大辯也。二、「以自」下，能用四悉圓辯深妙、能談麁淺，隨機而授無有罣礙，方名大辯。是故疏以悅宜對悟而論四悉，令得四悅乃至四悟。此則一悉明於四教，亦是四教各有四益。大辯才天力用如是。

二、「對佛」下，明品意。

二、[4]釋文，二：初、分文釋義，二：初、分文，二：初、「加」下，釋義，三：初、加法師。加圓四辯，自能該三，即前四四十六益也。樂說辯者，於一字中說一切字，於一語中說一切語，於一法中說一切法，隨可度者而有所益也。辭辯者，種種莊嚴言語善巧也。義辯者，知諸法義所歸趣處也。法辯者，智慧通達諸法名字也。

二、「若有」下，加化道。前加四辯，是能化之道；今加其人，是所化之機。此二和合，化道無窮也。

三、「從復」下，加聽者。經「[5]技」，術也。

二、結示益深。

第三、〈功德天品〉，二：初、[6]釋題，二：

初、釋功德。於二嚴中此當福德，福能資智以嚴本理。智即三般若，福即三解脫，所顯所嚴即是三軌。若總若別，皆金光明一體異名也。應知〈大辯〉與〈功德天〉咸皆證入金光明法門，皆能遍攝一切法也。引物偏好，名行不同，彼攝一切，以智為首；此攝一切，以福為首。能攝所攝對智不同，故當世界。所須不乏，能生正念，即當為人。思惟深義，能破偏淺，即當對治。能令速悟本性菩提，當第一義。

二、「此是」下，明品意。

二、釋文，二：初、分文。二、釋義，六：

初、誓給四事。即經所列衣服、飲食、臥具、醫藥也。及餘資產者，即四事之外，一切資具產生之物也。

二、明福德之由。述過去世值佛修證金光明法門，故，能今日隨弘經處有求皆與。寶華等八字，別號也。如來等，通號也。無虛妄名如來，良福田名應供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不還來名善逝，知眾生國土名世間解，無與等名無上士，調他心名調御丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚名佛。具茲十號名世間尊。種諸善根者，以照金光明微妙之智為諸善之根也。璧者，玉所琢器也。〈周禮〉云「以蒼璧禮天」是也。珂貝，螺屬也。

三、勸示行法，二：初、略勸示；二、廣勸示。私開六：初、示常所住處。經「阿尼曼陀」，此云有財。二、示稱名供養。三、明誦持神呪。四、明歎呪勸持。灌頂章句者，以法性水灌十地頂，受法王職。今密談此法，故名灌頂。必定，是般若德；吉祥，是解脫德；真實不虛，是法身德。以此三德讚灌頂義。等行，謂具行諸行。中善根，謂行一行。八戒者，即在家人一日一夜也。於五戒上，更加不著華香、不觀聽妓樂、不止高床，此八是戒；不過中食是齋。五、勸迴向菩提。此乃奉供及誦密言邀請意也。若為自身受五欲樂、希望財寶，即輪迴業，眾聖所訶，尊天寧護？令為己他成菩提故，其所剋獲非生死因，當依此文修今行法。六、勸嚴處奉待。阿蘭若，此云無諍，以其所居不與世諍，即離聚落五里處也。又有達摩阿蘭若，謂說諸法本來清淨，因名其處為法阿蘭若，即《華嚴經》初於阿蘭若法菩提場是也。今經所指，該其二也。

四、誓臨影響。

五、要求同行。

六、別示歸敬。問：《大經》中說「功德姊主、黑暗妹隨，有智主人二俱不受。」今令奉供與彼大違，兩經所談如何和會？答：尊經設法取捨多塗，大權垂形表報非一。彼對黑闇，表生必死，四相相隨；此對大辯，表福資智，二嚴互顯也。四相是過，寧不雙驅？二嚴是功，理合俱進。有智之福，生死自亡；有福之智，菩提可證。今為說聽金光明典，故藉天資所須之物。須知今用雙亡生死，弘經之心感功德天，所獲資財離我我所。姊尚不著，妹豈能來？此為弘經，彼專修觀，用捨論益，去留豈同？又如國王大臣官長，《法華》令離、《涅槃》令近，故知設法各有異門，豈以彼經難今所說？

第四、〈堅牢地神品〉，二：初、[7]解題，二：初、正解名，二：初、所表之智立四悉。《淨名》云「智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。」上是天神，天是陽，故如父。此既地神，[8]地是陰，故如母。一義也者，父母不同，故屬世界。天陽上覆，地陰下載。卉，是草之總名。木，是樹之都稱。「智度」下，合喻。眾善，合卉木也。「各有」下，如檀[1]破主慳，乃至禪主破散。五屬緣因，故未亡泯。智破生法，方無名相，破惡中最，故當對治。智度復本，破立俱忘，故無等無上，名第一義。此於智度立四悉檀。

二、「智度法門」下，能召之名彰四德。堅牢即常德。地即樂淨，無苦受故，荷持一切；離染著故，出生無盡。神即我德，威德力用悉自在故。

二、「此品」下，明品意。二、釋文，二：初：分文。二：隨釋，三：初：誓涌地味，三：

初、明己身增長，二：初、生起八事；二、隨事釋經，當依生起次第消[2]之。經聚落者，落，居也。人之聚居，故名聚落。山澤者，下有水曰澤。宿衛，謂止宿衛[3]護。五果者，即經云「壽命、色、力、辯、安」也。此之五果，由食而[4]致。

二、「從何」下，明眷屬增長，二：初、生起五事；二、隨事釋經。五並如生[5]起。經「縱廣」者，南北曰縱，東西曰[6]廣。

三、「從世」下，明報恩增長，二：初、生起六事。二、隨事釋[7]經，亦如生[8]起。

二、佛述成，二：初、標文。二、隨釋，二：初、述成展轉增長。一約聞經下，為成展轉義，故探取下科為出世也。日夜受樂，在次文耳。二述成供養增長。經明供養是在人世也。「是人」下，往天世也。「日夜」下，至出世也。雖受天樂，住樂法界故無所受，是故名為不可思議微妙快樂。

三、發誓護經，二：初、分文。二、釋義，三，並如分[9]文。[10]

[11]第五、〈散脂品〉，二：初、解題，二：初、釋名并領，二：初、翻梵名，二：初、翻名；二、「密有」下，示義。密名順世界，密行可為人，密智能對治，密理是第一義，皆約三法不縱不橫，非偏小凡下所知，是故名等悉稱為密。注云云者，旨在於此。

二、「蓋此」下，明屬領，二：

初、明所屬，二：初、正明所屬；二、「餘三」下，兼明三將。

二、「管領」下，明所領，二：初、出部數，二：

初、就方維明數。六方者，四方，天地也。四維者，四隅也。

二、「又說」下，約五大明數。此五各有主執之神故。

二、「巡游」下，示功能。

二、「聞經」下，明品來意。注云云者，雖三天王各有神將，散脂為首，故獨標名，令釋此意也。

二、「文為」下，釋文，二：初、分文。二、隨釋，四：

初、發誓護持，二：初、經家敘；二、正發誓。

二、述有能護之德，二：初、分文。二、釋義，三：

初、標經。唯然，上聲。禮對曰唯，野對曰阿。

二、「述又」下，述，二：初、節句立意。二、「神既」下，總別釋義，二：初、總釋，三：

初、據名標義。大權所為有本有迹，以智證真名之為本，隨情立俗名之為迹。雖分本迹，但立一名。昔從密本垂於密迹，今從密迹顯乎密本。垂迹之際，此之密名但詮世俗統領神眾有於密謀。今對世尊敘護經德，宜須顯本，此之密名合詮理智。非是偏小賢聖所知，稱之為密。散脂本迹既於此彰，以驗四王諸天神等皆是從本而垂迹化，是故今釋委論密義，豈獨能顯諸天本迹，亦乃能彰經體宗用。

二、「智若」下，依名釋義，二：初、約境智釋，二：

初、釋三。智即能觀之三智，境即所觀之三諦，正即顯境智之非邪。能所互融邪正不二，密名顯德其在茲乎？初、初五句明智密，[12]二：初、揀非淺深階級者。別雖三智，前空、次假、後中，此可言思，何所論密？二、「即一」下，顯密，二：初、約三智互融不出三也。初句即一智是三智，妙空智也。次句即三智是一智，妙假智也。後雙非三一、雙照三一，即妙中智也。若指諸法為一切者，未必盡備；以空假中為一切者，更無遺餘矣。

二、「若得」下，附文示融五句，即三智，配釋如下。

二、次五句明境密，二：

初、揀非智。知即可思、口說即可議，那成密耶？

二、「不可」下，示密，二：

初、正示。境非智外，豈以偏小智之可知？識即是境，豈以六凡識之可識？此明絕思也。境離名字，豈以諸法名字名之？境離言說，豈以四句言說說之？此明絕議也。

二、「而約」下，附文。前三智云唯數唯密。今雖五句，句句皆云不可思議，即唯數唯密也。

三、後五句明正密，二：

初、揀非。介爾對待皆非中正，乃麁顯法密義不成。

二、「即邪」下，示密，二：

初、直就理示邪正。中邊趣舉其一，收法畢盡，更欲與誰而論待對？欲令解了，強言中正。

二、引《思益》證心通真妄。今以分別有無分之。言分別者，分於邪正、別於中邊，乃令諸法不正其中。其失既然，得可知矣。

二、「我行」下，結。

二、「又此」下，約三業釋，二：初、釋。言一往者，既智境正外傍顯此義故也。散脂今就密名顯本，本密必三，謂身口意。若其不爾，何能示現神將三業令眾不知？故未顯本。前非同證者，皆不能測，此乃三密使之然也。

二、「所以」下，結。雖在三業，言且不彰，復是密義。如先陀婆，非智臣莫曉。

三、「如此」下，結前生後。

二、「世尊」下，別釋。前以五句共明智密，乃至五句共為正密，但以智等彰其密名，故當總釋。今於初五句分對三觀，乃至後五句分對三身，故當別釋。二：初、大師用三法釋，二：初、正別釋，二：初、約離釋義；二、約合對題。初，三：初、約五句別對三觀，三：

初、牒文示義。作觀釋者，此出散脂本修之行也。二、「知一」下，依義釋句，二：

初二句示境。能生所生皆言一切法者，如十二支皆是能生、皆是所生，能生生所生、所生資能生，能生名因、能資為緣，因緣不盡生法無窮。此等即是所觀境也。

二、「了一」下三句，示三觀，三：

初一句空觀。了達虛無者，悉從因緣，無性實故虛、離名相故無，畢竟叵得方名了法。

二、「知法」下，次句明假觀。了無性相名曰知空，不礙緣起名[1]為非空。以一切道起一切種，名道種智。此智分別十界假名，海印森羅而有差別。而或作「無」，字必誤[2]也。[3]

金光明經文句記卷第五(上)

金光明經文句記卷第五(下)

宋四明沙門知禮述

[4]三、「如法」下，後句明中觀。以二觀等者，出安住行相也。圓論三觀若非一心，觀體則縱；若其不以二為方便、中為真實，觀體則橫。今論三觀不縱不橫，如此修之，即能安住十界之法，如於本性即修成性，功由一心三觀之力也。故荊谿云：「以正觀安故，世諦方成不思議也。」此則雙遮中道也。雙照二諦，故言含受。遮乃遮情，照則照性，邊情既泯，二諦皆中。中既不偏，是故空假各含一切。經云「於一切法含受一切法，不作雙照中道解之。」經意莫顯也。

三、「若三」下，結觀名密，二：初、揀非。二、「即一」下，示密。即一而三故不一、即三而一故不異，縱橫並別，非之例知。欲知等者，兼用口密以結此文。

二、約次五句別對三脫。此明散脂自顯本地。已證解脫而兼三諦者，得脫由見諦也。三：初、牒文示義。二、「現見」下，依義釋句，三：

初、一句示圓淨。實智照不思議真諦者，真諦體是性德般若，全性起修名為實智。諦非般若，寧發實智？此諦離縛乃成分滿圓淨解脫，當知理果終始一如。

二、三句示方便淨。隨機屈曲、因果廢興，皆是權智照不思議俗諦。俗諦體是性德解脫，全性起修名為權智，離縛乃成分滿方便淨解脫。理果不二，準前可知。

三、後一句示性淨。前云智光乃至智聚，四名但召能照之智。唯此智境雖亦標智，體是諦理義當所照，故疏引經「法如如智，此智與法如如冥故」，意彰境智如如不二。然而此說人皆知之，所解終成二物相合，蓋以不曉境智之體故也。欲知境體，須簡頑境及偏小妄心假立真如，此境安能與智不二？今依馬鳴，立境體者所謂本覺，其智體者所謂始覺。故《起信論》云「所言覺義者，謂心體離念，離念相者等虛空界無所不遍，法界一相即是如來常住法身，依此法身說名本學(文畢)。」此覺是性，全性起修名為始覺。論云始覺者，即同本覺。既云離念，豈有思議？既等虛空無所不遍，豈有一時一塵一心而非本覺[5]乃始覺[6]耶？是故得云三世十方生佛依正為所觀境，三世[7]一方生佛依正為能觀智。境智名別，其體不殊，是故能所二而不二。境照於境、境照於智、智照於智、智照於境，此四句說，說即無說、無說而說。此四句照，照而無照、無照而照。不可思議智境，斯之謂歟！此之智境須論六即，今是分真、究竟二位。

三、「若三」下，結脫名密，二：初、[8]簡非。二、「以不」下，示密，俱例前。三、約後五句別對三身，三：初：牒文示義。二、「正解」下，依義釋句，三：

初、二句，示報。正解能顯體等者，此乃似解能顯真體，真體乃是性德般若，既得顯發，即能觀達根本無明，故名正觀。而言報身者，在心名觀，就身名報，四十二位皆得論之。

二、「得正」下，二句，示應。分別約法知藥病也，解緣約機知生熟也。非此解別則無應身，故應身對機未熟而出乃名待時，已發後出乃名過時。[A3]啐啄同時，是應機相。

三、一句，示法無覺等者，此義須對報應簡之。秖一大覺而有寂照及非寂照三種之能，故名三身。覺即照覺，能照理故，即是報身。無覺即寂，覺能現形故，即是應身。今云無覺無不覺者，即非照非寂，覺能雙亡雙用，名究竟覺，即是法身。是故三身名為三佛。三種之了亦復如是，就身名覺、就心名了，三義宛然。

三、「若此」下，結身名密，二：初、簡非；二、「非一」下，示密可見。

二、「約正」下，約合對題，二：

初、合三德對題。上文約正明於三身、觀明三觀、脫明三脫，三三皆可對金光明，此明離也。今合三身為一法身，但對金字，合[9]於三觀為一般若，但對光字，合於三脫為一解脫，但對明字。諸經諸論以三德等作修二性一說者，圓人解之，是合三義。此意至妙，學者應知。

二、「三德」下，明五章皆密。三德是佛所證密藏，以被機故，說金光明微密之教。散脂本因稟此密教而生密解，即聞密名也。住理乃是顯於密體也，行行乃是修於密宗也，利他乃是起於密用也。不言教者，同佛故也。

二、「復次」下，明互通。雖作三身、三脫、三觀三節解之，而十五句一一皆是金光明海，體量高廣，故使名義展轉相釋。如《涅槃》中百句解脫，以一一句皆是三德微密藏，故大師釋句句具百成於萬句。今舉正解具十四句、能具成十五句，合云由正解故正觀，由正解故得正分別，由正解故正解於緣，由正解故正能覺了，由正解故不思議智光，乃至由正解故於一切法含受一切法。以正解一句為首既然，餘句為首例亦如是，乃成一百七十五句，以體量一貫故名義相成。疏於三五皆舉頭句，例於四句皆十五句，注云云令此銷釋也。

二、「又作」下，用五性釋所用。五種皆名佛者，是果德故。皆稱性者，不改義故。若將此五對今三節五句義者，能顯散脂本證圓常、迹用周遍，護經德妙、利人益深，此乃今家對釋意也。文二：初、大師對初五句，二：初、示五性異同，二：

初、明三種不異。正謂中正，緣謂助緣，了謂覺了。此三名義諸師立同，故云不異。

二、「又一」下，明二性出沒，二：初、二家立異，二：

初、明異相。果性者，緣了所剋智斷果也。境果者，緣了所轉境界，即陰等十種境也。果及果果者，果則別在智德；果果者則在斷德，智德之上又加斷德，故重言果。此之二二皆稱性者，悉以常住不改為義。境界不改者，修惡即性惡故也。

二、「若作」下，明開合。沒境界性為緣因所攝者，陰等十境乃是正觀近方便法，親發了因，故可攝屬緣因也。沒果果性為果性所攝者，智斷雖殊，俱名果故。

二、「雖開」下，五數不虧。

二、「今以」下，約五句對性，二：

初、對初家五性。安樂性即正因佛性者，安樂乃是涅槃之義，具足三法；今就合說，但名正因。世出世等者，六道是世間因果，三乘是出世因果。言因佛性者，境界之性但齊九界十如，是法望佛是因，以其佛界十如，是法望九稱果，皆屬能觀，不名境界。故《起信論》但以九相而為境界。是故業相名細中細，為佛境界。又云「依轉識故說名境界，而此證者無有境界可說。」故知境界是九界法。若爾，何名佛性？良以果人不獨成就佛界十[1]法，亦能成就九界十法，是故千法。眾生雖具，體用不彰；唯佛究竟圓融自在，所以因法是果人性。

二、「若作」下，對次家五性。境界既以合入緣因，遂取知法分齊之句而為果性究盡實相，名智照分明，見無分齊之分齊也。如云「智度大海，佛窮其底。」豈非無底而為底耶？乃以安住諸法如性，一切皆能[2]舍受一切，同名果果性。此則果後任運永水雙遮雙照也。二、「若然」下，章安例兩五句，二：初、例上合對。二、「師雖」下，準義須釋。五性秖是開於三法，三番五句既其番番對於三法，亦合番番對於五性。後之二番大師不釋，意云可見；章安恐後學不知，故略指云義例應爾，復令講者伸釋其意，故云「準須釋出」等也。第二番中，智光是了因性；智炬是境界性，知境不濫如炬照物；智行是緣因性；智聚是果性；智境是正因性。若依次師沒境界性者，則智炬是果果性，斷德對機不濫也。第三番中，正解顯體是了因性；正觀體顯既當報身，合是果性；正能分別是境界性；正解於圓是緣因性；正能覺了是正因性。若依次師沒境界性，則以正能分別為果果性，果後應機任運分明也。

三、「世尊以是」下，結。

三、「從世」下，發誓充益，二：初、分文示好。二、依此消文，二：

初、益能化[3]經，三：初、「世尊」下，益口業；二、「眾味」下，益身業；三、「心進」下，益意業。

二、「以是」下，益所化經，三：初、未種令種；二、「若有」下，已種令熟；三、「無量」下，已熟令脫。問：既得智聚又攝福聚，斯乃真似二種莊嚴，合居方便及實報土。經那但云無量千劫人天受樂？答：須知十益皆悉不離二十五有。此中乃是人天方便、人天實報。故《仁王般若》云「出三界外更有眾生界者，此是外道大有經說。」須知四土若橫若竪，秖在三界一處而論。學者宜審。

四、「從南」下，歸敬三寶。一切眾經初皆歸敬者，謂結集經者皆有歸敬在通[4]敘前。此方好略，譯人省之。亦有存者，如《薩遮尼乾子所說經》初云「歸命大智海，毘盧遮那佛。」注云：外國本一切經首皆有此句。「諸論」下，即造論者歸敬也，如《智度》、《起信》等。三寶者，佛、法可知；功德、大辯即菩薩，理和僧也。南無，此云歸命。

二、正論善集明人王往日通經，二：初、〈正論品〉，二：初、[5]解題，[6]二：初、正釋題，二：初、直釋二字。世聖者，謂輪王也。《易》曰「備物致用立功成器以為天下利，莫大乎聖人。」《管子》曰「聖人若天然，無私覆也。若地然，無私載也。」此皆言世間聖人。出世聖，謂三乘果人斷惑證理名聖也。覈者，《說文》云「考事之實也。」覈事實則世間正論[1]可治國，覈理實則出世正論可以詣道。

二、「此品」下，委明四悉。謂世間正論而有四益，皆引《孝經》結成其義。文為四：

初、世界。先王舊法，即世間事實。世世不同，即世界意也。

二、「王行」下，為人。百穀者，楊泉《物理論》云「[A4]粱者，黍稷之總名。稻者，粳糯之總名。菽者，眾豆之總名。三穀各二十為六十。蔬果之實助穀各二十，凡為百穀。」社稷者，《孝經緯》曰「社，土地之主也。土地闊，不可盡敬，故封土為社以報功也。稷，五穀之長也。穀眾不可遍祭，故立稷神以祭之。」《禮記》曰「厲山氏之子(厲或作列)柱及周棄為稷(厲山氏之有天下也，其子柱，能植百穀。夏之衰也，周棄繼之。故祀為稷神)。共工氏之子后土為社(共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀為社)。」民用和[2]穆者，人民被服其教，自相和睦，尊卑上下無相怨者。

三、對治。內姦，謂亂臣賊子。孔安國曰：「在內曰姦，在外曰宄。」「禍亂」下，禍者，謂善人逢殃。亂者，謂臣下悖逆作起也。災者，天反時，風雨不節也。害者，地反時，水旱傷稼也。

四、第一義。本金光明者，即〈四王品〉云「所作國事、所造世論，皆因此經」也。至德要道者，至謂窮理之極，要謂以一總眾。謂茲正論是先王舊法，為德之極、道之要也。前之三悉屬於世間，且就[3]未辨；今此第四兼出世足，故雙明本末之義，令其聞者解悟兩種第一義故。鈍者但得世間要道，此從末也；利者乃悟出世要道，此從本也。增益天德亦須兩分：從末者益但生天；若從本者益在義天亦兼淨天，以金光明屬通教故。

二、「此文」下，明來意。冥聖者，即諸天是冥聖也。故《法華三昧》云「一切冥[4]空」。

二、[5]釋文，二：初：分文。二：隨釋，二：初、長行。經「受灌頂位」者，《華嚴》三十九云「轉輪聖王所生太子，母是正后，身相具足。其轉輪王令此太子坐白象寶，妙金之座張大網幔，建大法幢、然香散華、奏諸音樂。取四大海水置金瓶內，王執此瓶灌太子頂。是時即名受王職位。」墮在灌頂剎利之數，即能具足行十善道，亦得名轉輪聖王。

二、偈頌，二：初、分文。二、隨釋，四：

初、集眾，三如分[6]科。

二、「次四」下，發問，二：初、分文。二、釋義，四如分[7]文。

三、結問開答。

四、梵天答，二：初、述意分文，二：

初、述意。佛經釋天子義，此文最顯。若儒教則云王者父天母地，為天子之故。《援神契》曰「天覆地載謂之天子。」

二、分文。

二、隨文釋義，二：初、略答，四：

初、許答。

二、答王義。經「故稱人王」者，謚法曰「德象天地稱帝，仁義所生稱王。」《白虎通》曰「王者，往也。天下所歸往也。」

三、答天下。答問天義，[8]二：

初、指出三義。未入等是一義，分德是一義，力加是一義。

二、「以護」下，明答三問，三：

初、以護胎答第二問。未入護者猶在中陰，已入護者處在胎藏。此之二時多為鬼害，故假天護。

二、以分德答第一問。

三、以力加答三四問。前第三問：處王宮殿，何故名天？四問：以人法治世，那得名天？故今答中，雖處人宮，天力加故，自在如天，答第三問也。遮惡勸善，令人生天，答第四問也。

四、「從半」下，重答問王義，二：初、正明人王三義，三：

初、明執樂名王。王執此樂者，謂持禮樂以化民也。《孝經》曰「導之以禮樂，而民和睦。」〈樂記〉曰「大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。」「使天下」去，明樂之化成也。京房《易候》云「太平之時十日一雨，凡歲三十六雨。此休徵時若之應。」《風土記》曰「擊壤者，以木作之，前廣後銳，長尺三四寸，其形如履。臘節，僮少以為戲也。」《逸士傳》「帝堯之時，有老人擊壤於路曰：『吾日出而作、日入而息，鑿井而飲、耕田而食，帝何力於我哉。』」豈非至聖之德，為而不宰、玄功讚運，是以百姓日用不知。竹馬，兒童所戲也。人王執樂治國故，得天下和平，老幼俱樂其性也。

二、明遮惡名王。即經云「羅剎魁膾等，以能遮暴惡故，亦名羅剎魁膾也。」以「亦名」二字貫下，如羅剎中魁卒，故眾鬼不敢為非也。

三、明父母名王。即是王為民之父母也。誨示禍福等者，謂違仁義者致刑罰，是禍惡也；錄仁義而授爵祿，是福善也。制禮以檢其迹，作樂以和其心，故〈樂記〉曰「樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。」民知禁者，民知有禁令也。

二、「能為」下，兼顯天子三義。因中說果者，以禮樂化民，必生天上故。二、「從若」下，廣答，二，初、分文釋義，二：初、廣明非法失於六義；二、廣明正治得於六義。此六經文前後相參，故并前段皆不細分。講者當以六義得失對文銷之，其理自會。

二、「此中」下，示觀明本，二：初、令思觀義。自思之者，稟斯宗人合知三種修觀之法，故疏不示，令其自思。今恐後學未能別之，不免略說。此於三種是託事觀，謂託世天明於諦境，託於人王明於妙觀，即此一念性是義天。依止此天，能令此觀不起邊倒，名天護義中觀也。觀合義天，同天之德。不分而分，名天分德。空觀也。義天神力加妙觀故，能歷諸境皆得圓融，假觀也。又託人王修理觀者，全諦起觀，中觀雙照即父母義。空觀伏惑，即魁膾義。假觀立法，即執樂義。此諦此觀皆離縱橫，秖於一心具茲六義。

二、設問明本，二：初、設問。上〈四王品〉云「閻浮提內諸國王等所作國事、所造世論，皆因此經。」豈非〈正論〉以金光明而為其本？欲令答示即末之本，故興此問。

二、「天者」下，答示，二：初、正示。方等所說，豈有一事不本於理？如向〈散脂〉翻為密者，常所稱呼，豈知召於祕妙三法？今於此典自敘密名十五句義，斯乃委彰世名之本。此之〈正論〉，是梵王說梵王之本。諸經開為法身菩薩，法身菩薩隨所住處是常寂光，以身例口，隨有所說無非祕藏。今之〈正論〉[1]既金光明而為其本，豈可末事暫乖本理？水波金器本末同時，以金光明具世間法，故即世名而可示本。自此為二：初、明末即於本，二：

初、就天子三義示本。應先了知此金光明是法非譬，以法報應是金光明異名故也。天者，第一義天也。子者，無上眾生本來人也。攬金光明妙三實法為此假人，此人依止第一義天，本離八倒是天護義；此人智光冥法身、金德與法同，為分德義。此人應益，名之為明，義天之力之所加也。

二、「又父」下，約人王三義示本。此妙假人體是金故，雙具權實，能與一切而作父母。體是光故，照惑本空，即遮惡義。體是明故，能生眾善，既執樂義。

二、「以此」下，明末從本立。如上所示本之六義，因果六位皆即此義，此義能作世出世間一切事本，今即此本而談〈正論〉。其圓教機聞治國事即達其本，乃能頓治四種之國。

二、「如半」下，例結。經於一人而立人天兩種之稱，意顯此論通世出世也。

[2]釋〈善集品〉，二：初、解題，二：初、正解題，二：初、釋善集得名，二：

初、據名廣集六。善海導師，謂海中船師。善法雖多，不出此六。

二、附文別集檀智，二：

初、明攝六檀能攝六。智能導五，成就二嚴，故舉茲兩。

二、「提如」下，示經文，二：

初、正示經。經舉此二，其相深廣。寶滿四洲，盡奉三寶，興隆事廣；合掌而立，聽《金光明》，證悟理深。

二、「檀智」下，例餘行。此王心大，集善不輕、檀智深廣，在文既然，驗餘所修皆非聊爾。

二、「此六」下，用悉檀立品。總舉六度，名數不同，是世界。五度望智且在事善，屬為人。智照五度，破取相惡，屬對治。達六法界絕乎思議，皆到彼岸，名第一義。此王具集四悉檀善，故以其名立今品目。

二、「此品」下，明來意。治國之論是世正見，聽金光明是出世間上上正見。夜睡夢中聞佛功德，是感動聖；及見比丘名曰寶冥，是感動賢。縱入分真，望佛名賢。

二、釋文，二：初、分文釋義，二：初、分文；二、釋義，二：初、對告地神。二、佛以偈說，二：初、通明因地行檀；二別明善集二施。謂四天下寶，施財也。請說此經令無量眾聞金光明，施法也。此別為六，當如分文以義解[3]釋。經「治政之勢」者，謂化之勢分極於海[4]際。廁，雜也。填，塞也。繒，帛之總名也。曼陀羅，此云適意。曼殊沙，此云柔軟。舊小大白小大赤。不鼓，鼓擊[5]也。熙怡，悅樂也。璝，美石，次玉。琦，王名耳。璫，《釋名》云「穿耳施珠曰璫，應作珥璫。」珥，如志[6]切，《蒼頡》云「珠在耳[7]也。」

二、「就此」下，指歸三法。言就此品論金光明者，就其所說論三法門。疏文秖云論金光明，驗直就法立此三名，實不從譬，以前後文悉皆如是。講者學者知之知之。然以諸句對三字者，以此三是深廣法性當體之名，法性可尊可貴名金、法性寂而常照名光、法性能多利益名明，與諸三法無二無別。若指品內事理依正，即此三者乃令行人達乎所詮，不縱不橫、絕思絕議，此典方得名為經王。是知對三，深有所以。此自為三：

初、就〈善集〉論。翻波羅蜜名到彼岸，是所歸處故名金；般若翻智故名光；五度是行故名明。此就智行及果為三對金光明。

二、就寶冥論。窟是所依名金、滿月能照名光、讀誦是行名明，此約依正對於三法。

三、就二人論寶冥。依正與王雨寶對於三法。行者應知，秖一法性名金光明，豈可光明暫離於金？豈可金光暫離於明？今以三名分對依正、自他、人物，為令了依不離於正、自不離他、人不離物。以金光明舉一即三、全三是一，不縱不橫、而高而廣，物物皆是金光明海、心心皆是三德祕藏。若不爾者，何名經王耶？

第三、〈鬼神品〉，二：初、[8]釋題，二：初、正解題，二：初、正釋鬼神，二：初、釋鬼。歸者，《尸子》曰「人死曰歸」。云云者，《觀佛三昧經》云「修羅與天帝戰時，空中刀輪而下，修羅軍眾身支墮落，即便怖畏竄隱藕絲。」若依俗釋者，鄭玄云：「聖人之精氣謂之神，賢智之精氣謂之鬼。」《禮記》曰「明則有禮樂，幽則有鬼神。」

二、釋神。

二、「此品」下，對上題品。二、「此品」下，明來意。

二、釋文，二：初、分文。二、釋義，二：初、長行，二：初、正釋義，二：初、列。二、釋，二：

初、舉事別。佛從等者，果後慈悲熏法、現像說法化人，此乃應身。被機之佛，從本覺如起始覺智合本真如，名報身佛，是始覺也。一切諸法元是諸佛所行之處，即法身佛，是本覺也。三佛歷別者，修二性一，能起所起、能顯所顯條然異故。事供別者，四事供養資持應佛，萬行功德資成報佛，稱理之智顯發法佛。資成顯發，皆供養義。三佛既異，三供亦別。

二、圓供養。前有理智，以歷別故貶之為事；今聽經事，以融即故褒之為法。第一供養者，不思議供也。能聽所聽體不二故，秖於文字了具三身。能說是應，解脫德也；能詮是報，般若德也；所詮是[1]法，身德也。不解新伊，但論能所，豈顯圓佛及圓供耶？文字若非祕密之藏，那生諸佛？恭敬之心非祕妙者，安能圓供三世佛耶？注云云者，令如向釋也。

二、「又別」下，敘重聞，二：

初、標示。謂四願一勸也。

二、「若欲」下，釋出，二：

初、出四種願欲。問：經示行人，欲以妙具供三世佛，及知他佛甚深行處。大師何故即以知字而為報佛？所知是法，二必垂形，是則三身皆屬行者。因既濫果，供養義乖。此解違經，如何取信？答：前揀事別，正却此情。經云「欲知」，豈非行者甚深行處？既是法身能知之心，寧非報佛文字之應？現亦唯心。若生佛條然、能所永異，斯出小教，何預圓宗？今就圓宗解四願欲。若迷三世諸佛三身同在剎那、法界六塵頓彰妙解，是可思議，正當違經。

二、「聽經」下，明一事滿四。三世諸佛覺智為命，而與眾生同一心性，乏熏修故，即不受供養，諸佛壽命不滅而滅，以隱為滅也。今以聽經為供養故，即是受供，諸佛壽命不生而生，以顯為生也。行人應了生佛無差，聽經智生即諸佛現，以諸如來同一智故。觀行、相似、分真之佛，與究竟佛無二無別。又了智生即三佛生，即一而三不縱不橫，此乃欲供、欲知三世諸佛。秖聽經一事，四願俱滿。

[2]三、偈頌，二：初、分文。二、「蠱道」下，隨[3]釋科節。並如分文。所[4]列經若入是經者，一言於經即有三種，謂教、行、理。能了此三是妙三法，名入是經。若不然者，安得入經即入法性？所入法性無量甚深，三義具足名金光明，稱此安住名之為如，即見釋迦三身妙體。須論觀行、相似、分真入經見[5]佛。經若百由旬，滿中盛火，應從中過者，為法亡軀[6]也。經「文殊師利」，云妙德。彌勒，云慈[7]氏。經「勇[8]捍」，《說文》云「多力也」。

五、[9]舉能致天龍[10]以勸修，[11]二：初、翻現文疏。從摩醯去[12]也。閻摩羅王或閻摩羅社，此云雙王。閻摩，雙也。羅社，王也。兄及妹皆作地獄主，兄治男事、妹治女事，故曰雙王。又苦樂並受亦名為雙。那羅延，此云鉤鎖力士。難陀，此云喜。跋難陀，此云賢喜。兄弟二龍，風雨應時，能令人喜。賢謂性，又賢善故。毘摩質多，此云淨心。《正法念經》翻為響高，亦云穴居。正云吠摩質咀利，此云綺畫，又云寶飾，帝釋婦公、舍支之父。佉羅騫陀，此云廣脾。二、[13]脫因却解初段。脫因等者，初段文云「能令一切眾生解脫，度無量苦諸有大海。」既云一切眾生解脫度諸有海，須於界內及以界外各脫三障，故以因果對於業報。諸有由惑，故當煩[14]惱。經「優鉢羅華」下四句，四色蓮華，優鉢羅是青，波頭摩是赤，拘物頭是黃，芬陀利是白。[15]

金光明經文句記卷第五(下)