金光明經玄義拾遺記卷第六

宋四明沙門知禮述

[2]二、明十法攝位。謂下攝於上、上攝於下、中攝上下，故一一三法皆攝六位。三障覆六位者，斯由三障從迷說、六即從解說耳。若即三障之非道，通達三障之佛道，即此佛道須論六位。此之六位攝一切位，理即攝博地位，名字攝一切學習位，觀行攝五品位，相似攝十信位，分真攝四十一位，究竟攝妙覺位。乃至三德等者，解於三障有六即位，解九三法各論六即。然性德中十種三法，皆須即障照之令顯，但約所顯而明十番六即之位。言三德既備攝等者，合例三道論於類攝，謂法身有三身及一切妙境，般若有三智及一切辯慧，解脫有三脫及一切神變。既就三德論於六位，須論六位皆即三德所攝之法，故云六位寧不備收。其間八三各各備攝，及八六位位位備收，準例可解。

二、明攝三意。以三番攝法合帝慧王者，前之三番即三十重論帝慧王；今乃攝褻法門十重，佛所師故，結歸於帝，合貴極義。攝教十重，鑑機說故，結歸於慧，合雄略義。攝位十重，皆趣果故，結歸於王，合朝會義。又十種法門，一一高廣不論優劣，乃是橫攝；六位皆即自下升高，故當竪攝；教詮法門復論六位，故當橫竪雙攝之義。如斯統攝，題稱帝王，諒無慚德。

二、約觀行釋，二：初、正釋，二：初、正約帝慧王明觀。以中空假觀一念心即帝慧王，義觀冥符、能所體一，自己經王於茲可顯。

二、會同金光明示位。以帝慧王與金光明皆是法性當體之名，欲令經王統攝義顯，是故重安帝王之目。今欲行者知此二名同詮法性，故[3]持會同金等明位。五位文義如前可知，唯名字即語稍難解。心但有名者，金光明名也。初學之者於一念心但有此名、未有此觀，故云即名字金光明也。二、結意。意在觀心，聞慧具足。夫如是則法性寶山不跬步而至矣。然此觀行，諸說文旨尤邃，非造心山家[A1]壼奧者，莫可輕議也。予研精此義積有歲年，豈敢抑理順情、是此非彼？奈何境觀之道宛而有歸，況諸部之相符、驗斯文之未喪。嗚呼！諸祖既往，代有明賢，知我以觀心、罪我以觀心，願無得而隱也。

二、釋通名。法華解題廣釋通目，乃直以經翻脩多羅。雖有翻無翻各十五義，秖於經字義解無餘，學者須於彼文尋究。釋名畢。

大章第二、[1]辨體。前章釋名，總於三法含體、宗、用。利根之者，即達能詮忘情得體自成宗用；其鈍根人，以名具三、體混在內，心慮難遣、妙體莫彰，故次釋名別譚體等，俾於法性絕念而游。即於此典金光明中，而得見我釋迦牟尼。文先分二：初、標列。列於辨體三章門也。問：本為忘名故別示體，今還釋名，與前何異？又但釋名引證料[2]簡，何意不立辨體章門？答：夫忘名者非謂默然，若善釋名，其名自泯。無離文字說解脫相，文字性離即是解脫。今所釋者但釋體名，前章總三與此永異。又體本寂滅，寄名詮之，故但釋名即當辨體，總持無字、字顯總持，斯之謂也。既釋體名，又引經論證成體義，復約說證料簡於體，辨體之旨曲盡其妙，那言不立辨體章門？

解釋分三：初、釋名，二：

初、約字略示。前章釋名是賓是假，此章辨體是主是質。

二、就義廣釋，二：初、約二名總釋，三：

初、標。標起二種，為釋所依。

二、釋，三：

初、一體二名。若依義者，即體、宗、用三章義也。法身為體，報身為宗，應身為用。今之所辨，義當法身。若七卷經有〈三身品〉，此亦是文。今解四卷且名為義。若依文者，創首即云游於法性，下文節節其文不少，須知一體立此二名。

二、簡通從別，三：

初、約義簡。真中二理俱名法性，故身子云：「同入法性」，偏真法性也。就中而論，有但不但，於不但中有分有滿。今取如來所游法性，乃是不但，已滿中道，而為經體。

二、引文示。尚過菩薩分證圓中，豈是但中及空法性？

三、據文結。此經判教，應於通教簡取圓極而為經體，不取二乘及鈍根菩薩所證法性及被別接但中法性。

三、為四章主，二：

初、法。佛以種智為能游入，是經之宗。深廣法性而為所游及為智本，即是經體。若偏真法性，體類太虛，非智之本。中道法性，體是本覺，能為始覺種智之根。今經以果而為宗要，果智乃是究竟始覺，始本不二、不二而二，體為宗本。若不然者，何名但是佛游入耶？功德眾行是經之用，所嚴所趣即是體也。滅惡為功、生善為德，功德乃是力用異名。以此力用莊嚴法身，懺悔讚歎空智導成，此乃以行而為力用。問：宗取佛果，用須佛力。功德屬佛，為用可爾；行在眾生，那為經用？答：眾生之心非佛威力，豈能立行？故《般舟》見佛論其三力：一佛威力、二三昧力、三是行者本功德力。若非感應，無一善生。故《起信》云「所言用大者，謂能生一切世間及出世間善因果故。」行是經用，其義昭然。皆遍十界，故云無量及種種也。言說問答能詮辨邊，即是經名及教相也。其所詮辨，豈非經體？名教二種俱是能詮，自行稟得故曰經名，為他詮辨乃曰教相。自他雖異，俱詮法性。問：名是經題，豈有問答詮辨等耶？[3]答：一經始終，皆能詮名含幾問答，但以題目是經總名，故解題目稱為釋名，那謂經名不曾問答？

二、喻。眾星萬流以類四章，北辰東海可方體質。

三、結。可見。

二、就三義別釋。以金光明是能詮名，法性既是所詮之體，故今於體而立三義應彼三名。以此望前，前不分三，名為總釋。今釋分三：初、應金名以禮義釋，二：

初、直明字訓。禮者《釋名》云「體也。言得事之體也。」今明體有尊賤者，意在揀臣子而取君父也。

二、會同體義。今之經體既是究竟所證法身，正[4]同君父體禮之義，揀非分證法身已還臣子之體也。

二、應光名以底義釋，三：

初、約字訓立。謂此實體是諸法底，故其得體方曰窮源。淵府、實際，皆理趣之極也。

二、引文證成。三種般若圓融深廣名智度海，實相般若為體為底，底通分證唯佛能窮。

三、以今義結。秖一法性當體貴極、當體甚深、當體無量，以底釋體合甚深義。言法性高深竪窮佛海者，對前論意互顯令深。論明法海深，唯佛能窮底；今明佛海深，此法能為底。人法互相顯體，底義方成。

三、應明名以達義釋，三：

初、約字訓立。體是達義者，顯法性體本具諸法，諸法當處是中道體。佛以此體達一切法，人識此體亦達一切。是故智者觀行得體，能達諸法自在無礙，一切異名不能壅塞，具如前文三字譬法。如從一法至河沙法，同異無妨，正是今文體達之義。例前體尊及體底義，皆是觀行所證法門，故章安敘《止觀》云：「大師說己心中所證法也。」

二、引文證成。實相般若雖是一法，而體本具一切諸法。佛赴眾生種種異說，異是一異、異豈異一？故得一者能達異說。佛等三名即一實相，觀一達三，同異自在。

三、以今義結。秖一法性當體無量，故與達義釋體相符。

二、引證，二：初、具引四文。〈序品〉在初，故示法性體義備足，如來所游非三乘共故，無量甚深三諦圓妙故。〈鬼神品〉兩言法性，且云二文語句相連共顯一義。文云「若入此經，即入法性。如深法性，即於此典金光明中而得見我釋迦牟尼。」今據深字，簡非二乘及以分證。〈空品〉說空，不但空有亦乃空空。既是中空，無二邊異，故云空即如也。〈讚佛品〉既讚果佛，知之一字即種智知。此知知下三諦之理，有即俗諦、非有即真諦、本性即中諦。空寂二字寂其三諦，對俗立真、對邊立中，知絕待故，三皆空寂。不作此解，非讚佛知。上之三文，其義不異。今經之體，理合如然。

二、結成一體。四品異名，皆詮法性。故法是下，解法性名，成經體義。法性常一能軌則佛，法常一故諸佛常一，故佛皆以法性為體，佛體即是此經體也。

三、料簡，二：

初、問。略舉二句，意必該四，以答中自他若泯若用皆論四故。

二、答，二：初、正答，二：

初、明理非四句。當知等覺修離見禪，蓋欲淨於微細四句。今明妙覺所游法性，出于等覺四句之外，故云過諸菩薩所行清淨，豈將三教及[1]凡外四句而可求耶？

二、赴機須四說。第三是法身，前二是化身、應身。此以性一簡於修二，故分真假。文列三句，結云四句四門者，既有雙非，寧無雙[2]示？即雙取前二為第三句，此皆圓教四門詮理。若論赴機，亦可說前三教四門。

二、結示。良以眾生於四種門有四悉機，是故大聖作空等說。若其悟入，理尚非一，況定有四？四無四相，故云皆是無諍之法。新舊兩文空有不同，若得今師體達之意，百年尚一，況二文耶？

第三、明宗。此亦名中，三法之一。以由根鈍於總不了，故別示三，謂體、宗、用。今別明宗，即當果智顯體之宗也。先分為二：初、標。二、釋，二：初、約義[3]略明，三：

初、示字義。宗義蓋多，今取要義，欲明果智是常無常，眾德之要也。

二、定因果，二：初、泛舉他釋；二、尋究二經。新舊兩本雖各舉因，並是就因疑問於果，故知經意以果為宗。

三、正明宗，二：

初、的約果德略示今意也。

二、釋出所以。萬行之因雖亦顯體，不及果德究竟相應。問：若言為顯法性體故偏取佛果為經宗者，《法華》豈不顯實相體，何故雙用因果為宗？答：《法華》正開千如實體，是故因果皆能顯之。此經[4]正詮如來所游法性之體，此體非常非無常、能常能無常，乃是專論極位三身。非果為宗，此等眾義無由得立，故云果是顯體樞要等也。

二、附經委釋，二：初、明今師正釋，二：初、正釋，二：初、據經文立義釋，二：初、約佛壽對法性明宗，三：

初、明得果冥體。釋迦別號、如來通號，以別簡通，顯今教主極果人也。壽量乃是果人所[5]剋難思之用，不冥法性，寧剋此用？

二、稱體立能，二：初、立義。法性中實，離諸邊倒，故非有無及常無常。果人果法既與性冥，亦乃雙非。雙非之性，法爾雙照故也。

二、示文。問下文句釋〈壽量品〉題云「山斤等無能算計，與阿彌陀同是有量中之無量，雖極長遠終是無常。」今何以此明其能常？答：雖是有量，以人天等莫知齊限。若非法性能常之用，那得現壽長遠若斯？是故四佛舉此長壽，顯佛常用。今八十滅度，即無常用。此常無常，即是法性雙照大用。

三、約釋疑明宗，二：

初、約疑明失。信相但以八十滅度無常為疑，不知如來能現常壽。尚不能解即短之長，焉了妙證非長非短？此舉迷宗之失也。

二、約宗顯得。法性體用顯由極證，故云若不約果，此義難明。今以佛果為顯體宗，則非常非無常、能常能無常。眾義皆立，除信相疑、使群機悟，此乃解宗之得也。

二、約報化對法性明宗，三：初、明果有總別，二：初、明餘經別舉智斷。餘經說果或智或斷，如指左邊必具於右，指右亦然。智契理故，眾善溥會，豈可契理而不斷惑？是故任運具於斷德。斷德調機，非智焉能諸惡永盡？是故任運具於智德。諸經互舉，乃隨時之義也。

二、明此經總於二三。壽量乃是修道所得，故名果報。感果獲報，智斷必全。既總智斷，合具三身。何者？智是報身、斷是應身，此二全以法身為體。故知今經明壽量果，能總二德及以三身。

二、明宗體融妙，二：初、約三身稱性故互攝。問：法身如何更冥法性？答：此文既云果上三身與法性冥，此乃修三冥於性三，故云法性非常非無常、能常能無常，豈非性三？修極三身與性冥故，故使三身各有三義，斯由性三互具成九，致令修三亦成九義。顯無別修，故論二九；二無二體，秖是一九。九秖是三，三非定三、三秖是一，舉一不少、言九非多，修性圓妙其義如是。

二、約二身即法故難思。上約離義，修性各三；今就合義，故以報化冥於法性。二既即性，安可數知？乃即八十應化之身壽不可計，是故四偈皆云釋尊。此[1]意皆由果宗顯性，故使二身同法性壽。

三、託疑者彰失。信相若知果能顯體非常非無常、能常能無常，終不見短定謂之短。

二、約化事比況釋，二：初、立況。二、結釋。所言長短非法性者，其實長短全是法性，良由迷者定執長短、不識法性；故於長短指非長短而為法性，若見法性必能長短。

二、顯得。若見此意者，指今立果為宗意也。此意若立，諸義皆成。何者？修二性一而論三身，顯體之果正是報身，常義成也。所顯之體豈非法身？非常非無常義成也。法報既合，應身赴機，無常義也。此等義立，功由果證。果為宗要，其義善成。果是顯體樞要，如提綱目整，信不誣矣。問：《文句》云「應佛能為常與無常」，是則能常亦是應身。今文何故常屬於報，應唯無常？答：報應乃是法身常與無常二種之用，法身是體，性不偏屬，故法身云非常非無常，報身屬常，應屬無常。而《文句》云應身能常者，以能現長，人天莫數，能彰法性常住之用，故云常耳。若望報身，長短二應俱名無常，故與下釋義不相違。

二、簡古師非義，二：初、敘；二、斥。古師此解略有二失：一、不能分別大小法體，故將三藏三種無為，曲解方等四德之果。二、不知今經果宗顯體，果人果壽冥乎法性。法性既非常非無常，果人果法亦非常非無常。法性既能常能無常，果人果法亦能常能無常。以果三身皆即性故，是故三身一一互具。古人迷此，故齊海滴判為無常。既失修性俱融之義，雖立經宗，全無要義也。四論用者果宗冥體，故有大用。其猶鑑鼓，以瑩以擊現像發聲。釋名總三，今別示一。釋此為三：初、標示通名。以力釋用，名義成也；非堪能力，無作為用。二義相顯，以示通名。

二、正釋此典，二：

初、示四名。先且總舉滅惡生善。宗既冥體，[2]體之力用任運發生，能為群機滅惡生善。若偏對者，力能滅惡、用能生善，以滅惡故力乃成功、以生善故用乃成德，故舉功德顯其力用，欲令易解故且偏言。若其盡理，力用功德一一皆能滅惡生善。

二、明經意，二：初、明果智成由功德。〈序品〉云「一切種智而為根本，無量功德之所莊嚴，滅除諸苦與無量樂。」今以此文明經力用。以果上智為眾行本者，此明初心了知本性具於[3]果德，雖以無量修德莊嚴，修即性故嚴無所嚴，了苦即性無苦可滅，乃能除滅一切苦也。知樂即性，無樂可與，乃能遍與究竟樂也。問：今言功德嚴果智者，斯是行人修懺讚等。滅惡生善趣向菩提，何得以此為經力用？答：佛得經體，體發力用。力用者何？謂說懺讚及以空慧。行者修之，成滅惡力及生善用，莊嚴本智而成佛智。豈經力用不修而成耶？如世妙藥，不服無功。

二、示文旨力用銓次，三：初、明懺讚兩品，二：初、明二行成果，三：

初、明二品先後。懺有三種，謂作法、取相、無生。無生為[4]生，以二為助，是故能令貪瞋癡滅。此三煩惱有通有別，今了通別同居一念頓照無生，兼事懺助無惡不滅。讚有三種，謂讚丈六、尊特、法性。今正讚尊特，上冥法性、下現丈六。此三即一、此一即三，不縱不橫、不可思議，如此讚佛攝一切善，兼前懺悔為常樂因。據其品次，先以懺[5]先，用淨三業、禮讚三身。若以讚佛善力資懺，令三障滅，以此為次，其義亦成，故云亦是互舉耳。

二、明能成宗體。佛之果體為生心體，佛示懺讚二種勝用，眾生修之得成滅惡及生善用，此用莊嚴同佛果智、顯法性體。

三、明五義俱備。此文承上，即是行人智備體顯，體顯名金。性體既顯，果智稱體，此智名光。嚴果之力自行功成，能多利益，名之為明，利益之事無過設教也。金等三字別對體等，若總此三即是名也。感五既然，應五亦爾，今示一五已含二五。

二、明二品互具。如說不修善根之罪，即懺中生善也。若讚能離染著之德，即讚中滅惡也。今且從強左右說耳。

二、明空品一文。此品圓譚，即空假中蕩三惑著，名畢竟空，導成懺讚二種之用。若其不照三惑無生，縱懺不除惡之根本，暫息復起，故云惡不除滅。若[6]其不照三諦無得，縱讚不顯性淨功德，還成漏因，故云善不清淨。今以空慧無生無得，是故懺讚能嚴果智。引〈序品〉文中空之智，為懺讚本也。然其利根於前二品修無生懺、就尊特讚，豈乖空慧？鈍者猶昧，故特說之。故此品云「為鈍根者起大悲心」。

三、明已下諸文。〈鬼神品〉云「一切皆是大菩薩」等，故知護經及禳災力，皆是分得金光明宗、顯金光明體、起金光明用也。故知諸天得經力用，還護於經。以至下文正論治病、救魚飼虎，皆是此經生善滅惡力用功德。故四王云：「我等聞經，增益身力，心進勇銳，具諸威德。」又人王燒香供養經時，變成香蓋，金色遍照此界他方，皆是此經威神之力。

三、牒文結攝，其意可見。

五、判教相。若論生起，則尋名得體，依體立宗，宗成有用，用則設教。此乃製立五章次第。若究五義，須明總別。名總三法，體、宗、用三別示三法。今之教相，判前總別時味所攝。文二：

初、標。前之四章，皆是聖人被下之言，悉稱為教。今以五味、四藏、四教明其相狀，使覽之者區以別矣。

二、釋，二：初、破他異解，三：初、破舊師判屬不定，二：

初、敘。會三，即《法華》。褒貶，即方等。無相，即《般若》。既非此三，乃以不列同聞之眾，以驗不在五時次第，未至涅槃而忽譚常，是故判屬偏方不定之教。偏謂偏僻，方謂處所，指信相室為偏僻處。古人判教所立五時，與今有異。彼以《華嚴》別名為頓，乃立五時皆名為漸：一、有相教，謂四阿含；二、無相教，謂諸般若；三、褒貶教，謂《淨名經》及諸方等；四、萬善同歸教，謂《法華》；五、常住教謂《涅槃》。若偏方不定教，非漸頓攝。

二、破，二：初、破非五時次第，三：

初、舉彼義定。

二、引《鴦掘》並彼經通序非不列眾。鴦掘摩羅斥聲聞乘，明摩訶衍同於《維摩》。而成論師同與今經，判屬偏方不定之教。

三、竅成次第。論家既判《鴦掘》在不次，驗知不因不列同聞而為不次。若爾，何妨今經不列同聞是次第耶？

二、破非偏方不定，三：

初、舉彼義定。古判五時，第五涅槃方譚常住，前之四時悉是無常。此經越次，豫明常壽，稱偏方者，此先定之。

二、引方等破。陀羅尼者，即《方等陀羅尼經》也。乃以第四《法華》會三，例於第五《涅槃》譚常也。方等會三既居次第，今經譚常何故不定？此是方等後分經文，故得却指三處《法華》授聲聞記。

三、引眾經破。古人判教，不了異名同詮一理，《華嚴》法界、方等實相、《般若》佛母、《法華》一乘，此等若與《涅槃》常身金剛不變體不同者，豈以生滅無常之法而為實相及一乘耶？又《維摩》云「法身無為，不墮諸數」，《法華》云「常在靈山」，又云「常住不滅」。此等諸經既居次第，此經何故獨屬偏方？此乃正示今經譚常非不定教，傍顯諸經皆詮常住。

二、破一師判屬《法華》，二：

初、敘。謂《法華》壽量喻以界塵，與今經齊。意謂二經未出數量，皆是無常。

二、破。此師不了二經譚常，但執數量。

一、不了此經者。《帝王經》中因婆羅門欲生天故，求佛舍利。梨車王子廣譚佛身是常住體，無舍利事。此於應色，即示法身非長非短。以驗此品，全法起應能長能短，八十是短、山斤是長，短表應身、長表報智。古人不見新本所明，常住法身是所證金、報身常智是能證光，但齊應身山斤海滴能表之數判屬無常，翳於所表法報金光也。

二不了《法華》者。彼部所譚本迹二門皆顯常身。何者？迹門中云「世間相常住，於道場知已」，本門中云「如來明見三界之相非如非異」，此皆所證常住法身中道之體，乃以寶所髻珠而為譬喻。所證法身既其常住，能證報智所垂應用豈可無常？經舉界塵，乃是過去本成劫數；若論未來，經文顯云常住不滅。豈非此師以久遠成佛界塵劫數，翳於寶所所譬三身耶？

三、破真諦判在三月，二：初、敘。二、破，二：

初、奪破。唱滅之語通在諸經，豈可獨指於三月前告波旬時信相懷疑耶？此文分三：初、總奪；二、引經；三、結破。

二、縱破，二：

初、縱而覈之。所以縱者，諸經唱滅其語猶通；若三月前，知齊八十，故須縱許在[1]手三月。雖縱年月，須覈部味，以凡判教有前後分，前分有次、後分不定。如今〈空品〉在《般若》後，若陀羅尼在《法華》後。後雖不定，須攝歸前。縱令此經在三月說，為屬《法華》？為屬《涅槃》？此順古人，以《法華》、《涅槃》二經，分對第四第五二時故也。

二、驗其無據。三乘同懺，文出新經。三乘行人各求證果，同依此經修懺悔也。《法華》廢權尚捨別教不共方便，豈存三乘同懺方便？退非《法華》也；此經既在三月前說，進非《涅槃》也。兩楹不攝，規矩無從。

二、明今正判，二：初、以文義定，二：

初、簡異餘時。若安無相而時異者，簡非般若也。說彼部時處會雖多而同名般若，此既別立金光明稱，故與彼時所說異也。會三，即《法華》。彼經廢權，同歸一乘純一醍醐。今存異趣，則屬生酥，故云味別。

二、定屬方等，二：

初、以文定，二：初、引方等文；二、引三乘文。方等之名立有二意。若《大經》云「從酪出生酥，譬修多羅出方等」，此則的約第三時教名為方等，即被三乘四教機也。若《普賢觀》稱方等者，乃直名圓理，非第三時遍被群機教部之稱也。今初所引方等之文，恐人謂同《普賢觀》等從理立稱，故引三乘懺悔之文以定此名的從教部，是故結云其義無疑。

二、約義定。[1]初、明方等部元不局，因今立云方等之教通於三乘，遂引新本無異乘文，難今所立通三不成，故云害於通義。然方等下，釋難。所云法界無異乘者，別教圓教俱以法界而為歸趣，是故自得名無異乘。方等滿字既通二教，有何妨礙？二、明列眾文或未來。經初不列同聞之眾，他疑今師判屬第三方等不當，是故大師指彼天竺其文尚多，不止讖譯四卷之文及真諦七軸。至唐義淨重譯此經，名最勝王金光明經，果有列眾，以驗大師所指梵本宛爾冥符，又驗他師判屬偏方灼然為謬。

二、以教味判。對他研覈，復據文義，故云如此斟酌。乃以五味四藏四教而判攝之。初五味者，《涅槃經》文既以生酥喻於方等，今經顯有方等之文，又有其義，是故須在第三味攝。次四藏者，謂聲聞藏、菩薩藏、雜藏、佛藏，此乃以人而名法聚。聲聞名藏意彰純小，菩薩佛藏唯詮於大，雜藏兼[2]舍若大若小。今經既許三乘同懺，則能蘊攝聲聞、菩薩及以佛法，故屬雜藏也。後四教者，五味四藏名尚同他，四教判經唯今所用。此經體幻即顯中空，全非三藏析法拙度。三乘同懺，復非別圓不共之法，正是通教三乘共稟不生滅法。利根菩薩知常達性，故名通教帶別明圓。問：通教菩薩利者受接，乃於聖位方知不空。何故釋題及解經文，唯約始終俱圓而說？是則解釋與判教相頓成胡越也。答：通教機雜，不獨受接方知不空。蓋論通教，須具三義：一因果俱通、二因通果不通、三通別通圓。初義者，是鈍菩薩，但見於空，始終不知二教別理，故云因果俱通也。次義者，見地已上，深觀於空能見不空，以此菩薩初依通理得成真因，後依別理而趣佛果，故名因通果不通也。第三義者，即於乾慧及性地中，聞體法空，不但空於二十五有，亦乃空於涅槃之空。此人雖[3]藉通教譚空開導其心，而了此空體是中道，乃以別圓內外凡觀同於二乘歷乾慧等及後諸地，至第十地即成別圓初地初住八相之佛。此乃通教通別通圓義也。既在初地便知不空，是故不受被接之名。以是義故，此經雖約三乘同懺判屬通教，不妨釋題及解經文自明三法始終圓妙，正是通教第三義也。又復應知，此經既許三乘同懺，其懺悔處隨彼信解，或空不空、或次不次，合具通教前之二義。大師特為成今行者圓解行故，捨劣從勝一向圓譚，見聞之徒當從此意而思修之。

[4]金光明經玄義拾遺記卷第六