問曰：昔者寶雲法師嘗有撰集贊釋玄辯，近歲孤山闍梨又以章記表明微旨，今復纂述，其故何哉？答曰：寶雲講次，學徒隨錄，義或闕如，未及補治，不幸歸寂。孤山之製多事消文，復於中間毀除觀心。斯實不忍，今故秉筆，拾先師遺餘之義、拾後人遺棄之文，使教行二塗不至壅蔽。但諭新學達者，無誚吾之煩辭也。時天聖元年歲次癸亥四月望日[23]序。

題有六字，上四所釋、下二能釋。能釋乃通，由智者師解釋諸經皆立五義，故以所釋揀非他部。入文廣解經題四字，故不預敘。能釋二字者，玄謂幽微難見也，義謂理趣深有所以也。其幽微義而有五重，蓋一經始終能詮之名、所召之體、即體之宗、宗成力用，此四言教通局相狀。大師搜抉如是五義解釋一題，欲令學者預知經旨然後尋文，使於文文成智行故。斯是道場[24]持因靜發，稱會佛心演茲奧旨，故不可以暗證者及尋文者同日而語也。幽微所以豈虛名哉？[25]能說師號[26]者，天台即棲真之處，智者是隋主所稱，大師乃群生模範，說者揀異他師握筆撰述也。若始終事迹，具彰別傳，今略不書。

二、釋文，二：初釋序文，二：

初、總示法體。此者，指定之辭也。金光明者，所示法體也。甚深無量，明體德也。應知此經三字別題是法非譬。何以知然？經敘如來[27]游於無量甚深法性諸佛行處，乃住此定而便唱云「是金光明，諸經之王」，豈非直指所游法性名金光明，不云法性如金光明。而下文所立譬喻一釋者，蓋以諸師解金光明為世物象，用譬如來所得深法。諸師雖乃用譬顯法，其實不知法相圓融，隨名局解，是故不能遍譬諸法。大師欲示金光明海無法不備、無法不融，故順諸師以金光明三字為譬，具足比況佛之所游，略則十種三法，廣則一切法門，一一互融皆不思議。此乃格他譬法不周，因此廣顯法性圓具。然雖順他以譬顯法，其如經題是法非譬，故後自立附文、當體二種解釋，斥彼義推譬喻疎遠，依經就法方為親切。斯由大師深解法性可尊可貴當體名金，寂而常照當體名光，大悲益物當體稱明。是知法性具金光明，真實名義究竟成就也。除法性外，所有名言皆無實義。故金光明三種法門，舉一即三、全三是一，非三非一而一而三，不縱不橫絕思絕議，是祕密藏佛所游處。又復應知，以金光明示法體者，即五章體，蓋由此經以金光明為名、以金光明為體、以金光明為宗、以金光明為用、以金光明而為教相。亦可三字別對五章，以金為體、以光為宗、以明為用；總三為名，分別三名而為教相。法體既爾，體德合然，甚深是光之德窮法性底故，無量是明之德達法性邊故，此二不二是金之德，法性究竟尊貴義故。亦可三義皆甚深、皆無量、皆不二。五章之德莫不如是。

二、別明教意。上已總示五章法體，今乃別明起教之意。初敘說經意，即如來顯示五章；二敘宣通意，即是智者流行五章。

初自為二：初、據理絕言，蓋由至理但可妙證難以[1]肰名。二、赴緣可說。此約大悲無說而說，說必利人。初又為二：初、約我[2]辨，上至極果下及庸凡皆不能令妙理有說。更分三：

初、明果人不能盡喻。四佛說偈，山斤、海滴、地塵、空界，皆不能比釋尊壽命。此之四喻，虛空最大，以山等三依空立故。虛空雖大，而是妄心變起之境，迷真故生、悟性則滅，與眼作對、心緣所及，安能盡喻不可思議金光明耶？故經云「空生大覺中，如海一漚發」，寧將一漚類乎大海？空向莫喻，三那可論？問：經云「空等莫比釋尊所得壽命」，今何得云不類大覺及金光明？答：覺性若少金等三義則不名大，釋尊壽命義當於明，不具金光則非永壽。一法不少、三法不多，生佛無差、體用不二，若不爾者非方等義。四佛世尊喻不能及，彰理絕言也。

二、明因位未能窮源。上舉果佛證雖究竟，而法本寂滅，故言喻莫彰；今辨因人未到性源，故擬議非及。此自為二：

初、約喻以智斷斥。日輪赫奕喻智德般若，嬰兒之眼喻空假觀慧，既違本智則非佛眼，故於智德赫日非所瞻仰。大舶樓櫓喻斷德解脫，新產之婦喻生法緣慈，既異無緣則無妙力，故於斷德樓櫓非所執持。此約圓果三智三脫，斥前三教菩薩悲智故也。若圓菩薩修既即性，則能從始不乖二德。然雖解即，若因望果，智有明昧、力分強弱，是故因人於果智斷亦非瞻仰及以執持，須了智斷名為光明。二德不二，即是法身，復名為金。雖用二斥，乃顯未窮三法源也。

二、約法以因果定。偏圓菩薩皆能伏斷，隨其所行悉名清淨。今圓極果所行法性超越一切，故言過也。於金光明極證之人尚不能喻，未窮源者寧可言耶？

三、明凡小全迷所以，二：

初、小。偏圓菩薩發曠大心，有分證智，於金光明妙絕之理猶尚不能騰象立言，況復二乘滅心自度如聾望啞，豈能思說諸佛行處？

二、凡。三乘賢聖雖小異大、因不及果，而能修證三諦理智，尚莫言想金光明海。況凡外之徒本非其分，隨語生見故言則傷實、既執無言故默則致失。若具論於言，乃有單複及具足句；具論於默；則於三重四句之外各一無言，并犢子部我在第五不可說藏，此皆邪外發語默見也。若悠悠者及學佛人，[3]惟理之心非語即默，於茲二處增見長非，雖非神我全當人執。故四教四門皆生語見，離四即起無言之見，故《起信論》明五人執，皆是執於如來藏起。今之所斥正在此人，故言與默皆云不可。如是具論凡夫起見之語默、二乘偏證之思說、菩薩未極之智辯，皆不能詮至圓之性。上至果佛純淨心口究竟說證亦不能喻者，蓋顯金光明本來祕密，離言說相、離心緣相，俾乎行者辭喪慮忘。

二、引文證，二：

初、《大品》。彼經及論明先尼梵志本雖邪外道，機已熟，詣佛請云：「令我此坐不起得眼。」佛為開決，證須陀洹。佛還詰其悟理之智：「由內觀故得是智耶？」答言：「不也。」「外觀及以內外俱等得是智耶？」皆答：「不也。」此乃四句言想都絕，方得預流。小智尚爾，況金光明乎？

二、《大經》。初文總泯一切思說，又生生下別忘四說。今家以此泯於四教言思之道，實因緣生成，所生法故名生生三藏教也。幻有之生即是不生，名生不生，通教也。不住不生立十界生，名不生生，別教也。圓教名為不生不生者，理本不生，事即理故事亦不生，名不生不生。性本不生，順修即性，修亦不生，故二不生。惑體空故不生，智用忘故不生，故二不生。無因可修故不生，無果可剋故不生，故二不生。自他感應諸相對法性皆不二，本寂滅故，重言不生。四種皆云不可說者，斯有二意：若當分者，四教之理但可智證，皆不可說。身子云解脫之中無有言說，三藏也。三人同以無言說道斷諸煩惱，通也。無言童子非凡非聖非有非空故不言者，別也。諸法寂滅不可言[4]宜，圓也。若跨節者，圓妙之理都不可以四種言示尚叵圓說，況三教耶？如此皆彰法金光明是祕密藏不可思議矣。

二、赴緣可說。金光明理雖離相寂滅，若忘情而證，以四悉檀無說而說，則令眾生獲益無量。文自為四：

初、明有緣須說。《大經》四種不可說後，即云有因緣故亦可得說，豈非赴緣可作四說？言有因緣者，十因緣也。於十二中，唯除未來生死二支，此是因緣所成果故。過去無明至現在有，此十皆是能成因緣，能成四教所得之果。何者？以無明支乃是過去愛取之心，以有此心故，佛菩薩示以四教種種名義。既愛且取，乃依四教起四行業，即無明緣行也。此業能持稟教人識來[1]說母胎，即行緣識。此識隨於四教業緣，成名色等四種之果，即是識緣名色，乃至觸緣受也。既四教業感今五果，故於受心還愛四教，即受緣愛。愛必取索四教之法，即愛緣取也。愛取若深則能勤修四教行有，即取緣有也。有必招果，故於現當成就賢聖之果。此乃眾生有十因緣故，於是諸聖說四教法未種與種，復以四法令已種者熟，復以四法令已熟者脫，說有此益，是故對緣不可不說。

二、明此說可尊。通論赴緣則一期四教，今[2]別對機示此經五義。而其五義一一尊崇，更分為二：

初、列經五義。以金為名等者，名有三字，一必具二。金最上故，光明亦然。法性為體，雖通一切，如來所游唯局果證，通之盛也、局之極也。特舉義者，三字所標即是究竟第一義也。莊嚴菩薩等者，下文定宗專取於果。今云菩薩者，剋果人也。既能莊嚴深妙功德，即果四德深妙之極也。語雖帶因，意正在果。照耀諸天等者，諸天鬼神皆大菩薩，法性光明照必增道，是故大權心生法喜，顯經力用廣而復深。文號經王等者，此部多文稱金光明諸經之王，王能統領故教攝眾典。然疏釋經王，以文理合而為中道。是經復是王，於九種經而得自在。文是能詮、理是所詮，文理合故能所互融，若教若理皆名中道，悉是經王。疏以經王敘體，即所詮是中道也；今以經王敘教，即能詮是中道也。若非中道教。莫詮中道理。慎勿僻解以所名能稱中道教。

二、結示可尊。以金為名故貴，果理為體故極，究竟三身故宗深，無物不益故用大。文字即中，故教稱王，是故五章一一高廣。

三、明尊故諸聖護持，二：

初、極果護持。所詮妙中一切法趣名不二體，一切如來證此體故，依之住持常所護念，[3]令諸眾生八倒不起。經表四智故舉四佛，其實此體無佛不護，故云三世十方亦復如是，故下經云「十方諸佛常念是經」。

二、大權宗奉。一切菩薩等者，下〈讚佛品〉云「爾時無量百千萬億諸菩薩眾，從此世界至金寶蓋山王如來國土。到彼國已，五體投地為佛作禮，向佛合掌，異口同音讚歎於佛。」疏云「陳列讚眾至彼國土」，故云遍他方以遙禮。樹神善女等者，亦此品文。菩提樹神讚偈中云「我常修行最上大悲，哀泣雨淚欲見於佛。」諸天覆之等者，〈四天王品〉、〈散脂〉及〈鬼神品〉皆廣說，常以神力護說聽者，并其國王及以土境。〈堅牢地神品〉、〈大辯天品〉、〈功德天品〉，各於品內廣明饒益行經之者。此諸菩薩及諸天神，多是古佛却來，或乃分真垂應，遙禮稱揚如來功德，護持饒益說聽之人，皆為宗奉經王、流通方等，若非法門至妙，曷能裨贊惟勤。

四、明說故其益該博。諸有悉乾枯者，〈懺悔品〉云「三有之中生死大海潦水波蕩惱亂我心，其味苦毒最為麁澁，如來網明能令枯涸。」諸有不出欲色無色三有故也。三塗除熱惱者，〈四王品〉云「是經能令地獄、畜生、餓鬼諸河焦乾枯竭」。舉要等者，〈壽量品〉云「爾時三千大千世界所有眾生，以佛神力受天快樂，諸根不具即得具足。」舉要言之，一切世界所有利益未曾有事，悉具出現。說經利益不止能除三塗諸有報苦而已，應明二十五有十番離苦、十番得樂，能令究竟金光明顯，方是具論未曾有事出現之相。

二、敘宣通意。上之所明，從本寂理赴緣立說，皆敘如來說經之意。今是智者自敘智力取義釋題，依文顯義通經之意也。自分四：

初、聖者[4]讚護。己欲開談，先思上聖讚歎不已、護法忘疲，故希聖之心有自來矣。金龍三世讚歎者，信相菩薩過去為王，號金龍尊，廣說章句讚歎諸佛，願於當來值釋迦佛。今遂所願，乃於此會以偈讚佛。金龍尊王是過去讚，信相菩薩是現在讚。又有誓願未來無量阿僧祇劫，在在生處，夜夢金鼓、晝如實說，即未來讚也。是彼一身三世讚歎。問：金龍三世皆讚於佛，安得類宣《金光明經》？人法既殊，若為通會？答：攬金光明無上實法，而為果佛無上假人，離法無人、離人無法，讚佛之語乃是宣揚微妙心色，此之心色即金光明。如馬鳴大士歸依三寶，以救世大悲者為佛，以彼身體相為法，就佛歎者即是剋體讚金光明也。地神等者，其品堅牢白佛云：「隨是經典所流布處，敷師子座，令說法者坐其座上，廣宣此經。我當在中常作宿衛，隱蔽其形於法座下頂戴其足。」上聖重法，所以尊人。

二、凡師軌則。二聖深證，尚歷劫稱揚、屈身敬護，況外凡下位稟法勵行豈不弘宣者耶？

三、託義興言。託上諸聖護法之義，興今五章通經之言。

四、稱法求益。涓露禽鳥，喻通經之善；入海向山，喻此善順性。實藉片緣，即上所喻之善；同均鹹色，即今所冀之益。蓋言涓露微善，願同性海一鹹味也。禽鳥片緣，願均佛山一妙色也。山謂妙高，四寶合成，東黃金、西白銀、南瑠璃、北水精，鳥隨近處皆同其色。然一念隨喜尚功等虛空，五品流通豈善同涓露？特是大師以凡望聖、謙己尊經，意誡後昆不自矜伐矣。

二、釋玄義，二：初、列章科判。初釋題，即玄義；二釋文，即文句。此卷標名但云玄義，科文順此，是故不列釋題、釋文二段科目。今列章科判，何妨對下文句為釋文，判今玄義為釋題。於釋題中，先列五章，是其所釋。就此五章而作二釋，所謂總、別，以茲二釋皆釋五章故。

二、依科解釋，二：初、總釋，二：初、生起；二、揀別。若廣論總釋，如《法華玄》總釋五章而作七番：一標章，令易憶持起念心故；二引證，據佛語起信心故；三生起，使不亂起定心故；四開合；五料簡；六會異，起慧心故；七觀心，即聞即修起精進心故。今文從略，但作兩番。唯起二心：生起起定、揀別起慧，定慧若立諸行皆成也。二中，初、生起。名居初者，是能詮故。而名是假，必依實法，所謂聲也。由聲屈曲，方成名句。推假由實，故論此土音聲佛事。然若從佛及善知識，名則因聲。若從經卷，名雖因色，而其色經本集聲教，故從經卷亦云聞名。此從自行初稟名言也。體居次者，名是能詮，如標月指；體是所詮，如所標月。若失意者，執指為月，不唯迷月亦失於指；若得意者，忘名得體，[1]不唯識體亦不昧名。今論得意，故[2]去以聞名故，次識法體也。宗居三者，宗即是行，行能進趣從因至果，若不識體則不成行。此說猶通。若前三教，識真中理，緣理修觀，亦得名為體顯次行。今明圓宗全性起修，若不識性，以何為修？性是本覺，修是始覺，本覺無念遍一切處，即以此覺而為始覺。故不思議境即是觀，此之觀行方是圓宗。故知體顯次行文寬義緊，須善解之。用居四者，以宗成故方有力用。言宗成者，顯體竟也。全體起宗、宗還顯體，全鑑發光、光還顯鑑。顯鑑既畢，現像無遺；是故宗成，能遍益物。教居後者，用能益物。益物之方在乎施教，故教當五。聞名等者，然名之與教俱能詮理，以約自他而分兩章：自行始稟從名命章，化他初施從教命章。有始有終等者，即二始終。尋名得體，宗成發用，自行始終也。施教益他，他亦尋名乃至發用，仍成始終。故知五章有二始終。文舉二始，形出兩終矣。

二、揀別，二：初、料揀，三：

初、問起。約極略極廣而為問端，引處中答也。

二、答通。若名數大廣，既難憶持，修觀智者望涯而退；若章段大略，顯義不周，習名教者不能生解。故立五章，豐約得中，則令行者義觀俱成，於第一義易得明了。

三、結示。

二、分別，二：初正分別，二：

初、約六種。即是總別、理事、因果、教行、自他、說默六雙，料揀五章也。總別者，前一章即釋名也。總金光明三字為能詮名。次三者，即體、宗、用也。派三字為別者，以金別當於體，以光別當於宗，以明別當於用，故稱為別。後一章即教相也。兼於總別者，乃是分別總別四章教味相也。次理事者，體是四章所顯之理，四章是體所起之事。三因果，前三是因、後二是果者，據下明宗，定在於果。合云「前二是因、後三是果」，恐文誤也。然體非因果，而是因果所顯之理。尋名得體，猶是因中信解顯理，未是宗成果顯之理，故分屬因。四教行，前四是行者，對後施教，故前皆行。何者？名是行法，體是行本，宗是行果，用是行德。五自他，復以五章皆名為行，而分前四屬自利行。用屬自利者，自在應用，緣因顯故，猶屬自利。唯後[3]設教屬於利他。皆名行者，以由二利悉為作故。六說默，以自四章既當自行，悉須忘言，故皆屬默。後一化他，赴機設教，故當說也。並云聖者，離語默見是聖人法故。

二、例餘義。六種之外，解行、修證、縛脫、體用、感應等種種義，皆可分別五章之相，避煩從略耳。

二、約喻顯，二：

初、立喻。顯即示也。中當，即五章也。分明包富，即法喻之德也。包富如囊中有寶，分明如探以示人。故《大論》云「解釋佛經，如囊中有寶，繫口則人不知，應為解佛經囊，釋其道理。」今亦如是，用此一譬顯示六雙，故云皆為分別作譬也。

二、合六種。總總於別、別別於總，對譬可見。理具四章，如囊有寶。全理立四，如探示人。因具果德，如囊有寶。從因顯果，如探示人。行蘊於教，如囊有寶。教詮於行，如探示人。利他之法自必修之，如囊有寶。還將自修而利於他，如探示人。默然圓證，如囊有寶。如證而說，如探示人。不但六雙，諸皆可譬。

二、別釋。上一一番皆通五章，故曰總釋。今則五章逐一解釋，於釋名時不言餘四，釋四皆然，故當別釋。大分為五：

初、釋名。名即一部所列名言，今就總示以題為名。此自為二，即通、別二名。經之一字即是通名，通諸部故。金等三字即是別名，別題此經故。今家解釋諸經題目，但作通別二名分之，不云經是能詮、餘是所詮；稟山教者切在知之。初、釋別名，二：初定三五詳略無妨。以今四卷是曇無讖譯，但標金光明三字而為別名，無帝王兩字。若真諦所譯七卷之題，即於金光明下更有帝王二字。此本題中雖無帝王之言，而於經文有經王之義。故釋題者，於其二字說與不說，二途無妨。又應大師頻宣此典，釋題之際帝王之名存沒適時，故使玄文本有廣略。

二、約文義先後而釋，二：初、據文先釋[1]三字，二：初、約教義釋，謂教詮義理。二、約觀行釋，謂修觀成行。此乃今家教行俱明、義觀兼舉，欲令稟者解行功成也。初，二：初、標列。五中，前二兼通號、後三唯別名。三中，初[2]一順古立、後二唯今義。二中，附文有理事，當體獨在理。

二、正釋，五：初、通別，二：初、揀示通別，四：

初、泛明三通別。斯蓋大師深解二名，不獨召於通別二教，亦乃召於通別二行及通別二理，故云依教明行，行有通別，從行顯理，理有通別，故三通別皆二名召。是故諸部有但就理立二名者，即《如來藏經》等，藏乃別在妙俗之理，經即通理。有專就行立二名者，即《楞嚴》、《三昧經》等，《楞嚴》既異偏小三昧，即是別行，經即通行。有但以教立二名者，即《遺教經》等，《遺教》既異諸教乃是別教，經即通教。或以教為別名、行理為通名，如《維摩詰所說經》等。說既是教，所說經即行理也。或以理為別名、教為通名，如《寶篋經》等。實相如寶，此經如篋，教含理也。況諸部中以理為經，其類非少。此部乃云「十方諸佛常念是經」。《華嚴》云「破一微塵出大經卷」，《法華》云「此法華經藏，深固幽遠無人能到」，又云「為諸佛護念，殖眾德本，入正定聚，發救一切眾生之心，成就四法乃得是經。」疏云「四句即開示悟入佛之知見，知見得經，非妙理耶？」以行為經，如《小彌陀經》云「諸佛出廣長舌說誠實言，汝等眾生當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」既指功德為所[3]護經，經非行耶？佛自問起：何名諸佛所護念經？佛自釋云「若善男女聞是經受持者及聞諸佛名者，是人則為諸佛護念，得不退轉於阿耨菩提。」以所護念經為問，以能修行人為答，豈非以行為經？又《大彌陀經》中彼佛談行皆云說經，故知行理為經甚多所出，不可但以教名為經。通經既具教、行、理三，別名具三顯然可見。

二、揀二用教。三通三別，今家釋題諸部已委，故置其二，且就於教明通別相。只此一釋，已能揀異諸家釋題。何者？蓋以諸師獨以經字為能詮教，餘字是所詮理，豈知二名俱在於教？

三、明教功能。通別二教相須而立，能詮理故。問：此云理無名字、名字名理，與當體章真諦有名、俗諦無名頓爾相違，云何融會？答：彼辨真俗，此明理教。彼以圓教所詮為真，而以凡人所見為俗。真既本具究竟名義，故曰有名；俗無實義，故曰無名。今之理教俱就圓論，理無名字者，乃彰本寂，離名字相。名字名理者，非謂凡俗著相名字，乃是圓教稱實之名，由理具德能應諸名，故一一名無不名理。取喻虛空無長無短而能應於長短之數，故一一丈及一一尺無非虛空。當體章云真諦有名既就圓談，非定有之有，乃無名之名。故彼有名與今無名其義一揆，同《起信論》云真如義，先明離言、次明依言，雖分二義只一真如。故荊溪云：「性本無名，具足諸名。」是知今文與當體章略無乖舛。又引《般若》總持之義，雖無文字而云總持。若不具足真實名義，豈稱總持？深見有無義不相反。

四、正明教通別。上已雖說教之功能，而未明示通別之體。今取文字為教通體，乃取所以為教別體。何者？詮善詮惡、示偏示圓皆用文字，其教則通。所以者，能詮意趣也。文字隨於意趣[4]而轉，意趣不同故教成別。應知全通為別，以用文字詮所以故；別不離通，以其意趣用文字故。今之通別皆在於教，故二皆能顯也。

二、經題通別，二：初、遍示諸部，二：初、正用通別釋題，二：

初、通。聖說該收一代聲教無非文字，從經至言皆云一者，趣舉一也。即眾經中趣舉一經乃至群言中趣舉一言，列則自廣之狹、數則前少後多，謂經少時多乃至句少言多，此等皆是聖說，說必文字，故知文字是教通體。文字通故，通稱為經。

二、別，二：

初、明別相，即能顯之所以也。聖說言句意趣雖多，四悉收之義無不盡。世界悉檀，使世諦不亂，如《華嚴》異於《阿含》，《方等》異於《般若》，令欣樂故。為人悉檀，便宜不同，令發善故。對治悉檀，破惡緣殊，令滅罪故。第一義悉檀，入理機別，令妙悟故。故說諸經名相有異。

二、結四悉。悅宜對悟，配四可知。若說一經皆由四悉，此四彼四意既不同，是故諸經稱為斯別。

二、喻顯通別成教。鹽梅鹹酢組織經緯，皆喻文字之通所以之別，滋味文繡皆喻諸經名相之異也。

二、的判此經，二：

初、釋從別。所以等者，別明今經四悉意也。有世界機，聞三身常忻樂讚用。有為人機，宜聞讚歎三身生善。有對治機，堪修懺悔破三障惡。有第一義機，合悟諸佛行處之理。從此別意，故說此經。部雖四悉，皆從金光明法門獲益，故標三字以彰教別。從通文言等者，四悉所以雖異眾經，而一一悉皆須文字，文字之體乃通諸部，故標經字以表教通。二、結。

二、翻譯。今之題目雖是讖本，然真諦所翻《金光明帝王經》題名最委悉，故大師用之定其華梵。故前文中論題詳略，帝王二字若說不說俱亦無妨也。

三、譬喻釋。若准第四附文釋中明斥譬喻，義推疎遠非是佛語，驗知附文及當體釋是今正意。若譬喻釋文相雖廣，蓋見古師雖用譬釋，譬法不周，翻屈此經所詮之義。因茲大師同他用譬，遍譬一切圓融法門。此之法門雖從譬顯，乃是預示當體釋中法金光明諸異名耳。蓋由法性具無量德、有無量名，名金光明，亦名法身般若解脫，亦名法報應，亦名正緣了，乃至名苦惑業，一攝一切、一切入一。以約所譬說此義已，至當體中但定三字非譬是法，法必遍融，則於一切無二無別。然若得知法金光明是諸三法中一種名者，即曉此經立題之旨也。此自分二：初、古師釋，三：初、數師，二：

初、敘。舊經師者，即是舊來講此經人也。本弘數論，兼講此經，以譬釋題對於三德。

二、破。章安記錄智者之義。故云「若大師云」，有時亦云「天台師云」或「今師云」。先破違宗。既其本論但立二身，何故釋經而用三德？若開二身釋三德者，己宗則壞，故云於論不便。次破乖經。若云本論雖但二身，為順經文須用三德者，經文何處明示三德？若云經雖無文，推義合有者，則何所不通？合具一切三，法豈獨三德耶？既違本論、不會今經，故無取也。

二、地人，二：

初、敘。地人者，本弘《華嚴十地論》，兼講此經也。此師釋題縮三為二，金質之上雖有光有明，若望金體同名為用。又定此用不從外來，故[1]云自有。譬般若、解脫雖是二德，若望法身同名為用。此之二德不從修成，故言自有。此師秖以體用二義釋今三字也。

二、破。論明三佛者，論釋舊經故有三佛：一毘盧遮那，法身也；二盧舍那，報身也；三釋迦牟尼，應身也。正合此經法身、應身、化身之義。若用三佛為此經題三字所譬，則於經論義不相違，故云自便。那棄三身自立體用，特違己論。若云：本論雖說三佛，為順此經須談體用者，此經新本顯以三身而立品目，品內三身燦然可舉；若今舊本雖略此品，而三身名義經中甚多，如〈四王品〉云「佛真法身猶若虛空，應物現形如水中月。」既水月是應，豈空中無月？空月即報也。天[2]辯巧故，以二顯三。又如別序「如來游於無量甚深法性」。釋迦如來應身也，游必妙智報身也。深廣法性，法身也。又〈懺悔品〉以桴擊鼓出大音聲。鼓即法身，桴擊即報身，出聲即應身。故知三身名義不少，有何一處但言體用？進不會經、退違己論，故亦揀之。[3]

金光明經玄義拾遺記卷第一