金光明經玄義拾遺記卷第三

宋四明沙門知禮述

[1]三、簡十法，十：初、簡三德，三：初、標。二、正料簡，二：初、斥偏，三：

初、三藏。太子五陰久修五分，雖未無漏得名法身。在二德前。樹下真明方有般若。三十四心者，十六心破見、十八心斷愛。若頓證羅漢及辟支佛，此之二人皆一時得三十四心，羅漢但斷正使、支佛分侵習氣。若樹王下，用三十四，頓斷正習一時俱盡，是故此心獨在菩薩。解脫在後，其相可見。此之三法，以漏無漏存亡不同，故異而且縱。此教經部名為阿含，《釋論》明文以摩訶衍對三藏為小，《婆沙》翻數，此論廣說四階成佛。《阿含》唯經，《婆沙》唯論，三藏之名具經律論。此三所說但有三義，全無德義。何者？終歸灰斷故無常德，非大涅槃故無樂德，無八自在故無我德，不斷五染故無淨德。

二、通教。通詮體觀，法本不生，非證後空。此為法身，是故本有。境雖本有，須依此境，體破見思，正習盡處正是般若，故屬現有。果縛盡時方是解脫，故屬當有。此之三法，空境無知、般若有照，如幻色心盡方名脫，故云異而且縱。前代成論師，見乾慧等十地中二乘證果，謂是小教所明人法俱空，乃取此義釋所弘之論，意謂小教探明大乘。故《妙玄》云「舊云《成論》探明大乘」，又云「成論師秖見共般若意，不見不共意」，即此義也。故知彼師不知藏實，是三藏空門與衍門永異，又不知衍門真諦含於但中及不但中。今就彼不知及鈍菩薩，故無四德。

三、別教。前破真諦乖圓別者，蓋違本經別分四德對於三身，故云乖別。若以彼說四教收之，既談四德非前藏通，德既不融非後圓教。雖收屬別，然非別教通方之說，故云一途。問：真諦立云「般若、解脫各具二德」，今何斥云無德可稱？答若就別論，二各具一，亦可名德。今以圓斥，隨有所闕，德義不成。何者？若般若照境故常、破暗故淨，若無樂我，乃是有苦之常淨、不自在之常淨，豈成德耶？若解脫無暗故樂、廣遠故我，而無常淨，斯乃無常之樂我、垢染之樂我，豈成德耶？既德有增減，則法不高廣，焉稱經王無量甚深耶？

二、顯圓。具如前說。

三、勸生圓解。四德殘缺，非經之王。縱橫可思，非佛所護。有念心眼皆是牛羊，無緣知見方可論道。

二、簡三寶。相從者，從佛說法，從法有僧，從是三寶于今不絕。皆由歸佛、稟法成僧，故曰相從。復名階梯者，蓋喻等級非相亂也。此明別體四果之僧定不成佛，其猶下級不成上級。又樹王下迷真輕者，見如幻佛說無生法，三乘因地皆能斷結，有異三藏菩薩因中全不斷惑，眾即空故，名理和僧。雖異三藏，而其三乘共證之理既是偏空，亦無四德。若華王世界成盧舍那，雖通圓別，今就鈍根迷中重者，不知即性，作修成解，是故佛寶從報彰名，法寶但名無量四諦。既非無作，故從多數受河沙名。稟法之僧雖純菩薩，且非發心便成正覺，故四十一位分於賢聖。此之三寶，佛是僧果、僧是佛因、法是因果，所修所證實僧成佛、佛現權僧，永異階梯，高下不改。然從別相，未是同體。言同體者，三寶一體。此體覺了名佛、此體不覺名法、此體和合名僧，迷悟因果其體不分，一人一念無不具足，故《華嚴》三歸以體解大道為佛、深入經藏為法、統理大眾為僧，三雖在果而是一體。三寶若此，方與三德無二無別，是金光明所譬三寶也。

三、簡三涅槃。般涅槃那，翻為安樂，故凡聖大小皆有涅槃。若世人適意，亦是涅槃。若外道不知非想非非想定十種細想及無想天第六心心數法暫爾不行，故皆計為永寂涅槃。若染欲心伏，名方便涅槃。若二乘菩薩論得未得，是三藏涅槃。若三乘同盡子果兩縛，是通教但空共小涅槃，簡不但空不共二乘。今就共論，故無四德。若中道理智及同緣示滅三種涅槃，此有得意及不得意。其得意者，一必收二，三皆圓具，即成圓教大般涅槃，是今所喻。今就失意互不相關者，故屬別耳。若言等者，即地論師也。但以實相名為性淨，修因所成為方便淨，不明緣因薪盡火滅隨機涅槃。既但二種攝義不周，即非三德圓融涅槃，故非今經所喻之法。

四、簡三身，二：初、簡偏，二：初、明藏通但二無三，二：

初、三藏。樹王下佛為真身者，非即事而真，是證真之身，故名真身。神變為應，亦非無謀，全是作意。三藏之中唯明此二，無法報應三身之說，證真現變皆從析法觀智所成。

二、通教，二：

初、正明但二。此教雖云即事而真，但即偏空，非佛性真。真無實體，非任運應。此教及藏但詮二諦，未明三諦，是故論身唯二無三。

二、徵釋真身。欲示即真，先詢色相。若爾者，領前也。事即真空方是佛體，是則丈六非是真佛。又作人形復非鹿馬，究論丈六為是何身？答中二意：初意是應、次意是真。初云應同人像者，以此丈六非愛業感，自己辦地誓扶餘習潤神通生，與物結緣、淨佛國土。群機既熟，出現王宮，故知丈六是神通身，應同人像。然未盡理，故云一往。故又一下正示真身，剋分大小理在空中。今以即空為真身者猶屬於小，故例大乘秖以中智所合之理便為法身。豈離色心別論中道？今但空真，亦即人像全體是空，色心不生色心不滅為真身也。依身起變，名為應身。是故此教唯有二身。

二、明別教雖三且異。若其互融，那分虛實？驗其所立，體相各別，三身不圓，故今不用。

二、顯圓，三：初、明三身皆實，三：

初、正明體實。理體既實，理智豈虛？實理實智，冥故起用，用豈不實？三既相即，二乃非虛。

二、引經類顯。淨妙欲境作死壞觀，雖是假想能治貪心，虛有實益。例乎應身非生現生，故非本體，益物不虛故名為實。

三、取意結成。

二、明四句俱融。圓說三身，舉一即三，各有四句。何者？若別分之，報身真證故實，應身假說故虛，法身平等遮照皆雙。雙照故亦實亦虛，雙遮故非實非虛，三身互具四句皆融，當細揀之。

三明增減自在，二：初、約義立身，二：初、問意者，以金光明譬三身者，所譬之身可增減不？二、答，二：初、明義立無咎。就題三喻，故立三身以為所喻。對喻雖爾，若其得意多少不拘，或增至四身、或減至一二；若蕩名數，亦可說無。

二、明經意本通。若增若減悉在經文。釋迦牟尼是第三身，種種示現義當第四，開應出化是四身義。文中「出」字，合在應下。佛真等文義雖具三，今就現文得名二身。諸佛雖有二三四身，以一真法收無不盡，故唯一身。善寂大城，寂亦空也，既無諸數，即無身義也。

二、以身用譬，二：初、[1]問意者，譬有三字可顯三身，約何道理令譬增減對多少身？

二、[2]答意者，譬雖三字，義有盈縮。若四身之譬，文義宛然。若為二者，乃合光明而為一用，對於金體以為二譬，顯於二身。若為一者，取正捨旁、從本除末，唯以一金對於一身。無身譬者，以無貪為金。此金無質為世至寶，可譬無身數量都忘，是出世間第一義寶。楊震等者，東觀漢記。楊震為東萊守，道經昌邑。昌邑令王密是震所舉秀才，夜懷金上震曰：「無人知。」震曰：「天知、地知、我知、子知，已有四知。何謂無人？」遂不受。此蓋貴乎不貪，即以不貪為金也，故知世金有名無實。

五、簡三大乘。因緣六度者，三藏教中自立大乘。十二因緣是支佛乘，對聲聞為大。六度菩薩對二乘為大。此是三人各有所乘，即羊鹿牛。雖立大名，用別於小；而其同趣偏真之果，是故名別，其義同也。通教菩薩與二乘人同無生觀，同斷同證，永殊三藏，三因大異，故云三乘同乘一乘。此一既共二乘所證，驗非中道也。別教詮中獨為菩薩說理隨得，而理乘但是所契之境，隨乘但是能契之智，得乘但是自他之行，三乘隔異互不相融，非圓乘義。三種者，即藏、通、別，所說乘相都是圓教得乘之中得機之義，故云得乘方便所攝也。若《正法華》說羊鹿牛三車之外更有象車，即《妙法華》中三車之外大白牛車也。牛名同故，一乘難顯，致使他宗於菩薩乘不分權實。今據正經，象名不濫，乃彰圓教是一佛乘。若羊鹿牛秖是得乘得機所攝，彼之象乘是今所譬。圓教三乘但云理乘者，欲顯隨得皆即理故，圓教智行是姓本具、修而無修，是故文中就理立稱。《華嚴》四乘者，彼部雖無小機稟教，何妨說於三乘麁淺，顯圓佛乘。

六、簡三菩提。《請觀音》等者，三菩提翻為正道。彼經論益通於三乘，是故發心有其三種，即聲聞、緣覺、菩薩也。三皆破惑，故名清淨。皆離邪倒，故名正道。既共二乘，非圓實智，故是方便菩提所攝。若緣真如、佛智、神通發心，為非依。《文殊問經》發心為是者，乃辨三心隔別圓融為是非也。何者？若緣真如理，則發真性菩提心。若緣佛智，則發實智菩提心。若緣神通，則發方便菩提心。三既不融，是故為今化他方便菩提所攝，義不高廣，非今所譬。若無發是發，即理之智，是圓實智。一發一切發，不思議假，是圓方便。非一非一切而一而一切，即邊之中，是圓真性。即一論三、即三論一，此與三德無二無別，是今所譬。須知《文殊問經》三種圓發，非離真如、佛智、神通，但非三處各發一心。若於一處圓發三心，故名為是。如《摩訶止觀》發大心中云「諸經明種種發菩提心，列於十種，謂推理發菩提心、覩佛相發心、覩神通、聞說法、遊土、視眾、見修行、見法滅、見起過、見受苦。」於此十緣發菩提心，而於十處皆生四解，以圓對三而分是非，以此例彼，豈不然耶？是知緣於三處各發不融，正屬別教，故為所簡。三一互具發者屬圓，故為今用。

七、簡三般若。初為世人不知般若是畢竟空、三智具足，謂是忘寂不照諸法，故順世情以斷滅問。設生後答，俾乎學者識般若體是三智眼。然此眼智有次不次，故先列次顯後不次。其次第者，即是前空、次假、後中，各一眼一智。智則觀於三境分明，眼則見於三諦審實。分明故審實，審實故分明，因修止觀果發眼智，次第三種一一皆然。二眼二智偏空偏假，中眼中智雙遮空假、雙照空假。若三止三觀一心圓修者，必三智三眼一心圓證。觀一切法一相寂滅相，中智也。行類相貌皆知，二智也。三智既圓、五眼斯具，以法眼攝肉天二眼，是故五眼與三智齊。般若若此能知，能見諸法邊底，那云忘寂不別諸法？若於忘寂不生邪慢，則與汝是聲聞曲見。若以此心壞於因果生邪慢者，則須奪之，是尼犍子斷滅之見。尼犍，此翻離繫。蓋此外道專守空見，或裸形自餓，謂離繫縛也。

八、簡三佛性。先斥三性各在一位，體不通融非圓三性。次引諸經明三性圓具。《華嚴》既云一具無量，豈緣、了、正有所虧耶？《大品》一心萬行，乃至《涅槃》寶藏無缺，皆是三性圓足之文。理性、名字、觀行、相似、分真、究竟，位位皆即三佛性也。淺深明昧宛然，一一即三無缺。

九、簡三識。若分三識，陀那屬聲聞、梨耶屬菩薩、菴摩屬佛，此乃教道分張次第斷相。若菴摩是本性，無明迷故生業轉現名阿梨耶，復執見分起我見我愛我慢我癡名阿陀那。此乃三識次第起相，皆是教道，非今所譬。若欲圓論，須依《攝論》金土及染三不相離，則於聲聞菩薩及佛三人心中皆具三識。大師猶恐尋此喻者作真妄二法相合而解，謂除土存金，至佛唯有菴摩羅識，故據《大經》依智不依識而為問端，為欲答出三識乃是三智異名，則[1]上喻陀那是方便般若、染喻梨耶是觀照般若、金喻菴摩是實相般若，至佛究竟三種淨識，豈但一耶？然若不知性具染惡，安令七八土之與染至果不滅？又道前等者，地前名道前，皆依煩惱及以生死，故八心王通名為識。佛果為道後，轉依四智菩提種子，是故八識轉名四智，轉第八識為大圓鏡智、轉第七識為平等性智、轉第六識為妙觀察智、轉前五識為成所作智，故云「轉依即是智慧」。注未詳者，潛斥之意耳。以彼所明道後轉依，熏成種子轉成智慧，不言八識性是妙智。斯是唯識一途教道，非今所譬。然是菩薩所造之論，不欲顯言，故但注未詳。如諸文中破古多云「此語難解」，故知未詳不異難解。

十、簡三道。前解釋中雖云三道與三德等無二無別，而未分別界內外相。雖於界內十二因緣明不思議，未明界外三障即理。示障既淺，深理難彰。今的辨之，令皆究竟。故設問曰：界外云何？答中引《寶性論》界外四障對十二緣，體狀宛爾。此之三道，不就隔生，唯論當念。故《起信論》明不覺即心動，說名為業。動則有苦，果不離因。不覺即煩惱，動即是業，此動即苦。是故結云果不離因。斯是變易生死之相，界外三乘同有此障。今明即障全體是德，三障乃是三德異名，即金光明所喻法也。

四、附文釋，二：初、標，[2]二二、釋。三：初、對前顯勝，二：

初、總對上義辨。前作譬釋，蓋為古師不知三字從法得名謂是譬喻，及其解釋何曾洞曉所譬法門。真諦最優尚乖圓別，因果不通、不稱法性，況諸師[3]邪！大師見昔譬法不周，是故同他用譬擬法，略譬十種三法、廣譬一切法門，橫竪該收無法不備，顯於法性無量甚深。若作譬釋，合當如是。然而大師深知三字是法非譬，從茲自立附文、當體二種解釋。其中附文含於二義：一直名理、二從事用；若當體釋，唯從理立。今欲依文，先貶譬釋，多是義推，不及依文顯然可解。

二、別約四事辨。初之二句總舉四事。以己情下，釋出四事。初三兩句約情智明親疎，住前觀智皆名為情，況人師推度，是故言疎；初住已上證理名智，況今極果三業隨智，故云用佛口說，是故言親。二四兩句約彼此釋遠近，以彼凡世金光明義，例此出世三種法門，是故言遠；即此經文聖言詮召，理性事用不假他求，是如言近。豈可下，結責四事。

二、正明附文，二：初、委明所附文相，二：

初、通論諸品名事。名是理名、事是事用，諸品之中或單或複名事分明，故非髣髴一文而已。

二、的示一部文相，三：初、正示諸文。別序文云「是時如來游於無量甚深法性諸佛行處，過諸菩薩所行清淨，是金光明諸經之王。」既在法性定中，而便唱言「是金光明諸經之王」，「是」之一字即指法之辭，不指法性更指何物為金光明耶？故知三字直名深廣法性，不從譬喻，此文最顯，故云創首標名彌為可用。〈壽量品〉放大光明，雖無「金」字，既是佛光，佛身金色，此金身光明全從法性金光明起，即事用也。〈懺悔品〉中夢見金鼓其明普照，即光也。〈讚歎品〉王名金龍尊，奉貢金鼓讚佛。此等皆從金光明理，起於種種金光明事用也。若〈空品〉中言尊經者，金以可尊可重為義，光明既是即體之用，豈不尊耶？此乃名於金光明理為尊經也。〈四王品〉內六番問答，重重名事，具載其文。又人王燒香供養經時，香蓋金光遍照十方諸佛國土，文云「皆是此經威神力故」。

二、明通三世。信相所夢既是佛世，即現在；龍尊屬過去，可見；香蓋遍滿，是佛滅後供養經時，屬於未來。由金光明法性深廣，故得事用三世遍通。

三、結遍一經。

二、結示無量甚深，二：

初、正結示。手擎香爐，一處起煙，十方佛剎皆有雲蓋，悉放金光。又金龍往劫發金光明願，信相現在感金光明相，人王未來作金光明佛事。若名若事，亘三世為縱、遍十方為橫。此等既是即理之事，故稱法性金光明理無量甚深也。

二、勸審思。理名事用重重標示，佛意令人解金光明理事不二，如何講者不附經文釋其題目，順情推喻棄親逐疎？故勸識者，審今依經立名之意也。

三、例同諸經，二：

初、例指事立名。稻稈事者，佛見枯株稻稈，即說十二因緣生滅，因名《稻稈經》。象步事者，即《無所希望經》，一名《象步經》。諸經所說既即指其事以立經名，此經盛說金光明事，何不即以此事立名，却謂金是世寶體有光明堪喻三德，豈非彰灼違佛旨耶？

二、例以經名事。又如諸經說稻稈等，便即名為稻稈經事；此經盛說金色光明，何[1]得不名金光明經事耶？此乃以經名事，意令以事名經耳。現行[2]即本《象步經》下「等」字誤，諸舊書本皆作「事」字，方是以經名事也。

五、當體釋，二：

初、標。言當體者，當謂主當，體即法性，謂法性主體名金光明。此對譬喻以彼顯此，則三字名從他而立，非是法性自體之名。今據經文，見三字名直名法性，即前所引佛游法性，便即唱云是金光明。經既不云如金光明，驗非譬喻。大師深解經家之意，故立三字是當體名，又與經中諸文符契。問：今當體釋亦是依經，全同附文，那分二釋？答：前斥譬釋但是義推，無有一文，無而強用、有而不遵。今當體釋，若不依文則成自斥，故知此釋非不依經。得為兩釋者，蓋有兼、獨。何者？以此部中重重舉名、重重說事，既附文釋題，須名事雙附。事即事用，謂金色光明也。名即理名，直召法性也。如創首標名，驗是召理，此乃前釋雙兼名事。雖復雙兼，而其理名未曾顯說，讓今當體委陳其相。是故兩釋雖通依經，而當體釋獨在理名。

二、釋，二：初、反常情立今正義，二：

初、敘古寄俗名真。大師欲定經題三字是法性名，且為常情執於真諦本無名字，一切名言皆是世諦。聖人談真，蓋寄世名，名真無名，故引《成論》證真無名。此義若成，則金光明名須從譬立。故今順理，反此常情。

二、明今則真名俗，二：

初、對他略立。他師本立真諦無名、俗諦有名；今特翻云「俗本無名隨真立名」，即是寄於真名，名俗無名也。問：今之破立，若真若俗、有名無名，為是何教二諦相耶？答：凡論二諦，須辨三番，一隨情二諦；二隨智二諦；三隨情智二諦，即情智相對合明二諦。此之三番有總有別。所言別者，則於教教各明三番：隨情則凡位自論二諦；隨智則聖位自論二諦；隨情智則聖位二諦以隨智故合為真諦，凡位二諦以隨情故合為俗諦。此乃四教各論三番也。言總論者，以前三教及諸凡夫是可思議法，故總束為隨情二諦；圓教始終是不思議法，故總束為隨智二諦。隨情二諦併名俗、隨智二諦併名真，故名隨情智二諦。今云真諦有名者，即是圓教始終二諦，以不思議故但名真諦。此之真諦具一切德，本有一切真實名義，故云真諦有名。言俗諦無名者，即前三教及諸凡夫所有二諦，以可思議故但名為俗，此俗虛假淺狹，故無真實名義，故云俗諦無名。今之所論，乃是聖人仰則圓教隨智真名，俯立凡夫隨情俗號。

二、稱理委示，二：

初、約義委示。若論大聖則真名俗，有何時節？今舉劫初立名事顯。成劫之始尚似空劫。故云廓然。萬物雖立。皆未有名。諸大聖人所證真法。具足一切究竟名義。乃應生其中。俯順凡情見於萬物有淺近義，乃則真法深遠名義，立於世諦淺近之名。如世道路有少能通，乃則如理究竟之道，名於世間淺近之道。如世珍寶凡情所貴，乃則如理究竟可貴之寶，名於凡情可重之寶。網之與響，皆悉如然。問：如靈鷲山劫劫皆有，乃是聖人以昔名今，驗知萬物皆是以昔而名於今，今那忽云則真名俗？答：大聖常以五眼等照、四悉被機。若但緣過現不則真法，則聖唯有肉天二眼、無餘三眼，但用世界無於三悉。其實不然。不以二相見諸佛土，鑑機即照理、照理即鑑機，何有一事不則真法而施為耶？故知不妨將昔名今，而若今若昔所有名字皆從真立，如此方名聖人立法。

二、引教誠證，五：

初、引《華嚴》則真立俗。聖見出世真如理中本具耕田作井真實義故，乃教眾生耕世間田、作世間井也。

二、引《大經》真具名實。諸佛菩薩雖則真法俯立俗號，但順眾生淺局之情，立名召物。能召之名雖法真立，而其所召無真實義。何者？如依真名道，其實不能遍通諸法，故云世諦有名無實。唯有如理，究竟不壅、通達一切、故云第一義諦有名有實。如依真名，寶無可重義。且世七珍但於穢俗心生愛重，若廉潔之士視如糞土，況三乘人耶？唯有如理，諸佛尊重。如依真名網，豈有該羅萬有之義？唯真如理，遍該生佛、羅罩十方。如依真名響，豈能一時遍應眾緣？唯有如理無思無作，十界機扣一時普應。故云世諦有名無義，第一義諦有名有義也。

三、引《大論》隨理立名。若第一義理不具名義，如何隨之立乎名字？則真名俗，其意昭然。

四、引《淨名》事由理造。所引經文大意明於從理造事，而所造事有修性迷悟，故妙樂明法性無住本立一切法，具有四重，謂理則性德緣了、事則修德三因、迷則三道流轉、悟則果中勝用。今明聖人仰則真法俯立俗號，蓋由證悟真如之理，理具諸法不守一性，故則此理立世俗名。故不可以三道流轉為所立法，正當第四果中勝用為所立法。

五、舉誠教勸物生信。

二、用今義立當體名。前破古立真諦無名，顯於今立真有名義，廣引經論證真有名。此義既成，乃知經題金光明字從當體立，是法非喻，故約當體釋三字題。文三：

初、明經從當體立名。題稱金者，可重為義，彰於法性妙絕難思，諸佛所師最尊最重。光者，照了為義，彰於法性當體覺照，[1]偏一切處無不明了。明者，應益為義，彰於法性當體即是無緣慈悲，隨對即應拔苦與樂。當知法性金光明義，義方究竟。如來入定游歷法性，知此法性究竟可重、究竟照了、究竟能益，即依三義唱三字名。直以此名名於法性，固非寄託世金光明以為喻也。既知三字是法非譬，乃是一種三法之名。法性當體名金光明，法性當體名法身、般若、解脫，乃至法性當體名苦、惑、業。既十三法皆常樂我淨，此金光明一一皆具常樂我淨。彼諸三法不縱不橫，此金光明亦不縱不橫，則與一切微妙三法無二無別。前順諸師用世金三義譬於法性十種三法及一切法；今當體釋以金光明直名法性，則前十種及一切法並為金光明三種法門之眷屬也。

二、明人從所證立稱。經題三字既是法性三種法門，故菩薩分證此三法門從法立名，佛乃究竟此三法門從法立名。以此驗之，三字之名彌彰當體。

三、二問答料簡人法，二：初、覈人，二：初、以能仁立妨。二、約通別為酬，二：

初、明別稱允同諸佛。釋迦牟尼雖是別稱，此別具通，豈釋迦文不證三法？從通證故允同諸佛，從別因緣名為釋迦。

二、辨通名皆具三法，三：

初引一文明同具金之三義。無量菩薩唯讚釋迦，而所讚德允同諸佛。即金色明耀是佛法體，具金光明三種妙德，則與諸佛無二無別，非借世金有光明用比類於佛。問：前云法性具於可重、照了、應益三種義，故名金光明，故以此名還名法性。此中既云金色明耀，乃是色法，豈是法性三種之義？前就義辨，今就色辨，云何同是三種法門？答：前之三義皆絕思議名第一義，今文讚色不縱不橫名微妙色。此色此義相去幾何？真善[2]名色與第一義空辭異體同。《楞嚴經》云「性火真空，性空真火。」《起信論》云「智性即色性，色性即智性。」又復應知，今讚色身金色明耀是解脫德，解脫必具法身、般若。須了二德不離色身，即色非色、非色非非色。金色微妙，即非色非非色，名中道色，法身也；耀是非色，般若也；明是應色，解脫也。不得此意，寧於色身讚三法體允同諸佛耶？

二、引二文明同證性之三法。釋迦牟尼允同諸佛，則一切三法無不同等。且舉當經及《華嚴經》二處三法示其同相。此二三若同，則一切不異，體即法身同也。意既是智，智能合體，即應身同也。事謂事用，即化身同也。共一法身復言一身者，牒上法身與智俱一也。十力、四無所畏及六通三達，一切法門體通三德，若從所證即法身德，若從能證即般若德，若用化物即解脫德。今文既以一身一智示於二德，故力、無畏的在化用，須屬解脫。此二三法對金光明者，乍似以法而對於喻，其實不然。以前引教定此三字是法非譬，故今以其三身三德類金光明三種法門，彰於諸佛皆同證得。恐謂是譬，故文結示非假世金寄況佛法。

三、引文定此經題非從譬立。言妙寶者，名金為寶，皆以可重為義，並是當體得名。此法性寶具足光明，即是照了、應益之義，非借世寶為譬喻也。[1]

[2]二、研法，二：

初、設執譬問。以附文釋及當體釋並據經說，雙附理名及事用故得名附文，獨附理名乃稱當體，是故二釋皆依經文。故今設問：舊但從譬，何得矯異而依於文？矯，強也，亦詐也，謂強依經文詐顯異義。

二、約雙存答，二：初、答雙存。今釋經題，存於二意：一、順佛語，故依文釋；二、對古師，故作譬釋。言對古者，因見三師不善用譬，所譬不周、乖違法性，故作譬釋，具顯法性深廣之義而對形之。如此用譬雖無經據，存之有益，是故二途不偏廢一，汝專執譬則棄親逐疎，我今雙存則親疎俱得。

二、被二根，即釋伏疑。恐人疑云：依文二釋既甚親切，何須復存譬喻一釋？故以被根利鈍為答。存譬釋者，為鈍根人，以根鈍故不能直解金光明字是法性名。欲被此根，乃以三字為世間金有光明用，三不相離，比擬一切圓融三法也。若依文二釋，為利根人，以根利故能解性具一切名義。知其能譬世金光明本無名義，聖則真法而作其名，故云利人即法作譬。尚知即法作譬，豈須以譬擬法？故引當經二文為證，住法性故即金光明而得見佛。故知法性與金光明、釋迦牟尼名異體同，見則俱見，此證利人解於三字是法性名也。然經所被非純利根，故〈空品〉云「為鈍根故起大悲心」。佛說茲典既被二根，故通經者釋三字題，亦須兩說赴其利鈍，復貶從譬如守株指，褒依文者懸解兔月、不守株指。

二、觀行釋。此文及前一番問答，并後重明帝王之義，在昔清、敏二師云：「得舊本，無此等文」，乃謂後人添製耳。今原略本，直是往人不能深解境觀之說，故輒除削。以今驗昔，昧者可知。復恐大師頻講此經，其觀行門有時不說，帝王之義進不亦然。故前文云「或說不說，俱亦無妨」。記錄隨時或圓或缺，致有一處存乎略文。以其觀道對境用心意趣難見，與夫教義或少不同，淺識之流既闇廣文，忽偶略本便生封滯，形于章句廢此觀心。予於早歲出《釋難扶宗記》救茲正義，彼徒抗論因數窮[3]邊，於是妄破之義皆為蕩盡。近有孤山圓師，既審所承能破義墮，經十餘載別搆四意重斥斯文：一謂詞鄙、二謂義疎、三謂理乖、四謂事誤。今慮後學遭其眩亂，故不獲已引而釋之。彼破詞鄙曰「吾觀其詞也，繁而寡要、質而少文。苟留心翰墨者讀之，則知其言非向者之言、知其筆非向者之筆，則真偽可辨矣。豈待潛心佛學能斷其是非乎？」釋曰：詞之巧拙，將何準憑？情若謂非，妍亦成醜。良由昧此觀心深義，翻將無礙之辯以為輕鄙之談。又復此文委明觀行、曲示心要，故其詞尚實不尚華也。況諸部中文質相間其例甚多，不欲援據。苟執片言而害正義，斯蓋攻於細務而不明於大用也。若義疎等三，既其各有所破之處，待至其處一一對論。文為二：初、標。對前教義，即當解行兩門意也。前約譬顯十種三法，附文雙附理事二文，當體獨彰理性之號。雖皆深廣微妙圓融，然是約教談於佛法，生人信解。故大師云：「今時行人既無智眼，當以信解分別同異。」如前生起十種三法，而有兩番：前番約教、後番約觀。約教則為顯三德次第生起九種教法，終至三道；約觀則始翻三道次第生於九種觀法，終會三德。故解釋十法及料簡十法既為生解，並順約教生起之次；《金論》觀法為成行故，所明十法乃順約觀生起之次。故知前位後番生起，意在今之十法成觀。又今觀解十種三法，不獨成行，兼資深解。何者？以就觀門研心具法，故使十法圓融之義轉更分明。是知大師為成智眼，故立觀釋，是故標云觀心釋名也。又復應知前當體釋，定金光明三字之名非譬是法，今附十種三法之觀，皆研法性金光明也，是故十處皆標三字並非譬喻。得此意已，尋茲文者方可略見觀心旨趣。[1]

金光明經玄義拾遺記卷第三