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說無垢稱經疏

No. 1782 [cf. No. 476]

[1]說無垢稱經疏卷第一(本)

詳夫實際凝空啟玄樞於不二[2]權方孕道演妙寶於無三或顯敞鴻猷高謝金輪之業或密開冲最俯贊玉璞之緒咸欲清炎[3]楚慧雨蕩渠溺以慈津指九有而會十空徵八解而敷七覺至哉赫矣難得而名焉今此經者含眾旨之大虛綰群[4]筌之天沼理窮真俗之府迹軼心言之外杳神機而靡測湛粹德而難思變百億於足按運三千於掌握合蓋羅於萬像彰塵岳之危浮丈室[5]總八希照真場而永淨納妙高於毫芥境均大小灌巨海於蹄涔織齊寬狹闡玄門之祕鍵移覺苑之道[6]出朽宅之牛軒[7]洋河之象駕所以西靡玉諜東耀金姿競賞一真已經六譯既而華梵懸隔音韻所乖或髣髴於[8]遵文而糟粕於玄旨大師皎中宗於行月鏡圓[9]教於情臺維絕紐而裕后昆緝頹綱以格前範陶甄得失商搉詞義載譯此經或遵真軌說無垢稱經序品第一者振金聲於金口揚玉字於玉麾警濤群聰宣暢云說道融真宰業檀靈機韜紫[10]袂以潛儀[11]偶玄儒以耀彩或權或實示寢疾而演大方乍隱乍顯假對揚以光[12]體命播英聲之十子皆詞道屈標灌頂之一人承威纔暗既清梵行且肅神[13]雅譽遠彰名無垢稱經者貫也攝也貫二理而不虧攝四生而莫墜序者由也始也陳教起之[14]因由作法興之漸始品者類也別也區分玄旨條貫幽筌類別而彰目之為品此經部成六卷合有一十四品今此建初故名第一

[15]經 如是我聞

贊曰今解此經合以六門分別經起所因經之宗緒明經體性敘經不同科品所從釋本文義

第一經起所因略有五種一為令眾生起欣厭故二為令二乘有取捨故三為顯菩薩內外修故四為顯如來威德大[16]德故五時眾根熟所宜聞故一為令眾生起欣厭者仰尋佛現利生莫過二種一現身二說法且論諸佛之身本來無二故《涅槃》云「若能計三寶常住同真諦此即是諸佛最勝之上願」隨眾所宜聞見乃分三種一法身即離妄之真理二報身即會真之實[17]三化身即應物之權質故《佛地經》云「自性法受用變化差別轉[18]昔由虛妄所䨱俗事翳而愚生今假真法而修正理明而報起夫理為覺道之本顯位而號法身報為聖德之先修圓而稱報體妙理則中人未了(妙理者佛性法身中人者十地菩薩十地菩薩猶未明了佛性法身故〈菩薩地〉云「第十地菩薩[19]現緣境像如明眼人隔於輕繫」而《觀[20]像論》亦言「諸佛法身[21][22]諸佛與佛乃能知之」中人既未了下人故不知也)上智亦下愚不知(上智者佛智報身下愚者二乘凡夫二乘凡夫未能知佛之真智故《法花》云「假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能知佛智」下[23]文未知中人亦未了)是以應物器而顯化形(分身百億化二乘凡夫化身之妙用)逗生機而現證覺(現妙[24]大身化十地菩薩他受用[25]身之妙用)自如[26]徵空壁彩[27]晈無涯注水琁光[28]輝華有極佛身權實取譬可明故下經云「眾會瞻仰大牟尼靡不心生清淨信各見世尊在其前斯則如來不共相」身既無異隨宜說三法亦無差[29]住機成四如如意珠隨求雨寶猶天帝鼓應念發聲法有四種一教二理三行四果法雖萬差不過此四意解能詮名之為教教之所詮稱之為理隨理所修因之為行因修所證號之為果然此四種各自無二任緣有異並通三乘[30]故下經言「佛以一音演說法眾生各各隨所解普得受用獲其利斯即如來不共相」此乃教一任緣通三[31]亦即《法花》一雨普潤三乘三草二聖二木生長不同此乃教同而機有異成三乘法此經[32]又云「佛以一音演說法或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯則如來不共相」此亦理一任緣通三《寶性論》之[33]河性無差兔馬象三渡之有別此乃理同而證有異成三乘義《法花經》中衣裓机案唯有一門出處雖殊離諸災難及取牛車之因是等《勝鬘》又言「正法住正法滅波羅提木叉毘尼出家受具足此六法為大乘」故[34]諸經論二藏善蓋名住除障名滅戒中略本名波羅提木叉廣律本名毘尼此乃所學三藏之法能學之人名出家受具足二乘人法合成六處既言皆為大乘故說故知小學為成大因此乃行同而修有異頓漸別故成三乘業《法花》又云中路[35]說化城息處故說二三車初誘後等賜牛此乃果同而設有異假實別故成三乘果故知所說法性無差任彼外緣分成種種由此經起略有五因寧知令眾生起於欣厭欣厭有二一內欣厭二外欣厭內欣厭者厭謂厭生死身欣謂欣當佛身〈方便品〉云「時無垢稱以大方便現身有疾以其疾故國王大臣長者居士無數千人皆往問疾時無垢稱廣為說法『諸仁者是四大種所合成身無常無強無堅無力朽故速疾不可保信為苦所惱眾病之器多諸過患變壞之法諸仁者如此之身[1]其聰慧者所不為怙乃至廣說諸仁者於如此身應生厭離於如來身應起欣樂如來身者無量善法共所集成從修無量勝福慧生從戒定慧解脫解脫智見所生乃至廣說諸仁者如來之身功德如是汝等皆應發心求證汝等欲得如是之身息除一切有情病者當發阿耨多羅三藐三菩提心』」遣厭苦[2]斷除苦本令欣佛體修行佛因故知示疾現不思議欲令眾生起內欣厭又對揚事畢將赴菴園佛邊大眾皆現金色知欣厭者後必果心外欣厭者厭謂[3]雜穢[4]欣謂欣清淨土此經淨土有二一此聖現二他聖現穢土亦二一眾生現[5]一釋迦現[6]校勘上下說經始終所依之土兩穢二淨初佛在廣嚴城菴羅園內為諸四眾廣說妙法寶性獻蓋讚性佛[7]諸疑佛現神通合蓋酬問未明異義國土居常[8]田告寶性「若欲勤修嚴淨佛土[9]先應方便嚴淨自心」鶖子承佛威神忽作是念「若菩薩心淨佛土嚴淨者勿我世尊行菩薩時心不嚴淨而土雜穢」佛難喻[10]鶖子未知持髻廣陳其方欲悟世尊拂眾疑或指按大千云變妙寶莊嚴鶖子始讚希見寶性五百童子既證無生八萬四千眾生皆聞興覺慧化緣既畢時會所堪佛攝神通世界如故後佛遣妙吉祥問無垢稱疾對揚事訖將赴菴園〈菩薩行品〉中表彼示現難思菴園欻然廣博迄至[11]說於經更無變穢之文彰厭穢而欣淨方究竟必當嚴淨初三現穢土二四變淨剎初我世尊自變淨土後淨名妙德重隔穢方故言淨土此聖所變淨名等俱此聖故他聖現者他聖有二一〈香臺品〉中鶖子念食時無垢稱遂現神通上方去此過[12]三十二殑伽沙等諸佛世界有佛世界名曰妙香其中佛號最上香臺彼界一切皆香所成都無二乘唯有清淨諸大菩薩時此大眾皆都觀彼佛國界等事[13]有千眾生皆發菩提之意十千菩薩並證無生法忍二〈觀如來品〉中下人不知上位鶖子心忽疑生「此無垢稱從何來此」佛言「妙喜世界有無動如來彼為度此眾生而來至此」大眾心生渴仰欲見妙喜功德莊嚴清淨佛土諸菩薩等時無垢稱斷取彼界置右手掌如陶家輪猶花鬘貫入此界中示諸大眾雖復彼此二界相雜各見所居與本無異佛告大眾「欲得如是莊嚴佛土皆當隨學無動如來本所修行」時此土有八十四那庾多數諸人天等皆發無上正等覺心願生彼界世尊悉記一切當生此二名為他聖所現香臺無動俱他聖故令厭穢土不起惡因遣欣淨方修持淨業由斯變土現不思議欲令眾生起外欣厭凡夫眾生聞法修學必以欣厭而為根本經中此聖所變淨方有二一釋迦自變二淨名妙德欲來預變[14]化所變淨土亦二一遠觀妙香二近瞻妙喜穢土亦二一眾生變二釋迦變故〈序品〉言「告舍利子『我佛國土常淨若此為欲成熟下劣有情是故示現無量過失雜穢土耳譬如三十三天共寶器食隨業所招其食有異如是舍利子無量有情生一佛土隨心淨穢所見有異』」是故淨者本聖者土神力令餘下劣有情亦得變淨由此穢者本是下劣有情之土聖者隨之[15]亦為穢此諸身土有漏無漏或真或似准果准[16]准凡准聖[17]自識異識所變淨穢如唯識論並應分別此聖變淨略有二緣一拂小疑二警群意他聖變淨並為一切如來變穢但為二乘及凡夫類非為菩薩

何故鶖子生疑如來自變淨土淨名將至妙德預變寶方拂疑破病如來自變淨方警動群情妙德預變嚴剎

妙香淨剎淨名何不持來妙喜寶方淨名攝持于掌妙香須飯[18]見而不持來妙喜現通令見亦持于掌神通濟利不一權方何必並遣持來[19]齊令俱見

佛本濟生利成欣厭何不[20]亦令見淨而唯暫隔穢方機向熟而緣須暫令見淨緣不須而未熟[21]攝穢方

二為令二乘有取捨者取捨有二一內取捨二外取捨內取捨者捨謂捨二乘心取謂取大乘智障有二種一煩惱障二所知障初障涅槃後障菩提聲聞斷初已超生死得涅槃[22]不能斷後未證菩提不達諸法故分別心二乘現有由此劣法彼亦成熟無分別智菩薩所成由斯勝法此亦成熟取捨之道其義明矣由此鶖子宴坐寂然身[1][2]動現威儀常居滅定目連說法利諸居士示法離言乃名真說飲光乞食從貧捨富令等慈悲修行[3]壞執善現持鉢修行[4]舍衛[5][6][7]其舍理等乃可取之滿慈談演教諸新學遣授大法勿以聲聞剪剃隨佛決擇苦空何以分別之心而說實相之法無滅天眼明見大千有無之行雙徵[8]而定之見方達近執出二人之罪訶令勿擾其心心垢而罪生心淨垢還滅執日讚出家之德誘彼幼童教捨分別而為無為是為出家之利世尊現身有疾慶喜緣斯乞乳說佛無漏之身令捨二乘之見竊觀昔時逢遇尚勸捨分別之心況示疾而演大方不讚授菩薩之智所以〈問疾品〉中吉祥將往問疾淨名先空其舍既同十方佛[9]亦現空其分別〈不思議品〉中鶖子[10]希床訶令為法後請燈王之座安處菩薩聲聞廣說不可思議談非二乘境界飲光引生盲自喻不了[11]解之難思〈觀有情品〉中天女散花聲聞便著鶖子以花不如法盡其神力去之天女曰「是花如法尊者自不如法花無分別尊者有之」〈香臺品〉中鶖子見日時將至心思所食[12]便香臺之[13]勸捨聲聞之意故《攝論》云「三種練磨斷除四處[14]」二乘作意諸疑離疑心有分別便迷其境分別若除乃冥正理故有分別者未契真宗之妙莫證菩提無分別者遂會玄門之極方成大覺故知示疾現不思議欲令二乘起內欣厭聲聞苦身任運便滅故內欣厭唯說智心分別心滅妄境乃空正智既生其理便現

聲聞獨覺隨往眾多何獨鶖子一人屢有詞理之屈聲聞巨眾鶖子獨高舉首對揚知餘並屈

外欣厭者厭謂厭離穢土欣謂欣清淨土佛土有三一法性土法身所居真如之理二受用土報身所居眾寶嚴飾三變化土化身所居淨穢不定至下經文具廣分別雖復妙德淨名俱變菴園使淨通警時聞大眾何獨為化聲聞唯有持髻對申世尊足按大千變淨尋復如常此唯獨化聲聞為止鶖子之疑故也雖亦大眾同見不應獨為聲聞鶖子時獨生疑故此俱稱為現即初現淨剎為令二乘有外欣厭後時所現並為一切事既同上不能具陳心清淨故佛土亦淨心有垢故佛土亦垢所以上來欣厭取捨皆言內外

三為顯菩薩內外修者菩薩所[15]修雖難[16]別舉總而略例不過二種一內修二外修內修者內修己身所應成就自利功德即大智等而為上首外修者外修利他所應成就利他功德即大悲等而為上首《成唯識》說「雖菩薩所修隨其意樂一切皆通自他利品」濟拔眾生即己利故自所進修為眾生故而隨勝顯六到彼岸諸相好業菩提分等名自利行六種神通四種無量四攝事等名利他行自利行者此經〈序品〉歎菩薩德中云「諸佛威德常所加持善護法城能攝正法紹三寶種使不絕乃至廣說諸有所作亦不唐捐」又寶性問淨土相「云何名為嚴淨佛土」世尊告曰「修回向土是菩薩淨土菩薩得菩提時其國具足眾德莊嚴」又〈菩提分品〉說「諸菩薩雖復行於五無間趣而無恚惱忿害毒心」又普現一切色身菩薩問無垢稱父母等類無垢稱言「慧度菩薩母善方便為父[17]母間真導師無不由是生」惠度第六自利德也方便第七利他德也又〈菩薩行品〉中上方九百萬菩薩請釋迦言「願賜少法當還本土」世尊告曰「有諸菩薩解脫法門名為有盡無盡汝當修學有盡者[18]即是有為有生滅法言無盡者則是無為無生滅法如是一切自利功德皆是菩薩內所應修一切皆以智為主故」恐文繁廣自利行中[19]但舉爾所餘皆准知利他行者〈序品〉歎德中言「以大師子吼聲敷演美音遐振周遍十方乃至廣說其見聞者無不蒙益」后長者子寶性請問淨佛土相及諸菩薩修佛土相世尊告曰「諸有情土是為菩薩嚴淨佛土隨諸有情增長饒益[20]即便攝受嚴淨佛土」〈方便品〉中歎無垢稱言「善於智度通達方便大願成滿明了有情意樂及行」又〈菩提分品〉言「菩薩雖復行於焰魔王趣而集廣大福惠資糧」又普現一切色身菩薩問無垢稱父母等類無垢稱言「雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土利物無懈[21]」又〈菩薩行品〉中上方菩薩請釋迦言「願賜少法當還本土」世尊告曰「云何名為不盡有為謂諸菩薩不棄大慈不捨大悲云何名為不盡無為雖觀無我而於有情不捨大悲是名菩薩不住無為」上利他行恐文繁廣且舉爾所餘准可知如是一切利他功德皆是菩薩外所應修如是[1]菩薩凡聖通論趣與未趣[2]總相兼說莫過七地一種姓地二勝解行地三淨[3]勝意樂地四行正行地五決定地六決定行地七到究竟地此七地中初有種姓而未能修次雖能修而未能證後之[4]之地雖皆證得後位勝前又有十地一住種姓二已趣入三未淨意樂未入初地四已淨意樂已入初地五未成就未至到究竟地六已成就已至到究竟地七未墮決定未成熟中七地已前八已墮決定住八九地九一生所繫到究竟位中十最後有即第十地此等菩薩所修諸行別雖無邊總類而論不過四種一波羅[5]密行二菩薩分行三諸神通行四成熟有情行恐文繁廣不獲指陳至下文中當別顯說隨應是此內外應修然諸菩薩有五種生除災生謂諸菩薩大願自在二種力故於飢饉厄難時為令眾生少用功力而得存濟於大魚等種類中生身形廣大以自身[6]內普給一切飢餓眾生或持明呪或為藥王救諸疾疫隣國戰諍具勢息除有情乖違誡言和解[7]主逼迫生彼調順諸有邪見生彼天處方便除斷此等一切名除災生隨類生謂諸菩薩以大願自在隨於一切種類中生而為上首方便化導彼所行惡而自不行彼不行善而自行之方便勸說除彼過失大勢生謂諸菩薩稟性生時壽量形色族姓自在及富貴等諸異熟果一切世間最為殊勝增上生謂諸菩薩初地作轉輪王王瞻部州二地作金輪王王四天下三地作忉利天王四地作夜摩天王五地作[8]都史多天王六地作樂變化天王七地作他化自在天王八地作初禪天王九地作二禪王第十地菩薩作大自在過色究竟第四禪王一切生處最為第一避四天王[9]無定主故避第三禪世極樂故五最勝生謂諸菩薩菩提資糧已極圓滿生波羅門家大國師家或生剎帝利大國王家能現等覺廣作佛事如〈菩薩地〉四十八卷當廣分別准無垢稱此五生中資財無量攝受貧乏得名除災生若在長者長者中尊為說法勝得名隨類生已曾供養無量諸佛深植德本因既大故果亦不小得名大勢生現身不受十王果故非增上生相非后身之菩薩故非最[10]後生或復唯是隨類生攝於一切類皆為上首化一切故皆由菩薩內外修習自利利他故能現此為諸菩薩有如是類有如是生行利益故此經下文〈香臺品〉中無垢稱語上方菩薩言「如是大士釋迦如來能為難事隱䨱無量尊貴功德不憚功勞方便調伏剛強眾生諸菩薩眾生此土者[11]亦能堪忍種種勞倦成就堅牢大悲精進助揚如來無上正法利樂有情堪忍世界行菩薩行饒益有情住於一生所得功德多於一切妙香世界百千大劫行菩薩行利樂功德由此世界有十種修習善法故謂以惠施攝諸貧窮乃至以四攝攝眾生故」雖知一切菩薩皆修內外二行此經為顯此土菩薩修不可思議殊勝之行勝餘佛土故

四為顯如來威德大者諸佛聖德雖復百千以類而論不過二種一大威力二大神德威力有三一聖威力二法威力三俱生威力聖威力者謂佛昔時修習定力今者依定得定自在隨其所[12]願一切事成以調柔故善修心故名聖威力法威力者謂昔菩薩修六度等諸殊勝法有廣大果有大勝利名法威力俱生威力者謂佛往昔先集廣大福德資糧證得俱生甚希奇法名俱生威力初聖威力即六神通一神境智作證通二隨念宿住智作證通三天耳智作證通四見死生智作證通五知心差別智作證通六漏盡智作證通初神境通有二一能變二能化變謂先有而改易之即十八變一振動二熾然三流布四示現五轉變六往來七卷八舒九眾像入身十同類往趣十一顯十二隱十三所作自在十四制他神通十五能施辨才十六能施憶念十七能施安樂十八放大光明化謂先無而今有也即三種化化身化境及化語如上所說變化二種能為二事一引諸眾生入佛聖教二惠施無量受苦眾生聲聞神通唯至二千獨覺神通能至三千如來神通於一念頃能遍十方菩薩初地至百佛世界乃至十地隨其品類多少之數如《十地經》說其分限乃至漏盡通二乘但能斷漏種現不斷麁重自知漏盡而不知他及漏盡方便亦不知他於漏盡得有增上慢如來具斷種現隨眠而能了知自他漏盡及盡方便亦能知他有增上慢自無染污亦善為他廣分別說諸增上慢即此所說[13]六種神變此經〈序品〉云「寶性五百獻蓋佛合為一遍䨱大千」此即[1]下八變中第五轉變轉多為一故亦即第八舒舒小為大故爾時世尊知諸大眾心懷猶豫以足指案此大地即時三千大千世界無量[2]有千妙寶莊嚴亦即第五轉變所攝據實而論菩薩所見本是淨土二乘凡夫見是穢土今為二乘等轉換穢方變為淨土故是第五轉變所攝還攝為穢亦復如是由佛勝解能轉變故〈問疾品〉中時無垢稱以大神力令其室空除諸所有唯置一床現疾而臥即十八變中第十二隱攝隱沒所有令不現故〈不思議品〉中鶖子希床訶令為法後無垢稱問妙吉祥「何等佛土有寶座」妙吉祥言「東方去此[3]廣三十六恒河沙佛國有佛世界名山幢佛號山燈王佛身長八十四億踰膳那量其師子座高六十八億踰膳那菩薩身長四十二億踰膳那座高三十四億踰膳那最為殊妙」時無垢稱起大神通山燈王佛遣三十二億大師子座來入其室十八變中第六住來亦第十三所作自在念來即來得自在故無垢稱室欻然廣博嚴淨廣博者第八變舒也變小令大故悉能苞容三十二億師子之座不相妨礙廣嚴大城乃至阿素洛等所住宮殿亦不迫迮悉見如本前後無異第九眾像入身也眾像不小身亦不大故此所攝身為主故以此名身大像入小[4]此所攝令諸菩薩各自變身為四十二億踰膳那量[5]昇師子座此乃第八舒也舒小為大故無垢稱語舍利[6]弗言「諸佛如來住解脫名不可思議能以妙高山王內於芥子四大海水內於毛孔以大千界置[7]手掌中」此之三種大小二事皆無增減亦即是此眾像入身或七日以為一劫第八舒也[8]短為長故或促一劫以為七日第七卷攝促長為短故如是一切住解脫不可思議佛之神力廣說如下皆是此中十八神變三種化攝〈觀有情品〉天女散花花是神境智通中化境也化為[9]也香等故八希有中第一奇云「此室常有金色光明」即第十八[10]變放大光明乃至第八「此室常現一切佛土功德莊嚴諸天宮殿眾妙綺飾」亦即是此轉變所攝或即亦是眾像入身〈香臺品〉中化為菩薩上往妙香請佛飯食及九百萬菩薩俱來至此第六往來也舉眾皆[11]見菩薩往彼等事即是第四示現所攝示現彼事令眾見故化九百萬座等即是化境本無而有故大眾食飯而乃有餘此亦舒也舒小令多故如是廣說不動佛事皆是此攝至下一一當應別配此上所說皆是聖者神通威力次法威力由昔菩薩修行六度之威[12]刃故能為四相一斷障二資糧成就三饒益自他四與當來果由布施故能斷慳悋能作自己菩提資糧亦能除他飢渴疾病匱乏眾苦當來富樂得大祿位財寶朋黨大眷屬故乃至由般若故能斷無明為己資糧能以四攝成熟有情如境覺了引大淨喜普為有情稱理說法令獲現後利益安樂攝諸善根能正所作當來能證二障離繫隨其次第配其四相世界慳悋無明一切皆斷乃至祿位財寶朋黨眷屬攝諸善根二證離繫故[13]此顯善法威力後俱生威力謂性能憶本生諸事任運為[14]者情堪忍受大苦窮都史天壽量方沒壽量形色名稱勝彼下生入胎放光遠照入住出胎三時正知生行七步不待扶持威德天龍散香供養相好嚴身摧滅魔橫支節皆備那羅延力童稚自然達解工巧無師能證無上菩提大梵天王自然勸請雲雷驚怖入定不動蠕動歸向附信菩薩既成佛已下至傍生亦來供養雲龍常[15]洗便降雨遊行不落坐樹枝[16]條並皆垂影隨蔭其身曾不虧捨魔於六年求便不得[17]癩癎亂見復其本心逆胎得順盲者得眼聾者得聽三毒得除常右脇臥處草蓐等曾無動亂雖現睡眠而無轉側風不動衣行如師子步若牛王先舉右足後方移左地隨高下無礫石等門應大小食並彈碎般涅槃時大地振動眾星晃曜交流而[18]如是等事名俱生威力非是神通威力所作此經具陳香臺燈王無動藥王釋迦五佛神通威力餘隨所應有無准說不能一一預顯其事至下文中當廣指示大聖德者謂顯如來十號圓滿二斷二智名大聖德二斷者謂煩惱障習斷所知障習斷即二障盡所顯真理因斷障顯是斷性故名之為斷二智者斷煩惱障已不隨轉智即生空智斷所知障已於一切境無障礙智即法空智復可說三智謂清淨智一切智無滯智又佛百四十不共佛法謂三十二相八十隨好四一切種清淨四無所畏十力三念住三不護大悲[A1]忘失法永害習氣一切種妙智及佛無諍願智無礙解等如是皆名大聖德法如《瑜伽》第四十八及四十九中顯此功德體義差別今此經中顯佛有七種最勝名大聖德一所依勝顯佛身有諸相好故二正行勝由佛二利利益安樂哀愍世間令諸天人獲得義利三圓滿勝謂佛戒軌則淨命四種皆滿四智慧勝由佛四無礙解皆成就故五威力勝具六通故六斷勝二障習氣皆永斷故七住勝多住無[1]上等三住謂聖梵住三解脫門及滅盡定名聖住多住滅盡定四靜慮名天住多住無動第四靜慮四無量名梵住多住大悲由此晝夜六時以佛眼觀察世間誰於善根有增有減及得三乘此經上下顯此七勝名大聖德[2]成力聖[3]威德合名第四如來威德

時眾根熟所宜聞者佛以大悲智眼晝夜六時觀察一切世間方便善利無其四失一無非處二無非時三無非法四無非器況此經云「諸佛如來威儀進止凡所施為無非佛事」故說此經時眾宜聞非是虛施聽眾無益此經總有十三位益且初〈序品〉因說佛土嚴淨之相五百長者子得無生忍八萬四千人皆發無上正等覺心三萬二千[4]人知有為法無常遠塵離垢得法眼淨八千比丘漏盡意解〈方便品〉中淨名示疾因問說法無數千人皆發無上正等覺心〈聲聞〉〈菩薩〉二品中先逢淨名雖彼時聞各有悟道遣去答佛不說得道〈問疾品〉中因共談論八千天子皆發無上正等覺心〈不思議品〉中大迦葉引生盲自喻不了解脫法門三萬二千天子皆發無上正等覺心八千菩薩得入菩薩方便善巧智[5]所入不可思議解脫境界〈觀有情品〉〈菩提分品〉不說得道〈入不二法門品〉中五千菩薩皆入不二法門〈香臺品〉中說十種事勝餘佛土成就八法生于淨土五千天子皆發無上正等覺心十千菩薩得無生法忍〈菩薩行品〉中上方九百萬菩薩聞有盡無盡法歡喜以妙香花散大千界供養佛法及菩薩已忽然不現還到彼國〈觀如來品〉中因見妙喜世界不動如來[6]加那由他人皆發無上正等覺心願生彼界佛記當生〈法供養品〉〈囑累品〉不說得道

經之宗緒者此方先德依現所有經論義旨總立四宗一立性宗成立三科法皆有體薩婆多部是《迦延》《雜心》《婆沙》之類二破性宗諸法有相都無實性破前立性《成實論》是三破相宗非但性空諸法相狀亦非實有《般若》等經《中》《百》等是四顯實宗明一切法真實道理隨其所應有空有有《涅槃》《花嚴》《楞伽》等是若其經論唯有[7]爾許可定四宗只如舊《阿含經》云「舍利弗入涅槃時無色界天淚下如春細雨」大眾部經何宗所攝《梵網六十二見經》并《舍利弗阿毘曇》正量部教《三彌帝論》上座部論如是等經論並非四宗何得唯言總有四宗今依新翻經論總依諸教教類有三以理標宗宗乃有八教類三者《解深密經》第[8]二卷中世尊廣為勝義生菩薩依遍計所執體相無故說相無自性性[9]性依他起上無遍計所執自然生故說生無自性性依圓成實上無遍計所執故[10]說勝義無自性性說三無性皆依無於遍計所執已勝義生深生領解廣說世間毘濕縛藥雜彩[11]畫地熟蘇虛空諸譬喻已世尊讚歎善解所說勝義生菩薩復白佛言「世尊初於一時[12]波羅痆斯仙人墮處施鹿林中唯為發趣聲聞乘者以四諦相轉正法輪雖是甚奇甚為希有一切世間諸天人等先無有能如法轉者而於彼時所轉法輪有上有容是未了義是諸諍論安足處所世尊在昔第二時中唯為發趣修大乘者依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃以隱密相轉正法輪雖更希奇甚為希有而於彼時所轉法輪亦是有上有所容受猶未了義亦諸諍論安足處所世尊于今第三時中普為發趣一切乘者依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性以顯了相轉正法輪第一甚奇最為希有于今世尊所轉法輪無上無容是真了義非諸諍論安足處所」即是《金光明經》中說轉持三種法輪世尊初說三乘同行四諦有教名轉法輪以十二行相獨得轉名第二時說大乘獨行空[13]理之教照破有故名照法輪第三時說遣所執空存二性有三乘之人皆可修持名持法輪亦即《涅槃經》中「如有醫師初令服乳而除於病因服乳故國人多死別醫諫王總教斷乳國人並差後王有疾醫人更藥令和乳服王責問之醫人具說有病宜服乳有病不宜服今病宜和乳故無有失」亦即瑜伽三時教也雖知一雨普潤教實無差隨對根機遂成隱顯教既隱顯偏說空有非正中道中道之教所說有空無隱顯故[1]雖此引文未別屬教何等是此三時教也一唯說法有宗即《阿含》等初時之教逗彼小機破於我執說無有情我但有法因故雖二十部種種異執初逗小機唯說法有二唯說法空宗即《般若》等第二時教逗彼大機破於法執說一切法本空性故三雙遮有空執並說有空宗即《花嚴》《深密》《涅槃》《法花》《楞伽》《厚嚴》《勝鬘》等是昔執所執我法俱有有為無為一切皆空今說所執我法俱無有為無為二種皆有故有空雙遮而空有並說准理配經二師別引即第二第三時教也中百等師多引唯是說空之教今解不然正中道教以理據宗宗乃有八我法俱有宗謂犢子部等彼說我法二種俱有立三聚法一有為聚二無為聚三非二聚前二聚法第三聚我又立五[2]德藏一過去二未來三現在四無為五不可說此即是我不可說是有為無為故有法無我宗謂薩婆多等彼說諸法二種所攝[3]二名二色或四所攝謂去今及無為法或五所攝一心二心所三色四不相應五無為故一切法皆悉實有法無去來宗謂大眾部等說有現在及無為法過去未來體用無故現通假實宗謂說假部等彼說無去來世現在[4]世中諸法在蘊可實在界處假隨應諸法假實不定《成實論》等經部別師亦即此類俗妄真實宗謂說出世部等世俗皆假以虛妄故出世法實非虛妄故諸法但名宗謂一說部一切我法唯有假名都無體故勝義皆空宗謂清辨等明說空經以為了義說一切法世俗可有勝義皆空應理圓實宗謂護法等弘暢《花嚴》《深密》等經雖說二諦隨其所應具有空理圓妙無闕實殊勝故今此經非前六宗後二唯是大乘所說故知通是二宗所攝若依初大乘清辨等義此經雖明二諦之義依勝義諦以空為宗所以十大弟子皆以空理而對詰之彼詞皆屈四大菩薩亦以真如空理而徵皆云不能對揚理辨吉祥問疾先空方丈又言「諸佛國土一切皆空」空其分別真空亦空又〈觀眾生品〉中譬如幻師[5]是所幻事菩薩觀眾生為若此乃至如無烟之火等是故此經雖具談二諦勝義深故以為義主故以空為宗依後大乘護法等義雖說二諦世俗諦有四通空及有勝義諦有四唯有非空空者無也遍計所執唯妄執有體實空無故非勝義二諦皆有四重不同世俗諦四者世間所成法體未必有一切世間共所言說執之有故即實我法瓶盆等是道理所成世間有情有尋思者所說道理體用俱有即蘊處界有無為法證得所成世間學者方便修學除惡務善證聖果故即四諦理等真義所成世間學者既修學已以此殊妙為所證得即二空真如此四之中初一體空後三體有勝義四者世間所成諸有學者世間言說以此為有即蘊處界[6]為無為法道理所成即諸學者共立道理四諦理等證得所成諸有學者以此方便能證聖果謂二空如真義所成諸有學者既修學已以此深妙為所證得[7]詮談旨一真法界論其二諦並通人法中智所知名世俗諦上智所知名勝義諦又下劣道理名世俗諦上勝道理名勝義諦是故二諦各有四重依人依法道理淺深智境麁細以分差別[8]此經一部多說初世俗諦故〈序品〉云「無我造無受者」〈聲聞品〉云「法無眾生離眾生垢故」〈菩薩品〉[9]云「假名是菩提名字空故」〈問疾品〉云「又此病起皆由著我是故於我不應生著既知病本即除我相及眾生想當起法想應作是念但以眾法合成此身起唯法起滅唯法滅乃至廣說為滅法想當作是念此法想者亦是顛倒顛倒者即是大患我應離之[10]離我離我所」乃至諸品皆[11]為說我法空[12]初離彼分別後三世俗即前三勝義更不別明明勝義諦中有四一因緣法門二唯識法門三無相法門四真如法門因緣法門者〈序品〉云「待因緣故諸法[13]善惡之業亦不亡」〈方便品〉云「是四大種所合成身無常無強如來法身無量善法共所集成乃至欲得如是身者當發阿耨多羅三藐三菩提心」〈問疾品〉云「居士是疾何所因起維摩詰言『從癡有愛即我病生又以一切眾生病故是故我病』」前答病者生死因緣癡為本故後答病者出世因緣以大慈悲而為本故又「有疾菩薩應作是念今我[14]以病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生四大合故假名為身」如是等文並說因緣之法唯識法門者〈序品〉中云「直心是菩薩淨土深心大乘心是菩薩淨土乃至廣說隨其心淨即佛土淨」所以心垢故佛土垢心淨故佛土淨〈聲聞品〉中如佛所說「心垢故眾生垢心淨故眾生淨」此等諸文並說唯識之法無相法門者〈聲聞品〉中云「法常寂然滅諸相故法離於相無所緣故謗諸佛毀於法不入眾數終不得滅度汝若如是乃可取食乃至廣說一切言說不離於相至於智者不著文字故無所懼文字性離無有文字是則解脫解脫相者即諸法也」如是等文並說無相之法真如法門者〈序品〉中云「能善分別諸法相於第一義而不動」〈聲聞品〉中云「若能以食平等性入一切法平等性以一切法平等性入食平等性乃可取食」又「無以生滅心行說實相法諸法畢竟不生不滅是無常義」〈菩薩品〉中「一切眾生皆如也一切法亦如也[1]賢聖亦如也至於彌勒亦如也夫如者不一不異」又〈觀眾生品〉云「又問顛倒想[2]孰為本答曰無住為本又問無住孰為本答曰無住則無本從無住本立一切法」故知真如最為深極[3]文〈不二法門品〉中三十三大士顯不二法門三十一菩薩說無差別之相以為入不二法門皆以無相破於相故並是第三無相法門義猶麁著其妙吉祥雖以無言無說無示離諸問答為入不二法門亦以真如破無言說以詮顯之猶非深極依詮顯故亦即第三無相法門第三勝義證得所攝唯有無垢稱默然無言正智正證真如之妙是為真如法門深復深也如此等文並說真如法門因緣事法最為麁顯唯識理觀其次細微說有內心之相狀故無相通觀無差別相其次更細仍有無相當心未為正證唯有真如法門最為深妙心境冥智神會達正理契真智滅障習立一切法故最第一雖說四門不相違返一一法門攝一切盡且因緣中亦有唯識唯識亦是因緣法故亦有無相所緣無相不離因緣真如之體亦是因緣由因緣攝一切法故乃至真如中與一切法不一不異隨應不違前三門義今隨事相麁細不同說此四種非定各別今此經中顯[4]中世俗諦我法皆空令不執著說有因緣之法斷染取淨顯其唯識明妄境非真證唯心之理彰無相之旨斷分別差別之相說真如之理令起智證寄詮說四事理可殊廢旨談詮一切無別至下經中當隨別配此中兩宗俱釋經義初之大乘總說二諦後之大乘別陳二諦前以三無性為真三性為俗後以三無性為俗三性為真宗說有空理不同故

明經體性者經體有二一能詮文二所詮義文是所依義是能依由能詮文義得顯故若依清辨釋此二體依世俗諦所詮經體以一切有為無為諸法或空或有諸法為體通以一切為所詮故此下經云「譬如幻人為幻人說法」其性非無然假非實能詮教中可亦說有句言章論聲為體性梵云鉢陀此翻為跡當護法名但顯法體不顯義故亦可句有二種集法滿足句如說不生亦不滅不來亦不去不一亦不異不常亦不斷此一一句義雖未圓亦得名句義圓滿故最初音聲能集顯法名之為跡教為理之跡如尋跡以得[5]故得教而觀義不立字名初立此跡顯義周圓句如說諸行無常有生滅法生滅滅已彼寂為樂此一一句義皆足故今取前解集法滿足之句不取顯義周圓之句梵云縛(去聲)此云言也顯義周圓名之為言即當護法所說之句梵云鉢刺迦羅此云章也章是明義段義一章一段以明諸義梵云奢薩呾羅此翻為論總周一部立以論名此四以聲而為體性從狹至寬詮法周備初顯體次顯義次廣明後周備故立此四不立字名《般若燈論》具詳之矣此依世俗若依勝義能詮所詮一切皆空故下經言「法無名字言語斷故法無有說離覺觀故法無形相如虛空故乃至廣說夫說法者無說無示其聽法者無聞無得」法性體空何教何理依此世俗勝義二理故下經云「說法非有亦非無」勝義體空說法非有世俗體有言亦非無又勝義體空故言非有亦復非無法性既空何得定說或空或有是故雙非由此世俗可以教義而為經體若依勝義一切皆空無體不體若依護法等菩薩勝義世俗皆以能詮所詮二法而為教體且世俗諦所詮通以有為無為若空若有諸法為體即以三性為所詮體「法無有我離我垢故」遍計所執「從癡有愛即我病生」依他起性也「一切法皆如也」圓成實性亦如也如是等文上下甚多既詮但以聲名句文以為體性《十地論》說「說者聽者俱以二事而得究竟一者聲二善字」又《解深密經》中於第九地說斷二愚一於無量所說法無量名句字陀羅尼自在愚《成唯識論》第九卷釋言「無量名句字者謂法無礙解所說法者義無礙解名句字者能詮之文所說法者所詮之義」《對法》第一說「成所引聲者謂諸聖所說聲」《成唯識論》第二復言「由此法詞二無礙解境有差別法緣名等詞緣於聲」故依世俗聲等為體若依勝義通論諸法體性有四一攝相歸性體二攝餘歸識體三攝假隨實體四假實別論體攝相歸性體者一切有為無為等法體即真如真如為本故《大般若》言「一切有情皆如來藏」《勝鬘》亦言「夫生死者是如來藏若無如來藏者不能厭苦樂求涅槃是故如來藏是依是持是建立」無垢稱言「一切有情皆如也一切法亦如也」又言「從無住[1]本立一切法」如是等文誠證非一攝餘[2]歸識體者一切法體皆不離識《花嚴》第九說「心如工畫師畫種種五蔭一切世間中無法而不造如心佛亦爾如佛眾生[3]亦然心佛及眾生是三無差別諸佛悉了知一切從心[4]若能如是解是人見真佛身亦非是心心亦非是身作一切佛事自在未曾有若人欲求知三世一切佛應當如是知心造諸如來」無垢稱言「以心垢故眾生亦垢」如是非一攝假隨實體者一切假法都無別體隨本所依實法為性如忿恨等即瞋為體假名淨土四塵為體假名眾生五蘊為體一切諸佛五法為體假實別論體者假實用殊各各別說如經下說「或有佛土音聲名字而作佛事」其名句等法處所攝不相應法[5]起之聲聲處所[6]色聚所攝如是非一今說教體若文若義皆有此四一者文義攝相歸性通以真如為體真如者一切法之本性如海水以鹹為性眾水至海味變皆鹹萬法歸真並同一味故《般若》云「若以色見我以音聲尋我彼生履[7]邪路不能當見我」天親論云「應化非真佛亦非說法者說法不二取無說離言相」此經〈聲聞品〉云「無垢稱語善現言『文字性離無有文字是則解脫解脫相者即諸法也』」又云「[8]性非見聞覺知若行見聞[9]覺知是則見聞覺知非求法也」又〈不思議品〉云「法無戲論若言知苦斷集證滅修道是則戲論非求法也」〈觀眾生品〉云「從無住立一切法」如是等文誠證非一二攝餘歸識[10]處謂能詮若取根本以能說者識心為體若取於末以能聞者心識為體故《二十唯識》云「展轉增上力二識成決定」故〈序品〉云「隨其法教即有妙福隨其妙福即有妙惠隨其妙惠即有妙智隨其妙智即有妙行隨其妙行即有清淨自心隨其自心即有清淨諸妙功德」《解深密》[11]我說「諸識所緣唯識所現」又《阿毘達磨經》云「成就簡擇者有智得定者思惟一切法如義皆顯現」此證甚多三攝假隨實所詮有四一者心深心是菩薩淨土二者心所念處正勤神足覺支道支眾生來生其國三者色三十二相莊嚴眾生來生其國四者無為若無作相即是無為無為法中云何有見故知所詮實唯說四如是上下文非一處不能繁引且指如斯能詮有一唯一音聲以為體性此經〈香臺品〉上方九百萬菩薩問維摩詰「釋迦如來以何說法」維摩詰言「此土眾生剛強難化故佛為說剛強之語」語即音聲以為體故《法花》亦言「我等今者真是聲聞」以佛道聲令一切聞故教即聲四相用別論所詮有五一心二心所三色四不相應五無為餘四如前不相應者「無以生滅心行說實相法」又云「語言文字為佛事故」此一唯假餘四通實能詮有四一聲二文三名四句故此經〈菩薩行品〉云「或有佛土以音聲語言文字而作佛事」上來引證略舉少分以理准文經體定爾又有四[12]一因緣二唯識三無相四真如准前宗中皆應引說不可以文說真如故無餘三法文說無相無餘二法文說唯心無餘一法諸有智者如理應知

敘經不同不同有二一教名不同二品名不同教名不同者此經前後雖復七翻嚴佛調翻於白馬支恭明譯於武康法護[13]林蘭蜜多三士東西兩晉各傳本教羅什翻於秦朝和上暢於唐除羅什外或名維摩詰經或云無垢稱經或云說維摩詰經或云說無垢稱經或云毘摩羅詰經唯羅什法師獨云維摩詰所說經仍云一名不可思議解脫准依梵本初首題云阿費摩羅枳里底阿之言無摩羅云垢如云阿摩羅識此云無垢識今既加費字故是稱也即云無垢稱枳里底者說也梵音多倒如云衣著飯喫今云無垢稱邊說也即此經中無垢稱是所說順唐音正云說無垢稱經什公不依漢譯存其梵音者意許維摩亦得說經良以身嬰俗妄久離僧流恐傍[1]議而多生所以許其說經如《鹿女[2]所說經》經說鹿女事非鹿女能說經若對佛前佛所印可乃至天魔外道亦得說經雖許彼說仍名佛說經餘人不得說經《瑜伽論》云「十二部中弟子唯得說論議經理不違佛故餘十一部皆不許說改換佛言師資別故」若不爾者師資何異三藏之中唯得說阿毘達磨不得說餘二師資既別故知淨名妙德不得說經亦非彼經上下皆淨名說何得云維摩詰說其維摩[3]得云淨名義即可然言則不可單言維摩但是垢稱闕少阿羅二字詰者枳里底說也更云所說重言何用但是什公出自龜茲不解中國梵語不但澆訛不正亦乃義意未融故也一名不可思議解脫者准依梵本題在卷末卷末佛言「此經名為說無垢稱不可思議自在神變解脫法門」若唯談人但云阿費摩羅枳里底若唯談法脚注云亦名不可思議解脫舊經佛告有二名此乃譯經之人別開非梵本如此若以如有二故並悉題之《勝鬘》有十五名《無量義經》有十七名並應具載何故都題不並題也俱以什公見注之號遂即經首題之無本脚注後人連題麁寫遂令萬代連唱釋之理不然也依此注中詮不可思議解脫之事是故名之品名不同者經十四品頭數雖同名或有異第一今名序品什公云佛國品契經正說維摩詰事欲明其事先談由序何故不名序品乃名佛國若以寶性問佛佛說嚴淨佛土乃名佛國直欲別明佛國之義不是序述說淨名之由序也如《法花經序品》明說無量義等七種成熟事應名成就品何故名序品又諸經皆有序品此何獨無又以後准前後名囑累何故初無序品第二今名顯不可思議方便善巧品什公但名方便品方便之義理通大小今顯大故應言顯不思議何得但言方便又大乘中方便通權實此顯權而不實下位不知妙用莫方云不思議善巧簡小簡實不應但名方便品又梵本有顯不思議善巧什公何以單名第三聲聞品什公名弟子品菩薩聲聞二俱弟子聲聞何故獨得弟子之名以小對大應名聲聞不應名弟子何況梵本無弟子之言第五今名問疾品什公名文殊師利問疾品什公以吉祥稱首標以為名今者不唯一人所以總言問疾既依梵本實亦無之第七今名觀有情品什公名觀眾生品卉木無識亦名眾生有識名情不通草木況梵云摩呼繕那可云眾生既云薩埵故言有情第八今名菩提分品什公名佛道品菩提覺義當來佛果分是因義此等眾行成覺之因又菩提覺義即是妙慧分是支義此是妙慧之支分也言佛道者佛是佛果道是因名道路之義取佛之道義雖可爾然肇公意欲以老子之道同佛之道而以為名菩提覺義未伽道義梵音既違義亦有濫豈在佛位而無道也故應正云菩提分品第九今名不二法門品什公名[4]入不二法門品今明不二法門道理何勞更置「入」言什公以淨名不言謂入不二妙德等有言應是入二總彰不二義故不須「入」言梵本經無入字第十今名香臺品什公云香積品佛身香體高妙類於香臺但言香積積香所成而無妙高之義顯佛土體妙高大故應名香臺第十二今名觀如來品什公云阿閦佛品彼品佛問維摩詰「云何觀於如來」說觀法身如來等品後因鶖子請問方說淨名從阿閦佛國來不唯明阿閦佛今唯言阿閦佛失彼品經宗之意何但違於梵音但以方言隔正理虧義既乖其本宗名亦如何不謬也

科品所從者古科此經十四品中種種不同如古疏解今科為三初之一品說經緣起分次十一品正陳本宗分後之二品讚授流通分此經明菩薩權實二益因果二位真俗兩諦空有兩理述起所因故初名序既陳緣起次述經宗故次十一品名本宗分經旨既深恐不能傳習讚過去藥王如來等事勸授[5]末代故後二品名流通分緣起分[6]四種圓滿序圓滿即從「如是乃至菴羅衛林」眾圓滿即從「與大苾芻眾至[7]蔽諸大眾」說因圓滿從「時廣嚴城有一菩薩至便見此土無量功德妙寶莊嚴」利益圓滿從「當佛現此嚴淨土時」至于品[8][9]此一品總皆是序其初通分諸經共有為序義勝獨得其名眾者[10]從眾聖德眷屬輔翼之類因者所由寶性獻蓋問佛菩薩嚴淨佛土佛說二利為嚴淨因發起正宗菩薩修治身土等行故名說因天人聞法獲果不同明此差別名利益滿序圓滿中文段有四勝妙有二文段四者總顯已聞「如是我聞」也說法時節「一時」教主「薄伽梵」說經處「住廣嚴城菴羅衛林」勝妙二者廣嚴城勝餘諸城故菴羅林勝餘諸林故其城寬大已勝諸城樓持莊飾復妙餘處菓園結實已勝餘園常自衛之顯法可重表法義弘博萬德莊嚴契道果園深可尊重故〈序品〉有二圓滿也

說無垢稱經疏第一(本)

說無垢稱經疏第一(末)

[1]言「如是我聞」者如《摩訶摩耶經》說「佛教安置之所由也」《佛地論》說「如是之言依四義轉依譬喻如有說言如是富貴如毘沙門如是所傳所聞之法如佛所說定無有異定為利樂方便之因或當所說如是文句如我昔聞依教誨如有說言汝當如是讀誦經論此中如是遠則佛之教誨也近則傳法者之教誨也或告時眾如是當聽我昔所聞依問答謂有問言汝當所說昔定聞[2]故此答言如是我聞依許可如有說言我當為汝如是而思如是而作如是而說謂結集時諸菩薩眾咸共請言如汝所聞當如是說傳法菩薩便許可言如是當說如我所聞或信可言是事如是謂如是法我昔曾聞此事如是齊此當說定無有異由四義故經初皆置『如是我聞』」真諦三藏云「微細律明阿難昇座集法藏時身如諸佛具諸相好下座之時[3]復本形勘集藏傳亦作是說[4]有三疑一疑佛大悲從涅槃起更說妙法二疑更有佛從他方來住此說法三疑彼阿難轉身成佛為眾說法故經初言『如是我聞』為令生信除此三疑」《注法花》云「如是者感應之瑞如以順機受名是以無非立稱眾生以無非為感如來以順機為應傳經者以名教出於感應故建立如是」《注無量義經》言「至人說法但為顯如唯如為是故言如是[琁-疋+止]公云「以離五謗名為如是第一句如是此經離執有增益謗第二句如是此經離執無損減謗第三句如是此經離執亦有亦無相違謗第四句如是此經離執非有非無愚癡謗第五句如是此經離執非非有非非無戲論謗」光宅云「如是將傳所聞前題舉一部也如是一部經我親從佛聞即為我聞作[5]詮敘耳」梁武帝云「如是如斯之[6]從義是佛所說故言如是」長耳三藏云「如是有三一就佛三世諸佛共說不異名如以同說故稱是由斯可信以同說故二就法諸法實相古今不異故名為如如如而說故稱為是既稱理言不增不減決定可信故稱如是三就僧以阿難聞望佛本教所傳不異故名為如永離過非故稱為是」又如是者信順之辭《智度論》云「如是我聞生信也信受奉行生智也信為能入智為能度信為入法之初基智為究竟之玄術信則所言之理順順則師資之道成由信故所說之法皆可順從由順故說聽二徒師資建立」於此信中略為十釋信者依《仁王》等經趣聖位之初因證諦理之鴻漸[7]四十心以信為首將入聖位有信[8]根力有信根故萬善因此而生有信力故四魔不能屈伏由斯經首創令生信依《毘婆沙論》信者食法味之嘉手學佛法者如大龍象以信為手以捨為[9]以念為頸以慧為頭於其兩肩擔集善法象所食噉以鼻為手故學法者最初信生學者大商主元規法寶故初生信獲彼聖財《顯揚論》云「七聖財者謂信[10]即一焉」四《瑜伽論》云「入一切法欲為根本起希望故作意所生數警覺故觸所集起時和對故受所引攝領在心故定為增上心微寂故慧為最勝擇善惡故解脫為堅固息纏縛故出離為後邊覺道滿故信既為欲依故最初令起」五《成唯識》云「信如水精珠能清濁水能治不信自性渾濁」故宣尼云「兵信三信不可棄」《春秋》亦言「苟有明信𡼏嵠沼沚之毛蘋蘩蘊藻之[11]可薦鬼神可羞[12]公主也」六《俱舍》云「拔眾生出生死泥正法為佛手即正宗也信為眾生手即序分也兩手相接出於淤泥」七諸論云信者能越惡道離貧賤因故入聖已有不壞信故初令起以下三解准經為釋汎大溟海假手以行舟渡生死河須信以發慧見珍財寶手以採拾聞法寶藉信而方得遊曠野而有手持甲杖以捍群賊出生死源而有信發慧解而斷煩惱由斯經首「如是我聞」為令眾生起正信故以上合有二十六釋

言「我聞」者傳法菩薩自指己身言如是法親從佛聞故名我聞我謂諸蘊世俗假者然我有三妄所執我謂外道等所橫計我假施設我謂大涅槃樂淨常我除二乘倒強施設故世流布我謂世共傳天授等名今傳法者隨順世間自指稱我不同前二即是無我之大我也

諸佛說法本除我執何故不稱無我聞乃言我聞以四義故但稱我聞言說易故若言無我知此說誰順世間故除無我怖言無我者為誰修學四者有自他染淨因果事業等故所以稱我

若爾何故不稱名字但稱我耶有三義示不乖俗宗雖顯真言不乖俗理雖顯妙言不乖麁欲顯真諦不離俗故我者主宰自在之義阿難多聞聞持其聞積集三慧齊備文義兼持於三藏教總持自在若稱名字雖順正理無於諸法得自在義由斯稱我[1]道阿難我者親義世間[2]共言我見聞此將為親證若言阿難聞或非親聞從他傳受今顯親聞世尊所說非是傳聞破他疑網故不稱字但言我聞聞謂耳[3]不發識聽受所說今癈耳別就我總稱故名我聞雖依大乘根識心所境至和合方名為聞然根五義勝於識等故根名聞若但聞聲可唯在耳既緣名義便在意中故《瑜伽》言「聞謂比量」耳名聞者親聞於聲與意為門意方聞故因聞所成總名為聞若緣名義稱之為聞既在於意故合名聞廢別耳意總稱我聞[4]耳為門熏習在總因聞所成總名為聞故名我聞慶喜于時雖亦見覺知佛所說欲證深理要先聞故此界以聲為佛事故希證菩提要聞熏故由斯經首不說見覺知唯說我聞據實于時亦見佛說諸餘佛土以光明等而為佛事可言見等龍軍等言「佛唯有三法謂大定久離戲論曾不說法由佛慈悲本願緣力眾生識上文義相生此文義相雖親依自善根力起而就強緣名為佛說」由耳根力及自意變故名我聞故無性云「聞者識上直非直說聚集顯現以為體性」若爾云何菩薩能說彼增上生故作是說譬如天等增上力故令於夢中得論呪等故經亦言「始從成道終至涅槃於其中間不說一字」汝亦不聞親光等言「佛離分別名無戲論豈不說法名無戲論謂宜聞者善根本願緣力如來識上文義相生此文義相是佛利他善根所起名為佛說聞者識心雖不親得然似彼相分明顯現故名我聞」世親說言「謂餘相續識差別故令餘相續差別識生彼此互為增上緣故」由此經說「我所說法如手中葉未所說法如林中葉」此中二解隨彼兩文綺互解釋應知說此如是我聞意避增減異分過失謂如是法我從佛聞非他展轉顯示聞者有所堪能諸有所聞皆離增減異分過失非如愚夫無所堪能諸有所聞或不能離增減異分結集法時傳佛教者依如來教初說此言為令眾生恭敬信受言如是法我從佛聞文義決定無所增減是故聞者應正聞已如理思惟當勤修學

經 一時

贊曰第二說教時分也法王啟化機器咸集說聽事訖總名一時此就剎那相續無斷說聽究竟假名一時論有二解一者道理時說聽二徒離唯現在五蘊諸行剎那生滅即此現法有酬於前引後之義即以所酬假名過去即以所引假名未來並於現在法上假立即說聽者五蘊諸法剎那生滅前後相生事緒究竟假立三世總名一時非一生滅之一時也二者唯識時說聽二徒識心之上變作三時相狀而起實是現在隨心分限變作短長事緒終訖總名一時如夢所見謂有多生覺位唯心都無實境聽者心變三世亦爾唯意所緣不相應行蘊法界法處所攝此言一時一則不定約剎那二則不定約相續三不定約四時六時八時十二時等四不定約成道已後年數時節名為一時但是聽者根熟感佛為說說者慈悲應機為談說聽事訖總名一時不定約剎那者聽法之徒根器或鈍說時雖短聽解時長或說者時長聽者亦久於一剎那猶未能解故非剎那亦不定約相續者由能說者得陀羅尼說一字義一切皆了或能聽者得淨耳意聞一字時一切能[5]了解故非相續由於一會聽者根機有利有鈍如來神力或延短念為[6]或促多劫為短念亦不定故總約說聽究竟名[1]一時不可別說亦不定約四時六時八時十二時者一日一月照四天下長短[2]喧寒近遠晝夜諸方不定恒二天下同起用故又除人等上諸天等無此四時及八時等經擬上地諸方流通若說四時等流行不遍故所以不說四時八時等亦不定約成道已後年數時節者三乘凡聖所見佛身報化年歲短長成道已來近遠所說之法淺深半滿各不同故經擬三乘凡聖同聞故不別說成道已後若干年歲然諸經中有說四時者《涅槃經》云「二月十五日」有說六時八時十二時等名者《涅槃經》云「於其晨朝嚼楊枝時」《金剛般若》云「飯食訖收衣鉢洗足已敷座而坐」日正午時說《上生經》云「於初夜分」《遺教經》云「於其中夜寂然無聲」有說成道已後年數時節者《十地經》云「第二七日於他化自在天王宮摩尼寶藏殿內說」《法花經》云「三七日中思惟是已趣波羅奈轉四諦論」又《無量義經》言「我成道來四十餘年」等雖有是說隨一方城聞見結集且作是說仍非初題說法時也是故但應總說一時

處中有淨穢隨機定說處時中凡聖殊何容不別說說處標淨穢淨穢可定知說時有短長聖凡不可准一會機宜有利有鈍長時短時如何定准故處可定說而時但總言

經 [3]一時薄伽梵

贊曰說教主也佛有十號此即第十名焉薄伽者聲梵謂具德若有為此薄伽聲[4]自能破四魔具六種德名薄伽梵且分段生死四魔者一煩惱魔二蘊魔三死魔四天魔百二十八根本煩惱及隨煩惱名煩惱魔有漏五蘊名為蘊魔無常死滅名為死魔他化天子名為天魔此四能破壞善事能令有情流轉生死損害深重偏稱為魔佛能破之名薄伽梵若據化相菩提樹下入金剛喻定破煩惱魔捨第五分壽沙羅雙林入無餘涅槃破蘊魔[5]死三月為破死魔於死自在故能留身菩提樹下得成道已先入慈定為破天魔據其實破十住菩薩八相成道能伏天魔雖此經下歎菩薩德中八地已上菩薩降伏魔怨制諸外道[6]其能非今始破又能破四[7]是八地以上故今讚之非說天魔八地方破蘊魔者七地[8]以前有分段死麁有漏蘊或未能滅或初地捨八地以上變易生定捨麁蘊魔若捨細者要解脫道得成佛已四智都圓有漏方捨煩惱魔者不共無明伴類煩惱十住第四生貴住中制伏名捨加行位中能頓伏捨分別煩惱種子隨眠初地斷捨俱生煩惱地前漸伏捨初地以上能頓伏捨然有菩薩七地已前時時故起八地以上決定伏捨金剛心起種習俱盡方永斷捨其所知障分別者如分別煩惱魔俱生者十地之中地地能斷六識中者至金剛心并第七識一時俱捨其死魔者分段死魔有入初地受變易身即便永捨有至八地方受變易彼時方捨其變易死決定成佛解脫道中方能永破今顯世尊四皆破盡名薄伽梵故《瑜伽》云「坦然安坐妙菩提座能破四魔名薄伽梵」又具六德六德者《佛地論》云「自在熾盛與端嚴名稱吉祥及尊貴具足如是六種義應知總名為薄伽」一自在義永不繫屬諸煩惱故二熾盛義炎猛智火所燒練故三端嚴義具諸相好所莊飾故四名稱義一切殊勝功德圓滿無不知故五吉祥義一切世間親近供養咸稱讚故六尊責義具一切德常起方便利益安樂一切有情無懈癈故由是六德名薄伽梵唯此一名[9]含眾德世咸尊重故諸外道皆稱本師名薄伽梵由此世尊令諸經首皆置此名古諸譯經皆欲省略不論義之具闕並安佛名其十號中佛為第九薄伽梵為第十第十一名總苞九德故今初唱而或者改之安置佛稱雖所詮不異能詮名義稍殊由此後魏菩提流支法師云「婆伽婆語雖稍訛[10]意無別[11]」如《佛地疏》具詳之矣

此三身中何身所攝准處施化即是化身菩薩在中持髻復言「我見土淨」故知通是他受用佛應化非真亦非說法者推功歸本即是法身應物之身不能獨起必由化生通自受用但以由機不同一處見異不可定言化報之體准處言之定是化佛故下經言「釋迦如來隱覆無量尊貴功德為欲度斯下劣人故是故現此雜穢土耳」故知是化今顯主尊法必殊勝故初經首置薄伽梵

經 住廣嚴城菴羅衛林

贊曰化處也此是中印度境國名吠舍離此云廣嚴舊云毘耶離毘舍離維耶離皆訛也此國周五千餘里國大都城今雖頹毀故基尚在周六七十里王宮城基周四五里宮城西北五六里間有一伽藍習正量部傍有窣都波佛於此說[1]說無垢稱經時長者子寶性獻蓋處伽藍正北三四里是菴羅女薗持以施佛佛常於此坐伽藍東北三四里有無垢稱故宅去此不遠有一神舍其狀壘[2]傳云積石是無垢稱現疾說法處去此不遠有窣都波是寶性故宅去此不遠有菴波羅女故宅其大都城更無別號以國名名[3]以都城名號是故國名廣嚴城亦名廣嚴住者遊化所居目之為住廣嚴者廣者寬大勝餘國之都城嚴者飾麗越諸王之宮宇一俗事豐雕二真徒博飾名為廣嚴表此經義苞羅一切名廣萬德莊[4]嚴名嚴菴羅者天竺有菓名菴沒羅今語略故除其沒字其城有女以果為名曰菴沒羅女有勝園林樹繁欝泉源澄鏡花草綺靡山石崔嵬足以湛心靈足以[5]進尊聖其女每修園樹重而自守名之為衛衛者唐音論其自守其林故名為衛[6]持施佛佛恒遊息故以為名菓有當果之徵衛有寶重之意顯聞妙法以修行當果決定可期妙法不可輕然每[7]勤常令寶衛所以此處說此深經乍觀女園與獻蓋處別佛在園內蓋在外陳標迹南北不同理亦不為乖爽也在園處寂顯離憒[8]鬧自居標城唱諠表起慈悲以濟物故城園雙舉為利道俗二徒亦不相違也舊有解云女從菴羅樹生猶如奈女故以為名此解不爾非所聞故然法花靈山般若舍衛涅槃有金河此經廣嚴城[9]各有由矣

觀此化處實乃穢方梵王何以言我見此土由來淨也令彰佛慈悲化標穢處理實菩薩所見但住淨方淨穢由于二心[10]根報化起於凡聖[11]變佛非定准處亦可知不可淨穢雙彰但標一化之處義准三土亦不相違以佛定土理誠可悉

經 與大苾芻眾八千人俱

贊曰自下第二眾圓滿也初總略以四門分別一彰來意二顯權實三定多少四眾次第來意有五證經可信拂彼三疑一疑慶喜自談二疑從他聞說三疑非佛所演今舉時眾證法無疑令生信故《智度論》云「說時方人令生信也」二顯德尊高佛德尊高大眾奔會佛居于四眾映蔽群[12]若帝釋臨天梵王處定故經下云「譬如大寶妙高山王處於大海巍然逈出佛踞師子勝藏之座顯耀威光蔽于大眾亦復如是」三彰後發揚鶖子生疑大千變淨妙祥道備佛遣對揚二聖為發起之先八部為隨信之後當機獲益八部四眾有發無上之心菩薩聲聞成剋菩提之意隨緣語道著在經文如上已陳故不繁引輔翼瞻仰軌範引攝《佛地論》云「菩薩聲聞輔冀圓滿八部四眾眷屬圓滿皆由慈悲廣起安忍普[13][14]便便有靈誰不奔[15][16]諸眾集為引餘生發心」經既具陳復勸令時發意夫來佛所略有二緣一為瞻仰二為聞法機熟者會道於當時未熟者發心於即日顯權實者准《佛地經》淨土中說聲聞八部並是諸佛菩薩化作莊嚴道場引攝眾生令發妙意《無量壽經》云「其水鳥等皆佛化作」准此經中一切菩薩生此土者亦隱勝德起堅固悲隨類生攝故知佛居穢土聲聞為實菩薩為權佛居淨方聲聞為權菩薩為實准處淨穢其義可知餘眾實權理難准定准有方丈天女取食菩薩經文稱化餘類難知定多少者凡聖而論有二菩薩聲聞為聖餘眾為凡或初後眾本在菴園為初眾無垢稱之所持來至園為後眾部類而論有三一大聖眾二八部眾三四部眾前後一切菩薩聲聞為大聖眾一切有威德凡類為八部眾釋梵護世等入八部中天故不別說若在人趣入道居俗有戒行之流名四部眾或為四眾第三此方諸天眾餘三如前前後合有九眾初有七眾一聲聞眾二菩薩眾三他方梵王眾四他方帝釋眾五威靈八部眾六此方諸天眾下經八部眾下列釋梵護世等故舊經無之七戒行四部眾後有二眾一無垢稱眾〈菩薩行品〉中掌持至佛所〈香臺品〉中妙香國有九百萬菩薩與飯俱來入維摩詰舍又為長者主月蓋從八萬四千人來入維摩詰舍此皆後與無垢稱俱來入無垢稱眾二妙喜世界眾即阿閦佛國無垢稱在佛所以神通力掌持至此別而為論有十九一聲聞二菩薩三他方梵[17]四他方帝釋五餘天六龍七藥叉[18]犍達縛九阿素落十揭露荼十一緊捺落十二莫呼落伽十三此方梵釋眾十四苾芻十五苾芻尼十六[19]部波素迦十七鄔波斯迦十八無垢稱眾十九不動佛眾於中有四門眾異一三界無無色《仁王》具有此經無之機宜未熟於法無緣故二五趣無地獄《陀羅尼經》具有此經無之修大乘心必容豫之所地獄無暇故此不來明呪威神本為拔苦故說陀羅尼有地獄眾三君臣無二王《法花》具有此經無之輪王[1]小王二俱不列四三乘無獨覺《仁王》具有此經無之獨覺多出無佛之世時無機熟所以不舉眾次第者《佛地論》有釋今有四義一形相不同二坐有近遠三戒行有異隨類化生四令諸菩薩於聲聞眾捨憍慢故此乃聲聞菩薩次第餘眾次第隨應當知初列眾中有四圓滿一行圓滿二數圓滿三功德圓滿四威儀圓滿行圓滿中有四一聲聞修小乘行苾芻為名二菩薩修大乘行以菩薩為目三諸菩薩常隨類化身相不定故名菩薩四聲聞形定說為苾芻數圓滿者「聲聞八千菩薩三萬二千」等功德圓滿者「皆為一切眾聖所識」等[2]攝別合有四十一句是威儀圓滿者「爾時世尊無量百千諸來大眾」等是此四圓滿菩薩具足聲聞有三一行滿名苾芻故二數滿八千人等三威儀滿同前菩薩今顯菩薩具內外修故偏顯德聲聞不爾略不歎德不同餘經他方梵王及天帝釋具二圓滿一數二威儀不以行為名不歎其德故苾芻等四眾亦二一行二威儀不歎其德不標數故餘八部眾唯有其一謂威儀滿不以行為名不歎其德不列其數故眾成[3]就中文復有二初列大眾後辨威儀列眾有二一聖二凡菩薩聲聞為聖八部四眾為凡或為三一大聖眾二八部眾三四部眾或為六如前說聖眾為二一聲聞二菩薩此初也佛共兼會名之為與大有五義一名稱大大眾大人所知識故二位次大皆住聖果非凡位故三功德大或諸漏盡證智斷故四修行大求大菩提修廣業故五徒眾大八千人故梵云苾芻此有五義一怖魔創心出家四魔怖故二乞士以乞自活濟自他故三淨命離五[4]邪命明正三業故四淨戒[5]住戒威德曾不缺故五破惡修道獲果斷煩惱故僧伽名眾證理法事二俱和故學無學數合有八千與佛同處復名俱也

經 菩薩摩訶薩三萬二千

贊曰下明菩薩眾中有四一標類舉數二歎彰功德三別列名四牒總結「如是等上首菩薩」下是此初文也菩薩摩訶薩類也三萬二千數也菩提薩埵略言菩薩合有四釋一菩提覺義智所求佛果薩埵有情義則所度眾生《攝論》云「以菩提薩埵為所緣境故言菩薩」菩薩所修自他二利二利即二行故以為名又菩提如前薩埵有情義謂諸菩薩猶有異熟識故得名有情求大菩提之有情者簡異所餘諸有情者故名菩薩又菩提如前薩埵勇健義不憚處時不悋財命求大菩提之勇健[6]義者簡餘生死之勇健者故名菩薩故《攝論》云「有志有能故名菩薩」《十一面經》云「菩提即般若薩埵謂方便」《法花》云「諸佛所證甚深難解有所言說意趣難知」即有智慧及有方便有實智權智真智修智理智事智自利利他故名菩薩摩訶薩埵略言摩訶薩摩訶大義薩埵如前為簡二乘地前凡類乃簡七地已前菩薩故立大名是等皆是八地已上非前位故三萬二千[7]所機會但標上位下位准知故不標別

經 皆為一切眾[8]生所識

贊曰自下第二彰歎功德於中總有四十一句初四十句別歎功德後一句總結德深廣卒陳難盡舊經但有三十八句此中第十句念定總持無不圓滿第十一句建立無彰解脫智門舊經合云「心常安住無礙解脫」此第三十一句正直審諦柔和微密舊經脫之此第三十四句獲無等等佛智灌頂第三十五句近力無畏不共佛法舊經合云「近無等等佛自在慧十力無畏十八不共」所以但有三十八句古人亦有十地別科此中但讚八地以上或第十地因位究竟非讚前位非七地前神通成辦永離障纏總持等滿故其間文句疎謬至文當釋此中初有四十句別歎德中分為二十一種殊勝功德初二句[9]悉外化德次二句他護自護德次三句利他繼他德利他中有二說法善友為二句故次二句降惡人法德次三句內德外辨德內德有二能發所發為二句故念定總持為能發因解脫智門為所發果智由念定總持起故次二句行成智滿德六度行成三無生忍智滿次二句說法達理德次二句知根能伏德次三句因嚴果遂德果遂有二[10]獲妙體離惡嚴為二句故次二句名高信重德次二句法勝音妙德次一句離邊會中德次二句決定深大德次一句超出情計德次二句積善離惡德次二句達理證真德次二句紹位繼道德次二句不住二邊德除惡趣越深坑[1]棄緣起分生死為二類並不住生死邊示現趣生不住涅槃邊次一句應病[2]說藥德次一句內外二嚴德次一句自他不虛德准義依文且為此制諸有智者如理應知又四十一句別歎德中應一一為名皆為一切眾望所識此歎菩薩德大位高智者所識殊勝功德國王大臣長者居士諸有德藝所推望者即是翹楚鑒別人物名為眾望今諸菩薩為此一切眾推望者之所識知[3]如垂耳長鳴王良見識此諸菩薩位大德高人物所識亦復如是非諸凡愚所能識悉縱餘識悉未以為珍如《智度論》云「天王人王大人所識」今此要在人物所識又此菩薩皆為一切大眾瞻望大眾識悉二義俱得舊云「眾所識知」[4]冗此義

經 大神通業修已成[5]

贊曰此歎利他妙用功德能遍十方起難思化因已辦故業者事業作用之義體即神通菩薩事業利他作用即神通故《成唯識論》第九卷中解第十地二愚一大神通即所起事業故舊經云「大智本行皆悉成就」文言雖總本行亦即神通利物

經諸佛威德(至)能攝正法

贊曰上二句修行廣大諸佛攝受功德下二句輕身重道含持妙法功德八地以上於諸行中能修諸行於無相海任運進修十方諸佛舒手摩頂以神通威用福慧德於一切時增[6]如其力任持不捨故名修行廣大佛攝受德舊云「建立」便無是義法城有二一法即是城此諸菩薩如守城者常外捍御不令損[7]壞諸[8]佛法教而修行者名城中人城者防援外御之義防援城內諸修行者外御四魔不令侵[9]故法名城或復正法如城中人菩薩如城菩薩善為護法之城此諸菩薩捨身命財護持正法能攝正法即《勝鬘經》攝受正法正法有四於此四中並能攝受領納屬己或復攝持曾不暫捨隨其所應於四法中並能攝之於法能學能說於理能觀能達於行能修能習於果能知能證或斷一切惡修一切善度一切生名攝正法凡所修善皆攝正法凡所棄惡皆攝正法凡所利生皆攝正法故《勝[10]鬘》云「攝受正法者即是無量得一切佛法攝八萬四千法門捨身命財攝正法故」此中善字不但善護法城通下[11]亦能善攝正法或善別說不須通下以護法城復能攝之故是輕身重道含持妙法功德

經 以大師子(至)周遍十方

贊曰廣大說法覺悟功德下云「演法無畏猶師子吼」乍[12]觀與此中覺悟義同下以說法決定無畏如師子吼今以覺悟眾生令增道意如師子吼故不同也師子吼時能為十一事《涅槃經》云「一為破諸實非師子詐稱師子二自試身力三自[13]淨住處四令了知處五令群輩無怖畏心六眠者得寤[14]七令諸禽獸不得放逸八令諸獸咸來歸附九為調伏大香象等十為教諸子十一莊嚴眷屬此諸菩薩為師子吼亦復如是一為摧魔軍二為現眾力三開佛行處四為邪見作歸依處五為安撫怖畏眾生六覺悟無明睡眠眾生七行惡法者為作[15]悔心八開[16]示邪見令諸眾生知六師等非正師子九為破諸富蘭那等亦令二乘生變悔心十教五住諸菩薩等生大力心十一為令正見之[17]心於邪見者不生[18]悋心」由諸菩薩能摧伏故以大師子吼聲敷演敷謂開發[19]警悟初機演謂廣談覺察根熟既住十地能遍十方雲雨說法其說法聲遠播十方美妙音聲名為美音遐者遠也振者揚也世尊之聲廣音具足隨眾大小無不等聞此諸菩薩隨眾十方美音亦遍得廣音故舊云「名聞十方」與下名稱高遠有何差別可言名者說法音聲便無此失

經 [20]為眾生(至)能使不絕

贊曰上二句三種慈悲拔濟功德下二句統嗣法王不斷功德慈悲喜捨各各有三一有情緣作假有情想二法緣不見假有情唯見蘊等法三無緣於彼法中亦離分別唯見其如或法緣者緣十二分教無緣者不見有情及法二種而行慈悲喜捨不見身外有定眾生眾生即已故行慈悲為不請友譬之父母怜救於子不待請故已前諸位或待他請方救濟之未能任運為不請友此皆任運慈悲深故《長阿含》說有四惡友如親惡友畏而伏之實無親意美言惡友言順意違敬順惡友心雖敬順然於所作善惡皆從無相諫心四者惡友為惡事伴或同飲酒[1]獻婬逸及歌舞等此四[2]友中各各有四而應遠之有四善友止非善友惡事相止故慈愍善友苦事相怜故利人善友樂事相與故同事善友善事相同故一一之中各有四種皆應親近此諸菩薩為諸眾生此四善友此中三寶略有二解同體三寶種謂種子即如來藏佛無漏因此諸菩薩修此種子令不斷絕常勤證會別體三寶有為無為自利利他隨其所應三佛四法十地僧等此諸菩薩修此三寶之種及展轉教人令不斷絕如《花嚴經明法品》中有三重釋發菩提心佛寶不斷開說正法法寶不斷受持戒行僧寶不斷自他俱爾

經 降伏魔怨制諸外道

贊曰此顯能摧怨敵功德魔謂四魔[3]種八魔《涅槃經》說前四加[4]四倒懷四德故名魔魔即是怨為法怨故降伏諸魔如別章解其四倒魔是分別法執初地永斷地前漸伏制者制御如制牛馬由具智辨能伏外道由近十力能伏天魔近四無畏能摧外道

經 永離一切障及蓋纏

贊曰此顯菩薩離染功德障謂障礙此有二種一煩惱障二所知障煩惱障以三界見修所斷根本百二十八煩惱及隨煩惱為體所知障以三界見修所斷一切能障於智貪癡慢等為其體性頭數多少如煩惱障漸頓伏斷皆如論說此諸菩薩[5]八地之位一切六識二障現行皆已伏盡或種已斷故言求離蓋謂蓋覆行者之心令不清淨此有五種一貪欲蓋二嗔恚蓋三惛沈睡眠蓋四掉舉惡作蓋五疑蓋此五為三時障貪欲五境能障出家既出家[6]前犯邪行有覺悟之嗔恚為障不用覺[7]更生嗔恚若不犯邪行學定慧時後三為障初學[8]止心惛睡為障次學舉心[A2]掉悔為障若住捨位疑能為障障此五[9]故立為蓋纏謂纏繞數數現起纏繞行者之心故立為纏此有八種謂無漸無愧惛沈睡眠掉舉惡作初二障戒次二障定次二障慧後之二種障自他利諸出家者於自他利悋妬門中數現起故二障已攝一切染盡於中據勝偏舉蓋纏三漏四取身繫結縛皆准已離舊云「悉已清淨」文意難知即二障盡

經 念定總時(至)解脫智門

贊曰上二句能以少法廣含多義功德下二句顯無漏離縛殊勝功德念謂明記諸所作事如《瑜伽》五十七釋契經說等念隨念別念不忘念心明記無失無忘無失法此義如《瑜伽》攝異門說定謂於境心不嬈亂五十七云「令心[10]等住安住與近住[11]謂調寂靜寂止一趣等持性」此如《對法論》第十說總持者陀羅尼也念慧為體能以少功廣含多義能總任持名為總持此有四種一法二義三能得菩薩忍四者呪由念明記成無忘失定無亂錯常居一趣總持苞含易可受說故以少法能苞廣法解脫智門者謂無漏智離有漏縛故言解脫解脫即無障無障解脫以智為體智即是[12][13]門能入三性境故《瑜伽論》云「若以解脫門言之出世正智所攝」《顯揚論》云「但言空無願無相通有漏無漏若定若散聞思修慧若言空無願無相三摩地通有漏無漏唯定非散唯修慧非聞思若言空無願無相解脫門唯無漏非有漏唯定非散唯修慧非聞思」今言解脫故唯無漏空門緣所執彼無體故無願門緣依他不於三界願求故無相門緣圓成觀真如為無相故或三解脫門皆能緣三性或十六行種種不同如《樞要》及《瑜伽》第十二抄古經二句合云「心常安住無礙解脫」無礙即無障解脫即智門可謂建立無障解脫智門其心常安住乍觀常安住彼無礙解脫然即是定略無今念及總持二合今二合為古一句仍義不全

經 逮得一切(至)陀羅尼辨

贊曰此說成熟六辨功德一無斷辨連環不息故二殊勝辨不可屈伏故三念辨憶說法事故四慧辨分折諸法故五等持辨巧說諸定故六總持辨於一字等中說諸義等故既非四無礙解亦非七辨故別成六下一「辨」字貫通上[14]此第六辨四無礙解中法義所攝前之五辨[15]解第攝此第一七辨中第四無斷盡攝此第二七中第七攝一切世間最上妙故此第四彼第五無疎謬故念定皆通隨其所應後智為體舊經云「念定總持辨[16]第不斷」總持為三辨才不斷之言應為一辨闕勝慧二古翻意說上三種辨才不斷非不斷辨也

說無垢稱經疏卷第一(末)

[1]天保六乙未中冬第八日寫之於愛智寮釋遊識


校注

[0993001] 【原】天保七年寫大谷大學藏本【甲】大日本續藏經 [0993002] 權【大】*種【校異-甲】* [0993003] 楚【大】楚用【考偽-原】 [0993004] 筌【大】詮【甲】 [0993005] 總【大】總於【考偽-甲】 [0993006] 獲【大】莊【考偽-原】機【甲】 [0993007] 洋【大】祥【甲】 [0993008] 遵【大】道【校異-甲】 [0993009] 教【大】數【甲】 [0993010] 袂【大】袟【甲】袂【校異-甲】 [0993011] 偶【大】倡【甲】 [0993012] 體【大】休【甲】 [0993013] 㯲【大】禁【甲】 [0993014] 因【大】圓【甲】 [0993015] 甲本經文首之經字無以下準之同 [0993016] 德【大】〔-〕【甲】 [0993017] 智【大】報【甲】智【校異-甲】 [0993018] 昔【大】皆【考偽-甲】 [0993019] 現緣【大】觀法【甲】 [0993020] 像【大】像也諸【甲】 [0993021] 與【大】〔-〕【考偽-甲】 [0993022] 諸【大】〔-〕【甲】 [0993023] 文【大】人【甲】 [0993024] 大【大】人【校異-甲】 [0993025] 身【大】〔-〕【甲】 [0993026] 徵【大】徹【考偽-甲】 [0993027] 晈【大】映【甲】 [0993028] 輝【大】耀【甲】 [0993029] 住【大】任【甲】 [0993030] 故【大】〔-〕【甲】 [0993031] 亦【大】又【甲】 [0993032] 又云【大】文之【甲】 [0993033] 河【大】何【甲】 [0993034] 諸【大】說【考偽-甲】 [0993035] 說【大】設【甲】 [0994001] 其【大】具【校異-甲】 [0994002] 心【大】身【校異-原】身【甲】 [0994003] 雜【大】離【甲】 [0994004] 王【大】土【考偽-原】土【甲】 [0994005] 一【大】二【甲】 [0994006] 校【大】狡【甲】校【校異-甲】 [0994007] 諸【大】請【校異-原】請【甲】 [0994008] 田【大】因【校異-原】因【甲】 [0994009] 先【大】者【甲】 [0994010] 詰【大】誥【甲】 [0994011] 說【大】訖【考偽-原】 [0994012] 三【大】四【甲】 [0994013] 有【大】百【甲】有【校異-甲】 [0994014] 化【大】他【校異-原】他【甲】 [0994015] 亦【大】亦變【甲】 [0994016] 圓【大】因【甲】 [0994017] 自【大】白【甲】自【校異-甲】 [0994018] 食【大】令【甲】 [0994019] 齊【大】濟【甲】齋【校異-甲】 [0994020] 亦【大】久【甲】 [0994021] 攝【大】末隔【甲】隔【校異-甲】 [0994022] 訖【大】證【校異-甲】 [0995001] 心【大】心不【考偽-原】 [0995002] 動【大】勤【甲】動【校異-甲】 [0995003] 壞【大】壞彼【甲】 [0995004] 舍【大】營【甲】 [0995005] 城【大】〔-〕【甲】 [0995006] 人【大】入【甲】人【校異-甲】 [0995007] 其舍【大】〔-〕【甲】 [0995008] 而【大】*即【甲】*而【校異-甲】 [0995009] 之【大】土【甲】 [0995010] 希【大】*布【甲】* [0995011] 解【大】解脫【甲】 [0995012] 便【大】便請【甲】 [0995013] 食【大】飡【甲】 [0995014] 障【大】除【甲】障【校異-甲】 [0995015] 修【大】修別【甲】 [0995016] 別【大】〔-〕【甲】 [0995017] 母【大】世【甲】 [0995018] 即【大】則【甲】 [0995019] 但【大】且【甲】 [0995020] 即【大】則【甲】即【校異-甲】 [0995021] 怠【大】倦【甲】 [0996001] 菩薩【大】〔-〕【甲】菩薩【校異-甲】 [0996002] 總【大】德【校異-甲】 [0996003] 勝【大】修【甲】 [0996004] 之【大】五【甲】 [0996005] 密【大】蜜【甲】 [0996006] 內【大】肉【甲】 [0996007] 主【大】王【甲】 [0996008] 都【大】*覩【甲】* [0996009] 無【大】天【甲】 [0996010] 後【大】勝【甲】 [0996011] 亦【大】又【甲】亦【校異-甲】 [0996012] 願【大】欲【甲】 [0996013] 六【大】三【校異-甲】 [0997001] 下【大】十【甲】 [0997002] 有【大】百【甲】 [0997003] 廣【大】度【甲】 [0997004] 室【大】定【甲】 [0997005] 昇【大】升【甲】 [0997006] 弗【大】子【甲】 [0997007] 手【大】于【甲】 [0997008] 短【大】舒短【甲】 [0997009] 也【大】色【甲】 [0997010] 變【大】〔-〕【甲】 [0997011] 見【大】是【甲】 [0997012] 刃【大】力【甲】 [0997013] 此【大】此亦【甲】 [0997014] 者【大】有【甲】 [0997015] 候【大】𬿈【甲】候【校異-甲】雙【考偽-甲】 [0997016] 條【大】條普【甲】 [0997017] 癩癎【大】癎癩【甲】 [0997018] 須【大】殞【甲】 [0998001] 上【大】上無【甲】 [0998002] 成【大】威【甲】 [0998003] 威【大】〔-〕【甲】 [0998004] 人【大】天人【甲】 [0998005] 力【大】入【甲】 [0998006] 加【大】四【甲】 [0998007] 爾【大】等【甲】 [0998008] 二【大】一【甲】二【校異-甲】 [0998009] 性【大】依【甲】 [0998010] 說【大】證【甲】 [0998011] 畫【大】盡【甲】 [0998012] 波【大】婆【甲】 [0998013] 理【大】行【校異-原】行【甲】理【校異-甲】 [0999001] 雖此【大】此雖【甲】 [0999002] 德【大】法【甲】 [0999003] 二【大】一【甲】 [0999004] 世【大】〔-〕【甲】世【校異-甲】 [0999005] 是【大】見【甲】 [0999006] 為【大】〔-〕【甲】 [0999007] 詮【大】論【甲】詮【校異-甲】 [0999008] 此【大】〔-〕【甲】 [0999009] 云【大】言【甲】 [0999010] 何【大】何為【甲】 [0999011] 為【大】〔-〕【甲】 [0999012] 初【大】勸【甲】 [0999013] 之【大】立【甲】 [0999014] 以【大】此【甲】 [1000001] 賢聖【大】聖賢【甲】 [1000002] 孰【大】熟【甲】 [1000003] 文【大】又【甲】 [1000004] 中【大】〔-〕【甲】 [1000005] 眾【大】象【甲】 [1001001] 本【大】〔-〕【甲】 [1001002] 歸【大】從【甲】歸【考偽-甲】 [1001003] 亦【大】〔-〕【甲】 [1001004] 縛【大】轉【考偽-甲】 [1001005] 起【大】依【甲】 [1001006] 收【大】將【甲】收【校異-甲】 [1001007] 邪路【大】耶斷【甲】 [1001008] 性【大】法【甲】 [1001009] 覺【大】〔-〕【甲】覺【校異-甲】 [1001010] 處謂【大】所詮【甲】 [1001011] 我【大】〔-〕【甲】 [1001012] 種【大】體【甲】種【校異-甲】 [1001013] 林【大】叔【甲】 [1002001] 議【大】儀【甲】議【校異-甲】 [1002002] 所【大】邊【甲】 [1002003] 得【大】〔-〕【甲】 [1002004] 入【大】人【甲】 [1002005] 末【大】未【甲】末【考偽-甲】 [1002006] 中【大】中有【甲】 [1002007] 蔽【大】敞【甲】蔽【考偽-甲】 [1002008] 永【大】末【甲】 [1002009] 此【大】至【甲】 [1002010] 從【大】徒【甲】 [1003001] 言【大】六釋本文義者經言【甲】 [1003002] 耶【大】明【甲】耶【校異-甲】 [1003003] 復【大】複【甲】復【校異-甲】 [1003004] 有【大】生【甲】 [1003005] 詮敘【大】呼轍【甲】 [1003006] 從【大】〔-〕【甲】 [1003007] 四【大】三【甲】 [1003008] 根【大】根信【甲】 [1003009] 牙【大】身【甲】 [1003010] 即【大】即為【甲】 [1003011] 葉【大】菜【校異-甲】 [1003012] 公主【大】公王【甲】王公【校異-甲】 [1004001] 道【大】噵【甲】 [1004002] 共【大】苦【甲】共【校異-甲】 [1004003] 不【大】根【甲】 [1004004] 耳【大】二【甲】 [1004005] 了【大】丁【校異-甲】 [1004006] 長【大】長劫【考偽-甲】 [1005001] 一【大】〔-〕【甲】 [1005002] 喧【大】暄【甲】 [1005003] 一時【大】〔-〕【甲】 [1005004] 自【大】目【甲】 [1005005] 死【大】身【甲】 [1005006] 其【大】其具【甲】 [1005007] 是【大】〔-〕【甲】 [1005008] 以【大】*已【甲】* [1005009] 含【大】合【甲】含【考偽-甲】 [1005010] 意【大】意也【甲】 [1005011] 也【大】〔-〕【甲】 [1006001] 說【大】〔-〕【甲】說【校異-甲】 [1006002] 博【大】塼【甲】 [1006003] 之【大】之國【甲】 [1006004] 嚴【大】嚴飾【甲】嚴【校異-甲】 [1006005] 進【大】近【甲】 [1006006] 持【大】轉【甲】 [1006007] 勤【大】勸【甲】 [1006008] 鬧【大】鬧而【甲】 [1006009] 各【大】名【校異-甲】 [1006010] 根【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【甲】 [1006011] 變【大】〔-〕【甲】 [1006012] 生【大】坐【甲】 [1006013] 資【大】賢【校異-原】 [1006014] 便便【大】使【校異-原】使【甲】 [1006015] 挹【大】抱【校異-甲】 [1006016] 諸【大】此諸【甲】 [1006017] 王【大】主【甲】 [1006018] 犍【大】揵【甲】 [1006019] 部【大】鄔【甲】 [1007001] 小【大】少【甲】小【校異-甲】 [1007002] 攝【大】總【甲】 [1007003] 就【大】熟【甲】就【考偽-甲】 [1007004] 邪【大】*耶【甲】* [1007005] 住【大】性【甲】 [1007006] 義【大】〔-〕【甲】 [1007007] 所【大】所被【考偽-原】 [1007008] 生【大】望【甲】 [1007009] 悉【大】*委【甲】* [1007010] 獲【大】護【校異-甲】 [1008001] 棄【大】奇【甲】寄【校異-甲】 [1008002] 說【大】設【校異-甲】 [1008003] 如【大】〔-〕【甲】 [1008004] 冗【大】無【甲】 [1008005] 得【大】辦【甲】 [1008006] 如【大】加【甲】 [1008007] 壞【大】城【甲】 [1008008] 佛【大】依【甲】佛【校異-甲】 [1008009] 橫【大】損【甲】 [1008010] 鬘【大】鬘經【甲】 [1008011] 亦【大】總【甲】亦【校異-甲】 [1008012] 觀【大】〔-〕【甲】 [1008013] 淨【大】靜【甲】淨【校異-甲】 [1008014] 七【大】七者【甲】 [1008015] 悔【大】說【甲】悔【校異-甲】 [1008016] 示【大】視【甲】 [1008017] 心【大】眾【甲】 [1008018] 悋【大】怖【甲】 [1008019] 警【大】驚【甲】 [1008020] 為【大】為諸【甲】 [1009001] 獻【大】戲【甲】 [1009002] 友【大】之【甲】 [1009003] 種【大】復【甲】 [1009004] 四【大】〔-〕【校異-甲】 [1009005] 八地之位【大】位之八地【甲】 [1009006] 以【大】已【甲】 [1009007] 悟【大】言【甲】悟【校異-甲】 [1009008] 止【大】上【甲】正【校異-甲】 [1009009] 憎【大】增【甲】憎【校異-甲】 [1009010] 注【大】住【甲】 [1009011] 謂【大】〔-〕【甲】 [1009012] 門【大】門以【甲】 [1009013] 門【大】為門【甲】 [1009014] 中【大】下【甲】 [1009015] 解第【大】辨才【甲】 [1009016] 第【大】才【甲】 [1010001] (天保識)十九字【大】〔-〕【甲】
[A1] 忘【CB】妄【大】(cf. T30n1579_p0499a13; T30n1579_p0566c10; T33n1695_p0055a26)
[A2] 掉【CB】悼【大】
下一卷
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