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維摩經義疏

維摩經義疏卷第二

  佛國品末   方便品

「爾時毘耶離城有長者子名曰寶積與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛所頭面禮足各以其蓋共供養佛」序分為二章證信已竟今是發起序也證信亦名通序通是同義如是六事眾經大同故名通發起序亦名別序眾經各別如《勝鬘》則父母遣書此經明長者献蓋由斯各異故名別序又名通序亦名經後序當說經時猶未安之將入涅槃方[1]後始立別序亦名經前序將說經前有斯由致名經前序又經後序亦名未來序為令未[2]來經生信經前序亦名現在序為利現在故動地雨華然實含四義但隨寄一名也別序之內開為三章一長者獻蓋二如來納受三時眾喜敬何故餘眾遠而先來寶積近而後至大士進止必利有緣[3]將都集然後方至又寶積實以先來但聞法歡喜奉蓋供養兼欲起發淨土故序之二意之中後意為正何以知之前已列寶積菩薩竟故知前已來也但聞法喜悟設供開宗故後序之耳而奉蓋者彼國貴人持寶蓋而行故即捨所珍以供養佛又因此獻財發淨土之法則福慧具足自他兼利「佛之威神」下第二如來納受神通有四一如意通轉變自身大音遍至二如幻通改變外物三法智通通達諸法四聖如意通能於六塵自在不隨緣變今之威神即前二也「令諸寶蓋合成一蓋遍覆三千大千世界」羅什云「現此神變其旨有二一者現神變無量顯智慧必深二者寶積獻其所珍必獲可重之報明因小而果大矣」吉藏謂合蓋為一有五因緣一即事受用如合四鉢成於一[4]鉢故也二者合成一蓋現諸佛國因此得說淨土法門三者欲開不思議宗蓋不闊而覆大千土不狹而現其內釋迦略闡於前淨名廣敷於後[5]利成之道既[6]信解之心彌固四者欲明諸法無決定相多非定多多可為一一非定一一可為多令悟實相未曾多一第五表諸長者現在同悟無生未來同成一法身果如蓋之普覆「而此世界廣長之相悉於中現」上明蓋覆大千此辨土現其內「又此三千大千世界諸須彌山雪山目真隣陀山摩訶目真隣陀山香山寶山金山黑山鐵圍山[7]大鐵圍山」[8]此明世界諸山現於寶蓋大山有十須彌最高處在其間餘九漸小圍遶之「大海江河川流泉源」泉岳既是仁[9]智所欣故次山序水「及日月星辰天宮龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋中」山水明其地處此文次序天宮日月星辰所謂三光諸尊神宮八部住處「又十方諸佛諸[10]天說法亦現於寶蓋中」自上已來但序[11]娑婆一界從此已下普現十方佛土諸長者子雖發道心而未修淨土[12]說供養之情啟淨國之志故因其蓋普現十方淨穢佛土令捨穢心而修淨土行也三千為一世界如是數至恒沙為一世界恒沙一世界為一世界海恒沙世界海為一世界種恒沙世界種為一佛[13]

「爾時一切大眾覩佛神力嘆未曾有合掌禮佛瞻仰尊顏目不暫捨」此下第三[14]時眾喜嘆以信樂之誠發內故瞻嘆之相現於外也「長者子寶積即於佛前以偈頌曰」上通序大眾歡喜此別明寶積稱嘆而說偈凡有二意一以略言攝佛眾德二令辭巧聞者悅心莫問言數少多要備四句方乃成偈偈是梵音[15]是此說兩合明也所以偈嘆者有四因緣一者奉蓋為明財供說偈讚嘆辨法供也二者上以身業恭敬今以口業供養三者前明形敬不足以寫心今以心思妙言詠之於口則具三業四者如來說法現通大眾雖復喜敬交集而未達其所由故說偈讚[16]令時會領悟偈有五章一嘆本德二美迹用三重嘆本四重美迹五總結嘆「目淨修廣如青蓮」此句嘆佛形也形有五[17]目為其首就初而嘆又世俗常云七尺之身不如一尺之面一尺之面不如一寸之眼故頭為一身之最目為一面之標就勝而嘆又佛以慈眼等視眾生慈為德本故就本而嘆又寶積瞻顏作頌故嘆眼也《智度論》云「陸生須曼為最水生青蓮第一」天竺有青蓮花其葉脩而曠青白分明有大人眼相故借以喻焉「心淨已度諸禪定」目淨所以嘆形心淨所以嘆德目為五情之初心為萬德之本故嘆心也又心淨則目明舉心以證目禪定深曠喻如大海唯佛淨心乃窮其岸故稱為度「久積淨業稱無量」形德所以俱妙者必由久淨三業此舉因行釋果德也因果既妙則十號外聞故云稱無量也「導眾以寂故稽首」以德樹名流故能導物[1]導眾之法謂寂滅無為如《法華》云「究竟涅槃常寂滅相」蓋是諸法實體故偏說之此一嘆訖所以稽首又上口業今身業敬也此偈始終合有五對謂形心因果德名自他讚敬也「既見大聖以神變普現十方無量土其中諸佛演說法於是一切悉見聞」此第二歎迹以形德為本神通之用為迹故初歎德本今美迹用《正觀論》云「聖有三種一外道五通二羅漢緣覺三法身大士」佛於三聖獨尊故稱為大不測為神改質稱變既見合蓋之神變而復現十方國土及以諸佛[2]等演教門此三為應眾會見聞即是感也「法王法力超群生常以法財施一切」此第三重嘆本德就此文內凡有五嘆一法王嘆二法海嘆三山王嘆四虛空嘆五人寶嘆法王嘆者前嘆神通今美說法神通令物殖福說法[3]使其生慧又神通發其信心說法生其慧解俗王以俗力勝民故能澤及一國法王以法力超眾故能道濟無疆「能善分別諸法相於第一義而不動」上標法王今釋之也法乃無窮而不離二諦故就二諦以釋法王善分別俗而不違真稱為不動「已於諸法得自在是故稽首此法王」嘆法王三門初標次釋今是結也俗王則自在於民法王則自在於法以法無定相隨物辨之而普順理應機故稱自在又即上說俗不動真[4]談真不乖俗即是自在[5]二句嘆訖所以稽首「說法不有亦不無」前嘆說俗不違真此明言會中[6]有三一即上二諦合為中道以俗諦故不可為無真諦故不可為有如來立二諦為破有無二見故論主釋《大品》「菩薩住二諦中為眾生說法為著有者說無為著無者說有」即其事也二者以有無二諦為明非有無中道如《華嚴》(五卷)云「一切有無法了達非有無」也三者單就二諦各明中道俗諦是因緣假有假有不可定有假無不可定無非有非無即是中道真諦亦爾假有不可定有假無不可定無即是中道今言說法不有亦不無含此諸意也釋僧肇云「欲言其有有不自生欲言其無緣會則形會形非謂無非無非謂有」故云說法不有亦不無肇公又云「且有有故有無無有何所無有無故有有若無無何所有然則自有則不有自無則不無此法王之正說也」詳肇[7]其意前就二諦明非有無後之一通雙泯真俗吉藏謂若據斥病通此文者僧佉執因內定有果衛世[8]執因[9]內無果《毘曇》明三世實有《成論》辨三世實無如此內外並非正說如來所演離斯有無故云說法不有亦不無以因緣故諸法生既離定有無即是因緣生也離定有無所謂破邪因緣所生名為顯正文約義周「無我無造無受者善惡之業亦不亡」前單就法明非有非無此合就人法辨非[10]有無也以無我人是故非有而不失因果所以非無若無真我人亦無定性因果既有因緣因果亦有假名我人有則俱有無則雙無今何故無人而有於法實如來問但今為破斷常顯示中道故明無人而有於法所以然者以無人故破其定常以有法故非是斷滅故遠離二邊稱為中道也受者此三何異我為真宰之主此為體也能造善惡之因受禍福之報此二為用是故異也「始在佛樹力降魔」此第二就法海嘆自上以來嘆佛在菴薗演於大法從此已下追序往昔說小乘教若次第而言應前序小後述於大但據即事而嘆故初大次小何故嘆小耶欲明道門未曾大小如來[11]趣大小緣故有大小方便也二者此文未必是小但寶積是始終遍嘆故有此章來也道力之所制非魔兵之能敵故言始在佛樹力降魔也「得甘露滅覺道成」前明降魔此辨成佛寂滅之法喻如甘露得斯法故大覺道成「已無心意無受行而悉摧伏諸外道」吉藏曾見僧叡義疏述什公意云「此句應在降魔之前初出家時受學外道行眾苦行爾時無悕道之心受學之意欲示難行能伏諸外道故言以無心意無受行然後降眾魔成正覺轉法輪現三寶是為次第而在後列者但成佛已後正悟既彰則示前苦行伏邪義顯也」有人言無心者無識陰也無受行者無受想行三心也以無心而伏故無不伏「三轉法輪於大千」言三轉者一示轉謂此是苦此是集此是滅此是道二勸轉苦應知集應斷滅應證道應修三證轉苦我已知不復更知集我已斷不復更斷滅我已證不復更證道我已修不復更修一轉生眼[1]知明覺四心三轉生十二心名十二行法輪也依毘曇義約三根人故有十二行依成論師初轉生聞慧次轉生思慧三轉生修慧「其輪[2]木來常清淨」初在鹿苑雖復三轉而實無所轉故云[3]常淨叡公云「法[4]論無漏無相體無增損有佛則轉無佛則癈用捨在人而性相不異」「天人得道此為證」天謂炎魔天子八萬天也人即陳如五人聞轉法輪證初道也吉藏依《毘婆娑》五人之內但陳如一人得初道餘四人爾時住四善根至夏初方乃得道三寶於是現世間覺道既成佛寶也法輪既轉法寶也五人出家得道僧寶也於是言其始也「以斯妙法濟群生一受不退常寂然」前辨天人成聖此句簡異外道九十六種道之上者亦能斷結生無色天但其道不真要還墜三塗佛以四諦妙法濟三乘眾生無有既受而還墜生死者故曰一受不退永畢無為常寂然也「度老病死大醫王」老病死淵深[5]曠難越唯佛能令彼我皆度稱大醫王「當禮法海德無邊」法輪淵曠喻之如海流潤無崖謂德無邊此一嘆訖故復稱禮「毀譽不動如須彌」此第三山王嘆也既處世說法必有八風[6]按前文生此嘆也八法之風不動於佛猶如四風之吹須彌莫能傾搖利衰約財也榮潤已為利侵奪已為衰毀譽稱譏此四約口罵辱為毀過分讚嘆為譽當善噵善為稱當惡噵惡為譏也苦樂就身損身命為苦益身命為樂然利等四能生貪心衰等四能生瞋心既有貪瞋必有癡使佛三毒已斷故八風不搖「於善不善等以慈」截手不慼捧足不欣善惡自彼慈覆不二「心行平等如虛空」第四虛空歎所以善惡不動者由心行如空釋上義也夫有心則有封有封則不普以聖心[7]非心故平若虛空「孰聞人寶不敬承」此第五人寶嘆也以心行如空則越於人外故為人之寶在天為天寶在人為人寶寶於天人者豈天人之所能故物莫不敬「今奉世尊此微蓋[8]此現我三千界諸天龍神所居宮乾闥婆等及夜叉悉見世間諸所有十力哀現是化變[9]觀希有皆嘆佛今我稽首三界尊」此第四重嘆迹用就文為兩初嘆恩深難報次美三密難思前有四句初自陳所奉至微次辨所現至大三明慈哀所現四稱嘆稽首「大聖法王眾所歸淨心觀佛靡不欣各見世尊在其前斯則神力不共法」此第二嘆三密難思初嘆身密次嘆口密依《智度論》身密有二一者止現一身遠近之眾各見於佛對面在前如一月昇天影現百水二者如來隨現一身能令萬類各見己佛如天見佛為天人則覩佛為人「佛以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語斯則神力不共法」此嘆口密就文為三初明隨吐一音萬類異解次辨止說一法而隨義普行後明說事是同而欣憂兼發以何為一音有人言法身也以法身不二故名為一從一法身出音名為一音有人言一時之中竝出眾音各不相知故云一音有人言五音之中隨吐一音而萬類各解《毘婆娑》云「佛身為天竺之身音為天竺之音故初轉法輪依天竺語說於四諦人則聞於人語天則聞於天語異類亦然」今用此釋而稱不共者二乘但能以一音為一多音為多不能隨吐一言萬類同解故稱不共「佛以一音演說法眾生各各隨所解普得受行獲其利斯則神力不共法」此明止說一法隨義普行而好施者聞施好戒者聞戒各蒙利益「佛以一音演說法或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯則神力不共法」此明說事是同欣憂兼發叡公云「如說一苦法生四種心有人聞苦生怖畏有人聞苦識苦為苦則生歡喜有人聞苦厭患生死有人聞苦知實是苦斷疑網心」有人言聞於異法生四種心聞三塗苦則怖畏聞人天妙樂則歡喜聞不淨則厭離聞因果則斷疑「稽首十力大精進稽首已得無所畏稽首住於不共法稽首一切大導師」此第五總嘆望前身口即是意密就文為二初得離門歎次就空有門嘆此就所得嘆也嘆所得事二句初嘆自德「大導師」下歎化他原令出三界謂小導師令絕出三界內外至於佛道大導師也「稽首能斷眾結縛稽首已到於彼岸稽首能度諸世間稽首永離生死道」此嘆所離也歎所離中亦二一歎自離能度諸世[10]歎能令他離他離中離果患自離總離因果也「悉知眾生去來相」[11]相就空有門嘆初據有門眾生業行往來於六趣心馳騁於是非悉知之也「善於諸法得解脫」我染諸法故諸法縛我我心無染則萬縛斯解以眾生往來故是繫縛悟來體畢竟無所來故得解脫如《中論縛解品》常無常門求往來不得五求門[1]不見眾生不得故無可往來有常無常求往來不得故無復往來即縛解脫「不著世間如蓮華」下第二就空門嘆也「常善入於空寂行」者釋不著世間也以善入空寂然棄其心故於世[2]間不著又雖在世間常入空寂故不著世間也而言善入邪見人亦入空謂無因果二乘入空即便取證又菩薩功用心入空此有三種能非善入與此相違善入空義也出入自在而不乖寂故云常善也「達諸法相無[3]量礙」者雖有常空雖空常有故無礙也「稽首如空無所依」者[4]境無寄如空無依也此就空門嘆也

「爾時長者子寶積說此偈已白佛言世尊是五百長者子皆已發阿耨多羅三藐三菩提心」序分竟前今是正說文開四章一長者發問次如來誡許三受旨一心四正酬其問前章為二初自敘發心次問佛淨土所以明斯二者大士要先發心而後修行故善財云「我已發菩提心而未知何修菩薩行」今亦然也阿耨多羅此言無上三藐三云正遍知菩提言道謂其道真正無法不知正遍知也「願聞得佛國土清淨唯願世尊說諸菩薩淨土之行」此下第二正發[5]問也前既發菩提心今次問菩薩行菩薩要行凡有二種一成就眾生二淨佛國土不問成就眾生偏問淨佛土者由寶積獻蓋如來現土故偏問之就問為二初問淨土果故云願[6]聞得佛國土清淨得佛土清淨者即是佛所得淨土果也唯願世尊說諸菩薩淨土之行此問淨土因也夫土所以淨者必由於行故請說行也凡行必[7]存學人故云菩薩此問乃是如來現蓋之所由寶積俱詣之本意也「佛言善哉寶積乃能為諸菩薩問於如來淨土之行諦聽諦聽善思念之當為汝說」第二嘆問誡聽許說問既會理應機所以須嘆再言諦聽者令其注心聞法生三慧也諦聽為聞慧善思為思慧念之為修慧當為汝說此許說也「於是寶積及五百長者子受教而聽」第三受旨一心「佛言寶積眾生之類是菩薩佛土」第四正酬其問總談佛土凡有五種一淨二不淨三不淨淨四淨不淨五雜土所言淨者菩薩以善法化眾生眾生具受善法同搆善緣得純淨土言不淨者若眾生造惡緣感穢土也淨不淨者初是淨土此眾緣盡後惡眾來則土變成不淨也不淨淨者不淨緣盡後淨眾來則土變成淨如彌勒興之也言雜土者眾生具起善惡二業故感淨穢雜土此五皆是眾生自業所起應名眾生土但佛有[8]生化之功故名佛土然報土既五應土亦然報據眾生業感應就如來所現故合有十土就淨土中更開四位一凡聖同居土如彌勒出時凡聖共在淨土內住亦西方九品往生為凡復有三乘賢聖也二大小同住土謂羅漢辟支及大力菩薩捨三界分段身生界外淨土中也三獨菩薩所住土謂菩薩道過二乘居土亦異如香積世界無二乘名亦如七寶世界純諸菩薩四諸佛獨居土如《仁王》云「三賢十聖住果報唯佛一人居淨土」諸淨土住不出此四即是從劣至勝為次第並有文證也以何為土體土體有三一橫論其體有五謂化處淨化主淨教門淨徒眾淨時節淨[9]力兵等二若就三世間作明國土世間則以七珍為體三者竪論義望道而言土以不土為體要由不二方得有土即是以有空義故一切法得成也就文為二初明修淨土意次正答淨土因果所以開此二者夫有所說必須前序來意然後方得詶其問耳來意有二初明取報土意次明取應土意取土之意唯此二也「眾生之類是菩薩佛土」者此標取[10]土意也菩薩取土由大悲起大悲由眾生起眾生是取土之緣緣中說果故言眾生之類是菩薩佛土緣中說果者如人言食金金不可食因金得食故言食金又眾生是菩薩佛土者下佛自釋之「所以者何菩薩隨所化眾生而取佛土」釋上義也疑者云土是已報云何乃說他眾生類為我佛土是故釋云菩薩取土本為眾生因眾生故詺眾生以為佛土「隨所化眾生而取佛土」者此明生善義也隨以何法化於眾生若施若戒各隨彼所行來生其國若因持戒則其地平[11]若因行施則七珍具足略舉二法餘皆類然又云隨所化眾生之多少取佛土是闊狹也是以佛土或[12]如四天下或以三千或以恒沙為一國也什公亦有此意今謂具含二義一隨生善之淺深二隨人之多少也「隨所調伏眾生而取佛土」前句明生善之淺深[1]文滅惡之多少故取佛土之精麁也「隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土」前之兩句明取報土意今亦二句明取應土意應以何國者若應見淨土以得悟故示之以寶玉若應見穢國以受道故現之以土沙入佛慧者依肇公七地所得無生慧也故《大品》云「七地名佛眼地」起菩薩根者六住已下菩提心也[2]有人言初地得於真解生在佛家為入佛慧[3]此心乃至十信為菩薩根有人言隨所化眾生化外凡夫令生信解隨所調伏教內凡夫令修起眾行此二句化地前人取佛土也今文二句化登地已上入佛智慧謂入佛果起菩薩根正辨修因此之四句攝所為之緣始自外凡終起佛果但明取佛土意不判報應不同也「所以者何菩薩取於淨國皆為饒益諸眾生故」釋上取土意就文為三謂法此法說也應有問發起菩薩成佛得土自安何故偏言為眾生耶所以者何即答問也夫法身無像豈有土耶而今取淨國者皆為益物耳「譬如有人欲於空地造立宮室隨意無礙若於虛空終不能成」此譬說也應有疑云觀空之慧能治[4]感染可得淨土為眾生是取有之心云何能得淨土是故舉譬之夫造立宮室要須二一者虛空二者依地宮室始成菩薩空心依眾生地方得淨土若但空無有地者[5]室終不成二乘但修空觀不為眾生故無淨土「菩薩如是為成就眾生故願取佛國願取佛國者非於空也」此合譬也「寶積當知直心是菩薩淨土」自上已來明取土意竟從此已後正答淨土因果問也又上明菩薩為眾生取佛土是大悲門今明淨土因果是修行門也又上願門今是行門願門者故文云「願取佛土」今正明修行又上明眾生是佛土緣中說果今直心是佛土因中說果凡有七章[6]去章中釋之就文為二初正明淨土因果第二釋疑前章又兩初明行體[A1]次辨修行次第初有十七句文一一句內具詶因果二問前舉因答其因問次舉果詶其果問前明眾生之類是菩薩佛土就緣說果名直心是淨土因即因說果名所以就因之與緣明淨土者夫取淨土要具二義一者要先起大悲為眾生二由菩薩修直心等行具此二條方得佛土是以前文就緣說果此章就因說果直心者凡夫滯有二乘偏滯空並為邪曲菩薩行正觀名正直心此心為眾生之本淨土之基故命初說也「菩薩成佛時不諂眾生來生其國」上明直心詶淨土因問此答淨土果問寶積前問果後問因據說[7]問也前答因後答果謂修行次第也菩薩成佛時此句答上願聞得佛之言也不諂眾生來生其國此答上國土清淨也菩薩自修正觀化物亦令得此心故眾生現在與大士同悟未來將菩薩同生故言不諂眾生來生其國不諂直心名殊體一「深心是菩薩淨土」自有雖復正直未必深入故今明發心之始始於正觀正觀逾明稱為深心以深固難拔深心義也「菩薩成佛時具足功德眾生來生其國」在心既深眾德必備故具足功德眾生來生其國也菩薩自修深心云何具足功德眾生來生其國前已通今更有三義一者深心是淨業之力[8]然具足功德眾生來生其國如屠殺人自然能感屠殺眷屬來生其[9]國家二由大士深心令深心人愛念親近菩薩故來生其國三由深心故得土妙人皆樂生故修深心往生其國一門既爾餘行類然「大乘心是菩薩淨土菩薩成佛時大乘眾生來生其國」三心次第者夫欲行大道要先直其心心既正直然後入行入行能[10]深則普運一切普皆趣佛名菩提心是為次第「布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨眾生來生其國」上標三心此去備修眾行六度是菩薩要法故建首明之外捨國財身命內捨貪愛慳嫉名一切能捨「持戒是菩薩淨土菩薩成佛時行十善道滿願眾生來生其國」十善名為舊戒有佛無佛常有此[11]偏舉之戒具則無願不滿如天德瓶故言滿願眾生來生其國「忍辱是菩薩淨土菩薩成佛時三十二相莊嚴眾生來生其國精進是菩薩淨土菩薩成佛時懃修一切功德眾生來生其國禪定是菩薩淨土菩薩成佛時攝心不亂眾生來生其國智慧是菩薩淨土菩薩成佛時正定眾生來生其國」得正智慧決定法相名正[12]正定聚者依小乘忍法已去不退為凡夫依大乘則六心已上不退為二乘位正定聚也「四無量心是菩薩淨土菩薩成佛時成就慈悲喜捨眾生來生其國」良由內有四等故能行六度故次說之小乘四心但緣欲色二界眾生非真無量大乘四心周被無際名無量也「四攝法是菩薩淨土」四等是濟物之心四攝為化緣之事內外不同故次說也所言四者謂布施愛語利益同事行此四法攝取眾生令其住理故名為攝布施與[1]檀那異者直捨財施人名為布施以施攝物令其入道目之[2]「菩薩成佛時解脫所攝眾生來生其國」解脫謂涅槃也菩薩因時以四攝攝眾生所攝眾生後必得解脫果故此眾生為解脫所攝即是解脫住理為攝義又釋義言菩薩既攝眾生則眾生繫屬菩薩故今明得解脫為解脫攝取非為繫屬於已故攝之也「方便是菩薩淨土菩薩成佛時於一切法方便無礙眾生來生其國」始自直心終於四攝必須方便則不[3]隨二乘超於三有故次明方便方便者巧方便慧也積小德而獲大功處有不乖寂居無不失化無為而為不為方便無礙也「三十七品是菩薩淨土菩薩成佛時念處正懃神足覺道眾生來生其國」三十七品為趣涅槃以有方便能行道品不證二乘地故次說也三十七道品者謂三四二五單七隻八合三十七也三四者四念處四正懃四如意足二五謂五根五力[4][5]七覺[6]隻八正道稱道品者道謂菩提品為品類此三十七皆是趣菩提行而有品類不同別有大科不具釋也「迴向心是菩薩淨土菩薩成佛時得一切具足功德國土」以有方便行於道品既不[7]墮二乘復迴此善根向於佛道故次明迴向又凡夫功德為向三有小心作善為向二乘此並招小報今迴此二善令向佛道便得大果故後文說迴向為大利也又迴向者迴己善根向於眾生故名迴向以獨善則福少兼濟則利多也又迴己善根向於實相故名迴向[8][9]三雖向佛向人若取相分別其報則少若一毫之善向於實相實相是理善解實理則福等虛空故後三句但言國土不語眾生者為存略故也「說除八難是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有三惡八難」修淨土凡有二行一修善法謂起淨土行二說除八難明離惡法謂捨穢土行自上已來初行已竟此明第二行也八難者三塗即三人間有四一生盲聾此是苦報二世智辨聰邪見煩惱此二正是難體三佛前後此明時為難四北方此以界為難五長壽天亦以處為難則知八難具五道也「說除八難」者依《成實論》四輪治之一住善處輪治三塗北欝及長壽天五難也二依善人輪治佛前佛後難三自發正願輪即正見心治世智辨聰難四宿植善根輪治生盲聾難若約行治者持淨戒治三塗難樂法施治聾盲難修正法治世智辨聰難供諸佛治佛前佛後難修集正觀治北方及長壽天難也「自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有犯禁之名」自守戒行謂自持戒也不譏彼闕謂不見他過以此二緣故國無犯禁之名況有犯禁之事「十善是菩薩淨土」前明自守戒行謂持出家戒也今行十善即在家戒也「菩薩成佛時命不中夭」不殺生報也「大富」不盜報也「梵行」不婬報也「所言誠諦」不妄語報也「常以軟語」不惡口報也「眷屬不離善和諍[10]訟」不兩舌報也「言必饒益」不綺語報也「不嫉不恚正見眾生來生其國」此明意三報也十善有幾品耶如《地經》凡有[11]四品凡夫二乘菩薩佛也十善所以名道者凡有二義一者對[12]以暢前因故名為道二對後果通人俱至佛果後名為道何故最後說十善耶並會上眾行成身口意淨為土之本也「如是寶積菩薩隨其直心則能發行」自上已[13]前正明修淨土行從此已後辨修行次第隨其直心謂正信心也既有正信之心則能發起眾行「隨其發行則得深心」既能發行眾善則正觀轉明故明深心「隨其深心則意調伏」觀心既明則棄惡從善是名調伏「隨其調伏則如說行」心既調伏則能如佛說行「隨如說行則能迴向」既如佛說行則能迴其所行趣向佛道也「隨其迴向則有方便」既能迴向佛道則不[14]隨三有故名為巧方便「隨其方便則成就眾生」什公云「方便有三一善於自行而不取相二不取證三善化眾生」「隨成就眾生則佛土淨」眾生既淨則無穢土「隨佛土淨則說法淨」既處淨土則不說雜教名說法淨「隨說法淨則智慧淨」既有淨說則有[15]法智慧生「隨智慧淨則其心淨」淨智既生則心淨也智慧之本則是其心故云心淨「隨其心淨則一切功德淨」心淨是本以本淨故一切淨也「是故寶積若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨」上來雖明眾行為淨土因果原其大歸則心為其本故《地經》云「三界五道皆由心作」故欲得淨土宜淨其心隨其直心終訖一切功德淨可約位明不略擬宜之外凡初起十信名為直心既有信心則應修行故內凡夫名為發行初地已上修治地業名為深心二地持戒防惡名為調伏三地依聞修定名如說行四地至六地修於順忍趣向無生名為迴向七地習於十方便故能成就眾生八地修淨佛國土名佛土淨九地辨才為人說法名說法淨十地成就智波羅蜜名智慧淨等覺地即金剛心名為心淨妙覺地行願既圓故一切功德淨

「爾時舍利弗承佛威神作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此」此下第二次明釋疑就文為二初明生疑次辨釋疑初文三句一生疑所由二生疑之處三正生疑承佛聖旨者此辨生疑之所由也然淨佛國土成就眾生蓋是大士法門本非小乘之事但今欲明佛土常淨[1]善惡出自兩緣故以威神發其疑念以生言論之端也若菩薩心淨者此騰上文辨生疑處也我世尊下正生疑也以土徵心用心決定土在土既穢心不應淨在心既淨則土非穢也猶預不決所以成疑「佛知其念即告之言於意云何日月豈不淨耶而盲者不見[2]不也世尊是盲者過非日月咎舍利弗眾生罪故不見如來佛國嚴淨非如來咎」此下第二釋疑也就文為三一佛自釋二梵王助通三佛重釋佛為化主故前釋之佛雖說淨土若無人證見猶為難信故次梵王釋明有能見之人證佛不虛梵王雖見身子不覩猶謂有言無事故如來變[3]成上佛說及梵王所見又初番說淨得聞知次梵王覩淨生其信解三隱穢現淨令其證見則悟入[4]云次第也日月常淨盲者不見是盲人過非日月咎合喻應云土實清淨而汝不見是汝等咎非是土咎何故云非佛咎耶土因土果[5]普屬於佛故云非佛咎也佛無何等咎耶佛因無不淨咎果無穢土咎又身子疑佛謂心不淨故土不淨所以云[6]佛咎「舍利弗我此土淨而汝不見」向明不淨屬身子今明淨則歸佛故云我也而云此土者身子向見此土不淨言佛別有淨土在於他方而身子不見故今明此土淨也「爾時螺髻梵王語舍利弗勿作是意謂此佛土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土清淨譬如自在天宮」此第二梵王證釋就文為三一呵身子而自陳所見二身子述己所見以答梵王三梵王斷其得失言自在天宮者有人言是欲界他化自在天宮故《無量壽經》云「其寶猶如第六天寶」有人言是色界大自在天宮有人言是初禪之上即中間禪自在天宮以大梵王統領千世界於千世界住中間禪自在名自在天宮何故但言自在天宮然佛土真淨超絕人天身子在人而見為人土梵王居天而見為天宮蓋是齊其所見而為言耳「舍利弗言我見此土丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山穢惡充滿」此下第二身子自陳所見以答梵王所以自陳所見者欲顯二乘是罪垢之人以小心之流令欣大道也「螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故見此土為不淨耳舍利弗菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨依佛智慧則能見此佛土清淨」第三梵王判其得失萬事萬形皆由心起二乘心既不淨故見[7]上不淨大士得於淨觀故則見土清淨然總論得失凡有四門一者二人俱得身子得穢方便梵王得淨方便二者二人俱失身子偏執穢失淨梵王偏執淨失穢三身子失梵王得符合淨土教門四身子得梵王失有時須現穢土不宜現淨「於是佛以足指案地即時三千大千世界若[8]千百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土一切大眾歎未曾有而皆自見坐寶蓮華」此第三佛顯淨重答就文為二初明實淨次辨悟道什公云「淨穢二土同處而不相礙」今隱穢而現淨以證佛語不虛梵王見實又顯二乘為生盲彰凡夫是罪垢「佛告舍利弗汝且[9]覩是佛土嚴淨舍利弗言唯然世尊本所不見本所不聞今佛國土嚴淨悉現佛告舍利弗我佛國土常淨若此為欲度斯下劣人故示是眾惡不淨土耳」我此土常淨者為欲釋疑故有此章時眾疑云土本非淨今始變成淨耳則知見穢實是故釋云我此國土本來常淨非始變成淨也時眾復疑如其常淨何故常不現淨土而處穢耶故復釋云為欲度斯下劣人故示是眾惡不淨土[1]然穢土有二一報二應據報土答者自佛而言是故常淨為度下劣現居眾[2]生不淨土耳就應土答者佛真土常淨為度下劣作不淨土耳「譬如諸天共寶器食隨其福德飯食有異如是舍利弗若人心淨便見此土功德莊嚴」有此喻來者上雖以事驗而時眾未解何因緣故實是淨土而我等見穢故舉此喻重以曉之始生天者欲共試知其功德多少要共一寶器而食天飯天飯極白無白為喻其福多者舉飯向口飯色不異若福少者舉飯向口飯色[3]便異依什公意一器之內有二種食應二種眾生如是一處有淨穢二土應於二緣故是異質同處不相礙也吉藏謂什公此釋於文不便唯是一白飯福德厚者則見其白福德薄者則見其赤合喻云實是一淨土菩薩依佛慧故則見土淨二乘不依佛慧故見土不淨不得云器內本有二飯若本有二飯何猶得試於天「當佛現此國土嚴淨之時寶積所將五百長者子皆得無生法忍八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心佛攝神[4]於是世界還復如故求聲聞乘三萬二千天及人知有為法皆悉無常遠塵離垢得法眼淨八千比丘不受諸法漏盡意解」此第二明時眾得道佛國之興其正為此就文為二初明得大乘益次辨得小乘益大益有二初得無生忍者知土本淨染出妄情悟一切法亦如此故得無生又知土未曾淨穢淨穢出自兩緣一切諸法非定有無有無生乎妄謂得無生也次發菩提心者聞淨土歡喜發願求之也於是世界還復如故者此下明得小乘益也非分不可久處故還復彼所應見又變穢為淨為益大人淨而還穢利於小道知有為法皆悉無常者國土穢而可淨淨而復穢因悟無常故得法眼淨謂見四諦初見四諦故名為眼斷八十八結名遠塵離垢稱之為淨又解於外境不執為遠塵內無我見為離垢明見四諦云法眼淨也不受諸法漏盡意解者上明淺益今辨深利知土無常故不貪取諸法名為不受九十八結諸漏既盡意得解脫成阿羅漢

方便品第二

方便之名有離有合所言離者眾生所緣之[5]城曰方至人適化之法稱便蓋因病授藥藉方施便機教兩舉故稱方便所言合者梵音稱漚和拘舍羅此云方便勝智方便是善巧之名勝智為決斷之稱但權巧有三一身權巧適物現形二口善巧隨機演教三意善巧妙窮病藥此品約何義用辨於方便通而為論三業善巧並是方便就別而言正以示疾為方便也五百長者與淨名為法城等侶而餘人已至居士不來正為有疾然其疾者非是實報蓋善巧為物故云方便家師朗和上云「然有疾為疾非是方便無疾為無疾亦非方便無疾而疾疾而無疾亦非方便疾而無疾無疾而疾應是方便根本未正所以言非若非疾非不疾能疾不疾此乃是方便所以然者以非疾非不疾故名之為實示疾不疾權巧妙用能弘道利人故名方便」非疾非不疾能疾能不疾既別權實非來非不來能來能不來萬義類然「爾時毘耶離大城中」此經二處四會菴薗始集已竟於前今是第二方丈初會與前不同凡有十異一處所異上是菴薗處今是方丈處二化主異上是佛為化主今菩薩為化主三教異上明淨土因果今辨法身因果上淨佛國土今成就眾生四徒眾異上通明道俗幽顯眾今但有俗眾五得益異上通明大小淺深益今但辨發心淺益六通別異上但釋迦一時之化今通序淨名始終善巧七道俗異上明出家方便今明在俗善巧八賓主異上明釋迦暫止菴薗為客今辨淨名舊住毘耶為主九疾不疾異上明不疾方便今明示病善巧十時節異上明菴薗初集今序方[6]便時事就此一會[7]開二章第一由序第二正說二文各四初章四者一明處所二標其位三出其名四歎其德毘耶離大城即第一文也有長者此第二標其位也名維摩詰第三出其名也已曾供養無量諸佛第四歎其德也羅什云「此品序淨名德非集經[8]者意[9]智慧辨才世尊常所稱嘆故集經者欲遠存其人弘其道教故承其所聞以序其德也」就歎德文開為二別一嘆本德二美迹用「已曾供養無量諸佛」者將欲序德故前明德之所由德之所由即是德本故前嘆本也「深殖善本」前嘆外緣此美內因樹德前聖故善本深殖所言善者即功德業為菩提根故稱為本「得無生忍」前嘆功德今美智慧即福慧二嚴也如來照之已盡故受智名菩薩見猶未窮但能受堪不退宜以忍為稱「辨才無礙遊戲神通」既具二嚴故能辨才說法以生其慧遊戲神通以生其福菩薩既具二嚴令物同得福慧又上明福慧嘆於意業無得辨才嘆於口業神通現化美於身業為嘆五通為嘆六通耶答具有二義得無生忍三界結盡方於二乘是故言六比於如來習氣未傾故言五也「逮諸總持」[1]有二力一能持善不失二能持惡不生依羅什意正以智慧為體慧用無窮照義波若憶義名持「獲無所畏」以有能持之功復具所持之德[2]如眾無畏「降魔勞怨」上嘆所得今美所離四魔勞我故稱為怨「入深法門」諸法甚深有無量門得離既圓悉善入也「善於智度通達方便」所以能入法門者由具二慧故也到實智岸善智度也運用無方達方[3]便「大願成就」菩薩有二德一行二願上來嘆其行圓今序其願滿大願者略說如勝鬘三大願具演如無量壽佛四十八願所以須明願者《智度論》云「行如車運願如御者」以二種相扶故須辦之「明了眾生心之所趣又能分別諸根利鈍」行願既成故能了六道心所行三乘根利鈍「久於佛道心已純[4]決定大乘」前嘆下識眾生此明上悟佛道無凡夫二乘及有所得異念間之故稱為純不二正觀任運現前所以云熟於佛道純熟永免位念三種退決定大乘也「諸有所作能善思量」三業智慧恒現在前所作無失《婆娑》云「總明人有二種一善說法二善思量」「住佛威儀」下《瓔珞經》等覺地菩薩於百劫內學佛威儀故舉動進止悉如佛也「心大如海」海有五德一澄淨不受死屍二多出妙寶三大龍注雨渧如車軸受而不溢四風日不能竭五淵深難測大士心淨不受毀戒之屍出慧明之寶佛說大法雨受而不溢魔邪風日不能虧損其智淵深莫能測者故曰心大如海也「諸佛咨嗟弟子釋梵世主所敬」以具上眾德故諸佛所稱人天所敬自上已來歎淨德內充今美其嘉聲外滿即是釋淨名也「欲度人故以善方便居毘耶離」此第二次歎迹用嘆本即是歎實嘆迹謂歎方便也就文為三初明一身方便二辨多身方便第三總結一身方便為二初明處方便次辨出方便處方便內前明以道攝俗次辨因俗通道「資財無量攝諸貧民奉戒清淨攝諸毀禁以忍調行攝諸恚怒以大精進攝諸懈怠一心禪寂攝諸亂意以決定慧攝諸無智」此明以道攝俗自行此六今復教他又至人無行不行亦非六不六而現行六度者為攝六[5]弊眾生也「雖為白衣奉持沙門清淨律行」此嘆因俗通道就文明四種權實一形二處三人四物雖為白衣形方便也奉持沙門因形之俗以通道之實沙門者出家之總名也此言懃行謂懃行眾善趣涅槃也又沙門名[6]乞那名為道人[7]貧於正道唯我斷貧得道故名[8]乏那又沙門者為息心息一切有所得心達本原清淨是故經云「息心達本原故號為沙門」「雖處居家不著三界」此明處權實也聲聞心超三界形遠居家凡夫形在居家心染三界大士身在居家故異小道心超三界則殊俗人又心超三界故常行道身處居家故恒順俗「示有妻子常修梵行」此有二句明人權實同人者之五[9]故示有妻子異人者之神明故常修梵行梵翻為淨謂清淨無欲行也「現有眷屬常樂遠離」現外護伏物故有眷屬[10]家若野故常樂遠離「雖服寶飾而以相好嚴身」此有二句約財明方便也外服俗飾內修相好「雖復飲食而以禪悅為味」外食世膳內甘禪悅也「若至博[A2]弈戲處輒以度人」上來嘆處方便此嘆出方便也以為人行藏故出處皆利物奕即碁也蓋欲因戲止戲故能度人「受諸異道不毀正信」大士同於異者欲令異同於我耳豈正信可毀哉「雖明世典常樂佛法一切見敬為供養中最」一切見淨名者無不敬之故云一切見敬諸有德者能致供養復供養淨名所以云供養中最「執持正法攝諸長幼」外國諸部[11]典皆立三老有德者為執法人以決鄉訟攝長幼也淨名現執俗法因通道法也「一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅」法身大士瓦礫盡寶玉耳若然則人不貴其惠故現同求利豈悅之有耶「遊諸四衢饒益眾生」四達曰衢於要路處遍察群機隨而化益「入治政法救護一切」[12]政法律官也導以正法使民無偏枉救護一切也「入講論處導以大乘」天竺多諸異道[1]各言己勝故其國別[2]有立論堂欲辨其優劣諸欲明已道者則聲鼓集眾詣堂求論勝者為師負者為資淨名既昇此堂攝伏外道然後導以大乘[3]為其師也「入諸學堂誘開童蒙」如釋迦菩薩入學堂說梵書梵天來下為證[4]眾人信受斯其類也「入諸婬舍示欲之過」外國婬人別立聚落凡預士流目不暫顧大士同其欲然後示其過「入諸酒肆能立其志」酒致失志開放逸門「若在長者長者中尊為說勝法」此下第二明多身方便長者如今四姓豪族凡人易以威順難以理從大士每處其尊以弘風靡之化長者豪族[5]既重多以世教自居故為說出世[6][7]「若在居士居士中尊斷其貪著」《智度論》云「居士有二一居舍之士故名居士此通居士也二居財一億名為居士」既多積寶財故貪著必深故大士同其積財斷貪濁也「若在[8]利利利利中尊教以忍辱」羅什云「剎利胡音含二義一言忍辱二言瞋恚言此人有大力勢能大瞋恚忍受苦痛剛強難伏因以為姓也」釋肇曰「剎[9]王者種也此言田主劫初人食地味轉食自然粳米後人情漸偽各有封殖遂立有德處平分田此王者之始故相承為名焉」其尊高自在多暴[10]決意不能忍和故教以忍辱「若在婆羅門婆羅門中尊除其我慢」婆羅門此言外意劫初之時既見世人貪瞋鬪諍便起厭惡入山求道以意出人外故名外意其種別有經書世世相承以道學為業或在家或出家苦行多恃己道術自我慢人「若在大臣大臣中尊教以正法」正法者謂治國正法也既教以正治法兼以道佐時也「若在王子王子中尊示以忠孝」既為[11]宜具二行「若在內[12]內官中尊化正宮女」羅什云「非如今內官也外國法取歷世忠良耆長有德用為內官化正宮女也」「若在庶民庶民中尊令興福力」福力微淺故用教庶民「若在梵天梵天中尊誨以勝慧」自上已來示人方便以上攝下此文示天方便居勝化劣羅什云「小乘中初梵有三《雜心》但明二除梵王」羅什又云「大乘有四餘上三地亦如是」此與《智度往生品》同梵王雖有[13]禪慧而非出要今誨以佛慧故言勝也「若在帝釋帝釋中尊示現無常」天帝處忉利宮五欲自誤視東忘西見西忘東多不慮無常大士或時示現火起燒其宮殿「若在護世護世中尊護諸眾生」護世者四天王也各理一方護其所部使諸惡鬼神不得侵害眾生也「長者維摩詰以如是等無量方便饒益眾生」此第三總結也法身圓應其迹無方故稱無量上略言之耳既不可盡故須總結

「其以方便現身有疾」自上已來序[14]通方便竟此下已去明別方便也據會而分者品初至此明其由序斯文已去正是一會教門就文亦四一明現病二辨問病三說教門四時眾悟道所以現疾者欲悟無常當因三衰死也然老[15]須年至不可[16]卒來死則言滅無以悟人病可卒加而言不滅故於三內觀此身疾以興教門也又居士體道之深未免斯患況無德者而可保乎又不疾呵疾信之為難未若以疾呵疾則物易受「以其疾故國王大臣長者居士婆羅門等及諸王子并餘官屬無數千人皆往問疾」此第二明眾人問疾淨名以德被天下人感其恩惠既聞有疾故皆來問之「其往者維摩詰因以身疾廣為說法」此第三明因疾說法就說法內凡有二門一說生死過患二讚法身功德說生死過患令厭生死讚法身功德令欣法身法門之要唯斯逼引又說生死過患破凡夫惑讚法身功德斥二乘見又說生死過患破於常見讚法身功德斥於斷滅令受化之徒捨於二邊悟入中道但說此二門開合不定凡有四種一者俱合謂直明生死無常但說法身常住二者俱開開生死無常苦空開法身常樂我淨三者合生死但說無常開法身具四德四者開生死無常苦空合法身但說常住四門之內為第四也就生死過患凡有五門謂無常無我不淨也[17]謂仁者是身無常」無常是入空初門又物所遍患故前說之「無強」今病則弱故知無強「無力」老病死來不能排拒故云無力「無堅」謂體無有實「速朽之法不可信也」雖無強力容謂久住故云速朽以其速朽孰能信其永固者哉「為苦為惱眾病所集」此第二次明苦觀以無常故苦苦故生惱又苦謂八苦也亦有無量苦惱謂九惱也亦有無量惱四百四病也「諸仁者如此身明智者所不怙」此句結前生後以有無常苦故智人不恃怙也生後者如下諸喻故非可怙也「是身如聚沫不可撮摩」此第三次明空凡有十句舊師云初五句別約五陰明空後五句總明其空故《華嚴》等經云「色如聚沫受如水泡想如野馬行如[1]色蕉識如幻」故知約五陰以明五喻也今詳文意皆是總喻非別譬也聚沫似實有撮摩則散無身亦似有緣來則毀壞「是身如泡不得久立」似明無常義然水上泡以體虛無實猶空義也「是身如炎從渴愛生」[2]偈見陽炎惑以為水愛見四大迷以為身《攝大乘論》呼陽炎為鹿渴此是鹿之渴乏故見炎為水「是身如芭蕉中無有堅」芭蕉之草但有皮葉無真實也身亦如之但假名字亦無真實「是身如幻從顛倒起」見幻為人四大為身皆顛倒也「是身如夢為虛妄見」如由夢心故見夢事實無夢事身亦如是由顛倒心見有此身實無身也「是身如影從業緣現」前約煩惱心故有身今由過去業影故有現在身也又遮光故有影遮正觀光故有身影「是身如響屬諸因緣」過去假惑業因緣現在由父母遺體及衣食等總上諸事故言屬諸因緣「是身如浮雲[3]更變滅」浮雲俄頃異色須更變散身亦如是眴息之間有少有大有壯須臾老病死滅「是身如電念念不住」雲之與電實是無常今取其虛偽不真故速滅不住猶釋空義也「是身無主為如地」此第四明無我觀凡有八句前四別約四大明無我後四總約四大明無我有人言地假四微成雖有勝持之功實無宰我御用身亦爾矣後三大類然有人言外地古今相傳強者前宅故無定主身亦如是緣合則有緣散則無故無常主有人言眾生己身為內土木為外然外大[4]充身則復為內內大散壞還歸於外然內外雖殊其大一也外大無主內身亦然又見內身不壞言有宰主然外之不壞則非有主內身亦然「是身無我為如火」從任自在謂之為我然火由於薪不得自在薪小則小薪大則大薪有則有薪無則無身亦如是舉動興造萬事似有我然但眾緣所成病至則惱死至則滅不得自在故無有我「是身無壽為如風」雖飄扇鼓作或去或來直是聚氣流動[5]非存生主也身亦如是呼吸吐納行作語言亦假氣而動非有壽也「是身無人為如水」如水澄潔清明洗濯塵穢曲直縱緣方圓任器靜而求之非有人也身亦如是知見進止應事而動乘數而運詳其所因非有人也四名何異體一義殊謂有真宰稱之為主統御自在[6]因之為我常存不變謂之為壽貴於萬物終終不改稱之為人「是身不實四大為家」上別就四大明無我今總約四大明無我也「是身為空離我我所」我與我所凡有三種一以內身為我外國財妻子名為我所二就內身總別分之總用為我五陰別為我所三就陰分別計色為我餘為我所展轉作之無我則人空無我所謂法空但有二種一無性實[7]人法為性空二無因緣人法名為假空「是身無知如草木瓦礫」前明無我體此辨無我用身雖能觸而無知識雖能知而無觸總求二種畢竟無知何異瓦礫但無知亦二一無自性知二無假名知「是身無作風力所轉」前就心法明無我用此就色法明無我用雖有造作施為但是風力非我用也「是身不淨穢惡充滿」此第五明不淨觀凡有八句初一句正顯不淨下七句舉餘法顯不淨具三十六物名穢惡充滿「是身為虛偽雖假以澡浴衣食必歸磨滅是身為災百一病惱」一大增損則百一病生四大增損則四百四病同時俱作故身為災聚「是身如丘井為老所逼」有人言高丘必[8]深井必滿有身必老僧肇云「神之處身為老死所逼[9]老人之在丘井為龍蛇所逼」羅什曰「丘墟[10]朽井也[11]前有人犯罪於王其人逸走令醉象逐之其人怖急自投枯井半井得一腐草以手執之下有惡龍吐毒向之傍有五毒蛇復欲加害二鼠嚙草草復欲斷大象臨其上復欲取之其人危苦極大怖畏上有一樹樹上時有蜜滴落其口中以著味故而忘[12]丘井生死也醉象無常也毒龍惡道也五毒蛇五陰也腐草命根也白黑二鼠白月黑月也蜜滴五欲樂也得蜜滴而忘畏苦喻眾生得五欲蜜滴不畏苦也」「是身無定為要當死」天壽雖無定而死事則定《智度論》云「身有二種若不自死必為他殺」「是身如毒蛇如怨賊如空聚陰界諸入所共合成」四大如四蛇五陰喻五賊六情如空聚也「諸仁者此可患厭當樂佛身」上來第一說生死過患此下第二次讚法身功德厭有三種下根雖厭樂故不捨中根生厭欲取涅槃上根生厭而能化物今恐內生厭便取涅槃故迴之以正故云樂佛身「所以者何佛身者即法身也」淺識之流雖聞當樂佛身正恐齊其所見未免生滅何用樂乎是以釋云佛身者即法身也生公云「丈六為迹身常住為法身迹從法身出故云即法身」肇公云「豈捨丈六而遠求法身乎故丈六無生即法身也」法身者非法資養故以正法為身正法身則體絕百非形備萬德體絕百非故不可為有形備萬德不可為無遠離二邊則正法身也此是何人作斯執耶天竺凡夫二乘並謂佛身智雖妙終歸磨滅譬如震旦國土成實師執五時教如開善智藏謂淨名教是第三時說佛壽七百阿僧祇終是無常及招提之流明此維摩詰第二時說亦未免生滅如此之徒皆淺識也今總難之前說生死過患既為無常今讚法身功德亦未免生滅則同可患厭何有佛可欣哉又生肇等師[1]註此維摩皆明法身常住後生不應違其所說具如《玄義》述之「從無量功德智慧生」既有極妙果心有極妙之因故從此已下舉因釋果「從戒定慧解脫解脫知見生從慈悲喜捨生從布施持戒忍辱柔和懃行精進禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅蜜生從方便生從六通生從三明生從三十七道品生從止觀生從十力四無所畏十八不共法生從斷一切不善法集一切善法生從真實生從不放逸生從如是無量清淨法生如來身諸仁者欲得佛身斷一切眾生病者當發阿耨多羅三藐三菩提心」力無畏等即是法身云何言生法身耶有人言此是極地菩薩亦分有力無畏等故生於佛身有人言下地緣佛眾德而修行如緣佛十力而行十力行故言從十力生有人言法身無生今言生者此據報佛也吉藏謂若據十力等則生猶成義即以力等成佛法身故言生若就因行宜言生矣云何名從真實生真實即佛性佛性若顯即成法身也「如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心」此第四明時眾得益聞生死過患故捨凡夫行聞法身功德息二乘行故發佛心也又上云當樂佛身即自利行欲得佛身斷一切眾生病當發菩提心謂利他行既聞成佛具自行化他故發道心也

[2]摩義疏卷第二


校注

[0924001] 後【大】復【校異-原】【甲】 [0924002] 來【大】來於【考偽-原】來聞【考偽-甲】 [0924003] 將【大】待【校異-甲】 [0924004] 鉢【大】思【甲】 [0924005] 利【大】相【甲】 [0924006] 彰【大】彰彰【甲】 [0924007] 大鐵圍山【大】〔-〕【甲】 [0924008] 此【大】大鐵圍山此【考偽-甲】 [0924009] 智【大】者【校異-原】者【甲】智【校異-甲】 [0924010] 天【大】佛【甲】 [0924011] 娑婆一界【大】一娑婆一界【甲】 [0924012] 說【大】悅【甲】說【校異-甲】 [0924013] 世【大】世界【考偽-原】異【考偽-甲】 [0924014] 時【大】〔-〕【甲】 [0924015] 是【大】為【甲】是【校異-甲】 [0924016] 釋【大】嘆【考偽-甲】 [0924017] 相【大】根【校異-原】【甲】 [0925001] 導【大】道【甲】 [0925002] 等【大】并【甲】等【校異-甲】 [0925003] 使【大】便【甲】 [0925004] 談【大】今談【考偽-甲】 [0925005] 也【大】也此【校異-原】也此【甲】 [0925006] 道【大】道釋僧肇出但中道【校異-原】道釋僧肇云但中道【校異-甲】 [0925007] 其【大】公【考偽-甲】 [0925008] 執【大】〔-〕【甲】 [0925009] 內【大】〔-〕【甲】內定【考偽-原】內定【校異-甲】 [0925010] 有【大】有非【考偽-原】 [0925011] 趣【大】起【校異-原】 [0926001] 知【大】智【校異-甲】 [0926002] 木【大】本【甲】 [0926003] 常淨【大】淨輪【甲】常淨【校異-甲】 [0926004] 論【大】輪【考偽-原】輪【甲】 [0926005] 曠【大】廣【甲】 [0926006] 按【大】接【校異-甲】 [0926007] 非【大】無【校異-甲】 [0926008] 此【大】中【校異-甲】 [0926009] 觀【大】覩【校異-甲】 [0926010] 間【大】間下【考偽-原】 [0926011] 相就【大】〔-〕【甲】 [0927001] 不見【大】覔【校異-甲】 [0927002] 間【大】門【甲】 [0927003] 量【大】罣【甲】 [0927004] 境【大】竟【甲】境【校異-甲】 [0927005] 問【大】門【甲】 [0927006] 聞【大】問【甲】 [0927007] 存【大】在【校異-甲】 [0927008] 生【大】王【甲】生【校異-甲】 [0927009] 力【大】刀【甲】 [0927010] 土【大】土之【甲】 [0927011] 生【大】正【甲】 [0927012] 如【大】以【校異-甲】 [0928001] 文【大】文明【考偽-原】【考偽-甲】 [0928002] 有【大】有(彭城略疏)【原】【甲】 [0928003] 此【大】三十【校異-甲】 [0928004] 感【大】惑【甲】 [0928005] 室終【大】空於【甲】室終【校異-甲】 [0928006] 去【大】玄【甲】 [0928007] 問【大】門【校異-甲】 [0928008] 然【大】然能成【校異-原】然能成【甲】 [0928009] 國【大】〔-〕【校異-甲】 [0928010] 深【大】深能深【甲】 [0928011] 法【大】法故【甲】 [0928012] 定【大】定聚【考偽-原】定聚【甲】 [0929001] 檀那【大】攝【校異-甲】 [0929002] 攝【大】為攝【考偽-原】【考偽-甲】 [0929003] 隨【大】墮【校異-甲】 [0929004] 單【大】并【甲】單【校異-甲】 [0929005] 七【大】〔-〕【甲】 [0929006] 隻【大】八隻【校異-甲】〔-〕【甲】 [0929007] 墮【大】隨【甲】 [0929008] 前【大】前十【考偽-原】 [0929009] 三【大】二【甲】三【校異-甲】 [0929010] 訟【大】謟【校異-原】 [0929011] 四【大】五【校異-甲】 [0929012] 因【大】*思【校異-原】【甲】* [0929013] 前【大】來【甲】 [0929014] 隨【大】墮【甲】 [0929015] 法【大】淨【校異-甲】 [0930001] 善【大】美【校異-原】【甲】 [0930002] 日【大】曰【甲】 [0930003] 土【大】淨【校異-原】 [0930004] 云【大】之【甲】 [0930005] 普【大】並【考偽-原】【考偽-甲】 [0930006] 佛【大】非佛【校異-原】【甲】 [0930007] 上【大】土【甲】 [0930008] 千【大】干【甲】 [0930009] 覩【大】觀【校異-甲】 [0931001] 耶【大】耳【甲】 [0931002] 生【大】惡【考偽-原】惡【甲】 [0931003] 便【大】變【考偽-甲】 [0931004] 定【大】足【甲】 [0931005] 城【大】域【甲】 [0931006] 便【大】丈【校異-甲】 [0931007] 開【大】開為【考偽-原】開為【校異-甲】 [0931008] 者【大】者之【甲】 [0931009] 智慧【大】方便【校異-甲】 [0932001] 有【大】持有【考偽-原】【考偽-甲】 [0932002] 如【大】處【甲】 [0932003] 便【大】便也【考偽-原】【考偽-甲】 [0932004] 熟【大】淑【甲】熟【校異-甲】 [0932005] 弊【大】蔽【甲】 [0932006] 乞【大】乏【校異-原】【甲】 [0932007] 貧【大】*貪【甲】*貧【校異-甲】* [0932008] 乏那【大】乞道【校異-原】乏道【校異-甲】 [0932009] 請【大】情【甲】 [0932010] 家【大】眾【校異-甲】 [0932011] 典【大】曲【考偽-原】【考偽-甲】 [0932012] 政【大】正【校異-原】 [0933001] 各【大】名【甲】各【校異-甲】 [0933002] 有【大】〔-〕【考偽-甲】 [0933003] 為【大】則【甲】為【校異-甲】 [0933004] 眾人【大】人眾【甲】 [0933005] 既【大】望【校異-原】【甲】 [0933006] 勝【大】勝法【校異-甲】 [0933007] 法【大】〔-〕【甲】 [0933008] 利【大】*剎【甲】* [0933009] 剎【大】利【甲】 [0933010] 決【大】恣【甲】 [0933011] 臣【大】臣子【甲】 [0933012] 官【大】*宮【校異-原】【甲】* [0933013] 禪【大】神【校異-甲】 [0933014] 通【大】分【甲】通【校異-甲】 [0933015] 須【大】待【甲】須【校異-甲】 [0933016] 卒【大】*乍【校異-甲】* [0933017] 謂【大】諸【甲】 [0934001] 色【大】芭【甲】 [0934002] 偈【大】渴【甲】 [0934003] 更【大】*臾【甲】* [0934004] 充【大】宛【校異-原】 [0934005] 非【大】非有【校異-原】【甲】 [0934006] 因【大】目【考偽-甲】 [0934007] 人【大】之【甲】 [0934008] 巔【大】顛【校異-甲】 [0934009] 老【大】危【甲】老【校異-甲】 [0934010] 朽【大】枯【校異-原】【甲】 [0934011] 前【大】昔【考偽-甲】 [0934012] 怖【大】怖畏【校異-原】怖畏【甲】 [0935001] 註【大】注【甲】 [0935002] 摩【大】摩經【甲】
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