弟子品第三

資視師如父、自處如子，師處資為弟、自處如兄，敬護合論，故名弟子。依內義，學在佛後為弟、從佛口生為子。佛生物惠命為父、在物前悟稱兄。故《法華》云「世間之父，至親友家」，即其證也。四會為言，二集已竟。從此文去，竟乎〈香積〉，第三重會方丈。與前會異者，凡有七義：約眾為言，前俗眾問疾，今道眾擊揚；前近眾小眾，今遠眾多眾。據教而言，前略說法門，今廣宣妙道。若就利益，前但淺益，今具深淺。約二但為言，前破但凡，今斥但聖。所言但者，謂有所得定性凡聖也。若就今古，前說今法，此二品說於古法。約自他者，前淨名自說，以顯其德；今大小二人，顯淨名德。若論三化，〈方便品〉已破凡夫，此下二品斥聲聞菩薩。就此一會，開為二章：第一由序、第二正說。由序為二：一淨名現疾、二遣使慰問。「爾時長者維摩詰自念寢疾于床」。自念寢疾者，自傷念疾也。夫有身則有疾，此自世之常情耳。達者體之，何所傷哉？然五百長者皆近佛聽法，而淨名礙疾不預。理在致傷，是故自念。又淨名為物現疾，非佛影嚮，化則不成，故須自念。「世尊大慈寧不垂愍」。夫抱疾者必無樂有苦，世尊大慈遣使慰問，必與樂拔苦。故上句云慈，下句稱愍。又眾生疾故菩薩病，世尊大慈必見垂問，因以弘道，所濟良多，則眾生病愈，菩薩亦愈，則是慈悲之旨、現疾之本意。問：何故言寧不垂愍？答：眾人少慈，尚以參疾；佛有大慈，寧不慰問？「佛知其意」。此下第二遣使問疾。就文為二：第一前命聲聞、第二次命菩薩。問：聲聞菩薩並皆不堪，佛何故命？答：凡有四義：一示大慈平等，故並皆命之。二但命文殊，便不得具顯淨名之德；今既普命，則具顯其德，使問疾之流尊人重法。三者欲使時會於文殊起難遭想。五百聲聞、八千菩薩皆辭不堪，而文殊獨往者，故知辨慧難思，則敬情至極，受法為易。四者普命大小，具陳被呵，因述昔法以利今眾也。問：何故不前命菩薩、後命聲聞？答：就破病次第，〈方便品〉破凡夫，〈弟子品〉破聲聞，〈菩薩品〉呵大士。二就勝劣次第，聲聞形備法義、心具智斷，故心形兩勝，故前命之。菩薩心雖會道、形無定方，心勝形劣，故次命也。如羅什說「聲聞法中羅漢無漏智慧勝，菩薩世俗智慧勝，大乘法中菩薩二事俱勝。今用聲聞深，故前命弟子也。」「即告舍利弗：汝行詣維摩詰問疾」。就今聲聞為二：前命十人、後命五百。良以五百昇堂，十人入室也。論十人德行者，初謂四大聲聞：身子智慧、目連神通、迦葉苦行、善吉空解，故以定慧行解為四大聲聞。次有三人，妙達三藏，為三大法師：富樓那精究毘曇、旃延善解經藏、波離妙體毘尼。次佛親屬，凡有三人：那律天眼、羅雲秉戒、阿難總持。次約義，呵聲聞要法、示菩薩道門。初斥身子，呵聖默然；次詰目連，非聖說法。斯二是佛常初，而聲聞不達，故前呵之。次彈迦葉有行、呵善吉空解，顯聲聞人未有大乘行解。次呵滿願，常為人說，不見物機。旃延恒復佛講，不知教意。那律雖得天眼，不達會通。波離謂善毘尼，未解大乘法律。羅雲雖是聲聞棄俗，而不解大乘出家。阿難恒侍如來，不識佛之本迹。既呵聲聞十失，則顯大乘十得。次約義前後者，九人明佛因、第十辨佛果，即因果次第。九人之內，初八明修行，後一辨出家，此據說門明前後也。八人之中，前七明修善、後一辨滅惡。七人之中，前六明修道行以為行體、次一辨起道行以為行用。六人之中，前明定為慧本、次辨慧從定生，次明由解起行，後二藉行發解。今前命舍利弗。就此章中，開為二別：第一佛命、二辭不堪。舍利弗，王舍城摩迦陀國人也，從父為立字，名優波提舍。優波是星名，提舍逐父作名，故名提舍。舍利言身，是其母名。眼似舍利鳥，故名舍利。弗以言子，謂身子也。不從父受名、因母為稱，有二因緣：一者從過去誓願立名。釋迦過去發願：「願我作佛右面弟子，名舍利弗。」二者女人聰明，世所希有。時人貴重其母，故稱舍利弗也。「舍利弗白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪。就文為三：一標不堪、二釋不堪、三結不堪。此初文也。不堪之意，有三因緣，一者小乘智劣，不堪擊揚菩薩；二者昔曾受屈，則優劣事定，是故不堪；三者相與為化，屈申從物。今欲彰淨名德、顯文殊行，故稱不堪。「所以者何？憶念我昔曾於林中宴坐樹下」。此第二釋不堪。就文為三：一明被呵之由、二辨能呵之旨、三正受屈。身子於林中宴坐樹下者，凡具二義：一者有此身心二患。患身之喧動，故隱身於山林；患心之馳散，故攝心於一境。宴坐者，謂安也、默也，蓋閑居之貌。「時維摩詰來謂我言：唯舍利弗！不必是坐為宴坐也」。此第二明能呵之旨。就文為三：初呵二乘禪定、次出菩薩坐法、三總結之。不必是坐者，聲聞人謂坐法必隱身於林澤、息心於滅定。今以大乘望之，不必爾。道生云「不必者，不言非是，但不必是。不言非是者，二乘坐法乃可以為求大乘定之詮耳。」若爾，未是真極坐法也。興皇師云「必是，有所得住著之義。身子必有散可棄、有靜可欣。」近觀此章，遠通一化。此大小乘人，並是住著必定，故被呵也。「夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐」。此下第二次出菩薩坐法，即用呵二乘也。凡有六雙：初辨身心俱隱、二明靜散雙遊、三道俗齊觀、四內外並冥、五解惑平等。六生死涅槃不二。略說六門為菩薩宴坐。初明身心俱隱。聲聞坐法，隱身於林間，而身猶現；息心於滅定，在心遂滅。此則一隱一不隱，故致被呵。菩薩以法身為身，雖處而非三界；妙慧為心，雖緣而常寂滅。此則身心俱隱，必為妙定，故異彼二乘也。又聲聞見有身心不隱，故欲隱之。大士知無不隱，何所隱哉？故不於三界現身意也。「不起滅定而現諸威儀，是為宴坐」。此第二對明靜散雙遊也。滅盡定者，《毘曇》心法既滅，有非色非心法，以滅定次補心處。《成實論》云「空心二處滅：一滅定時滅、二入無餘涅槃時滅。滅定即是無法。」此之二釋，並是小乘，入於滅定則形猶枯木，無運用之能。菩薩滅定者，《智度論》云「滅盡定，即波若之氣類。」了悟此心即是實相、本來寂滅，故能形充八極、應會無方，即是不壞假名而說實相，不動真際建立諸法。問：不起滅定，云何能現威儀？答：如意珠無心，隨人出寶；天鼓無心，應物有聲。至人無心於彼此，而能應一切。上辨不於三界現身，今明現諸威儀者，夫以無現則能無不現，故前即動而寂、此即寂而動。「不捨道法而現凡夫事，是為宴坐」。此第三明道俗齊觀。小乘障隔生死，不能和光。大士善惡齊旨、道俗一觀，故終日凡夫、終日道法。淨名之有居家，即其事也。「心不住內亦不在外，是為宴坐」。此第四內外並冥。賢聖攝心謂之內、凡夫馳想謂之外，大士俱異，故非內外。又心依因緣生，因即六根為內、緣即六塵為外。又因增上緣生為內、依緣緣生為外，大士知內外悉空，故無所依也。若心馳內外，為內外動亂，非宴坐也。若不馳內外，始名靜一，稱為宴坐也。上三句，呵二乘滅定、明菩薩滅定；此一句，呵二乘餘定、辨菩薩靜心也。「於諸見不動而修行三十七道品，是為宴坐也」。此第五明解惑平等。小乘以三四二五而伏諸見，用單七隻八斷諸見，故是動諸見而行道品。動是結斷之名。大士觀諸見實性即是道品，故云不動。如後文說「諸佛解脫於六十二見中求」，即其證也。「不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐」。此第六明生死涅槃不二。了煩惱其性即是涅槃，不斷而後入也。「若能如此坐者，佛所印可」。此第三總結。平等坐法，不違實相、復順佛心、稱大乘機，具此三門，故佛印可也。二乘反之，以被呵。「時我，世尊！聞是語，默然而止，不能加報」。此第三次明受屈。理生意外，故莫知所詶。「故我不任詣彼問疾」。不堪有三，標釋已竟，今總結也。「佛告大目揵連：汝行詣維摩詰問疾」。所以次告目連者，夫人才有長短，身子或可一時漏機、受淨名屈。自可不能，餘何必爾，故不抑之而亦告也。復得備顯淨名道高，說昔法以利今眾，具如前說，故次命之。此章亦二：初命問疾、二辭不堪。目連是姓也，此言為食豆。上古有仙人，不食餘物，唯噉於豆，因為姓，目連是其族也。字物律陀者，是樹神名。其家無兒，禱此神而得之，故因以為字。是王舍城摩伽陀國輔相之子。與舍利弗俱共厭世，出家求道。身子右面，智慧第一；目連左面，神足無儔。「目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪也。此章亦三。初標不堪，如文。「所以者何？憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居士說法」。此第二釋不堪也。就文為四：初出被呵之由、二明能呵之旨、三時會得道、四目連受屈。居士利根，應聞實相人法並空；目連不觀其機，為說施戒，居士聞已，起眾生相、封著諸法，遂有二失：一違實相、二不稱機。此被呵之由也。「時維摩詰來謂我言：唯大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說」。此第二敘能呵之旨。就文為二：初呵小乘說法、次明大士演教。不當如仁者所說，不當者謂不相應當也。凡有四義：一者機大教小，故不當機。二者實相非人法，今說有人法，故不當實相。三者諸佛見機見理，今違理暗機，故不當佛意。四不當者，不稱情機之義。「夫說法者當如法說」。此下第二明菩薩演教，以對小乘之失也。就文為五：一明所演之法、二辨聽說之方、三巧識物機、四善於知見、五辨說教大意。菩薩具此五門，方堪為物施教。即用斯五，誨彼聲聞。初門有二：一辨眾生空、二明法空。然實相正法未曾空有，但為祛有病是故說空。空理不殊，但於惑者情有難易。眾生心以總會成體，不實之意易明，是故前說之。似不假眾緣所成，此則難破，故後明之。《智度論》云「眾生生情，取之不得。凡夫妄謂為有，故易遣。法為眼耳見聞，斯則難破。」故前說生空、後辨法空。「法無眾生，離眾生垢故」。眾生者，陰界入等諸事會而生，心以為宰一之主。法者，實相法也。實相之法本無眾生，若見有眾生則乖於實相，故稱為垢。若悟實相，則其垢自離也。「法無有我，離我垢故」。我是自在為義，實相之法無此我也。「法無壽命，離生死故」。色心連持為命，百年相續久受為壽。外道計此壽命別有於法，故名壽者、命者。生為壽始、死為壽終，既無生死，何有壽命耶？不言無壽命而言無生死者，生死是命之始終，始終既離則壽命斯無。又壽命是人之所愛，若聞離之，必不能樂生；死是人之所惡，若聞離之，必欣習也。「法無有人，前後際斷故」。《智度論》云「行人法故，名之為人。故有靈，異於草木。」行因受果，往來生死永無朽滅，故外道謂之為常。前際既斷，無人造因；後際亦斷，無人受果，故云法無有人前後際斷故。「法常寂然，滅諸相故」。前有四句，明眾生空。此下二十六句，明法空也。生空易故略說，法空難故所以廣明。若以實過假、以空過實，如《成論》所說者，非常寂然；以本性清淨，故名常寂然。法雖寂然，但取相為有而謂不然，所以須滅，故言滅諸相故。此為法空之始，故略舉迷悟大宗。「法離於相，無所緣故」。萬像不同為相，此相是心之所緣。法既無相，則心無所緣。「法無名字，言語斷故」。上辨心行滅，此明言語斷。名生於言，言斷則無名。「法無有說，離覺觀故」。覺觀是言本，既無覺觀則言無由生。目連動覺觀心為物說法，故復呵之。「法無形相，如虛空故。法無戲論，畢竟空故。法無我所，離我所故」。我所有二：一親謂五陰、二疎即瓶衣。「法無分別，離諸識故」。分別生乎識，以離諸識故無分別。「法無有比，無相待故」。諸法相待生，猶長短比而形。無相待者，如《百論》說「長不在長中，以因短故長；非在短中，以相違故。亦不合在長短中，有二過故。」既無長短，何所待哉？「法不屬因，不在緣故」。因緣之名，其義不定。自有種子親而能生為因、水吐疎而助發為緣。自有本無果體，藉因辨之，素有其分，假緣而發，故互具有無二義。種受因緣兩名，因近故難曉、緣遠故易了。今以所易釋所難也。因親故言屬，緣疎故言在。「法同法性，入諸法故。法隨於如，無所隨故。法住實際，諸邊不動故」。法性、如、實際，此三皆是實相異名。如實不變名如，是諸體性故名法性，窮其除畔稱實際也。始見法實，如遠見樹，知定是樹，名為如。見法轉深，如近見樹，知是何木，名為法性。窮盡知樹根莖枝葉之數，名為實際。此三未始非樹，因見為異耳。入諸法者，諸法萬相，誰能遍入諸法者？其唯法性乎！諸邊不動者，有無諸邊不能動於實際。又解邊是際之異名。法既住於實際，則邊不復動。「法無動搖，不依六塵故」。情依六塵，故有奔逸之動。法本無依，故無動搖。「法無去來，常不住故」。法若暫住，經於三世，則有去來。法無暫住，故無去來也。「法順於空、隨無相、應無作。法離好醜、法無增損、法無生滅、法無所歸、法過眼耳鼻舌身心、法無高下、法常住不動、法離一切觀行。唯大目連！法相如是，豈可說乎」。心觀不能及，豈況於言乎？「夫說法者無說無示，其聽法者無聞無得」。此第二示聽說之方，以誨目連及居士也。說法示人，名為說示。而言無說無示者，終日說，未常說也。始則聞法、終有所得，而言無聞無得者，終日聞，無所聞也。「譬如幻士為幻人說法，當建是意而為說法」。淨名雖唱法不可說，而猶說此不可說，故今明我所說者如幻而說耳。「當了眾生根有利鈍」。此第三示無識物機。居士應聞空義而目連為說有法者，由其未了眾生根也。又上雖明大乘之法，宜善察物機，可隨大小而授，不得一向說大法也。「善於知見，無所罣礙」。此第四明善於知見。目連說小、不明大者，良由未善知見也。「以大悲心、讚于大乘、念報佛恩、不斷三寶，然後說法」。此第五明說法大意。夫欲說法，必須成此四心：一建大悲心、二讚於大乘、三念報佛恩、四不斷三寶。若讚小乘，濟拔小苦，名為小悲。若讚大乘，能拔大苦，稱大悲故，言大悲心讚大乘也。既讚大乘，必紹繼師種，故三寶不斷，名報佛恩。若說小乘，則斷三寶種，名無反復。「維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心」。此第三明時眾發心。淨名既讚大呵小，符理稱機，故時眾蒙益也。「我無此辨」。此第四目連受屈。「是故不任詣彼問疾」。不堪有三，標釋已竟，今總結也。

「佛告大迦葉：汝行詣維摩詰問疾」。第三次命迦葉。問：迦葉既為上座，何不前命？答：布薩受食，可依年獵；銜命擊揚，宜用辨慧。問：若爾，《法華》何故前序迦葉？答：彼經明會三之義，迦葉為稟異之初。義各有由，無相害也。摩訶迦葉者，翻為大龜，是其姓也。別名必鉢羅，此云普逐，是王舍城摩訶陀國婆羅門種。夫妻二人。身並金色，俱共厭世出家，皆得阿羅漢果。於十弟子內，苦行第一。「迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪。就文為三：謂標、釋、結。此即標也。「所以者何？憶念我昔貧里而乞食」。此第二次釋呵也。就文為三：一被呵之由、二能呵之旨、三明得益。此初章也。於貧里而行乞者，凡有四義，一者貧人昔不種福，是故今又不殖，來生復貧。復貧相繫，無得脫時。今欲愍其長苦，故從乞也。二者四大聲聞得滅盡定，而迦葉為得定之勝，其有施者能令現世獲報。欲濟其交切之苦，故從貧乞。三者富貴則嬌奢難化，貧窮易受道法。今欲度之，故乞也。四者若從富貴乞，則有名利之嫌。今往貧里，有會小欲之行。「時維摩詰來謂我言：唯大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富從貧乞」。此第二明能呵之旨。就文為二：初呵聲聞慈悲、次教菩薩乞法。雖有慈悲不能普者，即捨富從貧，於貧有悲、捨富無慈，名為不普。又捨富從貧，即是自現行悲、自現行慈，則有可譏之迹，是故被呵。所以偏呵悲者，捨富從貧以慈為主，故前呵其悲偏。「迦葉！住平等法，應次行乞食」。此下第二說菩薩乞法，以教聲聞。夫乞食有六：一行乞食、二入聚洛、三有所見聞、四明噉食、五有福田、第六總結。初門四句：第一對聲聞悲偏，說平等乞食。夫生死流轉、貴賤無常，或今貧後富、或今富後貧。大而觀之，苦樂不異。是以凡住平等之法，應次第行乞，不宜捨富而從貧也。「為不食故應行乞食」。此第二句，明乞食意也。聲聞為欲食而行乞食；今明不應爾也，為不食故應行乞食耳。言不食者，即是食之實相，以此心行乞食也。「為壞和合相故應取揣食」。此第三明取食法也。聲聞受取揣食，為資養五陰。今明不應建於此心受揣食，應為壞和合相故取揣食。和合者，謂五陰聚集以此成身，名和合也。揣食者，食有四種：一者揣食，以香味觸和合成之，以可揣握，故名為揣，即欲界食也。二曰願食，如兒見沙囊，而命不絕，是願食也。三曰業食，地獄不食而活，由其罪業應久受苦痛也。四曰識食，無色眾生以識相續，命不斷也。「為不受故應受彼食」。此第四句，明受食也。聲聞以人為能受食、食為所受。以能受所受，故名受食。今明不見人為能受、食為所受，應以此心受彼食也。文雖四句，義有二章：初平等乞，謂功德業；後之三句，明於智慧。智慧則異凡、功德則超聖，故非凡夫行。非賢聖行，是菩薩行，豈止誨彼聲聞？夫欲行乞，當依此法也。「以空聚相入於聚落」。此第二句，明入聚落。然行乞食必入聚落，故次辨之耳。聲聞以有聚相入於聚落，故明以空聚相入於聚落。空聚者，聚落之內空，無貧富人也。若然，不應捨富而從貧。又即聚落本畢竟空，名空聚落。若爾，亦不應有取捨心。「所見色與盲等」。此第三次明見聞。夫入聚落，必有見聞，凡夫見聞則生諸結，二乘視聽則怖畏六塵。今雙斥聖凡，故辨菩薩法也。見色與有等者，非謂閉目不視，然終日見而無所見，故稱為盲。「所聞聲與響等」。聞響不生憙怒，聽聲宜可同之。「所嗅香如風等」。風行香林而無心受，今聞香亦應同之。「所食味不分別」。法無定相，由分別取相謂之為味，若不分別則非味也。「受諸觸如智證」。小乘智證滅時，心無所染。身受諸觸，宜可同之。「知諸法如幻相，無自性、無他性」。諸法從因緣生，故無自他性。如會指成捲，故捲無自性。指亦如是，故無自他性。「本自不然，今則無滅」。喻向無自故無他也。如有燃故有滅；本自不燃，今則無滅。有自故有他耳。本無自，何有他耶？「迦葉！若能不捨八邪入八解脫、以邪相入正法」。此第四呵其正食。若能悟邪正不二，便得平等觀，乃可食人施也。八解脫，即八背捨。違八解脫，名為八邪。所以偏明此之法等者，良由迦葉謂捨八邪，得八解脫、有滅盡定，能生物福，故偏說也。邪正既一，便不相乖，故復云入也。「以一食施一切、供養諸佛及眾賢聖，然後可食」。上示其受食，為物福田。此教其受食，復為施主。既得邪正等觀，便是無礙無盡法門，能以一食施於一切，如後鉢飯事也。若未得真悟，受食之時宜應作心，上供三寶、下施四生，即是建無盡無礙心也。「如是食者，非有煩惱、非離煩惱」。有煩惱食，凡夫也。離煩惱食，二乘也。今勸雙捨凡聖，故非有無也。「不入定意、非起定意」。小乘人有二時入定：一者將欲食時前入定，作不淨觀，然後起定方食；二者噉食以後復入禪定，生施主福。此之二時，入定則不食、食則不入定。菩薩得無礙觀，終日食而終日定，故無出入之名。又大士體道未曾靜散，故非入非起、非住世間非住涅槃。凡夫之食，願壽命長存，為住世間。二乘受食，欲入涅槃。又聲聞受食，名住世間，後欣取滅稱住涅槃。今並異之，故兩非也。以菩薩不食而食，故非住涅槃；食無所食，故非住世間。「其有施者，無大福無小福、不為益不為損」。此第五次明福田。若迦葉得平等觀，則能外說平等法，能令施主復平等心，不計福之大小、己之損益。又解：大小據前人、損益就迦葉，田勝則施主得大福、田劣則獲小福，得食則獲五事為益、不得則無五事為損，故損益據迦葉。「是為正入佛道，不依聲聞」。此第六總結。如上所明，便得平等觀，名正入道，則能自利利人，故不依聲聞。「迦葉！若如是食，為不空食人之施也」。既有正悟，便是良田，故不虛人施。「時我，世尊！聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩深起敬心，復作是念：斯有家名，辨才智慧乃能如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心！我從是來，不復勸人以聲聞辟支佛行」。此第三明迦葉蒙益。凡有五句：一歎法希有。二得敬勝人。復作是念，第三讚嘆。斯有家名者，在家大士。淨名遐布，誰不發心？第四勸發心。我從是來，第五迦葉自立大志。「是故不任詣彼問疾」。不堪有三：標、釋竟，今總結也。

「佛告須菩提：汝行詣維摩詰問疾」。此第四命須菩提。就文為二：初命、次辭不堪。須菩提者，此云空生，亦名善吉。以其生時，舍內寶藏眾物悉空，故名空生。父母謂是不祥，召相師問之。相師云：「唯善唯吉。」稱為善吉。相傳有經云須菩提是東方世界青龍陀佛，影嚮釋迦身為弟子。然五百之流，德非遍備，各有偏能，但稱第一。善吉等，有供養者，能與現報。既有異德，故名四大聲聞。「須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪。就文亦三，謂標、釋、結。此初標也。「所以者何？憶念我昔入其舍從乞食」。此第二釋不堪。就文為五：第一辨不應來而來，為被呵之由；第二明能呵之旨；第三明不應去而去，重辨被呵之由；第四重明能呵之旨；第五時眾得道。此初文也。善吉所以入淨名舍者，凡有二義：一者迦葉捨富從貧、善吉捨貧從富，悉乖平等之道，故俱被呵。所以捨貧從富乞者，富貴嬌恣，不慮無常，今雖快意，後必貧苦；愍其迷惑，仍就乞食。以不得越家故，次入其舍，因被呵也。二者居士德重淵遠、言不漏機，五百應真莫敢窺其庭者。善吉自謂深入空理、觸言無滯，故徑造其舍，從彼乞食。然當其入觀，則心順法相；及其出俗，即情隨事轉。致失招屈，良由此也。「時維摩詰取我鉢盛滿飯」。此第二明能呵之旨。就文為四：一就食平等門，呵其於食不等。從「不斷婬怒癡」下，第二就解惑平等門，呵其解惑不等。「不見佛」下，第三就內外平等門，呵其內外不等。從「若須菩提入諸邪見」，第四就邪正平等門，呵其邪正不等。所以知有四門者，以後結句云「乃可取食」也。四門次第者，初正乞食，故就食平等門呵之。其斷惑得解，堪為福田，則解惑不等，故就解惑平等門呵之。惑滅解生，猶見佛聞法。不殖外道，便謂內外為二，故就內外平等門呵之。猶殖佛世，離彼邪緣、具諸功德，則謂邪正相乖，故就邪正平等門呵之。此初門也。取鉢滿飯而呵者，若空鉢，則居士有悋惜之嫌；若與鉢，恐持而去，不盡言論之勢。又空鉢故不得生論，與便不得論。又不空鉢，明菩薩為施主；不與鉢，明二乘非福田。「謂我言：唯須菩提！若能於食等者諸法亦等，諸法等者於食亦等，如是行乞乃可取食」。於食等者，唯富人之妙食，等貧捨之穢弊。若能於此麁妙食等，則於諸法亦等。若能達萬法皆等，則能於食亦等。得此等心，則是福田，乃可取食。若爾，不應捨貧而從富也。若捨貧從富，則於食不等，便無等，非是福田，不應取食。故進退無答也。「若須菩提不斷婬怒癡亦不與俱」。此第二就解惑平等門呵。善吉所謂理唯二轍：一者斷於三毒；二者與俱，謂凡夫也。斷三毒，即二乘也。今聞不斷不俱，理出意外，故茫然不解。大士體三毒本自不有，故不與俱；今亦不無，稱為不斷。又若有三毒，可斷可俱。不性無二，何所俱斷？又三毒屬人，可論俱斷；竟自無人，誰俱斷耶？又三毒屬心，可論俱斷；求屬無從，則斷俱義宗。具如《正觀論》說。「不壞於身而隨一相」，上就有餘涅槃，今約無餘涅槃也。小乘人謂壞五陰身，然後隨涅槃一相。今明身即一相，不待壞而隨也。又上據煩惱，今約報障，呵意同前。「不滅癡愛，起於明脫」。身本從癡愛而生，故次言也。如《涅槃》云「生死本際，凡有二種：一者無明、二者有愛。」小乘人謂以癡障智，故滅癡而得明；以愛縛心，故愛解而心脫。故《涅槃》云「明與無明，愚者謂二」也。大士觀癡愛其即是明脫，不待滅癡愛而起明脫。是故智者了達其性無二，無二之性即是實性。問：是何等明脫？答：三明內漏盡明也。斷非想惑，九解脫中第九解脫也。「以五逆相而得解脫，亦不解不縛」。上明煩惱與報，今次說業平等也。小乘明五逆業必定受報，無得解脫理故。今明窮重之縛，等於極上之解。所以然者，五逆實相即是解脫，豈有縛解之異耶？「不見四諦非不見諦」。得於明脫要由見諦，故次泯之。境智本空，故不見四諦；四倒寂然，故非不見諦。又求四無從，故不見諦；亦無不四，故非不見。又見四諦者，二乘人也；不見四諦，凡夫人也。今大士異之，是故俱斥非得果。聲聞由見四諦，是故得果；既非見諦，故非得果。又不見能得之人及所得法，故非得果。「非凡夫法非離凡夫法，非聖人非不聖人」。聲聞謂以得果故捨凡成聖，故次非之也。又上來就法泯見，此約人平等也。既以非得果，應是凡夫；而求，故非凡夫。而凡夫不得凡夫實性，即是聖法，故非離凡夫。以不離凡法，故非聖人；而道過三界，故非不聖也。「雖成就一切法而離諸法相」。此句是總結上來諸義也。雖成就一切法者，善吉既其是人。人必成就於法。謂不捨上來所明一切惡法，而復具足善法，故云成就一切法也。而實未曾善惡，故云離諸法相。「乃可取食」。若能備如上說，則得平等觀，便是福田，故應取食。此一章訖，所以結也。「若須菩提不見佛不聞法」。此第三內外平等門也。二乘謂捨凡得聖，要由見佛聞法，故次泯之。善吉自謂見佛聞法，而言不見聞者，其言似反、其理實順。若有佛可見，則是有見，故不見佛。若有法可聞，則是有聞，故非聞法。今明無佛可見乃名見佛，無法可聞始是聞法，蓋是斥二乘之有，是故說無。既知佛非有，即識佛非無。如是五句，無所受著，始是法身。如斯五悟，名見佛也。《正觀論》云「邪見深厚者，則說無如來。如來寂滅相，分別有亦非。」彼外道六師、聲聞人謂以見佛聞法，即事佛為師、己為弟子，異於外道。故次泯之。釋迦出世，正值六師。但六師不同，凡有三部，合十八人，足能仁為十九也。第一部，自稱一切智，裸形苦行。第二部，得五神通。第三部，誦四韋陀。又言：此三即修、思、聞三慧，從於三慧生十八人。今文所明，是初部也。富蘭那，迦葉母姓也，富蘭那字也，此是邪見外道，撥無萬法。末伽梨拘賒梨子，末伽梨字也，拘賒梨其母名也，其人計眾生苦樂不由因得，自然而有。刪闍夜毘羅胝子，刪闍夜字也，毘羅胝其母名也，其人謂道不須求，逕生死劫數苦盡自得，如轉縷丸於高山，縷盡自止，何假求耶？阿耆多翅舍欽婆羅，阿耆多字也，翅舍欽婆羅麁弊衣名也，其人著弊衣拔髮、五熱炙身，以苦行為道，謂今身受苦、後身常樂也。迦羅鳩馱迦旃延，姓迦旃延，字迦羅鳩馱，其人應物起見，人問有耶、答言有，人問無耶、答言無，故執諸法亦有亦無。尼犍陀若提子等，尼犍陀其出家總名也，如佛法出家名沙門。若提子母名也。其人謂罪福苦樂本有定因，要必須受，非行道所能斷也。「是汝之師，因其出家。彼師所墮，汝亦隨墮」。此令善吉事外道為師，因其出家，現世受其邪法，故墮邪見；後世同其果報，故墮惡道。「乃可取食」。若不同六師，則見邪正相異，便無等觀，故不堪受食。若知六師即是法身，以同六師即是同法身，便得等觀，乃可受食。問：云何六師即是法身？答：四句求六師不得，六師即是實相，得即是法身。故云「觀身實相，觀佛亦然」。又同六師，方是不同六師；若不同六師，即是同六師也。所以然者，同六師則體邪即正，故是正見人；若不同六師，即謂邪正為二，名邪見人。故同六師也。「若須菩提入諸邪見不到彼岸」。此第四邪正平等門。既同六師，則入諸邪見。邪見明無道因，不到彼岸辨無滅果。既入邪見，則不到彼岸，所以作此呵者。或人以邪見正見為二、彼岸與此岸相乖，故今明入諸邪見，邪正不二、彼此無別。若達不二平等，邪見即是正見、不到彼岸即是到也。「住於八難不得無難」。既入邪見，便生八難，不得無難處也。所以作是呵者，善吉自謂離於八難，以得人身，離三惡道及長壽天；生閻浮提，離北欝單越；值於佛世，離佛前佛後；得於正道，離世智辨聰；六根具足，離生盲聾。此則謂難與無難為二。今明達乎八難即是無難，故今住於八難，既不見難亦不見於無難，故云不得無難也。同於煩惱，離清淨法、入邪見、在八難者，便無結不起。既無結不起，而離清淨法。所以作是呵者，善吉自謂異於煩惱、不離清淨法。故今明煩惱體性即是實相。若同煩惱，即是同於實相，離清淨法即是不離。「汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定」。善吉自謂得無諍定、群生不得，欲以斯定為物福田。此則見自他為二、得不得殊。是故明善吉之與群生性常自一，曷為善吉獨得而群生不得乎？故今不得同得、得同不得，得不得不二、自他平等也。無諍三昧凡有二種：一者內順實相、二外不違物心，名無諍也。「其施汝者不名福田，供養汝者墮三惡道」。此明田非田不二、惡道善道體性無別。「為與眾魔共一手作諸勞侶，汝與眾魔及諸塵勞等無有異」。如世造物，所作不異，名為一手。是一手則共為塵勞伴侶，故與魔不異。然魔與實相不異，既與魔一不異則與實相不異。「於一切眾生而有怨心、謗諸佛、毀於法、不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食」。此明怨親平等、毀譽一貫，出入無別、得不得均，若能如是乃可取食。第四章竟，故復結也。「時我，世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置鉢欲出其舍」。此第三明不應去而去，重致被呵之由。不識是何言、不知是何答者，且據一章釋之。如善吉自謂見佛聞法，淨名云不見佛不聞法，觀其言則似逆、詳其意則大順。所以然者，若不見佛乃是見佛，若有佛可見則不見佛。而善吉聽其言則逆、思其理則不反，故不識是何言、不知以何答。「而日時既至，便捨鉢而欲去」。生公云「既其有屈，便應輸鉢，故置之欲出。」然善吉與眾人，凡有兩意一同：諸人識其言，而善吉不識，此一異也。眾人被詰生喜，而善吉聞呵便懼，此二異也。五百聲聞悉不能答，斯一同也。問：何故善吉獨招二失？答：五百應真不敢詣淨名之室，善吉自謂深入空理、觸言無滯，徑造其舍從彼乞食。是以此章言切而旨深，故招斯咎也。「維摩詰言：唯須菩提！取鉢勿懼」。此第四重被呵也。懼無答而置鉢，即復著於言相。今欲解其此滯，令得取鉢，故先言取鉢勿懼。「於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？我言：不也。維摩詰言：一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說不離是相」。淨名以幻化質於善吉，凡有三事：一者聽人如化、二者謂諸法如化、三者言說如化。汝既解空第一，應知如化，以化聽化寧有懼哉？不離是相者，言說不離幻相也。「至於智者不著文字，故無所懼。所以者何？文字性離，無有文字，是則解脫；解脫相者，則諸法也」。上明文字如化，此辨文字則是解脫，並不應著也。「維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨」。此第五明時眾得道。就理而言，善吉來去皆弘道益物。以其來故，得說平等無礙之道，破二乘有礙之心；以其去故，因說幻化法門，斥凡夫保執有法，令二百天子得法眼淨。初章則言違理順，故時眾未解；後章則言理並順，故聞而即悟。「故我不任詣彼問疾」。此第三結不堪也。

「佛告富樓那彌多羅尼子：汝行詣維摩詰問疾」。此第五次命富樓那。前四大聲聞已訖，今次三藏法師。就文二：初命、二辭。什公云「富樓那，是其字也，此言滿。彌多羅尼，其母名也，此云知識。合母名為字也。」真諦三藏云「所以稱滿者，其家無兒，禱祀江神。母因夜夢見珍器盛滿珍琦，遂入腹內。明旦向天述之。天云：『汝當生兒，智慧滿足。』因名滿也。彌多羅。此云慈行。四韋陀論有慈行品，其母誦之，故名慈行。合言之，名滿慈子。」十弟子內，法師第一，善解阿毘曇。「富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪。就文亦三：標、釋、結。此初標也。「所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下為諸新學比丘說法」。此第二釋不堪。為四：一明被呵之由、二明能呵之旨、三明時眾蒙利、四滿慈受屈。此初文也。什公云「近毘耶離，有園林，林內有水，水名獼猴池。園內有僧房，是毘耶離三精舍之一也。」富樓那於內為新學說法也。「時維摩詰來謂我言：唯富樓那！先當入定觀此人心，然後說法」。此第二能呵之旨。就文為四：一呵其違欲說法、二呵其違根說法、三重呵違欲說法、四重呵違根。欲謂現在欲樂，根謂過去根原。此初文也。前當入定觀此人心者，小乘智有限礙，又不能常定。凡所觀察，在定則見、出定不見。又定力深者，見眾生根極八萬劫；定力淺者，數身而已。此新學比丘根在大乘，而為說小法，故謂其入定也。「無以穢食置於寶器」。穢食是小法，寶器為大機也。「當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精」。比丘心大，汝須知之。琉璃是玉，水精為賤珍。不應明大心之琉璃，同小乘之水玉，宜善識小大二機之優降也。「汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。彼自無瘡，勿傷之也」。此第二呵其違根原。初句直呵不知根，無得發起，呵其授小法也。大乘根性人，喻若無瘡，說小損大，如傷之也。「欲行大道，莫示小徑。無以大海內於牛跡，無以日光等彼螢火」。此第三重明不識機欲。菩薩有三事：一求佛道、二度眾生、三修萬行。大機如欲行大道，小乘法如小徑，此為求佛道設喻也。遍度眾生，心如大海；小乘法同牛跡。迴大入小，如內也。肇公云「大物當置於大處，曷為迴龍象於兔徑、注大海於牛跡？」此合釋二句也。遍修萬行，心如日月；起小乘行，心如螢火。明昧既懸，不應等也。「富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意。如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍」。此第四重呵不識根原。智慧微淺，小乘智體；不能分別，小乘智用也。「時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所殖眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提」。是第三明得益。就文為四：初入三昧、二得本心、三為說法、四悟不退轉。此即二教雙益也。二教，謂口意兩業，二益淺深不同。此初教也。「即時豁然還得本心。於是諸比丘稽首禮維摩詰足」。此初益也。問：淨名入三昧，云何能令比丘知宿命？答：《持地論》明菩薩宿命通有六種：一自知宿命、二知他宿命、三令他知己宿命、四令他自知宿命、五令他知他宿命、六令彼所知眾生展轉相知。今是第四令他自知也。「時維摩詰因為說法」。此第二教也。「於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉」。此第二益也。「我念聲聞不觀人根，不應說法」。第四受屈。「是故不任詣彼問疾」。不堪有三，標、釋已，今總結也。

「佛告摩訶迦旃延：汝行詣維摩詰問疾」。此第六命旃延。就文有二：初命、二辭。摩訶為大，迦旃延是南天竺婆羅門姓，而以本姓為稱，別名扇繩。其父早亡，母戀不嫁，如繩繫扇，風吹不動，故名扇繩。十弟子內，論議第一，善解修多羅。佛在世時，造《昆勒論》十萬偈三百二十萬言。「迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪。就文為三，謂標、釋、結。此初文也。「所以者何？我念昔者佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義」。此第二釋不堪。就文為三：初明被呵之由、二述能呵之旨、三時眾得益。此初文也。略說有二：謂有為、無為。此二攝一切法，故名為略。又言略者，佛常略說有為法無常、苦、空、無我，無為法寂滅不動。此二總一切法盡，故言略也。佛但此略說於前，旃延廣敷後。五門與三印，有離合不同。開無常印為苦、開無我為空、無為即是寂滅，故五門也。不異三印，但是小乘。以大乘無我唯在生死，不得云一切法無我；五門則具通小大。「時維摩詰來語我言：唯迦旃延！無以生滅心行說實相法」。此第二明能呵之旨。就文為兩：初總呵、二別呵。此初文也。佛了無常是無生無滅，即是實相。而迦旃延謂無常是生滅法故。佛以無生滅心說無常，即無生滅心說實相也。迦旃延聞生滅法，起生滅心而說無常，是以生滅心行說實相法。在言雖同，其心則異，故迦旃延被呵，佛無咎也。「迦旃延！諸法畢竟不生不滅是無常義」。此第二別釋五門，呵旃延之失，即是用大乘心斥小也。無常是名也，二家同辨無常之名，但無常之義大小乘則異。旃延以生滅釋無常義，淨名以無生滅釋無常義。所以然者，佛說無常之名，凡有二義：一者破常、二不著無常故。今離二邊，悟入中道。如肇公云「言其無常者，明其無有常，非謂有無常。」以無有常，故離外道邊；非謂有無常，則離小乘邊。斯則破病既周、教圓理足，名為滿字。而迦旃延說無常但得破常，猶有生滅則住無常，故破病未周、教非圓足，稱為半字。今淨名還申佛意，偏對旃延一邊，故說不生不滅是無常義。問：不生不滅是破無常以不？答：佛說無常名，令離常邊，復令離生滅邊，始是顯無常義。旃延雖領無有常，猶謂有生滅，即知一不知二。今欲令其更得進悟，故偏說不生不滅是無常義，非破無常也。問：如《毘曇》、《成實》等云「生滅是無常」，云何言不生不滅是無常？答：此皆旃延被呵之例。龍樹〈觀三相品〉破生破滅者，斯淨名之流。若言生滅是無常者，則生在其初、滅在其後，初既無滅則一無為常。若一無為常，則一無非有為。又若一無不滅，則終亦不滅，便是常住。若初有生即有滅者，則滅害於生，生不得起。以義推之則生非實有，生非實有是則無生。既其無生，何有滅？故知不生不滅是其理實。不應言生滅定是無常義也。問：旃延何故言生滅是無常義？答：小乘未明法空，故不得言無常是不生滅也。如《成論》有法空，而彼謂無常是空之初門，不得有是於空，故不得說不生不滅是無常義也。「五受陰洞達空無所起是苦義」。有漏五陰受染生死，名為受陰。小乘以受陰起則眾苦生為苦義；大乘通達受陰內外常空、本自無起，誰生苦者？此真苦義也。問：若五陰空，此則無苦，云何是苦義？答：類如上說。佛明無常去常，非謂是無常；佛說苦以除樂，非謂有苦，蓋是如來說苦之義意也。旃延但領無樂，稱在有苦，故不識佛說苦義。今偏對之，故言本無五陰是苦之義，不言空即是苦而空猶有苦。無常亦然。「諸法究竟無所有是空義」。此句對小乘二藏：一者毘曇人以內無人為空，而猶在有法，此非究竟空；大乘則人法並空，始為究竟空義。二者《成論》明人法並空，有去而空在，此亦非究竟空義；大乘則空有俱泯，始是究竟空也。「於我無我而不二是無我義」。有所得人破我而住無我，則見我與無我為二。今對斥此病，明我無我不二。「法本不然今則不滅是寂滅義」。前四句辨生死，今次說涅槃。小乘謂生死然盡，故有寂滅涅槃；大乘明生死本不燃、今則不滅，始是寂滅義也。「說是法時，彼諸比丘心得解脫」。此第三明時眾得悟。若除常而住無常，雖於常得脫，而為無常所縛。若如淨名所辨，除常不住無常，蕭然無寄，名得解脫。「故我不任詣彼問疾」。第三結不堪。

「佛告阿那律：汝行詣維摩詰問疾」。此第七次命那律。然三藏明之，應次命波離；但前二已明說法，今次辨神通，相間出也。就文為二：前命、次辭。阿那律者，此云如意，亦稱無貪，又名不滅，猶一義耳。八萬劫前曾供養辟支佛，所得善根于今不滅，故名不滅。果報稱心，為如意。師子頰王有四子，各有二兒，長子名淨飯，有二子，大名悉達、小名難陀。斛飯王有二子，大名調達、小名阿難。白飯王有二子，長名那律、小名摩訶男。甘露飯王有二子，長名䟦提、次名提沙。師子頰王有女，名甘露味，唯有一子，名尸陀羅，那律即佛之從弟，天眼第一。所以得天眼者，曾一時佛邊聽法睡眠，佛呵之：「咄哉！云何如螺蜯子？」那律慚愧，不眠多日，遂便失眼。問耆婆治之，耆婆云：「眠是眼食，久時不眠便餓死，不可復治。」那律因修得天眼。「阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪。就文為三，謂標、釋、結。此初標也。「所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王名曰嚴淨，與萬梵俱放淨光明來詣我所，稽首作禮問我言：幾何阿那律天眼所見？我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛三千大千世界如觀掌中菴摩勒果」。此第二次釋不堪。文開四別：一明被呵之由、二述能呵之旨、三那律受屈、四梵王發心。此初文也。問曰：《智度論》云「大羅漢但見二千世界」，今云何言三千？答：任常力即見二千，加功用見三千也。又天眼力但見二千，願智之力則見三千。菴摩勒果者，形似檳榔，食之除風，冷時手執此果，故即以為喻。「時維摩詰來謂我言：唯阿那律！天眼為作相耶、無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見」。此第二述能呵之旨。前定兩開，次雙結二難。作相、無作相，即雙定也。作色方圓相而見，名為作相；不作色方圓相，名無作相也。又釋三界果報身，大請諸根從結業起，名有為有作相。法身異之，謂無為無作相。結兩難者，若作方圓相而見則用外道，以外道亦作方圓而見故也。若不作方圓而見則無方圓，便是無法，不應有見。「世尊！我時默然」。此第三那律受屈。欲言作相，同外道；欲言無作，復是無為。以不達會通，故失對於當時、受屈於二難。「彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：世孰復有真天眼者」。此第四時眾得益。又有三句：初問、次答、三發心。此初問也。那律天眼第一，既屈淨名，自斯已外孰有真天眼者？「維摩詰言：有佛世尊真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相」。此第二淨名答。初總答云有也、次出有真天眼之人即佛世尊也。下以三門釋真天眼：一常在定內見，異小乘定外見，此顯靜散無二也。次悉見諸佛國，此明小乘所見近、諸佛所見遠，此二異也。不以二相者，能所宛然而無眼色，謂有不礙無；雖無眼色而不失能所，所謂無不礙有。有不礙無，故不同外道；無不礙有，故不同無為。正答上二難也。又就眼見明不二見。宛然而無見，雖無見而無所不見，名為不二。什公云「不作精麁二相，名為不二。」「於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現」。此第三發心。梵王既聞外道二乘非真，天眼者唯佛世尊，故捨彼聖凡發佛心也。「故我不任詣彼問疾」。此第三結不堪也。

「佛告優波離：汝行詣維摩詰問疾」。此第八次命波離。就文為二：初命、次辭不堪。優波離，是王舍城賤人，翻為上首，是諸釋子剃毛師。後諸釋種詣佛出家，而波離隨遂。將列佛所，諸釋脫寶衣服翫及所乘象，悉以與之。波離心念：「諸釋豪貴如此尚捨出家。我何為住？」以所得物安置樹下、繫象著樹，作如是言：「諸有取者，吾悉施之。」遂往佛所。諸釋問其來意，波離具答所由。諸釋大喜，即便請佛，屈前度之。「此人本我近事。若後出家，我喜輕蔑。屈佛前度，我當敬事。」佛即前度，諸釋子等同為作禮。是時大地震動，空內聲嘆言：「諸釋子嬌慢山崩。」波離出家已後，善解毘尼，以其世世誓願持律，是故於今持律第一。「優波離白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾」。第二辭不堪。就文為三，謂標、釋、結。此初標也。「所以者何？憶念昔者有二比丘，犯律行以為恥，不敢問佛，來問我言：唯優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛。願解疑悔，得免斯咎。我即為其如法解說」。此第二釋不堪。就文為三：一明被呵之由、二述呵之旨、三明時眾得益。就文有二：一明比丘犯罪、二辨波離依法解說。犯律行者，一比丘似犯婬戒，次比丘似犯殺人戒，事別出經。有二比丘林間修道。一比丘疲勞，仰臥眠熟。忽有女人，以女形置一比丘上，而比丘不淨流出。眠覺始覺，而向同伴述之。彼比丘云：「可伺求此女人來也。」而彼女忽來，比丘便往逐之。女人怖走，遂墮坑死。此似犯殺，故云犯律行也。誠以為恥者，夫有罪之人，一懼後世受苦、一懼現在所作。不敢問佛者，佛既尊重，而慚愧復深，故不敢問。又佛明見法相，決斷罪則永出清眾，故不敢問佛。波離既是持律之上，仍從質所疑也。我即為其如法解說者，此第二波離依律篇聚定罪輕重，未得為其詳說過之法也。「時維摩詰來謂我言：唯優波離！無重增此二比丘罪」。此第二明能呵之旨。就文為二：一明波離錯教、二辨淨名善治。比丘見有身心，一封著也；復言有罪可起、心生疑悔而欲滅之，二封著也；而波離定其罪相則封著彌厚，封著彌厚則罪垢轉增，三封著也。今前誡之，故云無重增此二比丘罪。「當直除滅，勿擾其心」。此第二明淨名善治。就文為三，謂標、釋、結。此初標也。波離有二失：一者不說實相，於理成迂；二不應大機，於緣為曲。今對斯二事，還明兩法：一說實相，稱乎理實，名直除滅。二應大機，故不機其心。「所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間」。此第二釋善治。有四門：初明罪空、次辨心空、三舉況、四廣釋。夫罪之生由因緣有，求其實性不在三處，不在三處則見罪空便悟理實，悟理實則發生正觀，正觀既生則煩惱斯滅。煩惱尚滅，罪豈在哉？不在內者，不在我心也。若在我心，不應待外也。不在外者，不在他身也。若在於他，不應由我起也。不在中間者，合自他求罪不得也。又識為內、塵為外、根為中間，而罪不在此三處。又罪因為內、罪緣為外、合內外為中間也。「如佛所說，心垢故眾生垢、心淨故眾生淨」。此第二次辨心空。夫罪由心起，則心是罪根；然心本尚空，罪未寧有？故逆尋其本也。凡有四句：初引佛誠言心垢故眾生垢者，夫心有垢染則眾生受累，眾生受累便是垢累眾生。垢義既爾，淨義亦然。「心亦不在內、不在外、不在中間」。第二句明心空也。心若在內，心應不由外境。心若在外，內應無心。既非二處，豈在中間？「如其心然，罪垢亦然」。第三句以本顯末也。諸法亦然者，心之與罪二事既空，萬法紛紛皆由心起。在心既空，故諸法亦爾。「不出於如」。心之與罪謂內法空，諸法亦爾謂外法空也。內之與外所以空者，良由不出於如，以如是空之異名，故內外亦爾。又非破拆內外故便空，良由內外本來是如，所以空也。「如優波離心相得解脫時，寧有垢不」。此第三舉況。凡有三句：一問、二答、三況。聲聞初成羅漢，證第九解脫道，爾時唯有淨心、無有垢染。今欲以其類眾生心，故前定其言也。「我言：不也」。此第二波離正答。明證果之時唯淨無垢也。「維摩詰言：一切眾生心相無垢，亦復如是」。第三舉況類也。小乘謂羅漢在觀之時心則無垢，眾生未能斷惑心則有垢，故今持二乘之無類凡夫之有也。「唯優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨」。此第四廣釋。上雖明罪空，而惑者生疑：若罪非有，何得大小經律說眾生起罪？故今釋云：妄想故見有罪，是故餘經明有。今據理實，所以云無。妄想、顛倒、取我三科異者，橫謂分別，名為妄想；無而謂有，翻背理實，稱為顛倒；所以顛倒，由根本取我。又妄想是八妄，如《地持》說；顛倒是三倒；取我是眾見根本。「優波離！一切法生滅不住、如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住」。上明罪由妄有，今辨妄有非有，亦是釋妄有義。不相待者，此不明無長短等相待，但辨諸法無常。前心不待後心生竟然後方滅，以諸法不住，亦生即滅也。無住則如幻，不實所以空。「諸法唯妄見，如夢如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生」。上明外法不住，此辨內心妄見，俱明空義。夫以見妄故，則所見不實，是故為空。上二喻取其速滅，此四喻喻其妄想。「其知此者是名奉律」。淨名善治有三，標、釋已竟，今總結歎也。行順律法，故名奉律，此歎行也。「其知此者是名善解」。知罪實相，名為善解，此嘆解也。自有解律而不行、自有行律而不解，故雙嘆也。問：今明罪空，云何是奉律？答：律名毘尼，此言善治，謂自能治三毒，亦能治於眾生。令知罪空，真善治也。「於是二比丘言：上智哉！是優波離所不及，持律之上不能說。我答言：自捨如來，未有聲聞及菩薩制其樂說之辨。其智慧明達為若此也。時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：令一切眾生皆得是辨」。此第三明時眾得益。文有三句：第一比丘雙嘆、二波離雙答、三比丘雙益。初雙嘆者，上智哉，嘆淨名內智；持律之上而不能說，嘆淨名外辨。二波離雙答，初答外辨；其智慧明達，次答內智。比丘雙益者，疑悔即除，謂惡滅也；發心，明善生也。「故我不任詣彼問疾」。第三總結不堪。

「佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾」。此第九次命羅睺羅。就文為二：初命、次辭不堪。羅睺者，此言覆障，謂六年在胎，為胎所覆障，因以為名。所以有羅睺者，諸相師四月八日來白淨飯王言：「太子若今夜不出家，明日七寶自至，為轉輪王。」父王夜增其伎樂，菩薩欲心內發，耶輸陀羅其夜有身。淨居天悲而言：「菩薩貪著五欲，眾生誰度之？」內觀出家，後成道夜始生羅睺。所以六年在胎者，《智度論》云「羅雲過去為王，六日飢餓仙人，故招此報。」又餘經云「由塞鼠穴，受斯果也。」羅睺，亦名宮生。悉達出家而生羅睺，諸釋謂非佛子，欲燒殺之。耶輸抱子立誓，俱投於火，而化成蓮華。諸釋云：「真宮生也。」因以為名。「羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾」。第二辭不堪。就文為三，謂標、釋、結。此初標也。「所以者何？憶念昔時毘耶離諸長者來詣我所，稽首作禮，問我言：唯羅睺羅！汝佛子，捨轉輪王位出家為道。其出家者有何等利？我即如法為說出家功德之利」。此第二釋不堪。就文為三：一被呵之由、二能呵之旨、三明時眾得益。初文為二：一長者子問、二羅雲答。捨轉輪王位者，佛不出家當為金輪聖王，王四天下。羅雲不出家，當為鐵輪王，王一天下。一天下地及虛空，各十由旬鬼神屬之，為其給使。羅雲所以出家者，佛成道竟，還至本國，羅雲年始六歲。如來明日至，變千比丘悉如佛形，羅雲直往佛所，摩其頂，明日歸精舍，勅身子、目連度之。初出家後，喜多暴口，形詔於人。佛一時約勅，於斯永斷，相罵不瞋，佛嘆其忍辱持戒密行第一。諸長者子所以問者，見羅睺所捨至重，未聞其所得，是故問也。我即為如法說出家利者，依《出家功德經》，有人殺三千世界眾生，有人救之得脫。有人挑三千世界眾生眼，有人治之得差。其出家福，多彼救治，功德相應。為說此利也。「時維摩詰來謂我言：羅睺羅！不應說出家功德之利」。此第二能呵之旨。就文為二：初呵羅云所說、次淨名辨出家之利。羅什云「羅雲受屈，其旨有四：一不見人根，應非其藥。二出家功德無量，而說之有限。三即是實相，而以相說之。四出家本為實相涅槃，羅云不說其本。」吉藏謂家有二種：一者形家，謂父母妻子；二者心家，即是煩惱。諸長者子無出形家之義，有出心家之義，而羅云雖嘆出形家，於事無益；若說出心家，則便有利。而不應說而說、應說而不說，則是漏機，所以受屈。「所以者何？無利無功德是為出家。有為法者可說有利有功德。夫出家者為無為法，無為法中無利無功德」。此第二得名說出家法。諸長者子正以有得為懷，謂有人能出、有家可出，家為過罪、出有功德，此皆有所得心，即是有為法，悉名為家。維摩破著心，故讚無為法。無為是果、出家為因，果既無為，因豈有著？若能蕭然無寄，始是出家。「羅睺羅！出家者無彼無此亦無中間」。在俗為此、出家為彼、出家方便名為中間，今並忘之，即出家也。「離六十二見處於涅槃」。既忘彼此兩間，復離諸見，便處涅槃果。「智者所受、聖所行處」。地前菩薩依教生解名為智者，信順此法是名為受。登地會於正理稱之為聖，聖心遊之故云行也。「降伏眾魔、度五道」。經云「一人出家，魔宮皆動」，始動魔宮、終心降伏，既降伏四魔，必超度五道。凡夫能出四趣，不能出天道。出家求滅，則五道斯度。「淨五眼、得五力、立五根，不惱於彼」。二乘出家雖度五道，不能淨五眼；大乘離俗，能淨五眼。五眼有二：一約五人有五，人有肉眼、天有天眼、二乘慧眼、菩薩法眼、佛佛眼。一人具五者，見彰內為肉眼、見障外為天眼、照實相為慧眼、照二乘法滅名為法眼、照於佛性兼無法不知名為佛眼。今論後五，故名為淨。信、進、念、定、慧為五，此五在鈍根人心為根，在利根人心為力。若據一人，則始終為異。在家有妻子財產，若遇因緣必惱於彼。出家則道超事外，惱因自息，故云惱於彼。「離眾雜惡、摧伏外道」。在俗行善，由雜不善；出家求道，道既純淨，行分不雜也。出家不為摧物而諸惡自消，猶如日出不期滅闇而闇自滅也。「超越假名」。經說有四：一生死是假名、涅槃非假名。生死是浮虛幻偽，所以是假；涅槃真實，故非是假。二者涅槃是假、生死非假。涅槃無名，強為立名，所以是假；生死本是名相之法，非強立名，是故非假。三者俱是假。以生死涅槃是因緣相待，故是假也。如《華嚴》云「生死涅槃，二俱是虛妄」。四二俱非假。癈名就法，法體皆如，如內絕言，故非假稱。今就初門，明生死是假名、得涅槃故超出也。「出淤泥、無繫著」。出假名，離生死果；出淤泥，離生死因。在家沒愛泥、外道出家沒見泥，今明真出家俱離愛見，非但離生死之愛見，亦無繫著於道法。「無我所、無所受、無擾亂」。所以無繫著者，由無我所故也。受之言取，取有四種：欲取、我取、戒取、見取。今無此四取也。若內有四取，必有擾亂；以心無所取，故無擾亂。「內懷喜、護彼意，隨禪定、離眾過」。出家之人有三種喜：一者有現世功德，自然豫欣。二者後得涅槃，心常歡悅。三者不憂不喜，心無依著，則真淨妙喜也。又能將順眾生，不乖逆其意，故言護彼意。隨禪定者，戒能折伏煩惱令其勢微，禪定能遮使惑不起，智慧能滅畢竟無餘。今持戒清淨則結薄心靜，與禪相順，故言隨也。「若能如是，是真出家」。若能不違上說，是真出家。總結之也。「於是維摩詰語諸長者子：汝等於正法中宜共出家。所以者何？佛世難值」。此第三明時眾出益。凡有四句：初淨名勸出家、二長者不敢違佛制、三淨名重勸發心、四長者受旨。此初文也。淨名知其不得出家，而欲令其發心，故有此勸耳。「諸長者子言：居士！我聞佛言：父母不聽，不得出家」。此第二答也。律云「有人詣僧坊，諸比丘輒度之。其父母大愁苦，訴淨飯王。淨飯王云：『太子無令我知，輒私出家。吾愁苦。自令已去，父母不聽，不得出家。』以是事白佛，佛制戒云：若父母不聽，不得。趣度之者，得吉羅罪。」「維摩詰言：然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足」。此第三文也。所以勸發心者，彰其形雖繫於二親，而心超於三界，則是出於心家。既出心家，則身口無眾惡，便是具足戒也。「爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心」。此第四文也。諸長者子既以有礙不形出家，而聞在家有出心家之理，故欣然從之。「故我不任詣彼問疾」。此第三總結。

「佛告阿難：汝行詣維摩詰問疾」。第十次命阿難也。就文為二：初命、二辭不堪。阿難者，此云無染。支道林云「博聞，舊翻歡喜，凡有三義：一者釋迦過去發願：『願我成佛，持者名曰歡喜。』二者阿難是佛得道夜生。淨飯王云：『今是歡喜日，可詺此兒以為歡喜。』三者阿難形容端正，見者歡喜，故名歡喜。」阿難與羅雲同是佛親，而命有前後者，凡有四義：一者阿難與羅雲雖同是佛得道夜生，而羅雲在胎六年，以其年大，故前命也。二者羅云出家得羅漢果，阿難猶居學地。三者羅云在俗當紹國位，阿難不然，以君臣次第，故命有前後。四者羅睺明出家為因、阿難辨法身為果，先因後果，以為次第。「阿難白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾」。此第二釋不堪，有標、釋、結。此初文也。「所以者何？憶念昔時世尊身小有疾，當用牛乳，我即持鉢詣大婆羅門家門下立」。此第二次釋不堪。就文為三：初明被呵之由、二述能呵之旨、三阿難受屈。此初文也。身小有疾者，然理疾之意，非可一徒。良以淺識之流取信耳目，於如來而生劣想。今彰阿難不達，或同眾人；淨名高呵，以開法身之唱，令悟應也。當用牛乳者，佛在毘耶離音樂樹下說法，身患風氣，須乳煮糜也。詣大婆羅門者，毘耶離有大婆羅門名梵摩耶，是婆羅門師，有五百弟子，信受邪道、不敬佛法而大慳貪。今以七聖化之、一佛現疾、二阿難乞乳、三淨名來呵、四牛母說偈、五牛子說偈、六化人搆乳、七空內聲告。此人大慳，以羅網覆庭屋，令飛鳥不能得食穀食等也。朝往與乳，正值其人與五百弟子共入見王，問阿難何求，答具上事。梵志默然不對，自意思惟：若不與，諸人謂我悋情；我若與者，復謂事瞿曇。良久，即指取惡弊牛，令阿難自攝取乳。作此意者，一欲明瞿曇常與我諍功德勝，今令惡牛抵殺其弟子，即恥其師，令眾人捨瞿曇來就我也。又牛既惡，必不得乳，於我無損。是時有化人來為搆乳，而牛說偈：「今施佛乳。云留少許與犢子。」犢子說偈云：「盡施如來，我自噉草。」事出《乳光經》。「時維摩詰來謂我言：唯阿難！何為晨朝持鉢住」。此第二能呵之旨。就文為三：一問、二答、三呵。晨朝非乞食時，是以問也。「我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此」。第二阿難以事對也。「維摩詰言：止止。阿難！莫作此語」。此第三正呵。文凡有三誡三釋，此初誡也。所以重止者，佛若實病，則上隱法身之德、下增眾生之累，今欲斷此二義，是故重止。「如來身者，金剛之體」。此釋上誡也。小乘人云骨是金剛、肉非金剛。大乘明如來生身，內外金剛、一切實滿，有大勢力，無有病處。若以金剛喻法身者，如《涅槃．金剛身品》說之。法身是常，不可壞，故如金剛。「諸惡已斷、眾善普會，當有何疾？當有何惱」。上就果門辨無病，此就因門釋無病。眾惡已斷，無有病因；眾善眾會，無有病因。「默往，阿難！勿謗如來」。此第二誡也。默往，令還去也。無病事彰，必不須乳，故令還去。苟云是實，則謗佛也。「莫使異人聞此麁言」。病為當近，麁之極也。不達聞之，必謂實病。「無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語」。什公云「五淨居天上別有大自在天是十地菩薩，又他方大士，此之二人若聞斯言，知佛方便，怪汝不達也。」「阿難！轉輪聖王以小福故尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉」。此第二釋也。前就聖推，此舉凡況。輪王乃不及欲界諸天，但以人間小福尚得無病，豈況如來普勝三界而有疾哉。論云「有羅漢名薄俱羅，往昔為賣藥師。語夏安居僧言：『若有須藥，就我取之。』眾竟無所須。唯一比丘小病，受一呵利勒果。因是九十一劫生於天人，受無量快樂，但聞藥名而身無微患。於此生中年已九十一劫，亦未曾有病。況積善無量，病由何生？行矣阿難！勿使我等受斯恥也」。此第三誡。推事既爾，必應還去。苟執不去，非但佛有斯謗，我等亦受其恥。「外道梵志若聞此語，當作是念：何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人」。前明內學受恥。此辨外道譏謗：何名法之良醫？自身疾不能救，何救人心疾乎？「可密速去，勿使人聞」。正士若聞，謂汝不達；邪師若聞，謂佛實病。「當知阿難！諸如來身即是法身，非思欲身」。此第三釋也。凡有三雙，並就得離門釋。此是初雙，先據得門。什公云「法身有三：一法化身，金剛是也；二五分法身；三實相法身。」此似化報法三佛義。此之三佛，並無實病。非思欲身，就離門也。三界有待之形名思欲身。又釋：思是業，欲為結，非結業身也。「佛為世尊，過於三界」。此第二雙也。以德無不備，故為世所尊，此明得也。過於三界，三界眾生具受八苦，所以有病。佛過三界，此離門也。「佛身無漏，諸漏已盡。佛身無為，不墮諸數」。此第三雙，明得離也。初句明離。雖出三界，容是最後邊身，猶是漏法，豈得無病？佛既無漏，故無病矣。次句明得。雖曰無漏，容是有為，有為即是起滅法，未得免病。既是無為，不隨有數。有人言：非思欲身，離分段因；過於三界，離分段果；佛身無漏，離變易因；佛身無為，離變易果。「如此之身，當有何病」。上別明無患，此總結德也。「時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶」。此第三明阿難受屈。文有三別：一阿難懷愧、二空內出聲、三稱讚居士。受使如此、被識如彼，故進退懷愧。淨名言既會理，則佛必無有病。失在於已，故謬聽。「即聞空中聲曰：阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法度脫眾生。行矣阿難！取乳勿慚」。此第二明空內出聲。本迹二身，會淨名與佛二言，無相違也。如居士言者，印定淨名之說，聞法身也。但佛出五濁已下，印定如來之言，辨迹身也。以顯法身故，令於佛起尊重心；辨於迹身，則破慳生福。又得失凡有四句：一者二人俱得，淨名得實、阿難得方便。次二人俱失，全用淨名則失方便用，不得付同眾生；全用阿難，隱法身之德，物不尊敬。三淨名得、阿難失，據今能呵之義。四阿難得、淨名失，約乞乳破慳，生長物福。五濁者，謂劫濁、眾生濁、命濁、見濁、煩惱濁。劫濁者、大劫內有刀兵、疾疫、飢饉三小劫，名劫濁。眾生濁者，無仁義禮智等，諸惡眾生，名眾生濁。命濁者，以短為苦，又不得修道，稱為命濁。從百二十歲，下至三歲，悉是命濁。什公云「邪見為見濁，餘九使為煩惱。」舊云五見為見濁，五鈍為煩惱濁。「世尊！維摩詰智慧辨才為如此也」。第三稱嘆淨名也。「是故不任詣彼問疾」。不堪有三，標、釋已竟，今總結也。「如是五百大弟子各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾」。弟子品二章，初命十人已訖，此下總明五百不堪。五百者，八千羅漢內有五百高德名聞者也。