觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第六

宋四明沙門知禮述

[3]故荊谿云「勝兼兩處，劣唯鹿園」。若其似位全不見者，法華四信何故見於實報土[4]邪？有餘那見圓滿相海？通教案位受接之人為見何相？若非尊特，合身不成。今經明說無量壽佛身量無邊，與《大論》云色像無邊，有何異邪？彼云無邊既稱尊特，此何獨非？況疏專引彼論此文以證身量無邊之義，驗今佛身的是尊特。不須疑也。問：若是尊特，合是常身。何故《法華疏》中判觀無量壽佛經云「實有量而言無量」？答：此乃《刊正鈔》中錯引彼疏。彼疏並云「實有量而言無量，如《阿彌陀》與《金光疏》及此疏同。」蓋以小大二彌陀經不專尊特被於頓機，故彼佛現三十二相通被眾機。大機雖見尊特常身，其慣習小人洎諸凡夫，雖因迴向得生彼土，未宜尊特說常住理，故以應化說無常法，成其小果。是故佛壽雖不可數，終歸有量。娑婆生彼多是此機，以別圓似位人難及故。三疏約此，故判彌陀在有量中。若《觀無量壽佛經》純被圓人，明說佛身全法界起。應既有本，生即同法，的類《釋論》法性尊特，正當無量之無量也。故《釋籤》云「教分二身，為機劣故，暫現生身」。今機不劣，豈對生身？問：《大本》中云「生我國者身皆具足三十二相」。彼國人民既具此相，佛身理合超勝於人，故知常身有八萬相。《般舟經》[5]云「三十二相」，蓋借釋迦為初心觀境耳。答：《般舟經》云「菩薩用是念佛，故當得生阿彌陀佛國。當念如是佛身，有三十二相悉具足，光明徹照端正無比，在比丘僧中說經」。經指彌陀有三十二相，何文言借釋迦為境？況《止觀》無文、《輔行》不說，豈得自言成於己見？又彼人民三十二相，故佛常相須八萬者，其義不然。以同居土佛應同人，[6]只淨由土人皆有於三十二相，故佛常身須現此相，但於同中相相皆勝。穢土佛身雖異凡鄙，亦同上人，故應此方所有相法，故三十二同輪王相，亦於同中而分明昧。三十二相既同彼人，驗是彼土常身常相。是知八萬別為大機現尊特相，更何所疑？問：一等尊特，以何因緣相分三品？答：悉檀因緣故。蓋一類機應以藏塵尊特之相得四益者，故佛稱機而為現之。應以八萬尊特之相、應以三十二尊特之相得四益者，佛皆稱機而為現之。仍須了知此之相海，別教則用別修緣了成就此相，即修成之尊特，故名報身。圓教能了二修即性修德無功，乃性具之尊特，故名法身。已在此觀開章中說。須知《華嚴》華藏塵數之相雖多，此以兼別故猶帶修成。此論八萬既唯圓頓無非性具，故三聖觀疏皆示云「觀於法身」。行者當須以教定理、就理明觀、於觀顯相，無得但以多數斥少、使勝成劣。實在精學然後勤修，欲罷不能故茲[7]辯析。

四、第十、觀音觀，二：初、疏科略釋。「帶果行因」者，《觀音三昧經》云「觀音昔已成佛，號正法明。今為菩薩，修淨土行。」斯乃帶昔果德，行今因行。頂有化佛，表帶果也。二、依科列經，三：初、結上。二、正觀菩薩身，三：初、正觀身相。子科十一：初、「次復」下，身量。應云十八萬億，今云「八十」者，翻過佛身二十萬億，故知誤也。問，如釋迦丈六、人身八尺。今佛身六十萬億、菩薩十八，菩薩之身何太卑邪？答：淨土勝應，不可以穢土劣應例也。亦如妙音身量但四萬二千由旬，佛身六百八十萬由旬，佛身之量去菩薩更多。二、「身紫」下，身色。三、「頂有」下，肉髻。四、「項有」下，項光。五、「舉身」下，身光。六、「頂有」下，天冠。七、「觀世」下，面色。八、「眉間」下，毫相。九、「臂如」下，臂相。十、「手掌」下，手相。十一、「舉足」下，足相。二、「其餘」下，與佛同異。肉髻是相，無見頂是好，此之相好表於極果，今作因人故不及佛。三、舉利勸修。子科二：初、「佛告」下，舉觀利勸，二：初、約修觀明滅罪；二、「如此」下，約稱名況獲福。二、「若有」下，示觀次第。身相既多，先觀何相？故今示云先觀肉髻、次觀天冠，以此二種能別表示觀音德相。何者？肉髻降佛，表現行因。冠有化佛，表昔成果。別相若顯，其餘通相則易可明。行者觀於冠髻毫面身色光明，一一須用心作心是而為能觀。說在像前，用在此處，既云作佛是佛，豈不能作觀音是觀音邪？作髻作冠是髻是冠，皆可為例。不獨以佛例觀菩薩，亦須例於普雜三輩。豈唯以前例後，亦合以後例前。以今行人覽經始末方修觀故，大師得意，乃於釋題總示三觀。若也不於十六處用，則令大師虛說，亦見行者謾修。當遵佛言、勿背祖法，專用妙觀顯乎勝相，以此妙觀為見佛本，逈出餘因，至彼土時速證[1]法忍。三、「作是」下，結觀邪正。

[2][3]五、第十一、勢至觀，二：初、分科敘意，二：初、分科。二、敘意，二：初、「略無」下，約當門明闕真觀。觀佛真身乃立觀云「正觀佛身」等，觀音中云「正明觀菩薩身」，今勢至觀但云「因光神力制二種名」，及云「與觀音辯同異」。何不例上各立觀法？故疏出意云「略無觀法當不異上」，以大勢至與觀世音身量大小皆悉同等，此令行者辯異之後，用觀音觀觀勢至身，何須別立。二、「所以」下，兼觀音明無像想。觀成見佛真法身後，觀二侍者，豈須更修像想方便邪？二、依科列經，三：初、因光神力制二名。子科二：初、遍示諸光。二、「但見」下，正立二名。光照十方，故立無邊光為名。令三途人得佛十力，故立大勢至為名也。行者應知，即舉身光名智慧光，以是隣極色心不二。若不爾者，焉得色相名為法身？二、明與觀音同異。子科三：初、「此菩」下，正明同異。二、「此菩」下，更示行坐。觀音行坐豈不動地集佛等邪？但於勢至觀中說耳。若不然者，何得云「除頂上寶瓶，餘與觀音等無有異」？三、「作此」下，結成觀相。經云「色相」，疏稱「法身」，若非全色是心、色由心造，安令色相即名法身？此乃三諦一境之法身，發我三觀一心之般若。相冥見相則三脫圓彰，故云「佛法界身入心想中」。疏云「念佛三昧解入相應」，非此相應不發勝相。三、「除無」下，滅罪以勸修。「名為具足觀觀世音大勢至」者，以二菩薩唯有頂上化佛、寶瓶二種有異，餘相皆同。同異分明，名具足見。

六、第十二、普往生觀，二：初、疏科，二：初、對雜辯異；二、「普中」下，就普分科。二、經文，二：初、[4]作自身往想。上來諸觀先依次正，先主次徒，雖皆觀成，未為普總，又未想身生彼親見。故今令想身終生彼一時普見，非獨所觀境界頓足，亦乃往生心想成就。可類前文依報之觀，初地樹池等別觀，至樓觀成四事總見，名為總觀，然但能總依報四事。今想生彼普見普聞依正諸相，故名普觀。問：上品上生乘金剛臺，上品中生乘紫金臺，上品下生入金蓮華。今三聖觀成方修普觀，合是上品上生之者，何故同彼上品下生邪？答：十六觀人對九品位義有多途，今且一往以三聖觀及普觀成，當上中品；雜及三輩四觀成者，方是上上，故上中品終時雖見坐紫金臺，此臺到彼成大寶華，經宿則開。此文亦云「生極樂界，於蓮華坐作開合想，蓮華開時見佛滿空及說妙法」，正合上品中生之相。若上品下生，華開七日乃得見佛，仍於眾相心不明了，故知此文與上中品生相正齊。若其以品對別圓位，至三品觀方得委論。二、「無量」下，明三聖來現。上想終後生於彼土見佛菩薩，今想未終三聖常來入我心想。良由當念即是來際，故能預想將生之事。復由生佛體不別故，故令三聖不來而來。斯乃三觀一心、作是雙運，致令心佛往彼來此，故知觀體不可言思。

七、第十三、雜明佛菩薩觀。今評此觀略有二意：一為前觀佛及菩薩勝相不成者，乃令捨大而觀丈六。二為觀前勝相已成之人，令其更觀勝劣化用遍十方界，使品位增進。若謂不然，前觀既成，修後諸觀有何益邪？疏從前意，故作拂疑生重釋。以觀成者自知經意，是故大師從初意示，釋此為二：初、分科。二、隨釋：二，初、「佛告」下，觀丈六像。經「若欲」等者，行人於前依正諸觀修雖不入，求生之意彌加敦督，名為「至心」。故令此人捨勝觀劣，未觀二侍前想彌陀，故云「先當觀於一丈六像」。行人欲託彼土蓮池，故令觀像在池水上。應知勝身既心作心是，豈今丈六非作是邪？圓人作為皆了唯心，全具而變、全變是具，具變不二，故觀佛相勝劣皆然。二、明彌陀變現。子科二：初、示化主隨物，二：初、「如先」下，勸常修觀。二、「阿彌」下，拂去眾疑。疏二：初、「所觀」下，示相問疑。二、「前聞」下，示疑明破。勝身觀法修雖不成，而且得知廣大無量；今聞觀小頓違前說，寧免輕疑？為拂此疑，故說彌陀神通如意，能大能小，皆全法界。但以重心觀令成就，勿疑身謝不生西方。二、明補處同生，二：初、「觀世」下，明劣應同眾生。佛應既隨萬物，補處亦同眾生。二、「但觀」下，倣勝身論觀法。前明觀音勝身觀法，先想冠髻，則令眾相次第皆明。勢至觀中髻有寶瓶，其餘身相不異觀音。以此二種是二大士身之別相，令修觀者但觀別相，別相若顯同相則明。疏釋首相雖通兩說，然頭首之首、手足之手皆是別相，悉可以別而顯於通。應知觀佛丈六之身，先觀白毫方彰眾相，備如前疏約釋迦說。

三、後三觀明三輩往生，四：初、立觀所由。此中二義：初即雜觀觀劣應者，位在中下，令識三品，進修勝觀登於上品。次義即是前觀勝應，及修雜想了隨機化，在八九信。今令此人以妙三觀分別九品即《大本》三輩，事理窮深登第十信。既云此下三觀觀往生人有二義，乃是修前觀法行者觀於九品往生之相，非是凡小求生之者。讀今三輩經文改轉行業，縱通此義亦是傍兼，非今增進觀行意也。二、釋會經論，二：初、會論。即無量壽經論，今云《往生論》是也。天親所造，有十七成就。至第十六大義門成就中，偈云「大乘善根男，等無譏嫌名。女人及根缺，二乘種不生。」長行釋云「故淨土果報離二種譏嫌過：一者體、二者名。體有三種：一二乘人、二女人、三諸根不具足人。無此三種過，故名離譏嫌也。名亦三種，非但無三體，乃至不聞二乘、女人、諸根不具三種名故。」此十七成就，俱明彼土果報，故無二乘等悉約彼土，非是此方二乘等不得生也。恐惑者不曉，故和會解釋之。分二：初、會二乘，二：初、會不生。且據彼論「二乘種不生」句，並於此經「小戒得生」，以具足戒及沙彌戒等是小乘種故，二說相違而為詰問。今以住小迴心以會釋之。堅住小道志趣無餘，不求淨土，故云「正處」。若迴小向大，轉小乘業作淨土因，故云「要由」。經就現今向大時說，是以得生。論就本始住小時說，是故不生。然論說彼土無二乘人，由在此身因轉故也。二、「何故」下，釋證果云「垂終迴小向大方生彼國」，何故中輩三品行人生彼復證小乘果邪？今釋意者，迴心故得生，慣習故證小。知大證小不執偏真而為究竟，不久證大也。二、「問論」下，會女人。復舉論偈「女人根缺不生」之文，並於此經韋提侍女得生之說而為詰問，今約彼此會釋二說。論就轉報，是故彼土無有女人及根不具者，若名若體。經就此土修淨業者，故有善心一切得往。故《大彌陀經》薜荔多蠢動蜎蜚皆得往生，故知經論無少相違。二、「問大」下，會經，二：初、對經雙問。「逆罪得生」，即下品下生文。二、「釋有」下，立義雙釋，二：初、悔有輕重。上即利根，下即鈍根。《俱舍》云「愚智所犯，輕重不同。愚作罪小亦墮惡，智為罪大亦脫苦。如團鐵小亦沈水，為[1]鉢鐵大亦能浮。」《涅槃》云「智者有二：一者不造諸惡、二者作已懺悔。愚者亦二：一者作罪、二者覆藏。」如阿闍世王殺父害母，至涅槃會身瘡腫熱，生重慚愧悔過自責。耆婆勸往佛所，佛為說法，得無根信。文載《涅槃．梵行品》。此經明逆罪得生淨土者，即同闍王上根利智能重心懺也。彼經不生者，下根愚人至[2]于臨終不能重悔也。二、「二者」下，約行有定散。「大本就此」者，指上散善力微也。「此經明觀」者，即觀佛三昧。問：若定力得生下下品，云此人苦逼不遑念佛，善友告言：「若不能念者，應稱無量壽佛。如是至心令聲不絕，具足十念。」此與《大本》散心十念理應無別。答：此雖造惡，已曾修觀，故使臨終善友勸稱十念，定心則成，亦是法行乘急戒緩人也。修觀故乘急，造惡故戒緩。由乘急故得值善友，縱現世不修三昧，亦是宿種今熟，故得往生。所以華開見二大士說實相法，自非定善孰至此乎，故《十疑論》云「臨終遇善知識十念成就者，並是宿善業強，始遇知識」等。當知作此解釋，方合此中定善之義。若本不修三昧之者，則屬前悔有輕義也。三、依品定位，二：初、通示九品，二：初、「就三」下，示三中具九。經文顯示三輩各三。二、判九品屬三，二：初、「上品」下，約位判。雖分九品，以義定之不出三位，即內凡、外凡及悠悠者。然習種解行及十信名，乃是別教地前凡位。以為今經往生位者，略有三意：一別位次第對品顯故；二、別具四觀收機廣故；三、九品多判所觀人故。若以九品判今能觀圓觀位者，則以三賢對今十信，彼之十信對今五品，悠悠即對名字人也，以名字位通修未修故。應知疏用此之三位判九品人，其意深細，不可麁心。今試略言：蓋一切善若能迴向，皆淨土因；仍一切惡若能懺願，亦淨土因。故種種善修之淺深，無非九品；其一一惡約懺功力，亦皆九品。故上上品善通下下品，下下品惡通上上品。三心六念或聞或修，未能伏惑屬下三品，以此伏惑入中三品，能破二惑方預上三。如五逆罪，臨終十念為能消功，屬下下品。闍王重悔得無根信，即是上輩三品所攝，豈非五逆隨於懺功自分九品？中間七品若善若惡、若修若懺，隨功淺深，一一皆須明於九品。若據經文，下三唯惡、中下世善、中中中上即小乘行、上三唯大。疏則純用大乘三位判九品者，以中三品迴向大乘故，下三品人依大滅罪故，故九品行一一成大。隨一品行若至三賢，皆上三品；若至十信，皆中三品；全未伏惑，即下三品。應知經為收機盡故，故以大小善惡分其九品，蓋約增勝高下互顯也。大師得意，乃約三位判乎九品，則何機不攝、何行不深。乃由妙解大小觀行善惡之業全修即性，一一具於四種淨土，但能迴向，隨功能顯四種樂邦。如是說者，多約一行隨功淺深歷於九品。亦自有人節節改行歷於九品，若以三位定其高下，改與不改皆悉不濫。問：今十六觀既是圓修，為一一觀皆通九品，為須節節改觀入品，答：雖俱圓觀，而所託境隨其宜樂有改不改，合有二途。若就現文，多從改觀歷於九品，以初心人雖了根塵皆是法界，而心想羸劣勝境難觀，是故如來設異方便，先觀落日於西定心。疏云「除五逆罪，下輩自論」，故知妙觀想落日成，當下下品。次以三觀想水結氷，合在下中。轉想瑠璃粗見彼地，可對下上。若得三昧，見彼寶地及寶樹寶池，雖五品初而五住圓伏，名得三昧，品當中下。總見依報，五品中心合當中中。華座觀成，五品後心即中上品。此之三品，雖成三昧能伏五住，見惑未斷事識猶存，未可即觀勝妙身相，故修三觀觀於寶像，像想現前見思俱盡。所以盡者，以事定力深能伏思，見斷即登圓第七信，即上下品。事識既盡，全依業識可觀三聖真法之身，及普觀成，在八九信，即上中品，故難思相、法界光明、十方佛事悉能洞見。後修雜觀及三輩觀成，當第十信，即上上品，內外塵沙任運除盡，故隨機應相，及差別行業觀察明了、宣示無窮。此約修者從微至著，三聖觀成後修雜想及三輩觀，故當如此。若觀勝相不成就者，始依雜觀[1]觀丈六身，此人或在下之三品、或沾中輩。今觀九品必能進功，從劣觀勝求預上流。是故疏云「令識三輩往生，捨於中下修習上品」，此從節節改觀次第入品，如是說也。有因改觀超品位者，不可定判。此上皆從次第改境修觀者說。其不改者，十六境中宜樂何境，即用妙觀修之不捨，乃從名字修成觀行，入相似位歷乎九品。然十六中佛境最宜，從劣觀勝成於九品，故疏令觀釋迦毫相，以為初心入門之漸。雜觀令觀一丈六像，經雖不云從一相入，據理合然。若《般舟經》則從足下千輻輪相，次第上觀至頂肉髻。故知但解今家住前三位以判九品，於境於行、改與不改，次比自成也。非獨今經九品如此，《法華》五品其義亦然，解一千從矣。二、「何以」下，以經驗。以無生忍位在別圓初地初住，非別十向、圓第十信，何能見佛便登此位？上上既爾，諸品例知。復以造罪驗下三品，以別圓教內外凡位不造眾惡。既約罪說，知是未入外凡人也。「類此似爾」者，經不明示，故以得悟及造罪等比類驗之。此乃大師尊經謙己，近人判解不遜者多。二、別明上三，二：初、「上品」下，約三位定。上以三品判於九品下至悠悠，今則別明上輩三品，故約種性以分三位。《瓔珞經》明六種性：一、十住習種性；二、十行性種性；三、十向道種性；四、十地聖種性；五、等覺性；六、妙覺性。問：今此上品是出假位，合在穢土利益有情，何故求生淨土邪？答？《大論》四十三正有此說，故彼「問云：菩薩法應度眾生，何以但至清淨無量壽佛國土中？答曰：菩薩有二種：一者有慈悲心，多為眾生；二者多集諸佛功德。樂多集功德者，至一乘清淨無量壽國土。好多為眾生者，無佛法眾處讚歎三寶之音。」故知一等斷惑菩薩而好樂不同，故有二別。又論第四十五云「菩薩有二：有先自成就功德，然後度眾生。有先成就眾生，然後自成就功德者。」故知今十向菩薩求生淨土，乃是先自成就功德人也。故《十疑論》明未得無生忍已，還要須常不離佛，故須求生。二、「一得」下，約二義求。上上生已即悟無生法忍，上中經七日得不退轉，上下經三小劫住歡喜地。得無生忍證念不退，即歡喜地也。四、隨文解釋。三即十六中後三觀也。疏前標云「此下三觀觀往生人」。若但讀文，不名為觀。必須覽經所詮之相入一念心，用空假中微妙之觀，照於心性本具淨土因緣果報，生佛咸然三無差別。諸佛淨土因果已滿，能應眾生；眾生由具淨土因果，能感諸佛。感應緣起不一不異，一一融妙相相宛然，隨品隨功感佛感土。觀之不已，則難思俗諦淨土因緣自然明了。明了之位大判有三：若相似明，當上三品；若觀行了，即中三品；名字觀解，屬下三品。論斷伏等雖有高下，而皆了知一切善惡迴向懺悔皆通九品，或共不共、或超不超、或改不改、或進或否，狀類萬差難以言具。若不爾者，豈得名為觀於三輩往生人邪？

初、[1]第十四、上品生觀，三：初、上品上生，二：初、分科。二、隨釋，三：初、標。二、釋，四：初、明生因。經有二段，初段既云「發三種心即便往生」，知此三心是一人發。次段乃云「復有三種眾生當得往生」，據此合是三人各修成三種行。然修之在人，或別一行、或兼餘行、或具足修，但能位至別教道種、圓第十信，即得名為上品上生。言至誠等三心者，此與《起信論》中三心義合。彼云「一者直心，正念真如故。二者深心，樂集一切諸善行故。三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。」今初至誠，疏以專實釋之。非念真如，豈名專實解於深心？疏雖三義而不相捨。求高深果須契深理，欲契深理須厚樂善根，此乃立行依理求果也。二經證成三種深義，不出彼論樂集一切諸善行也。經迴向發願心，疏雖不解，義當彼論大悲拔苦之義。蓋以真如實念趣果善心，二心功德善巧迴向，願生淨土速證法忍，廣拔一切眾生苦惱。然此三心順於三法。何者？初念真如平等一性，次二即是自行化他二種修義。既是修二性一，乃就圓融三法而發心也。今此三心一念中修，見思、塵沙任運先去，入第十信，故當此品。若此三心但能圓伏即中三品，若全未伏當下三品。文在此中，義該下八。經「慈心不殺具諸戒行」者，以無緣慈不害物命，知性離非，心具諸戒。「讀誦方等」者，隨文成觀也。「修行六念」者，《涅槃疏》云「前三念他，後三念自。戒施是自因，生天是自果。戒是止善，施是行善。天有近果遠果，遠即第一義天也。」「安心」下，釋念義。謂念同體三寶、一心戒施、第一義理，悉不為二邊所動，故通名念。經「迴向發願」等者，總論不殺等皆須善巧迴向，願生淨土，證無生後廣度含識。經「具此功德」者，或全或分，皆得言具。「一日乃至七日即得往生」者，上一一行修之成就，至道種位長時彌善，下至七日或唯一日，皆得預於上上品生也。此等悉須約於斷伏及全未伏，分下八品。若不爾者，豈令初修六念等人，三惑尚熾便登極品邪？須知九品難將法定，只可隨功。此去科節經疏分明，鈔不標也。上品中生明生因云「不必受持方等經典善解義趣」等者，是義持人，不樂讀誦，但於經中取一句偈深窮旨趣，於絕言思深廣之理心不驚動。又復其心安住中道，不為二邊之所驚動，了達因果皆是實相，名為深信。雖不遍習，或聞大教赴機異說，知顯一理不生疑謗。此一種因亦通九品。但[2]今此觀位至圓教八九信位，故當此品；若第一義解全未伏惑，只在下品三品攝也。如常不輕不專讀誦，但以一句禮拜授人。深知義故多年不懈，此以第一隨喜品行，始從名字歷於五品至六根淨。故知讀誦等四品行，皆可從於名字修之至六根淨，若證分真無偏修者也。生後利益中，疏云「名之深妙精進」等者，以聞眾聲說第一義，能成趣理不思議觀，既頓泯絕情塵微礙，是故進趣其疾如風。比餘事行雜而且滯，故此精進最稱第一。疏牒「阿耨不退」，釋云「道種菩提」等，以阿耨多羅三藐三菩提翻為無上正等覺，斯是行人心之本性所求之果。於此不退，其位有三：若破見思名位不退，則永不失超凡之位，習種性也。伏斷塵沙名行不退，則永不失菩薩之行，當性種性及道種性也。若破無明名念不退，則永不失中道正念，聖種性也。上中生者，此土已得性種菩提，到彼一劫始得無生，聖種不退。今於七日所得菩提不退轉者，義當道種菩提不退也。通名地者，凡聖所依皆名地故。「四種授記一往現前」者，《淨名大疏》出四受記，謂未發心記、密記、現前記、無生記。言「一往現前」者，以現前記通於凡聖。今無生位，佛就一往通名現前耳。上品下生亦信因果不謗大乘，同上中品，故名為亦。彼以解了第一義諦而為別行，此以但發無上道心而為別行，究理攝生標心雖異，從凡入聖歷位無殊。謂依無作四諦妙境，發四誓願，名為真正發菩提心。未度苦者誓令得度，陰入皆如故。未解集者誓令得解，塵勞本淨故。未安道者誓令得安，即惑成智故。未證滅者誓令得證，即生成滅故。發此道心亦通九品，名字中發自有靜散，即下三品；觀行五位，即中三品；相似既分三般種性，即上三品。今習種發，故當此品。此心深運分真可階，豈不能至上上品邪？約位判之，無法非九。生後利益中，經雖見佛身，於眾相好心不明了，於三七日後乃了了見者，以此品人位當習種，見思雖破、塵沙未除，故於眾相心不明了。過三七日，進入性種，侵斷塵沙，故八萬相一一分明。自此三劫遊歷十方，供佛聞法進入道種，登於初地，此地即得百法明門。言「百法」者，如《百法論》所出名數。今於此法皆證三諦，乃以百法而為明達三諦之門，三諦若明則了一切。是故論云「增長智慧思惟種種法門義，明此義故，心大歡喜，故名歡喜地」也。中品上生明生因中但言眾戒，斯乃略舉三學之初也。若據生彼聞讚四諦，便成羅漢三明八解，以果驗因不專持戒，合修小乘理觀事禪，但未證果猶在賢位。於臨終時聞讚方等，迴心向大願生淨土。然迴向心須至別教七信已上、圓教觀行四五二品，方是中品上生人也。若其小行已至忍位及世第一，但案位迴即當此品；若在煖頂及外凡者，須猛利迴超入此品。大約小乘并世間善，從迴向心深淺高下判於九品。生後利益，疏二：初、正釋經文。四諦者既是共二乘行，由宿習故而聞生滅無生二種四諦也。生滅者，苦則三相遷移、集則四心流動、道則對治易奪、滅則滅有還無。無生四者，苦無逼迫相、集無和合相、道不二相、滅無生相。次三明者，過去宿命明、現在漏盡明、未來天眼明。此三名明，復得名通。餘三但得名通者，《婆沙》云「身通但是工巧，天耳但是聞聲，他心緣他別想而已，是故非明。宿命知過去苦，生大厭離。天眼知未來苦，生大厭離。漏盡正觀斷惑。是故此三稱明。」《大論》「問：通明何別？答：直知過去等名通，知過去等因緣行業名明。」次釋八解脫。「一內有」等者，內色即內身骨人也。為修八色流光，故存骨人。欲界結使難斷，故以不淨心觀外色也。位在初禪，能脫自地及下欲界。「二者」下，位在二禪。二禪內淨，故壞滅內身骨人。欲惑難斷，故猶觀外不淨之相。「三者」下，除外不淨相，但於定中練八色光明。清淨皎潔，故名淨也。[1]住在三禪。四、空處者，若滅根本四禪及三背捨等色，一心緣無邊虛空而入定，即觀此定依陰入故有，無常苦空虛誑不實，心生厭背而不受著。五、識處者，若捨空緣識入定，即觀此定虛誑不實，而不受著。六、無所有處者，若捨識緣無所有入定時。乃至而不受著。七、非非想處者，若捨無所有處，緣非非想入定時，乃至而不受著。八、滅盡等者，背滅受想諸心數法也。諸佛弟子患厭散亂心，欲入定休息，以涅槃法安著身中，故云身證而想受滅也。前三等者，位在色界，能離自地五欲也。中四等者，位在無色界，皆展轉離下地。然前三亦離下，中四亦離自地，互現說耳。後一可知，亦名下背捨，因稱解脫果名。二、「釋會」下，釋諸疑妨，三：初、會小乘不生疑。疏與《釋論》取法華意，會於今經及《往生論》。論云不生，據決定性。入無餘者，今經云生，是退菩提、取小乘者。疏前會云「正處小行不生，要由垂終發大心故生」，若無宿種，豈能垂終迴小向大？故知與前義不相反。仍釋伏疑，既因迴心向大得生，何故至彼却證小果，故釋云「無漏道熟」等，以退大既久、習小功深，是故彼佛稱習說小，且令證果。「或接」下，再出經論引小之意。今經《釋論》說至彼土證小果者，意欲別接小乘求生。其若生已，咸慕大乘，必不證小。然雖出此意，前義為正。二、「中品」下，釋中。「不及」下，妨。以下下品生彼聞法，應時即發菩提之心。中上生彼，何故只證無學果也邪？以大小故，難第四品不及九品。「解云」下，以登地速而為答也。中上順習雖證小果，不逾十劫必入初地。九品惡重，十二大劫方得出胎，雖發大心更經多劫方堦法忍，故以速證比彼為勝。三、「大本」下，通中不出家難。彼明中品云「雖不能行作沙門」，故云「不明出家」。「長時始終」者，謂盡形出家者。「就短時」者，謂一日一夜也。是知若據短時，大本約義亦有，若論長時，此經約說亦無。此乃二經事同也。中品中生修因中，疏云「十戒」者，釋經「持沙彌戒」也。「金銀生像」者，南山云「胡漢二彰。謂胡言生像，此翻金銀也。」《善見》云「生色似色，似即像也。此謂金則生是黃色，銀則可染似金，故云生像。」若爾，生像此方之言，何謂胡語邪？答：謂五竺之北胡地言音有涉漢者，故謂生像；胡人重譯又却入漢，故存胡音。中品下生修因中，經云「孝養父母行世仁慈」，此凡夫善不能伏惑，豈預中輩？疏前判位中輩人[1]常別教十信，即圓五品。斯由垂終善友廣說阿彌陀佛，隨順本性取極樂國，及談法藏稱理發願，行者聞已解悟大乘，發迴向心求生淨土。經雖不云發迴向心，既聞廣說，豈不迴心？特是影略。臨終發心心猛利故，能入別圓外凡初位，通[2]伏頓伏，故令世善當此品位。大師唯就大乘三位對於九品，深有其致。生後利益中，過一小劫成阿羅漢。問：到彼證小皆順本習，今此行人本習世善，是人天因非聲聞行，至彼那得阿羅漢邪？答：孝養仁慈大小基址，何教不談？而其《阿含》偏論此善以果驗因，是依三藏行孝順等。雖行世善心在無常，既久標心無漏道熟，故證小果。第十六、下三品人。造罪輕重值緣得滅，為往生因。須知經意為易解故，以三業等惡滅為下三品因；迴向凡小為中三品因；以大乘諸善為上三品因。此乃上下互相顯映為觀法境。若稱實觀依義而說，大小善惡，逐迴向心隨滅罪力，淺深階位各論九品。今之三人聞法稱佛，雖業障滅，全未伏惑，位在名字，故屬下三；若滅罪心利，入別圓外凡，即中三品；能至內凡，即上三品。闍王悔逆，得無根信，是其類也。下品上生，經云「雖不誹方等經典」者，此品不謗，顯罪猶輕。至下[3]一品云「五逆十惡具諸不善」，則謗經等一切惡業無不造作，故言具也。圓頓教說罪無輕重悔則皆滅，如仙預殺諸婆羅門，地獄三念；知謗方等心生改悔，即生佛國。下品中生，經「偷僧祇物盜現前僧物」者，所盜之物不出四種常住：一、常住常住，謂眾僧厨庫寺舍眾具、華果樹林田園僕畜等，以體通十方不可分用故。二、十方常住，如僧家供僧常食，體通十方，唯局本處。三者現前，現前謂僧得之物。四、十方現前，如亡五眾輕物，若未羯磨，從十方僧得罪；若已羯磨，望現前僧得罪，則屬第三現前現前。盜前二種，名偷僧祇物；盜後二種，名現前僧物。不淨說法者，但求名利，非益物也。無有慚愧者，屏處為惡，不慚於天；顯露為惡，不愧於人。慚愧，猶羞恥也。下品下生，疏釋修因中二：初、「稱無」下，明念佛滅罪。二、引大論問答，二：初、「問云」下，約少時責。二、「是心」下，約猛心答。此猛利心從二緣發：一、值善友；二、為苦逼，心怖惡道，耳聽佛名，是故牢強至誠稱念。既境勝心猛，故時少功多，能超百年悠悠願力。若此二緣猛心不發，此人乃是合墮地獄也。二、明利益，二：初、疏科。二、釋經、二：初夫人悟道。經「豁然大悟逮無生忍」者，以凡夫心聞十六觀，即聞即修，頓入圓住。蓋由了知依正應色即報即法，非縱非橫三一融妙，全心作佛全心是佛，能所既忘思議泯絕，三德祕藏當念頓開，是故名為豁然大悟。悟通觀行及相似位，是故特云逮無生忍，顯此大悟的在分真。若十六觀非妙宗者，豈令當機頓入圓位？經文結益顯此觀門非偏非漸，信不可用事相銷文。二、明侍女發心。經文但云「發無上正等覺心」，是何位邪？經示夫人無生，忽後別云發心驗非真發。《淨名疏》云「[A1]菩薩柔順忍方有發義，故多約相似明發心位。」名字觀行亦有發義，去無生遠，故下得論。

大段第三、流通分。《金光明疏》云「流名下澍，通名不壅。」欲使正法之水從今以澍當，聖教筌罤不壅於來世，是故此下舉名舉益勸人修習。若不爾者，安令法水下澍不壅？疏二：初、總別分科。二、隨科解釋。今經兩處流通觀道：初於王宮，佛自囑勸；次迴靈鷲，阿難備述。初文自四：初、列名教持，二：初、阿難問，二：初、「當何」下，問經名。疏云「言義非一」等者，經文別示三種淨業、十六妙觀，未審以何而為總目？二、[4]初法下，問持法。二、如來答，二：初、佛答前問。觀之一字，心觀妙宗也。極樂三聖，實相圓體也，此從宗體而立此名。淨除業障極至五逆，生諸佛前該於九品，此名從用。總此三義，即是釋名。此四既圓，即當教相。故示二名，五章意足，信今釋題冥符佛旨。二、「汝當」下，答後問。「無令忘失」即是念心，念心能成欲等四法。良以欲進巧慧一心，若其忘失，皆不成就。佛令不忘，則具五法，受持之功於茲盡矣。二、舉益勸修，三：初、明生善滅惡，二：初、「次明」下，直明生見佛善。能見彌陀及二菩薩真法之身，生善極也。以深比淺，何善不生。二、「善男」下，況顯滅生死罪。聞名是聞慧，憶念是修慧，舉聞之劣況其修勝。行者應知，前無忘失亦是憶念，然屬方便，今之憶念乃是正修。名同義異，善須分別。二、明身勝友勝，二：初、「念佛」下，喻白蓮明身勝。「分陀利」者，此云白蓮華。《涅槃》云「水生華中，分陀利最為第一。」顯修圓觀超餘一切修道之人，即七方便也。二、「觀音」下，類補處明友勝。二聖本修圓念佛定，今為補處；行者今修亦是此定，位雖高下、所修法同，故可為友。其猶世人道術之交，豈分貴賤？三、「當坐」下，明得果起行。事相解釋：菩提樹下坐金剛臺，此處成佛名為道場。事本表理：今觀本性彌陀覺體，此體即是所坐道場、所生佛家。理一義異，名場名家。此理為場，坐必得果；此理為家，生必起行。果即分果，行即真修。此觀本期分證之果、無功用行，欲以病行及嬰兒行度眾生故。修念佛觀求生淨土，生彼速獲，故云「當坐」。三、「結名」下，結名付囑。經「好持」者，好即妙也，以不縱橫絕思議心，方能受持此經章句。別文既妙，是故能持經之總名。上以三一融妙釋者，意在於此。此寄阿難，囑今人也。四、「歡喜」下，眾聞歡喜。言「三義」者，一遇人、二聞法、三得果。文出《大論》，義歸此經。人既是佛，佛必具足四無礙智，謂法義詞及以樂說。說觀佛法離於錯謬，故名清淨。今遇此人寧不歡喜？法是觀法，一十六門曲盡其妙，能令凡心入深三昧，離虛設故名為清淨。聞如是法豈不歡喜？果即修觀剋獲之果。韋提希等聞法即修登分真果，侍女諸天得相似果，目連、阿難同佛化機，或能增道莫測淺深，各以離惑名為清淨。得如是果豈不歡喜？此三相由，得果由法、法由人說，彼眾歡喜具茲三義。我於今日雖面不覩金容，而為妙智所被，又得聞此微妙觀法，但未獲果，是故闕於第三喜耳。二、崛山流通，二：初、「耆山」下，佛步空還。前赴請時從崛山沒、於王宮出，今步虛空還於崛山。二俱神通，前隱後顯者，前欲施化，化法未成，故但密往。今宣妙觀，當機已益，欲使同遵此法，是故現變，彰灼而還。二、「次阿」下，阿難重述。王宮機悟，崛山未知。故遣重宣，普令信受。阿難所述即是佛言，是以文云「聞佛所說皆大歡喜」，理合同前三義故喜。

[1]觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷[2]第六