觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第二

宋四明沙門知禮述

[6]三、觀行即。此中觀法，異常坐等直觀心性，故託他佛而為所緣，然是大乘知心作佛、佛即是心，其觀未成為塵所動。始自圓聞觀佛妙境，至識次位勤行五悔。若未發品，此等行人皆屬名字，故知名字其位甚長。今明對塵即成佛觀，其中念念覺知之心，名觀行佛。此自分二：初、觀妙色即真法。以大小相皆悉周遍，故此色身即是真法。又二；初、約一佛，二：初、示始習即心觀相。此是名字昇進之位，不獨解名，能修觀故；但未入品，非觀行位觀佛相者。若此經中八萬相好，非羸劣想而可繫緣，故須初心先觀落日，漸觀地樹及以座像，觀既深著方觀勝身。今依《般舟》，初心先觀千輻輪相，次第逆想[1]至肉髻三十二種，是下品相。復從足起，可作始行繫心之境，不須更以落日為緣。若相若好皆依於身，身唯金色，故云「如鑄金像」。此之色相雖從心想如在目前，故云「與眼作對」。言「妙色」者，即是不可思議色也。所以者何？由此行人已圓聞故，知色唯心、知心唯色。五根所對尚體唯心，況想成色豈在心外？此色非色、非色非非色，而能雙照色與非色。既離情想，故名妙色。非由三觀莫見妙色、非由妙色莫成三觀，境觀相資塵念靡間，方能得入觀行位也。二、「開眼」下，明觀成稱性周遍。妙心作相、妙相發心，心心不休成觀入品，塵緣莫動佛常現前，閉目了然、開眼不失，在明見佛、處暗不忘，性無間然，佛豈暫闕？一一相海莊嚴法身，相為大相、好為小相，觀大發小名為流出。劫水雖大，止劑二禪，佛相遍周稱於法界，且以分喻顯於周遍。觀行佛眼名曰周眸，此眼所觀何處非佛。問：《金光明玄義》觀於三道顯金光明，似位尚云閉目則見、開目則失。今觀三身位在觀行，因何開閉俱得見[2]邪？答：彼明性德金光明理，此理初住方任運見，故於似位猶論得失。今帶事定，託彼應色觀於三身，以其應相凡心可見，故理三身雖乃未顯，不妨應色先[3]與定合，故令開閉皆見佛身。如以三觀觀彼落日，三觀未成而能開閉皆見於日。故雖事理一念同修，而理難事易，事易故先現、理難故後發。故般舟三昧以三十二相為事境，以即空假中為理觀。境觀雖乃同時而修，境必先成；託境進觀、藉觀顯境，更進更顯，從凡入聖。故知彼就趣真無住，對似愛頂墮為開閉得失。此就應色，得成觀行。為開閉俱見，不知事理難易淺深，此相違文何能銷釋？二、「念一」下，等諸佛，二：初、約一佛等諸佛。為成觀故不可散緣，故以彌陀一佛為境。雖觀一佛，何異十方；雖照現今，何殊過未？此彰一切不離彌陀，良以彌陀是無量之一，故能等於一中無量。二、「一身」下，明諸佛同三法。「一佛等彼一切佛」者，以由佛佛同得三法：身是法身、智慧是般若、十力四無[4]所畏是解脫，亦是三身三涅槃等。身智言一者，顯於諸佛法報不別，應用亦同，故力無畏結云亦然，同身智一也。菩薩因中分破無明，分同妙覺所證三法，無明破盡，則究竟同諸佛三法。諸佛三法既其不二，是故彌陀三法不少、一切諸佛三法不多，故言等也。二、「念色」下，念三身以結示。色是應身，通於勝劣及他受用。法門是報身，以諸法門聚而為身，即八萬四千陀羅尼為髮、第一義諦為髻、種智為頭、慈悲為眼、無漏為鼻、四[5]辯為口、四十不共為齒、二智為手、如來藏為復、三三昧為腰、定慧為足等。此諸法門，若從所證名為法身，今從能證名為報身，自受用也。實相是法身，非不具於一切法門及諸色相，讓於能證及垂應故。今是所證及以能垂，但名實相；前論觀法，文中但言相好周遍，次文乃約三法論等。至今結示云念三身，應知法門及以實相不離色身，舉一即三、全三是一，法爾相即，非縱非橫。是故此經第九佛觀，經示相好，疏名真法。不知圓觀，此名莫消？若觀[6]佛身，不涉後二，便同小外，何預妙宗？須知此文，是結前觀色相周遍，已具三身。二、「常運」下，明即佛。觀行位人，一切時處，念佛三觀常得現前，故云「無不念時」。言「念念皆覺」者，示即佛義。雖是始覺，即同本覺，非全本覺，觀不名中。亦得義論始本一合，雖非究竟及真似合，而亦得是觀行合也。若論即字，《廣雅》訓合，荊谿云「依訓乃成二物相合」，於理猶疏。今以義求，其體不二方名為即。然其始覺與本覺合，雖名為合，非二物合，正是荊谿體不二義。良以始本覺體是一，故知六即得名六合。理即乃以逆修之覺與本覺合，五皆順覺與本覺合，六合無非體不二也。荊谿有時亦以合名明不二體，故不二門云「復由緣了與性一合，方能稱性施設萬端」。緣了是始，性豈非本？修性體一，復名為合。四、相似即。今既釋佛，乃似本覺，良以此位始覺之功尚伏無明，全未破故，非真本覺，唯得名為相似即佛。若四十一位分破無明，故得分分是真本覺，名分真佛。至極果位，無明既盡，本覺全彰，故得名為究竟是佛。即究竟本覺，亦究竟始覺，亦是究竟始本一合，亦是究竟始本俱忘。例前五即，皆有四義。問：名字等五，以始對本，論合及忘，四義稍可。唯初理即，既全在迷，豈有始覺及二義邪？答：理雖全迷，而具三因及五佛性，緣了二性豈非本有？修因始覺，果及果果二種佛性，豈非理中究竟始覺？理若不具，此等始覺，名字等五便須別修，復何得云全修在性？但有即名無即義也，自非山教圓位徒施。今當相似位中四義，文自分二：初、標釋，二：初、約三身明即佛。前觀行位，常用三觀念佛三身，觀覺雖成，似覺未發，加功不已。今本覺三身相似而發，與始覺三觀相似相應，應是合義，合而不忘，非妙[1]覺也。問：於一本覺，約何要義，顯示三身令人可見？答：本覺諸法即空假中，覺諸法假即相好身，覺諸法空即法門身，覺諸法中即實相身。如此論之，其義宛爾。更於一覺約寂照說，照而常寂，自在神通，即相好身；寂而常照，清淨智慧，即法門身；非寂非照，而寂而照，即實相身。此之二三，皆非縱橫，不可思議。乃是寂覺照覺，雙遮照覺，全本成始，即是相應及俱忘義。此位三身，即佛義顯，是故文中不特言覺示於即佛。二、「相似」下，約四喻明相似。行人本覺寂照及雙相似而發，成相似位三種之覺。此覺似真若鍮若瓜。比金比瓠，此之二物喻始似本。如將至火先覺暖氣，行欲近海預覩平相，此之二事喻於相似，近乎分真。前二約法論似，後二約位論似。二、「水性」下，勸證，二：初、約事勸。本覺清涼其猶冷水，似覺飲之知消煩熱，名字之人如熱渴者，須三觀功掘無明地，方得真似清涼之水。徒聞[2]之水不施觀功，又無事行取水具物，守渴而終至極熱處。二、「略舉」下，引文證相似相應功德之相。如彼《法華》六根清淨，文雖稍廣其相顯然，行者易知故得名要。六根同有五種似發，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，肉耳、天耳、慧法佛耳，乃至意根亦有五相。此之六五，即三相應：肉天法六，即相好身相似相應；慧六佛六，即法門實相相似相應。以五眼等是不次第相似發故，可以對於圓三身也。行者能於三觀觀佛六根三德，不久相應，五分證即，即心觀佛、託境顯性，雖得相似，尚屬緣修。今則親證，屬於真修，分破無明，《起信論》中稱隨分覺，寂照雙融，本覺真佛分分而顯。從所顯說，名為分真；從能顯言，名為分證。四十一位皆受此名。自分二：初、明初住。一代教中圓位顯者，唯《起信論》及《華嚴經》，經說三身初住頓得，論明八相初住能垂。若此位不論破無明惑，安得如此上冥下應？故知十向方伏無明，初住但能斷於見惑。此等經論是漸次教，不可與其《華嚴》、《起信》頓修頓證菩薩一槩，是故今立詮中道教，論次不次，分於別圓。今就彼經明分證佛。此文分二：初、約發心明即佛，二：初、約三法明發。就初住名示即佛相，位名發心，發本覺心也。常寂常照寂照雙融，是本圓覺。即一而三，不發而發，故成三發。皆言一切者，法界無外攝法不遺，諸佛眾生色心依正同一覺體，全體為緣、全體為了、全體為正。緣因發故，了正亦發；了因發故，緣正亦發；正因發故，緣了亦發。蓋三法圓融，發則俱發。緣發名功德，能資成故；了發名智慧，能觀照故；正發名境界，是真性故、是所顯故。問：三德既是一本覺性，由證顯發。今云一是所顯境界，二名能顯功德智慧。若是能顯，二則是修，何得名證本覺三德？答：其理如是，方不思議。所以者何？三雖性具，緣了是修。二雖是修，非適今有。二若非修，三法則橫；二若非性，三法則縱。故《釋籤》明三點不縱橫云「雖一點在上，不同點水之縱。三德亦爾，雖法身本有，不同別教為惑所覆。雖二點在下，不同烈火之橫。三德亦爾，雖二德修成，不同別人理體具足而不相收(文畢)。」輒出其意，別教法身為惑覆者，良由不知本覺之性具染惡德，是故染惡非二德也。故別惑通惑、業識事識、煩惱結業、三乘六道、變易分段，此等一切迷中二法，非二佛性。既非佛性，乃成定有能覆之惑，是故但有法身本覺。隨於染緣，作上一切迷中之法，以是名曰為惑所覆。應知覆義，不同泥土覆彼頑石，既覆但中佛性之理。如淳善人，一切惡事非本所能，為惡人逼令作眾惡，故說善人為惡所覆。應須還用隨染覺性，別緣真諦及以俗中，次第別修空假緣了或中邊緣了種種二因，或初緣次了、或初了次緣，次第翻破一切迷法，顯於法身本覺之性。是故覆理成於縱義。圓人不爾，以知本覺具染惡性，體染惡修即二佛性，故通別惑、事業、識等一切迷法當處即是緣了佛性，豈有佛性更覆佛性？如君子不器善惡俱能，或同惡人作諸惡事，則彰己能，何覆之有？故即二迷以為緣了，顯發於正。緣了二德體迷而得，義當所發；元是修德，復當能顯。雖分修性，皆本具故，義不成縱。言別人理體具足而不相收者，亦為不知本覺之性具染惡德，不能全性起染惡修，乃成理體橫具三法。言不相收者，以其三法定俱在性皆是所發，猶如三人各稱帝王，何能相攝？是故不知性中三法二是修者，二乃成橫。圓人不然，元知本覺具染惡性，故使迷中一切染惡，當處即是緣了佛性。以此二修顯於一性，如一主二臣，主攝於臣、臣歸於主。三德相收亦復如是，今初住位所發三法，皆性具故發則俱發，故云「不前不後」。以此三法，二為能顯、一是所顯，修性宛爾，故云「亦不一時」。不一時故非橫，不前後故非縱，不縱不橫不思議發，是故名為初發心住。二、「三智」下，約三身明佛。前以正助二修對性明圓發相，今約報智證法起應。報應二修對法一性，論分證佛。從智證法、從法起應，即非一時；三身頓得，故非前後。不縱不橫，復見於此。從始圓修一心三觀，今圓三智一心中得，即以此智證得法身。智性即色，三一體融，名妙色身。此身湛寂如鑑無情，形對像生山毫靡間，名應一切。三身三德體離縱橫，今始發明，名開祕藏。入理般若，名為住此住無住住祕藏中。二、「以普」下，約被物明佛用，二：初、總示三輪。色像即身輪，一音即口輪，等悅即意輪。身名神通輪，口名正教輪，意名記心輪，妙觀察智也。輪者轉義，亦能摧碾，己心證法轉入他心，能摧碾他一切業惑。此三業應有十界相，皆是初住分得佛用。二、「應以」下，別示十界。上明能用種種三業不出十界，今分別之。先明佛三，況出九界。佛應三土，且說同居；化有始終，須彰八相。大機所見，八相難思；若應小乘，八種皆劣。大示出沒，如水之波，全法界身八皆勝妙。小乘生滅，體是無常，如火燒薪，終歸灰斷。故兩八相不分而分，勝劣宛爾。此等皆是果人法則，名佛威儀。初住能為，名之曰具，威儀屬身，音聲屬口，方便是意。應以佛界而得度者，即為現此三輪相也。佛相至高尚能跡示，以佛況九，現之不難。既現九界各具三業，然非直現十界而已，於一一身復現十界重重無盡，以得普現諸身三昧故也。二、「初住」下，況後位。初住始破一品無明，分證三身，垂形十界，其相尚爾。況二三住，況第十住行向登地至于等覺，破惑轉深、德用轉廣，寧以心口而思說邪？良由位位始覺本覺一合俱忘，致使體用高廣若此。六、究竟即。一切諸法無不是佛，迷故不知。故圓實教不順迷情，直示一切皆是佛法，世間相常眾生是佛。不稟教者，但有理是，全不知是。若聞此教，於名知是。若入五品，於觀知是。入十信者，相似知是。四十一位，分真知是。今登極果，究竟證知一切諸法皆是佛法。此自分二：初、據位直明。等覺已名滿足方便地菩薩。究竟地，始覺道窮、本覺理極，本始既泯無以名焉，強稱妙覺。《大品》般若四十二字，字字互具諸字功德。南嶽用對圓頓教中四十二位，初住阿字中四十字對至等覺，最後茶字當於妙覺。雖一一位皆能遍具諸位功德，然是分具。今此極位，乃究竟具諸位功德，故引《法華》唯我釋迦與一切佛，乃能究盡諸法之權、實相之實。達無明底，到諸法邊，名邊際智，不思議權智也。今已究竟，故名為滿。於種種法證本圓覺，不思議實智也。此覺極滿，名為頓圓。復用第七無上士號，顯智斷極。有惑可斷名有上士，等覺位也。無惑可斷名無上士，即是妙覺。斷德究竟，名大涅槃。更有過者，名有上士，亦等覺也。更無過者，名無上士，即是妙覺。智德究竟，名大菩提。二、約喻稱歎。用彼《大經》月愛之喻，十五日月對四十二圓因果位，皆智光增、惑暗減滅。故初之三日對住行向三十位也，從初四日至十三日對十地位，十四日以對等覺，十五日對妙覺位。此乃合前三十、開後十地，若三十三天同服甘露，對四十二位皆證常理。開前三十位對三十天，合後十地用對一天，等覺對一，妙覺極位次對釋天。若四十二字，字字互具四十一字，對於圓證四十二位，位位相收，則前後俱開。若開示悟入佛之知見，對圓真因四十位者，前後俱合也。今十五日月光既滿，即智德圓；暗無不盡，即斷德極。故大師云「此之增減日日有之，此之智斷位位有之」，故不更用後十五日邪光減也。復以眾星對諸因人，月喻果佛。「最上」等言，皆是稱歎究竟佛也。二、「佛有」下，以例諸號明難說。圓極之果所有名字，一一不虛、究竟成就，蓋其所召皆真極故。以望真因，尚帶虛設，妄未盡故。七種方便一切凡夫，悉是虛名，一無實義。故《大經》云「世諦但有名無實義，第一義諦有名有實義」，佛是究竟第一義故。又復應知，非別有法名為究竟第一義諦。毘盧遮那遍一切處，一切諸法皆是佛法。是則世間及出世間二死五住，至鞞荔多蠢動蜎蜚五無間等，若因若果無非圓極第一義諦。故此諸名皆實不虛，悉是究竟佛之異名，是故稱為佛有無量德應有無量名。今唯舉佛一名當之，故諸大乘明於佛號，或增或減，皆是四悉赴彼物機。今於通號十名之中，舉第九佛也。《淨名經》云「正遍知、如來及佛，此三句義，大千眾生皆如阿難多聞第一，以劫之壽不能盡受，隨其宜樂，舉此三名以少況多，功德無盡。」[1]

[2]二、釋說字，二：初、牒釋。悅是暢悅，懷是心懷。若就此經，即是如來久修久證念佛三昧，蘊之在懷，今機扣發，說之乃暢昔之所懷。二、「即十」下，示相。據今之說正在念佛，次文委示，今不預陳，故且通塗明其說相。文二：初、明所說法相。十二部經總明說相，謂或作長行說、或作重頌說、或作未曾有說、或作無問自說說等。若八萬法藏，乃具示所說種種法門；合云四千，且舉大數，然應了知有多八萬。且約四諦示諸八萬，若言八萬法藏，即苦諦；八萬塵勞，即集諦；八萬對治門、八萬三昧門、八萬陀羅尼，皆道諦；八萬波羅[3]蜜，即滅諦。今雖示一，義[4]以兼三。以法藏名是蘊聚義，判屬苦諦，復由蘊義兼得三諦，蓋四名言不離陰故。如《俱舍》云「牟尼說法蘊，數有八十千。彼體語或名，是色行蘊攝」，故十二八萬俱通小衍。或云小乘唯有九部，大則十二；或云小有十二，大唯九部；或云大小皆有十二，六度四等雖在大乘，亦通三藏事度菩薩。然其名數，四教皆同，須就所詮真中二理定其權實。復論四種能趣觀行，用簡偏圓，使寶渚化城迂直不濫。二、「又於」下，明能說善巧，二：初、於一法一門明四悉。上之所列八萬等法，既通四教，即是生滅八萬、無生八萬、無量八萬、無作八萬。如生滅八萬，趣舉一法，須開四門。四門假人同皆叵得，若其實法四義不同。約有門說，念念無常，如燈焰焰。約空門說，三假浮虛，猶如雲霧。雙亦門說，二相從容。雙非門說，二相俱捨。四中一門，機生熟故，四悉被之。為未種者作世界說，令其樂欲讚用受行；為已種者用中二悉；善根未發作為人說，令起宿善信戒進念。惡未破者，必對治說，令其三毒豁爾氷消。為已熟者，第一義說，令得契真革凡成聖。佛智鑒機，說之必中，知不入理令得三益，知不破[5]惡令得二益，無善可發作世界說但生歡喜，若全無益佛則不說。二、「若一」下，例諸法諸門示四悉。上明一門被機四悉，餘之三門被機亦爾。八萬中一四門四悉被機既爾，其餘諸法四門四悉被機亦然。一教八萬門悉既然。三教亦爾。八萬法藏。例於塵勞及對治門三昧總持波羅蜜等，一一八萬，法法四教，教教四門，門門四悉。其十二部六度四等，準此可知。以此略明佛說之相。

三、釋觀字，即所說也。上十二部八萬等法，豈非所說？然是泛舉顯於能說。下「無量壽」及今「觀」字，的是此經所說義也。釋觀分二：初、牒釋雙標。牒起觀字，以觀釋之，乃用觀法觀於勝境。若非觀法，將何觀之？撮經所詮，立茲題目。經明十六以為能觀，今釋題名唯論三觀。經文是別，題是總名。總總於別，別別於總。若也立題收文不盡，則不能應篇章之式，故知今立三觀釋觀，乃是經文十六觀體。若就十六各各示於三觀相者，其文繁廣，故於釋題總而示之，令其修者以茲觀法入十六門，則境境皆三、心心絕妙。四依被物，言簡意周，雙標次第及以一心二三觀者，此乃以次顯於不次。不融別觀無以明圓，如《止觀》中皆用思議顯不思議。二、「從假」下，據教雙釋，二：初、次第三觀，二：初、列名指經。所列諸名，釋中自見。二、「今釋」下，釋相結果。依前列名，釋三觀相。第一空觀，而有二名。「假是」等者，見思取境，無而謂有，虛假凡俗知虛名諦。二空之理是審實法，知實名諦。不究俗虛莫知真實，要須照假方得入空，是故名曰從假入空。又假是等者，迷世俗時謂虛是實，則二俱不諦。若悟俗虛必知真實，則二俱諦。故復得名二諦觀也。此觀等者，修觀名因、證智名果。《釋論》三智為易解，故分屬三人。故以聲聞對一切智，即空觀果當於別教十住位也。第二假觀，亦有二名。先斥住空墮二乘地。若修假觀能成佛法、能益眾生，觀空欲作入中方便，故於空智證而不住，三界惑著須蕩令空，諸法因緣須究本末，見思重數如塵若沙，以大悲心遍觀遍學，名為知病。諸法諸門破性破相，一一對治無不諳練，是名識藥。隨惑淺深知機生熟，神通駭動智辯宣揚，四悉當宜各令獲益，如此授藥方肯服行。皆由證空能入此假，故此觀名從空入假。而言等者，前除見愛破假用空，今遣塵沙破空用假。於空於假各一破用，前後相望至今均等，故復名為平等觀也。「此觀」等者，若依《釋論》以菩薩人對道種智，即假觀果，位在十行。「二空」下，第三、中觀。初、雙標。「初觀空生死」者，別人初心信，今知覺本是常住中道佛性，從教道故，名為但中，唯善唯淨不具染惡。雖無染惡，其性靈知，強覺忽生境界斯現，分別境相執著我人，不昧之知、邪思邪見，現前染惡既非性具，皆是隨緣變造而有。是變造故非性本然，是故見思不即中道，定須破故，即義不成，故不得云唯愛唯見唯色唯香。設欲修中，能所不絕，故修空為正、中觀為傍。何者？心既著有，須別緣空破茲愛見。所觀之空是二乘法，既非性具乃是別修，空非畢竟，是故空觀但空生死。「次觀空涅槃」者，生死之有雖已破除，心又著空，須別緣假破此空著。假是建立、是菩薩法，非性具故亦是別修，能蕩空著名空涅槃。「此之」等者，前空生死，見思惑忘；次空涅槃，塵沙惑盡。二惑既盡，心無偏著，是故得為雙遮方便。「初觀」等者，復因次第用於二觀觀其二諦，是故得為雙照方便。方便立已圓觀可修，於十向中即以所顯中道佛性而為能觀中道之觀，諦觀不二惑智一如，三觀圓融是無作行，故得自然入薩婆若。此觀之果名一切種智，位在初地。二、一心三觀。斯乃稱性而觀、絕待而照。蓋一切法，性是法身、般若、解脫，如伊字三點，三非孤立，一一圓具，舉一即三，乃以三德而為三諦，般若是真、解脫是俗、法身是中。德既不縱不橫，諦乃絕思絕議，此是佛之所諦。今以此諦而為所觀，諦既即一而三，觀豈前後而照？故依妙諦以立觀門，即於一心而修三觀。此觀觀法能所雙絕，況無量壽佛本修此觀成就三身，法報泯然、真應融即，非茲妙觀寧顯妙身？化主若斯，徒眾亦爾，正報既妙，依報豈麁？故十六境皆須妙觀。此文為三：初、依智論釋，二：初、釋相，二：初、約法釋。三智即前次第所明一切智、道種智、一切種智，令易解故，分屬三人。剋性圓論，三智實在一心中得。三智是果，三觀是因，果在一心，因豈前後？因果不二方曰圓修，故舉智後即明三觀。「只一觀而三觀」者，趣舉一觀即具三觀，舉一空觀，假中亦空，三觀悉能蕩相著故。舉一假觀，中空亦假，三觀皆有立法義故。舉一中觀，空假亦中，三觀當處皆絕待故。若知三觀只在一心，則一一觀任運具三也。「觀於一諦而三諦」者，諦觀名別，其體不殊，全諦發觀、觀還照諦。既無別體，以何義故立諦立觀？若欲分別，就三因說，性三為諦，修三為觀。性了是真，性緣是俗，正是中諦。不是了因非大真諦，俗中亦然。此之三諦，方與三觀體性不殊。頑空為真，與觀體別，俗中亦爾。三觀互具者，蓋性三本融，全性成修此之謂矣。二、「類如」下，引類釋。以有為法類無為性。一剎那心初生即滅，兩間名住，不無三相而在一心。三相無常尚居促念，三觀稱性無作無生，具於一心其義何爽？二、「此觀」下，結果。不明智果，觀法無歸，故示觀成惑滅理顯，豁然妙證三種智慧實在一心。或具論三智、或從勝說，只但名為一切種智。「寂滅」等者，論自解釋。一切種智雙寂二邊無明之相，雙照二諦種種行類，始自初心圓修三觀，妙觀中道念念雙忘，而即二邊念念雙照，一心[1]二觀法爾如然。今入分真，本智顯發，全由始行亡照之功。二、引《中論》證。論云「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，論通衍三。今證圓觀，觀所對法豈有不從因緣生者？今修圓觀，必先解知能生因緣及所生法皆不思議，方於此境觀空假中。又須了知妙諦妙觀悉是能觀，因緣所生陰等諸境皆是所觀。前且直云觀於一諦而三[2]觀，須知於陰等境觀一諦等也。勿守略文，須尋觀義。又不可謂先解所觀不思議故，便不得言陰及無明。何者？本說因緣及所生法是不思議，若非無明，何名因緣？若非陰等，何名所生？有人見釋心法妙云「心法在因，約迷以說；佛法在果，約悟以說」，輒便難云：心法稱妙，何得是迷？良由此人不知所以。解迷是妙方曰圓人，如論苦集稱為無作，及十二因緣名不思議，豈不得云不思議無明？人雖解妙法體是迷，不知理即一向在迷，妙覺一向屬解，中間四位迷解共俱。名字即人若不觀迷，何處用觀？等覺之位若不破迷，寧登妙覺？以上上智斷下下惑，惑非迷邪？人之多僻，其類實繁。釋論三智，已如前釋。三、「此觀」下，約妙結示。初一句，總歎微妙。次二句，約三一歎妙。一不定一、一即是三，三不定三、三即是一，釋論以不決定解不可思議。次三句，對十六歎妙。上明一三融，即總一妙觀也。即此一觀遍入諸門，名「一觀一切觀」。雖入諸門，只一妙觀，名「一切觀一觀」。觀若定一，莫入多門；觀若定多，不可為一。實不可以一多思議，故云「非一非一切」。後二句，結示。雖非一多，能攝一切，是故十六無非妙觀。四、釋無量壽。正示三觀所觀境也。前明三觀，且以三德及以三因而為諦境，蓋示所觀融即，用顯能觀絕妙。須知性中三德，體是諸佛三身，即此三德三身為我一心三觀。若不然者，則觀外有佛、境不即心，何名圓宗絕待之觀；亦[1]阿彌陀三身以為法身，我之三觀以為般若，觀成見佛即是解脫。舉一具三，如新伊字。觀佛既爾，觀諸依正，理非異塗。此意不明，非今觀佛。釋此為二：初、牒名從梵。無量壽者已是華言，天竺梵語稱阿彌陀。二、「佛本」下，從真出俗，二：初、約本無三標無量壽。乃[2]是無量而為其量，是則題中已言壽量，壽量依身乃成三義，故約三義而論有無。所言佛者，究竟覺也。理智既極，始本兩忘，無相無名，不可說示，寧得立其身及壽量？二、「隨順」下，隨世俱立，二：初、列三身各三。據究竟覺第一義諦，則不可言身及壽量。為度生故，乃順世間立名立相，故說三身及三壽量。是則真佛無三，隨世故有，然須了知有無之意。言佛本無身無壽量者，但無有相隨情之三，非無性具徵妙身等，是故真佛究竟一切淨穢法門。若一向無，何異小乘所詮真理？故真無俗有、真有俗無，皆是悉檀，不可偏執。今文意者，蓋立三身釋無量壽，恐執定有，是故先言佛本無三，隨世說有。得此意已，分別三身三壽三量則無滯也。二、「法身」下，釋三身三義，二：初、約義分別，二、據理融即。以有次文盡理融即，故今且約修二性一一塗分別。初自為三：初、法身，二：初、別釋，三：初、法身者，師軌釋法，捨通從別。通則生佛俱軌法性，然其九界雖軌而違，如人依師不順師教；唯有諸佛從初發心軌法而修，今能究竟冥合法性。故《大經》云「諸佛所師，所謂法也，以法常故。」諸佛亦常順法性故，名法為師。實非所師與能體別，故即所師法而為其身。雖名為身，已出五陰，故非色質及非心智。色是初陰、心智即四陰，既其非陰亦非入界，故非三科任持攝屬。此則已簡分段變易，以[3]示生死陰等攝故。亦可色質簡應、心智簡報，三科簡因，既非此等，何以狀名？為物機故，強指法性名為法身。二、「法性」下，壽。連持之壽，親依命根。今法性壽，非識息煖報得命根，亦非三事連持之壽。為物顯德，乃指法性非八相遷、非九世易，強名為壽。三、「此壽」下，量。壽之分量，合論長短及以延促。今法性壽，實無此等分量之相，此則通簡。若別簡者，長是報佛、短是眾生，能延能促即是應身。非此等量，為成觀故，強指法壽同虛空量。二、「此即」下，總示。法性三義，非陰聚身、非報得壽、非長短量，[4]不可思議，強於法性說身說壽說量故也。二、報身，二：初、稱法有報，二：初、引經。報即酬報也。修行是因，感於妙報而酬因也。《法華》證智德，經云「慧光照無量，久修業所得」。《大般涅槃》證斷德也。此二果德，酬答修因，是故名報。二、「如如」下，釋相。感報之時，其相何似？故以一法二喻顯之。如名不異，所觀差別，不名如境；智外有境，不名如智。各二如者，境如如智、智如如境，此之境智故得應冥。智慧名通，故以果覺菩提簡之，即是無上菩提之智與法性境相應相冥。先舉函蓋喻其相應，恐謂函蓋雖際畔相當，終存兩相，故重舉水乳以喻相冥，令知始本同是覺性。其體泯然，正同水乳，則顯境外無智、智外無境。水乳可見。二、「法身」下，於報立三，即身、壽、量也。三中一一言法身者，報智所冥，離法無報故。初、身。言「非身」者，非應佛有分齊身。「非不身」者，非報佛無分齊身。又非身則非有、非不身則非空，中道法身乃本覺體，[5]始覺冥此，能冥亦忘。為成觀故，強名報智。二、「法壽」下，明壽。言「非壽」者，非應同連持之壽。「非不壽」者，非報智不連持壽。雙非二邊，冥中法體。強名之意，同前身也。[6]三、「法量」下，明量。非應有量、非報無量，及非二邊義同身壽。三、應身，三：初、明應物，有三：初、身。如谷答響，大小隨聲。如鑑現形，端醜在質。應萬物感，現勝劣身。二、「應同」下，壽。身既同物，壽豈差機？三、「應同」下，量。隨宜長短，示量無量。二、「智與」下，明依二有應，三：初、法。智即報身、體即法身，此二冥合，應用無方。二、「如水」下，喻。真金上色，須水銀和，方能塗物。闕此一緣，金無塗用。三、「功德」下，合。報智功德契會法身，隨有機處應無不往。三、「能為」下，明應遍三土，二：初、雙明報應。二、「有量」下，單示應身。初義者，上所說報但論冥法，即自受用也。今明垂應，以他受用常住之應，對於生身無常之應，示二迹用，是故雙明身等。身即生身，有分齊相，故名為身。非身是報，無分齊相，故曰非身。《小般若》云「佛說非身，是名大身」，大身者乃他受用身也。無分齊身，其壽則常，故無量也。有分齊身，壽則無常，故有量也。此二應用，乃依真中二理而住，機依事業二識而見。住理，廣如《金光疏》說。二識，委在《起信論》。明論意要在事識見，則取色分齊，故名應佛。業識見則離分齊相，故是報身。此義至後釋觀佛觀鈔中辯之。行者須知，常身無量，通應三土；無常有量，但應同居。所以者何？蓋實報機分證論見他受用身，方便土人唯稟別圓。所見佛相雖小優降，然匪生身，悉是報佛。若同居土，具四教機稟別圓者，能覩報佛。故《法華》明常在靈山，《華嚴》說法盡未來際，及諸大乘即於應相見是法性尊特之身，故知常身遍應三土。若無常身，唯應同居，逗藏通機，生凡夫善也。次義，分二：初、明有量二義。上之所說，自受用外垂三土身，皆名為應。其他受用，雖就對機名之為應，而是實因之所感剋，復名為報，非是差別逗機之用。若論逐物隨緣、參差長短、身壽量者，須就同居無常用說。故今別示應身之相，但於有量開出兩量。而此兩量，依於事識但空見故，唯屬無常。若依業識不空見者，即此無常全體是常，則常無常二用相即、二鳥雙遊也。若上二土機息應轉，亦是無常，以非八相，故且言常。言「七百」等者，《首楞嚴三昧經》云「堅首菩薩問：佛壽幾何？佛令往東方過三萬二千佛土，於莊嚴國問照明莊嚴自在王佛。彼佛答云：如釋迦壽，我亦如是。汝欲知者，我壽七百阿僧祇劫。堅首迴此白佛。阿難云：彼佛乃是釋迦異名。」雖機勝見長，而七百猶可數故，亦是有量之量。若阿彌陀，人天莫數，故是有量之無量也。二、「應佛」下，結應佛皆然。佛佛既皆三身圓證，應身被物、物壽長短，豈不隨順各示兩量？故彌陀現長亦能現短，釋迦現短亦能現長。故《大論》第三十六云「當知釋迦文佛更有清淨國土，如阿彌陀佛國。阿彌陀佛亦有不嚴淨國，如釋迦文佛國。」又第三十八云「此間閻浮惡故，釋迦壽應短。餘處好故，佛壽應長。」故《涅槃》二十二云「西方去此三十二[1]河沙有無勝國，所有莊嚴如安樂世界，我於彼土出現於世。」斯皆隨逐物機也。二、「然」下，據理融即。上辯三身，法是本有、報約修成、應論現往。其言似縱，須知報應二種之修，性德本具。雖是性德，修相宛然，全性起修、全修在性，三一冥泯，思說莫窮。「不可」等者，如上豎論，顯非並一。若言性具三身壽量，顯非別異。若作並別一異之解，即乖所詮圓常法體，即一而三故不橫，即三而一故不縱，非縱非橫不可思議。如此解者，乃會能詮玄妙之文也。[2]

觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第二