觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷第四

宋四明沙門知禮述

[2]二、「悲泣」下，請式。科云「請法」，即法式也。三、「世尊」下，因請往赴，二：初、分科。「勝鬘」等者，勝鬘夫人也，即舍衛國波斯匿王女，末利夫人所生，為踰闍國妃。其後父母遣書云「佛出我國，神通自在，普益眾生。」勝鬘執書，對使說偈云：「仰惟佛世尊，普為世間出，亦應愍我等，速來至此處。」即說此偈時，佛於空中現。復說偈讚云：「如來妙色身，世間無與等」等。今韋提哀請，佛即降赴，其事相類，故云「不異」。二、「知韋」下，隨釋，五：初、神通，二：初、消文。如來之心寂而常照，無數河沙世界眾生若干種心悉知悉見，非同小聖作意方知。他心及以身如意通，皆無記通也。二、「問前」下，釋妨，二：初：出妨。此難重出，問不異前，答不同彼。言二解者，一滅即今嫌佛之惡，二生以後行法之善。何以故？若佛入彼頻婆之室，即令世王謂佛朋父，還謀國政，怨嫌既重，後不行法，故不窮往。母無斯事，故佛親赴。二、「時韋」下，色身。三、「坐百」下，坐座。四、「目連」下，眷屬。五、「普雨」下，雨華。四、傷歎請法，二：初、分科。「今向世尊下，明請往生之因」者，即二意中第二請示往生淨土之因。經云「唯願佛日教我觀於清淨處」文也。「初明供養問往生因」者，即第一意問往昔生中，何罪為因，生此闍世惡逆之子。應知此二，語同意別。分二：初、「我有」下，供養問往生因。經「自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛」，即三業供養。絕瓔投地是身，號泣是口，以二顯意。闍世之因已略如前，疏今但出調達之緣。二、「濁惡」下，正問生處。二、「今向」下，請往生因。

第二、正說分，二：初、泛科懸解，二：初、科三段。二、「如來」下，解初文。二、「初放」下，重科廣釋，二：初、總別分科。「酬前生處」者，前韋提請云：「[3]惟願為我廣說無憂惱處。」佛今放光照其淨土，令彼見之，以酬前請。「酬前淨業」者，前請云：「惟願教我觀於清淨業處。」今示三種淨業、十六妙觀，即教彼觀淨業處也。「近答」等者，以韋提希於酬生處中因光見土，乃再請云：「教我思惟、教我正受。」此在正宗，故云近答。若酬序中所請，即是遠答。二、隨科解釋，二：初、酬二問，二：初、酬前生處，二：初、答其生處，三：初、「爾時」下，放光普示；二、「或有」下，示土差別；三、「時韋」下，的示生處。二、「思惟」下，見土更請因。此請淨土正助二因。初、教我思惟。若不思惟，不成願樂。有願之思，乃成業因。「惟願世尊教我修於淨土」願思，令成業因。此請事善助道之業也。次「教我正受離邪倒想」。領納所緣名為正受。此請世尊教我修行淨土觀法，即正觀也。二、「微笑」下，酬前淨業，二：初、總別分科。「初業共凡夫」等者，今三種福是圓助道，與正觀合，皆如來行，故云「三世諸佛淨業正因」。但以三種有通有局，初孝養等通於大小及以博地，故云「初業共凡夫」。次歸戒等唯通大小，凡夫無分，故云「次共二乘」。若菩提心等專在大乘，不通凡小，故云「不共之法」。二、「何以」下，隨科解釋，二：初、三種淨業答思惟，三：初、正明淨業，三：初、光照頻婆得道，二：初、釋微笑，二：初、問。二、答，二：初、「解有」下，答放光。「觀法得果」者，無生法忍是圓三觀習果故也。二、「微笑」下，答微笑。惡業之報害命縶身，而為獲果及淨土緣。如來心了善惡因果交互萬差，欲表內心，是故微笑。二、「阿那」下，釋阿那含。二、「去此」下，舉果勸修因，二：初、問。大本小本俱云「極樂去此十萬億剎」，剎即大千，故云「河沙何言不遠」。二、「解云」下，答有二意。初以佛力故，令修觀者欲見即見，故此文云「汝當繫念諦觀彼國」，故知佛力加欲見者令觀成見。後文云「一切眾生觀於西方極樂世界」，以佛力故，當得見彼清淨國土。故《般舟》見佛而論三力：一佛威力、二三昧力、三行者本功德力。次意即是光中現土，即目覩見也。其二種見皆由感應，雖遠而近。然若心性不具塵剎，則佛無應現之理、生無感見之功，故此經談是心是佛。觀迷此意，則非妙宗。三、「第一」下，正示往生因，二：初、正示，三：初、共凡夫業。此經正被頓修之機，雖修佛行，父母師長豈不孝事、輪王十戒豈不止行？但能修之心一一稱性，何妨所修慈孝之善共於凡夫。二、「第二」下，共二乘業。圓頓行者豈違小乘出家之式？三歸眾戒威儀等事，但受持之心合於一體、依於畢竟，而所行之法共於二乘。三、「第三」下，大乘不共業。依無作境起無緣誓，名發菩提心。實相不二而二，立因果殊；二而不二，始終理一。信此因果，[1]方名為深。讀誦大乘、修三智解、運圓乘行，以此解行教其行者，名為勸進。此三種業，得前前者不得後後、得後後者必得前前，故今行人能修前二、前二不能修於大乘，故云「餘二不及是言大乘」。二、「佛告」下，結歎。既是佛業，驗是圓修，故《大經》中復有一行，名如來行。雖云一行，而具五行。今亦如是，雖是佛業而具三種。二、「諦聽」下，歎其所問。「諦聽」等者，諸經誡聽皆有此語，莫不令人生於三慧。而須按教明慧偏圓，能聽所聽、能思所思、能念所念。若作生滅解者，即三藏三慧。無生解者，通教三慧。無量無作，別圓可知。今令韋提等生圓三慧，若不爾者，安能此座即證法忍？三、「即得」下，略付阿難。經「如執明鏡」等者，觀法如鏡、修之如執，觀成土現，如見面像。是知外有三種淨業、內備十六妙觀，乃得見也。此雖略付淨業，意說妙觀。「初住初地」者，圓住別地俱破無明，是無生忍位。《妙玄》一實位云「若入初住，正破無明，是明圓教無生忍位」，今意在圓。引仁王五種忍位者，用顯無生居三忍上。若依別教，十信伏忍、十住信忍、十行去順忍、十地無生忍、妙覺寂滅忍。若約圓位五品伏忍，六根清淨信順二忍，初住至等覺名無生忍，妙覺名寂滅忍。然別初地即圓初住，故引《仁王》以證今位。行者應知，如來將說十六觀法，預彰所說是圓妙觀，故云一切眾生觀於極樂，觀成即得無生法忍。是故韋提聞說十六，隨語觀成，說訖即證此之妙位。經示此觀是取初住徑捷之門，故不可云想事而已。二、「初明」下，明十六妙觀答正受，二：初、分科。二、「汝是」下，隨釋，二：初、明韋提見土之由。經「未得天眼」等者，問：阿那律天眼最勝，但見大千；豈有得天眼者越十萬億土見安養乎？答：此語未得分真菩薩天眼，非二乘也。故《大經》二十二云「菩薩所得清淨天眼，異於聲聞緣覺所得。」以是異故，一時遍見十方世界現在諸佛。《大論》亦同此說。「韋提實大菩薩」者，此顯韋提本住法身，為欲發起淨土觀法故示同凡。「此會即得無生忍」者，即者方將也。此會聞觀將證法忍，非謂前文說無生忍是韋提證。前文乃是通說未來眾生修十六觀能得無生，人見示同凡夫之言，便謂前文是韋提證。須知即得，非已得也。既云實大菩薩，乃是久證無生，如來據迹言是凡夫心想羸劣。劣想凡夫修之得忍，顯茲妙觀能革下凡頓成圓聖。「異方便」者，十六觀法奇異方便也。故《起信論》云「修多羅說有勝方便，繫念極樂令生彼國」。「非直觀名方便」者，謂彼依正有二方便，能令此土凡夫得見。一者修觀正受方便，令心眼見。二佛神力示現方便，能令目擊。既得見之由有其二種，故云非直觀名方便。佛力令見，亦是方便。韋提乃得二種之見：一者將有隨文作觀之見，二者已蒙佛力示現見也。故云「韋提見土之由」。二、「韋提」下，為未來請見土之法，二：初、請。韋提先[2]領，示現方便而為請由。是故經云「如我今者以佛力故見彼國土」，然復正請觀法方便，乃以眾生而為請緣。故經云「若佛滅後諸眾生等，濁惡不善五苦所逼，云何當見極樂世界」。五苦者，疏有二釋：初、以五道非樂釋。二、以五罪招報釋[3]者，地獄燒煮苦、餓鬼飢虛苦、畜生屠割苦、人間八種苦、天上五衰苦。次釋者，聖意多含，更明五惡招於二報。名出大本《無量壽經》，今云「大經」是也。疏文先列三五之名。次、「五惡」下，釋出三五。殺至飲酒，五惡因也。「如大經」下，釋五痛即華報也。「五燒」下，釋五燒即果報也。然其二報並無五相，各稱五者，皆從五種惡因而立。故彼五文，後皆結云「是為一大惡一痛一燒」，乃至總云「五大惡五痛五燒」，故知二五皆從因立。二、答，二：初、列觀分科，二：初、列觀。《義例》云「夫三觀者，義唯三種：一者從行，唯於萬境觀一心。萬境雖殊，妙觀理等，如觀陰等即其意也。二約法相，如約四諦五行之文，入一念心以為圓觀。三託事，如王舍耆闍名從事立，借事為觀以導執情，如方等普賢其例可識。」問：今十六觀於三種中屬何義[1]邪？答：既不撮乎法相入心成觀，信非附法。又非借彼事義立境立觀，驗非託事明矣。如來直談十六觀行修證之門，正當從行也。問：《義例》三種皆是理觀，今之十六歷依正事，何預三種邪？答：託事、附法二種三觀有事有理，且置未論，從行三觀以何義故不得歷事？既言從行，必四種行。常坐一種縱直觀理，餘三三昧豈不兼事？如般舟三觀歷念佛事，方等三觀歷持呪事，法華三觀歷誦經事，請觀音三觀歷數息事，覺意三觀歷三性事。此等歷事若非從行，攝屬何邪？般舟三昧初觀足下千輻輪相，次第逆緣至肉髻相，彼觀相時即用三觀。彼是從行，今那獨非？況《義例》云「唯於萬境觀一心」，豈今依正不唯一心？經文具列十六境相，大師但於首題示圓三觀，令將此觀觀十六境，正是萬境雖殊妙觀理等。又今三觀并諸歷事三觀，若非從行等者，那云三觀義唯三種？問：今經但於像觀示云「是心作佛是心是佛」，諸文皆無觀理之語，則知佛外皆是事觀。縱將此義例觀十五，斯是行人用理觀意。據經現文，但是事觀。答：若自依經修觀入證，何須四依解說經意、製立觀法？大師深得佛旨，故於首題以妙三觀釋能觀觀、以妙三身釋所觀佛，而云「觀雖十六言佛便周」。今依大師用三妙觀觀十六境，豈是行人自用觀意？應知四種三昧無不於事觀三諦理，但《般舟》等依定散善事，覺意縱任善惡等事，是故偏得歷事之名。若常坐等直於三道之事而觀三諦，不兼修善及縱惡事，故受理名。今經觀法豈可異於四三昧邪？故知十六正是從行、歷事、觀理也。應知十六皆用三觀為想相之法，三觀微故且觀落日及以清水，三觀漸著乃觀地、樹、座像、佛身，下去諸境皆須三觀。二、「就十」下，分科。以十六觀，三類分之。六屬依報者，日標送想之方、氷表瑠璃之地。雖此土物，意顯彼邦，是故六觀皆彼依報。七屬正報者，座為三聖親依、像類三聖真體，是故七觀皆名正報。三輩之人自此之彼，修因託質事相不同，是故此三自為一類。二、「第一」下，隨科解釋，三：初、六觀觀依報、六：初、日觀，二：初、立意分科。先作日觀，意令繫心。凡心暗散，何能明見淨土妙境？故令專想落日之形。一事繫心想之不已，其心則定。心若靜細，種種觀法皆可造修。繫心之法須落日者，欲令定想趣於西方，是向彌陀所居處故。二、隨解釋，二：初、「佛告」下，總勸修觀。經「韋提希汝及眾生」者，韋提希等是現在機，一切眾生是未來機，故知修觀不專佛世。況復韋提是發起者，正為今人請正受法，是故我佛勸眾生修。修法如何？專繫一處所謂西方。二、「云何」下，正明日觀，三：初、舉所觀境。經文意者，謂昔曾見者或現前見日欲沒相，為所觀境。蓋以此觀所被周遍，唯除生下雙目俱盲，既不識日故莫能想。若曾有目，即今盲者亦可修之。況現有目，見日分明，修之越易。即以所見落日為境，想之令起觀中之日。二、「當起」下，正教觀察。釋題觀字明妙三觀，題目是總、經文是別，豈不以總而貫於別？今想落日，而能想之觀隨解而進。三藏事定，能想所想無非生滅。通教事定，能想所想皆如幻化。別知能想元是佛性。於想能所次第觀中，圓人妙解知能想心本具一切依正之法。今以具日之心緣於即心之日，令本性日顯現其前，斯乃以法界心緣法界境，起法界日。既皆法界，豈不即空假中？圓人六根常所觸對，尚須念念即空假中，豈今修觀頓廢此三？此猶總示。若別論三觀成日功者，以根境空寂故，心日無礙；以緣起假立故，累想日生；以其心日皆法界故，當處顯現。此之三觀同在一心，非一非三而三而一，不可思議。以其圓人凡修功行皆悉如是，若不爾者非是圓人修事觀也。通人必以如幻之心修諸事定，以驗圓人用即中心成其事觀。既以妙心觀於落日，此心堅住，能於本性顯現日相，不唯閉目能見、開目亦皆明了。若如此者，則日觀成也。疏出二義，二：初、「教令」下，除疑。《大本》下卷云「若有眾生以疑惑心，修諸功德願生彼國。不了佛智，修習善本願生其國。此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛、不聞法、不見僧。於彼國土而受胎生。」此人宿世無有智慧，疑惑所致，乃至生彼宮殿，無有一念惡事，但於五百歲中不見三寶。「故作此觀令除疑惑」者，經云「不了佛智則生疑惑」，疏云「故作此觀令除疑惑」，即顯此觀能了佛智。若其不用一心三觀觀落日者，則迷佛智，那名此觀能除疑惑？日觀既爾，餘觀例然，故知大師依乎佛智立今觀法。然十六觀屬頓教故，原始要終皆用佛智。若凡小善乃於臨終迴向佛智，作眾惡者須依佛智求滅罪障，此等亦名了於佛智不生疑惑。既有乘種生彼，速得見佛聞法預於海眾，不生邊地及胎宮也。二、「障者」下，滅障。即五逆重罪也。彼經散善力弱，故逆謗不生。故彼經云「若有眾生聞其名字信心歡喜，乃至一念至心迴向願生彼國，即得往生，住不退轉；唯除五逆誹謗正法。」若依今經修正觀者，下至日想，即能滅除五逆重罪。是知逆罪得生，必由修觀。「下輩自論」者，下品下生觀云「除八十億劫生死之罪」，今言「六十」者，恐「六」字誤。問：既用法界以為心境顯法界日，令閉目開目常得見日，即是觀行見法界理當中三品。今何判位在名字初，屬下下品？答：理觀事定相，即修者心雖不二，事雜凡情，故未伏惑，事定可成。理觀忘情，伏惑方發，故別惑初伏名觀行位見法界理，深伏乃名相似位見，分斷方得真見法界。今之行者觀日觀氷及觀瑠璃，雖用法界心境而觀，而惑全未伏、凡情尚濃，方得名字見法界日，非觀行位。作此判者，蓋約鈍根，於日等觀且得定心假想之益，故在名字也。若利根者，法界日顯，便能圓伏及任運除二種麁惑，豈非日觀歷九品邪？問：今用理解想日現前，縱未斷惑事定已成。據下經說「下下品人以苦逼故不遑念佛，但十念頃稱彼佛名」，心雖相續，終不可類見日定心。因何同在第九品位？答：彼由造逆及作眾惡，臨終苦逼，得遇善友為說妙法。雖不能念彼佛三身，怖地獄故，苦切稱名具足十念。既絕後惡，即乘此念託彼蓮中，名下下品。今論始行，樂習三昧親善知識，聞法了心本具淨土依正諸法，標心具修十六觀法，故先觀日令心堅住。望後諸觀，此當末品。彼人雖即不成事定，而能十念稱佛不散，亦為定攝，復兼臨終勇決之力，故得預於第九品也。是故行相雖少不同，品位無別。三、「是為」下，結。

二、水觀，二：初、分科二。二、隨釋，三：初、舉所觀境。即以曾見大陂池水為所緣境。二、「見水」下，正明起觀。既稟圓宗，知能想心具七大性，故以具水之心託彼即心之水，觀於本性令水現前，并及諸相皆於心性觀令顯現。經文為四：初、作水想。妙心既運，性水即生，專想澄清，令心不散。二、「既見」下，變水成氷。性具之法轉變自由，故可令水而作堅水。三、「見氷」下，變氷為瑠璃。氷想若成，瑠璃可識。四、「此想」下，觀瑠璃成地。心藏具法，有何邊涯？無妙觀緣，隱而不發。今依佛語順性想之，寶地光明種種奇相隨心出現。此自六段：初、成地瑩徹。二、「下有」下，寶幢光明。三、「瑠璃」下，地上莊嚴。四、「一一」下，寶光樓閣。五、「於臺」下，華幢樂器。六、「八種」下，風樂演法。疏「實無時節」等者，《大本》云「彼無四時，不寒不熱。及無日月，常有光明。」寄於此土四方四維有八種風，故亦順此對有八風。然彼八風，不同此土令物生長及以衰落，但鼓自然之樂、演乎妙法之音耳。三、「是為」下，結。

三、地觀，二：初、分科。二、隨釋，四：初「漸想」者，轉於氷想用表瑠璃，雖復觀地種種莊嚴，未稱彼佛勝應所居。良以三觀尚微，猶兼假想，故於彼地名為粗見。二、「若得」下，實觀。妙觀功著三昧有成，見彼勝身所依之地，莊嚴之相豈可具陳。應了同居橫具三土，其相非少。如諸經說，凡小善行迴向求生，縱依大乘仍是散善，故感養淨相猶劣。若今頓教心觀妙宗，所見淨相永異他部。如修妙觀於同居穢，尚見尊特及實報土，豈淨同居身土一槩？故今地想妙三昧成，見莊嚴事不可具說。三、「佛告」下，明利益。疏云「前水是想」者，蓋託此方水成氷事表彼寶地，但是假想，故名粗見。今成三昧，實見彼地，則名實觀。言假想不能滅罪，斯是大師順經策進，令其行者速成三昧；非是假想全不滅罪。何以知然？日觀尚類下品下生滅罪之數，豈粗見地全不除愆？四、「作此」下，顯邪正。觀與經合則稱性見，名為正觀。見相乖經是發魔事，故名邪觀。下去皆然。[1]

[2]四、樹觀，二：初、分科。二、隨釋，三：初、結前生後。二、正明觀行。問：日觀水觀皆先立境，地樹等觀何不云邪？答：別論水日有曾見相，可指為境；地樹已下非曾覩對，將何為境？若通論者，皆得有境。何者？諸觀皆用教所示相，憶持在心為所緣境，仍了能觀本具此法，託境想成令性具法發明心目，是故心觀及所發相一一皆三。故知通論皆得有境。此文為五：初、「觀寶」下，樹體者下之莊嚴及生法等，皆是能依。今一一樹八千由旬，即所依體。二、「一一」下，莊嚴相。瑠璃，具云吠瑠璃邪，此云不遠，謂西域有山去波羅奈城不遠，此寶出彼，故以名之。[1]玻瓈，正云窣坡致迦，其狀少似此方水精，然有赤白者。三、「諸天」下，明生法。生即眾生，諸天童子也。以生對諸莊嚴之事，皆稱為法。釋迦毘楞伽，此云能勝摩尼，正云末尼，此翻離垢，言此寶光淨，不為垢穢所染。又翻增長，謂有此寶處必增其[2]成德。舊云「翻為如意隨意」，此皆義譯也。色中上者，謂摩尼之光間雜眾寶，色像殊妙最上無過也。閻浮檀金，閻浮具云染部捺陀，此是西域河名，近閻浮捺陀樹，其金出彼河中。此則河因樹立稱、金由河得名。如帝釋瓶者，帝釋具云釋迦因陀羅，此云能主，言其能為天主。言瓶者，《釋論》第十五云「有人常供養天。其人[A1]貧窮，一心供養滿十二歲，求索富貴。天愍此人，自現其身而問之曰：『汝求何等？』答：『我求富貴，欲令所願皆得。』天與一器名曰德瓶，而語之言：『所須之物從此瓶出。』其人[3]如已，應意所欲無所不得。」今[4]此妙華涌[5]出諸果，如彼天瓶出種種物，故以喻之。四、「有大」下，現佛國。非獨現一大千，十方佛剎亦於中現。樹觀若發，轉觀佛土亦應不難。五、「觀見」下，結觀。雖因光蓋見十方土，然從樹起，故須結末而歸其本。三、「是為」下，結。此乃結樹當第四觀。

五、池觀，二：初、疏科。二、釋經，五：初明池體，體義同樹。二、「一一」下，明池相。支派金渠、底沙蓮華，皆是八池奇妙之相。三、「其摩」下，明隨心。論其寶水稱適人情，自然上樹然後流下。故《上生經》明兜率宮有水遊梁棟間，與此同也。四、「其聲」下，明利益。即水聲說法增人觀慧也。苦空等是說小，諸度相好是說大，又讚念佛法僧則令人深觀三寶也。說法既分大小，驗此三寶亦讚別體同體之殊。《涅槃經》中瑠璃光菩薩欲來此土先放光明，非青現青。文殊言：此光明者即是智慧。大師引此立有分別色，若心若色唯是一色。今水聲說法、光明化鳥，豈不彰於有分別色，色能造心、色具於心，唯是一色耶？須知萬法唯心，尚兼權教他師皆說，一切唯色但在圓宗，獨從吾祖以變義兼別具唯屬圓故。五、「是為」下，結觀。疏釋八德而對五入，并前說法即聲入也。雖成六入，無非妙境，故令行者速證無生。

六、總觀，二：初、疏科。二、經文，四：初、明總觀，二：初、觀寶樓，二：初、「眾寶」下，正明觀樓。二、「其樓」下，二處樂聲。即樓中天作及空裹自鳴，此樂音中皆詮三寶微妙觀門。二、「此想」下，結成總觀。最初繫念且寄此土，落日及氷以為方便，次觀彼國地樹池樓。應知此四，得後後者必得前前，故樓觀成四事都現，是故至此得總觀名。雖云總見，若望後觀，此猶約略，故曰粗見。二、「是為」下，結。三、「若見」下，明利益。除無量億劫極重惡業者，華座中云除五萬億劫罪，前地觀除八十億劫。然其滅罪多少之數，皆是佛智如量言之，非是初心所能思議，但可信奉而已。四、「作是」下，顯觀邪正。

二、七觀觀正報，二：初、分科。二、隨釋，四：初、勅聽許說。二、「說是」下，佛現身相。三、「時韋」下，為未來請。四、「第[6]四」下，酬請廣明，二：初、別從酬請列五。韋提因覩三聖乃為未來請三聖觀，如來酬請須示五門。何者？既欲觀佛，佛必坐座，故先觀座。又真佛難觀，要須想像使心流利，是故答三陳茲五觀。而獨標佛者，以主包徒也。二、「初華」下，通就所觀釋七。具論正報，須依前科照於七境。文七：初、第七華座觀，二：初、疏科。二、經文，五：初、成座法用及辯相。子科分二：初、「佛告」下，明法用。謂觀法之用也。以由理具方有事用，能想之心何法不具？依聖言境就性而觀，華座莊嚴不現而現。[7]一「令其」下，辯相。即法用所成華座眾相也。文四：初、華色數量。二、「一一」下，華間殊光。三、「釋迦」下，華臺寶網。甄叔迦者，此云赤色。西域有甄叔迦樹，其華赤色、形大如手。此寶色似此華，因以名焉。四、「於其」下，寶幢莊嚴。須彌山者，此云妙高，亦曰安明。夜摩天者，具云須夜摩，此云善時。以彼天光明，無晝夜之別，故曰善時。應知能觀三觀轉深，所發勝相漸大。如前寶樹止高八千由旬，今之華座臺[8]土寶幢自如萬億須彌。驗其座體極為高大，故知妙境隨觀增明矣。二、「一一金色」下，明能隨機利物。座觀若成，十方佛事隨觀皆覩。三、「是為」下，結觀。四、「佛告」下，明由願力成。彼佛因中作菩薩比丘名為法藏，於世自在王佛所發四十八願，取此淨土攝諸眾生。今願力成，故令所依華座若此。五、「若欲」下，明未來利益。

二第八、佛菩薩像觀，二：初、分科。二、「法界」下，隨釋，三：初、[9]泛明諸佛法身從心想生。欲想佛身須知觀體，體是本覺，起成能觀，依體立宗斯之謂矣。須知本覺乃是諸佛法界之身，以諸如來無別所證，全證眾生本性故也。若始覺有功，本覺乃顯，故云法身從心想生。又復彌陀與一切佛，一身一智應用亦然。彌陀身顯即諸佛身，諸佛相明即彌陀體，是故泛明生諸佛身以為觀察。彌陀觀體，疏約三義釋此經文。初、釋初八句，二：初、約感應道交釋，二：初、明佛入生心。報佛法性身者，滿足始覺名為報佛，究顯本覺名法性身。始本既冥能起應用，然須能感應方現前。今論三觀淨心念佛，方名能感，故云「眾生心淨法身自在」。此二道交，是為入義，復以白日升天喻始[1]合本，影現百川喻應入淨想。二、「即是」下，相隨物現。「三十」等者，牒經「是故汝等」已下文也。「明佛」下，釋義。由法報冥故應用自在，有淨心感悉能示現。前明佛菩薩者，即指諸佛是法界身之文也。而言菩薩者，以法界身通分證故，故兼菩薩意。明前雖顯示法身入心，未明隨觀現身之相；今明觀佛相好，佛以相好隨心觀現，故云「此顯能隨」也。二、「又法」下，約解入相應釋。前明感應道交，恐謂佛體異眾生體，感召方入。今袪此見，故云「佛身無所不遍」。既法界無外，豈少異眾生？若爾，佛體本遍，全是眾生色心依正。何故經云「入眾生心」？然雖全是，而眾生迷背，是故佛體成出離義。今得觀解契合佛體，是故佛體入觀解心，故得名曰「解入相應」。斯乃始覺解於本覺，是故本覺入於始覺。問：解入相應釋之方的，此義即足。何須前約感應釋邪？答：今之心觀，非直於陰觀本性佛，乃託他佛顯乎本性，故先明應佛入我想心，次明佛身全是本覺。故應佛顯，知本性明，託外義成，唯心觀立。二、釋相假是今觀門，故感應釋闕之不可。二、「是心」下，釋中二句，二：初、作是別明，二：初、約能感能成釋作。作有二義：一、淨心能感他方應佛，故名「是心作佛」。言「佛本是無」者，法身妙絕無有色相，迭相見故。「心淨故有」者，眾生淨心依於業識熏佛法身，故見勝應妙色相也。二、三昧能成己之果佛，故云「亦因」等也。復名是心作佛，初作他佛、次作己佛。二、「是心是」下，約即應即果釋是。是亦二義：一、心即應佛，故名是心是佛。「向聞」等者，佛體無相，心感故有，是則心佛及以有無條然永異。經泯此見，故言心是應佛、心外無佛。二、心即果佛，故名是心是佛，即亦無佛之因一句也。既心是果佛，故無能成三昧之因也。眾生心中已有如來結加趺坐，豈待當來方成果佛？初是應佛、二是果佛，此乃消釋經疏之文。若論作是之義者，即不思議三觀也。何者？以明心作佛故，顯非性德自然有佛。以明心是佛故，顯非修德因緣成佛。應知外道諸句、三教四門所有思議，不出因緣及自然性，故《佛頂經》明乎七大皆如來藏循業發現，一一結云「世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。」彼云世間，該於九界。今於一念妙觀作是，能泯性過。即是而作，故全性成修，則泯一切自然之性。即作而是，故全修即性，則泯一切因緣之性。若其然者，何思不絕、何議不忘？既以作是絕乎思議，復以作是顯於三觀，以若破若立皆名為作，空假二觀也；不破不立名之為是，中道觀也。全是而作，則三諦俱破、三諦俱立，名一空一切空、名一假一切假也。全作而是，則於三諦俱非破非立，名一中一切中也。即中之空假名作，[2]能破三惑能立三法，故感他佛三身圓應，能成我心三身當果。即空假之中名是，則全惑即智、全障即德，故心是應佛、心是果佛。故知作是一心修者，乃不思議三觀。十六觀之總體、一經之妙宗，文出此中，義遍初後。是故行者當用此意修淨土因，不可不知，故今略釋。二、「始學」下，作是共釋，二：初、約始終釋。若論六即，皆作皆是；今辯修證，作、是須分。始則名字觀行相似三位，修而未證，故且名作。終則分證究竟任運真覺，得名為是。意存揀濫，故有此釋。二、「若當」下，約當現釋。以現釋是、以當釋作，為令即心見佛法體，以此現因而證當果，故以心佛同體名心是佛，觀生彼果名心作佛。意在即心念佛及令慕果修因，故有此釋。三、「正遍」下，後二句。三智融妙名正遍知，無量甚深故喻如海，斯乃究竟圓明大覺，與我心體無二無別。今依頓教，即三惑染修圓淨心，能生諸佛正遍知海。此約他釋心生也。若依此心能成當果，此約己佛釋心生也。二、「多陀」下，偏觀彌陀并示觀法，二：初、令偏觀。經「是故應當」者，上已明示心感諸佛、心即諸佛，以是義故，知可即心而觀彌陀。心尚能作諸佛，豈不感於彌陀？心尚即是諸佛，豈不即是彌陀？應知彌陀與一切佛不多不少，諸佛乃即一之多、彌陀乃即多之一。「一心繫念諦觀彼佛」者，即一心三觀也。但云諦觀，那云三觀？以所觀境列三號故，顯於能觀知是三觀。何者？多陀阿伽度，此云如來。阿羅訶，此云應供。三藐三佛陀，此云正遍知。此之三號，即召三德。今就所觀，義當三諦。正遍知即般若，真諦也。應供即解脫，俗諦也。如來即法身，中諦也。以三德為三諦，三一圓融不一不異。此諦與觀名別體同，絕思絕議。此乃復見彌陀觀體，當以此觀觀像觀真。疏釋三號，其文可見。問：像觀文中示心作佛、示心是佛，復以三號顯於三諦，妙觀既立，可用此法觀下諸境。其落日觀至華座觀，佛既未示三觀之式，何得行人預用茲觀？答：佛對當機示觀前後，全由聖意非凡所知。滅後之人欲修觀行，所用法則須憑四依。大師釋題能觀之觀既論三觀，題目是總、經文是別，豈不以總而貫於別？況云觀佛，十六俱包。今依天台修習教觀，不憑智者更託何人？如《般舟》三觀妙門、《普賢》六根悔法，皆於定內見聖方宣。而大師教人，預習精熟方入道場，何不疑之？那獨責此？且稟斯宗者，若聞若思不離三觀，須於動靜用空假中立一切行。若其然者，今何不用空假中心想乎日氷及地樹等種種相邪？如心想日，以何力故日想現前？《般舟經》云「我所念即見心作佛，心自見心。心者不知心，心有想則癡、心無想則泥洹。」彼經初心以佛相為境，故言心作佛等。今之初心既先觀日，豈不得云心作日、心自見心等耶？《止觀》以彼經此文示於中觀，中觀若立三觀自成，如此觀日方依此疏修日觀也。況一切法皆是佛法，何得依報非佛法邪？二、「想彼」下，示觀法。子科分經為四：初、觀佛像，二：初、正明像觀。既是具足三號之像，理合於像照空假中。如見此方泥木之像，尚須體達性若虛空，三身宛然、四德無減。觀中寶像豈可不然？若於像觀不達三諦，次觀真佛寧見三身？二、「見像」下，因像見土。像觀既成，心眼開發，廣見依報地樹諸相。應知樹等出過前樹無數倍也。何者？以今寶像必稱華座，座像高勝樹合覆之，皆由妙觀轉深，故使所觀愈勝。二、「見此」下，觀二菩薩。三聖設化，動靜必俱，一主二臣非並非別表乎三法。三一妙融，真身既然，像合相似，觀二足佛令妙觀成三。三、「此想」下，像放光，二：初、明光照諸樹。二、「一一」下，明樹皆三像。四、「此想」下，行者聞法，二：初、明因定聞。二、「行者」下，明與經合。此文疏有二釋：初須定與教合，二須散與定合。初義者，謂出定憶持。定中聞法，須與經中所說符契，故云「令與教法相應」。次意者，謂心雖出定，對彼五塵須息愛憎，淨乎身口三業。若爾，雖不住定亦聞法音，故云「出定入定常聞妙法」。言「與十二部經教合」者，以十二部總稱修多羅，同名為經。三藏分之，經詮定學、律詮戒學、論詮慧學，故名經為定。與修多羅合，是與定合。經若不合名妄想者，若定不合經、若散不合定，皆是發於魔事，全非像觀禪定，故名妄想。若已合名麁想見極樂界者，謂以經驗定無差、出定與在定相似，得名麁想見彼國界。問：見此妙事，那名麁想？答：以像望真，須分麁妙。此想乃是佛觀方便，豈可全同真佛觀邪？三、「作是」下，明修觀利益。像想若成，真觀可獲，故於現身得念佛三昧。[1]

觀無量壽佛經疏妙宗鈔卷[2]第四