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釋摩訶衍論

釋摩訶衍論卷第八

已說解釋分次說修行信心分

就此分中則有七門云何為七一者能治所治契當門二者信心品類分剖門三者修行方便善巧門四者廣釋魔事對治門五者讚歎三昧功德門六者兩輪具闕益損門七者勸劣向勝不退門是名為七能治所治契當門者其相云何

本曰是中依未入正定聚眾生故說修行信心分

論曰[6]言是中依未入正定聚眾生者即是所治所謂所化之境界故故說修行信心分者即是能治所謂能化之教法故所化境界其量云何謂攝二聚之眾生故云何為二一者邪定聚二者不定聚是名為[A1]所以者何此二眾生皆悉未入正定聚故言契當者其相云何謂二眾生中各契教說故契相云何[7]欲邪定聚眾生故說信心門[8]彼不定聚眾生故說修行門所以者何進入次第其法爾故謂未信人先起信故其已信人直修行故復次通利益故

已說能治所治契當門次說信心品類分剖門

本曰何等信心云何修行略說信心有四種云何為四一者信根本所謂樂念真如法故二者信佛有無量功德常念親近供養恭敬發起善根願求一切智故三者信法有大利益常念修行諸波羅蜜故四者信僧能正修行自利利他常樂親近諸菩薩眾求學如實行故

論曰就此文中則有三門云何為三一者直問信心品類門二者直問修行品類門三者略答顯示信心門是名為三言直問信心品類門者所謂總問信心量故如本何等信心故言直問修行品類門者所謂總問修行量故如本云何修行故就第三門中即有三門云何為三一者總答門二者總問門三者廣答門言總答門者所謂總答其所說故如本略說信心有四種故言總問門者所謂總問其所說故如本云何為四故就第三門中故有四種門云何為四一者信本令心平等門二者信佛欣有功德門三者信法精進修行門四者信僧令心無諍門是名為四言信本令心平等門者所謂樂信為自根本真如理法由無明力種種差別一切諸心皆悉會一令平等故如本一者信根本所謂樂念真如法故故言信佛欣有功德門者所謂樂信無上大覺如來世尊欣求所有無量無邊一切功德故如本二者信佛有無量功德常念親近供養恭敬發起善根願求一切智故故言信法精進修行門者所謂樂信三世諸佛為自恩父為自恩母為自恩師不能改壞不能生滅虛空金剛不動軌則有不可思議中不可思議殊勝利益常恒轉轉於一切時於一切處修行一切助道品故如本三者信法有大利益常念修行諸波羅蜜故故言信僧令心無諍門者所謂樂信一切無量菩薩僧眾以兩勝行為自內德若遠若近隨自聞時隨自見時隨自思時往詣僧所至心聽受[1]種種深法種種深經種種深論種種深理種種妙事不斷絕故如本四者信僧能正修行自利利他常樂親近諸菩薩眾求學如實行故故

已說信心品類分剖門次說修行方便善巧門

本曰修行有五門能成此信云何為五一者施門二者戒門三者忍門四者進門五者止觀門云何修行施門若見一切來求索者所有財物隨力施與以自捨慳貪令彼歡喜若見厄難恐怖危逼隨己堪任施與無畏若有眾生來求法者隨己能解方便為說不應貪求名利恭敬唯念自利利他迴向菩提故云何修行戒門所謂不殺不盜不婬不兩舌不惡口不妄言不綺語遠離貪嫉欺詐諂曲瞋恚邪見若出家者為折伏煩惱故亦應遠離憒閙常處寂靜修習少欲知足頭陀等行乃至小罪心生怖畏慚愧改悔不得輕於如來所制禁戒當護譏嫌不令眾生妄起過罪故云何修行忍門所謂應忍他人之惱心不懷報亦當忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法故云何修行進門所謂於諸善事心不懈退立志堅強遠離怯弱當念過去久遠已來虛受一切身心大苦無有利益是故應勤修諸功德自利利他速離眾苦復次若人雖修行信心以從先世[2]來多有重罪惡業障故為魔邪諸鬼之所惱亂或為世間事務種種牽纏或為病苦所惱有如是等眾多障礙是故應當勇猛精[3]晝夜六時禮拜諸佛誠心懺悔勸請隨喜迴向菩提常不休廢得免諸障善根增長故云何修行止觀門所言止者謂止一切境界相隨順奢摩他觀義故所言觀者謂分別因緣生滅相隨順毘跋舍那觀義故云何隨順以此二義漸漸修習不相捨離雙現前故若修止者住於靜處端坐正意不依氣息不依形色不依於空不依地水火風乃至不依見聞覺知一切諸想隨念皆除亦遣除想以一切法本來無[4]念念不生念念不滅亦不得隨心外念境界後以心除心心若馳散即當攝[5]來住於正念是正念者當知唯心無外境界即復此心亦無自相念念不可得若從坐起去來進止所作於一切時常念方便隨順觀察久習淳熟其心得住以心住故漸漸猛利隨順得入真如三昧深伏煩惱信心增長速成不退唯除疑惑不信誹謗重罪業障我慢懈怠如是等人所不能入復次依是三昧故則知法界一相謂一切諸佛法身與眾生身平等無二[6]即名一行三昧當知真如是三昧根本若人修行漸漸能生無量三昧

論曰就此文中即有五門云何為五一者總標答前所問門二者通達總問所說門三者略答建立門數門四者略問廣答散說門五者讚歎三昧殊勝門是名為五言總標答前所問門者所謂總答彼前問故如本修行有五門能成此信故言通達總問所說門者所謂總問其所說故如本云何為五故言略答建立門數門者所謂建立大門數故如本一者施門二者戒門三者忍門四者進門五者止觀門故何故次第如是謂修[1]行六度次第法如是故次就略問廣答散說門中故有五門故故有五門應審觀察此五種門中各各具二門云何為二一者略問門二者廣答門是名為二如其次第不亂數量應審思擇第一修行施門中言云何修行施門者即是略問門所謂開問故後後諸門應如是知就廣[2]答門中即有三種施云何為三一者財物施二者隨應施三者教法施言財物施者[3]所謂若有眾生來到我所乞我所有則便不疑隨時隨處皆悉施與無所顧惜故何等物名為財物耶有幾種物所謂有二種財物故云何為二一者內物二者外物是名為二就內物中亦有二種云何為二一者無色二者有色言無色者則是心識言有色者即是諸根若有眾生來到我所乞我心識則便不惜隨時施與令彼歡喜若有眾生來到我所隨其所用乞我一一有色妙根則便不惜隨時施與令彼歡喜是名為二種內財物就外物中亦有二種云何為二一者有識二者無識言有識者即是妻子奴婢等類言無識者則是宮殿舍宅衣服嚴具等類若有眾生來到我所乞此等物即便不惜隨時施與令彼歡喜是名為二種外財物如本若見一切來求索者所有財物隨力施與以自捨慳貪令彼歡喜故已說財物施次說隨應施云何名為隨應施耶謂或有眾生五根壞失不能具足或有眾生病苦無量不得安隱或有眾生其心愚癡不能明了行者爾時以賢士則隨其所應隨其所當隨其所宜隨其所用能善[4]揀擇能善分別除彼苦惱令歡喜故是故說言隨應施焉如本若見厄難恐怖危逼隨己堪任施與無畏故已說隨應施次說教法施云何名為教法施耶謂有眾生若時不時若親不親若貴不貴若愚不愚若夫不夫若女不女若惡不惡若人不人如是等類來到我所欲求法時則便不惜發起無量無邊廣大圓滿大慈悲心決斷彼疑分除煩惱徐增智慧攝取彼人不墮惡道令到無上大菩提故是故說言教法施焉如本若有眾生來求法者隨己能解方便為說不應貪求名利恭敬唯念自利利他迴向菩提故故

已說修行施門次說修行戒門就此門中則有四門云何為四一者建立戒相標宗門二者成就戒品勝處門三者具足戒行不輕門四者守護不令誹謗門是名為四言建立戒相標宗門者所謂建立十種清淨防轉戒故如本云何修行戒門所謂不殺不盜不婬不兩舌不惡口不妄語不綺語遠離貪嫉欺詐諂曲瞋恚邪見故言成就戒品勝處門者所謂若為具足戒品常當遠離散亂雜處常當親近寂靜勝處安住其中不捨離故如本若出家者為折伏煩惱故亦應遠離憒閙常處寂靜故言具足戒行不輕門者所謂修行種種妙行起深信心不得輕賤如來所制師母戒故如本修習少欲知足頭陀等行乃至小罪心生怖畏慚愧改悔不得輕於如來所制禁戒故言守護不令誹謗門者所謂護持佛眼[5]睛戒終不破失具足自利種種放逸譏嫌眾生不令發起妄想過罪具足利他圓滿莊嚴大覺海故如本當護譏嫌不令眾生妄起過罪故故

已說修行戒門次說修行忍門就此門中即有二門云何為二一者顯示略忍伏我門二者顯示廣忍無我門是名為二言顯示略忍伏我門者所謂若有眾生造作惡阿世耶之境令惱我心行者爾時其心能忍不動惱故如本云何修行忍門所謂應忍他人之惱心不懷報故言顯示廣忍無我門者所謂或有眾生以飲食衣服等種種財物施與我所利益歡樂或有眾生以劍杖等種種怖相來到我所損滅我依正令不得自在或有眾生以麁惡誹謗等種種穢語若遠若近毀嫌於我或有眾生以正住等種種[6]之德讚歎我身於如是等種種事中其心平等堅固不動如須彌故如本亦當忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法故故

已說修行忍門次說修行進門就此門中則有二門云何為二一者通示修行精進門二者別釋修行精進門言通示修行精進門者所謂於諸種種妙事其心轉勝勤欲精進終不息故如本云何修行進門所謂於諸善事心不懈退立志堅強遠離怯弱故就別釋修行精進門中故有二門云何為二一者無障修行精進門二者有障修行精進門言無障修行精進門者所謂行者作如是念「我從無始過去時來唯受虛妄不實身心都不能受金剛不壞之身心者無餘因緣唯妙行中不勤行故我若懈怠如前不行向未來去亦復受都無有利益虛妄身心無出離期我自身尚不得出離都失自利何況救濟所餘種種有苦眾生具足利他」作是念已即便發起大精進心修行行因之海莊嚴滿德之果建立兩利無闕偏故如本當念過去久遠已來虛受一切身心大苦無有利益是故應勤修諸功德自利利他速離眾苦故言有障修行精進門者所謂若有眾生有無始過去之餘業障故為魔外道及惡鬼神之所惱亂不能修行或有眾生為現在世種種事務之所牽纏不能修行或有眾生為一切諸種種病苦之所逼惱不能修行如是等諸眾生雖耳聽聞軌則尊辭眼中觀見文教說相而不能勤修行生厭求心然若其心勇猛精進發起種種勝妙方便存堪任心業障之海漸漸波息功德之岳彌彌峯高八風不飄九結不縛故如本復次若人雖修行信心以從先世來多有重罪惡業障故為魔邪諸鬼之所惱亂或為世間事務種種牽纏或為病苦所惱有如是等眾多障礙是故應當勇猛精勤晝夜六時禮拜諸佛誠心慚悔勸請隨喜迴向菩提常不休廢得免諸障善根增長故故

已說修行[1]精進門次說修行止觀門就此門中即有四門云何為四一者總標總釋止輪門二者總標總釋觀輪門三者略釋決擇隨順門四者廣釋決擇止輪門是名為四言總標總釋止輪門者謂止慮知之心礙散亂之思安住於一中寂靜性不出於一切境界相隨順定標陀阿羅觀義故如本云何修行止觀門所言止者謂止一切境界相隨順奢摩他觀義故故言總標總釋觀輪門者謂明揀擇因緣之道理審分別無常之形相能善通達能善遍知隨順觀標陀阿羅觀義故如本所言觀者謂分別因緣生滅相隨順毘跋舍那觀義故故言略釋決擇隨順門者謂定隨時彼觀則順觀隨時中彼定即順具足具足不離轉故如本云何隨順以此二義漸漸修習不相捨離雙現前故故就廣釋決擇止輪門中即有四門云何為四一者成就止輪因緣門二者直示修行止輪門三者修行止輪得益門四者揀入不入分際門是名為四就第一成就止輪因緣門中即有十五種云何為十五一者住處寂靜因緣二者獨一不共因緣三者所居方善因緣四者衣服具足因緣五者飲食具足因緣六者結界護淨因緣七者舍宅造立因緣八者言語不出因緣九者坐像造立因緣十者坐其座中因緣十一者出入時節因緣十二者知識善友因緣十三者印知邪正因緣十四者植善林樹因緣十五者字輪服膺因緣是名十五種大因緣言住處寂靜因緣者謂若為修彼止輪門居山林等空閑處中遠離散亂聚落處故所以者何散亂處中彼止輪門難成就故言獨一不共因緣者謂若為修彼止輪門一界內中二人共住不得理故所以者何互動煩故言所居方善因緣者謂若為修彼止輪門居止東西之兩方中南北方中不得居故所以者何有覺輪故言衣服具足因緣者謂若為修彼止輪門必當用三種衣故云何為三一者黃色二者赤色三者白色如是三衣一時[2]用故所以者何毘叉羅虫不能入故言飲食具足因緣者謂若為修彼止輪門必當用乾練伽摩伊陀耶所餘穀等不能用故所以者何彼伽摩伊陀耶有仙性故

復次若無用婆尼羅等故受用時節唯用自中無有定故言結界護淨因緣者謂若為修彼止輪門離自居室一俱盧舍量中誦一百十遍大神呪其相云何謂即誦呪言

[3]𠶒𭉐咃那羅帝 婆叉尼 阿摩㖿迦陀帝婆婆阿[4]阿婆婆𡄣陀 闍佉那 鄔呵伊陀帝 奄奄奄奄帝 哆跋陀陀㖿 摩那尸只帝 奢陀尼筏 叉羅尼鳩訶阿訶鳩多㕧 奄[5]𭈑陀陀帝 摩訶伽耶帝 摩訶阿伽耶帝 鍵多尼 阿羅[6]羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅阿帝[7]娑婆呵

若誦此呪已訖即便結界護淨所以者何種種毒類不能入故言舍宅造立因緣者謂若為造修定舍宅當具十事云何為十一者門戶事唯向東方非餘方故二者高下事東方漸高西方漸下故三者方角事於一方中各一丈故四者品重事重十重故五者作物事唯用五種非餘種故云何為五一者金二者銀三者銅四者鐵五者松木是名為五六者戶[1]塌事等其地量無差別故七者戶重事重十戶故八者戶樞事無音聲故九者壁牆事其高一丈重十重故十者出入事彼諸戶中各誦呪故其相云何謂若為出即誦呪言

喃嚤㖡帝 摩訶鳩毘那[2]呵 阿羅婆提 陀陀阿伽度 般枳阿枳尸 遮娑䛏諾帝 婆枳摩毘[3]摩 婆枳摩阿那 阿那尸枳尼尸枳 娑婆呵

若此神呪誦一千遍即便順時皆悉開通若為入時即誦呪言

南無喃枳那 南無筏尸陀 南無諵阿帝 南無諵阿[4]唎那 南無鍵陀尼娑婆呵

若此神呪誦一千五百遍已訖即便順時皆悉開閉言言語不出因緣者謂若為修彼止輪門於一切時於一切處不出言故所以者何隨其言說心識出故言坐像造立因緣者謂若為造修定坐像當具五事云何為五一者作物事用松木故二者高量事如自身半不增減故三者方角事於一方中各四尺故四者方向事唯向東方非餘方故五者坐上具事唯用黃陀羅帝及黃坐具故是名為五言坐其座中因緣者謂若為修彼止輪門當具十事坐其座中云何為十一者足等事兩膝末中其兩母指互相契當令無差故二者膝等事兩膝平攝令無差故三者腰端事其腰端直無[5]𭻀𮧋四者手累事兩手相對右手為下左手為上左手為下右手為上經一日已互互易變不忘失故亦復其手置根上故五者頸端事其頸之質端直不動定建立故六者面端事其面相貌不仰不俯令平相故七者口相事其口之相不[6]癀不狹開中間故八者鼻相事出其氣息令無差違不出一故九者眼相事其眼根量不上不下平等舒故十者止眼事置其[7]眼處安置大虛空字輪中恒不離故是名為十言出入時節因緣者謂若為修彼止輪門唯用辰及午之二時此餘時中不出入故言知識善友因緣者謂若為修彼止輪門深智慧人以為友故言印知邪正因緣者謂若為修彼止輪門[8]至像量須金剛印即便了知邪及正故[A2]其相云何謂即誦呪言

坦咥咃𠼦那鄔陀帝 婆羅枳陀尼 遮㕧𡄣哆耶 掩阿尸帝那娑婆呵

若此神呪誦四千六百五十遍已訖即彼像中付二字輪謂若邪人付邪字輪若正直人付正字輪以之為別言植善林樹因緣者謂若為修[9]彼止輪門人自室前中植二種大吉祥草故云何為二一者松木二者石榴木是名為二言字輪服膺因緣者謂若為修彼止輪門人必當服𭍱字輪而已服何處耶謂方寸處故以何義故必付此輪謂此字輪三世諸佛無量無邊一切菩薩大恩師長大恩父母大恩天地大恩海故此因緣故為修止人當付此輪如是因緣雖有無量而今此摩訶衍論中明第一因緣不明餘者舉初攝後故如是而已如本若修止者住於靜處故

已說成就止輪因緣門次說直示修行止輪門就此門中則有七門云何為七一者存心決定門不生不滅真空理中其心定故如本端坐正意故二者不著身體門能善通達此身空無其本自性不可得故如本不依氣息不依形色不依於空不依地水火風故三者不著心識門能善通達慮知之心自性空無無所有故如本乃至不依見聞覺知一切諸想隨念皆除亦遣除想故自此已下作其身心空無因緣如本以一切法本來無相念念不生念念不滅亦不得隨心外念境界故四者不著不著門能遣之心亦遣除故如本後以心除心故五者集散會一門攝散動心置一中故如本心若馳散即當攝來住於正念故六者顯示正念門顯示諸法唯一心故如本是正念者當知唯心無外境界即復此心亦無自相念念不可得故七者不離恒行門如是定心於一切時於一切處常恒相續不捨離故如本若從坐起去來進止所作於一切時常念方便隨順觀察故

已說直示修行止輪門次說修行止輪得益門謂若有人能修此定漸漸轉轉竭煩惱海崩業障岳入真如定達一切法到不退故如本久習淳熟其心得住以心住故漸漸猛利隨順得入真如三昧深伏煩惱信心增長速成不退故

已說修行止輪得益門次說簡入不入分際門就此門中即有二意云何為二一者入趣意二者不入意言入趣意者所謂或有眾生趣入深法心無所疑或有眾生聞甚深法其心決定不生不信或有眾生聞甚深法即便尊重不生誹謗或有眾生無重業障或有眾生無我慢心或有眾生無懈怠心如是六人入佛種性決定不疑是名入趣意焉言不入意者所謂若有眾生此六相違永斷絕三寶之種子決定不疑是名不入意焉如本唯除疑惑不信誹謗重罪業障我慢懈怠如是等人所不能入故

已說略問廣答散說門[1]次說讚歎三昧殊勝門就此門中則有二門云何為二一者體大無邊殊勝門二者眷屬無盡殊勝門是名為二言體大無邊殊勝門者修此三昧通達一切無量諸[2]佛法同體一相無差別故如本復次依此三昧故則知法界一相謂一切諸佛法身與眾生身平等無二即名一行三昧故言眷屬無盡殊勝門者所謂即是真如三昧能為一切無量無邊金剛三昧作正根本而能出生增長故如本當知真如是三昧根本若人修行漸漸能生無量三昧故

釋摩訶衍論卷第八


校注

[0652006] 言【大】〔-〕【高】 [0652007] 欲【大】欲被【高】 [0652008] 彼【大】被【高】 [0653001] 種種深法【大】〔-〕【高】 [0653002] 來【大】已來【高】 [0653003] 進【大】勤【高】 [0653004] 相【大】想【高】 [0653005] 來【大】*束【高】* [0653006] 即【大】*則【高】* [0654001] 行【大】行者【高】 [0654002] 答【大】當【高】 [0654003] 所【大】〔-〕【高】 [0654004] 揀【大】*簡【高】* [0654005] 睛【大】精【高】 [0654006] 之【大】〔-〕【高】 [0655001] 精【大】〔-〕【高】 [0655002] 用【大】同用【高】 [0655003] 𠶒𭉐【大】坦咥【高】 [0655004] 阿【大】〔-〕【高】 [0655005] 𭈑【大】阿【高】 [0655006] 羅【大】*阿【高】* [0655007] 娑【大】*婆【高】* [0656001] 塌【大】[土*(羽/向)]【高】 [0656002] 呵【大】〔-〕【高】 [0656003] 摩【大】嚤【高】 [0656004] 唎【大】𠼝【高】 [0656005] 𭻀𮧋【大】𭍮[出*回]【高】 [0656006] 癀【大】廣【高】 [0656007] 眼【大】眼根【高】 [0656008] 至【大】其【高】 [0656009] 彼【大】〔-〕【高】 [0657001] 次【大】决【高】 [0657002] 佛【大】〔-〕【高】
[A1] 二【CB】【麗-CB】一【大】(cf. K37n1397_p1059a14)
[A2] 其相【CB】【麗-CB】相其【大】(cf. K37n1397_p1063b12-13)
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