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釋摩訶衍論

釋摩訶衍論卷第四

已說廣說性淨本覺門次說根本無明住地門

本曰所言不覺義者謂不如實知真如法一故不覺心起而有其念念無自相不離本覺猶如迷人依方故迷若離於方則無有迷眾生亦爾依覺故迷若離覺性則無不覺以有不覺妄想心故能知名義為說真覺若離不覺之心則無真覺自相可說

論曰則此文中自有二門云何為二一者異說相應契當門二者隨次別釋散說門初門云何頌曰

牟尼大覺尊  一代聖說中
總有六種說  謂明闇俱非
空及與具足  如是六無明
隨義立異名  剋體無差別

論曰凡集牟尼尊一代中種種異說總有六種云何為六一者明無明二者闇無明三者俱是無明四者俱非無明五者空無明六者具足無明是名為六如是六種隨義立名據體無別明無明者字義差別其相云何頌曰

究竟無餘無  通達顯了明
以此因緣故  言總意別明

論曰究竟無餘故名為無通達顯了故名為明所謂圓滿[A1]般若之日周遍法界無一一法而非明故是故當知如是無明言總意別光明實智契經中作如是說爾時舍利弗[1]則白佛言「世尊何因緣故於大眾中唱如是言『我今所說一切契經[2]一一字字一一句句盡攝一切無量所詮而為鈍根之眾生故以種種言說而談論耳』若如世尊說當應有過失何以故如無明字唯表黑品不能表示般若智明乃至無常字唯表生滅之相不能詮表無為當住[3]真實理焉如何世尊作如是說」於是世尊告舍利弗言「我今所說實無過失何以故如無明字不可得言唯表黑品汝智慧之力狹劣小見小聞故作如是疑[4]此無明字盡攝一切般若智明具足圓滿無所闕失所謂究竟義故周遍義故圓滿義故平等義故無餘義故說言為無通達義故顯了義故觀照義故現前義故無礙義故說言為明」乃至廣說故闇無明者字義差別其相云何頌曰

一切般若明  隱覆令不生
譬如闇中具  無有殊勝事

論曰根本無明能覆一切總持慧明礙令不生譬如暗中莊嚴具雖有勝妙相而為闇障故彼殊勝事不得出現是故名為暗[5]之無明圓滿契經中作如是說一切眾生具足三智由顛倒故不知不覺故俱是無明者字義差別其相云何頌曰

唯一種無明  或明或暗俱
譬如一暗色  二人各異見

論曰一種無明或明或闇譬如一色二人異見此義云何謂如迦羅鳩奢那及人同分極闇夜分中同在一處見此暗色若迦羅鳩奢那唯見清淨光明之色若人同分唯見一向黑暗之色俱是無明亦復如是唯一無明或智慧明或黑法暗具二事故甚深密嚴契經中作如是說根本無明於幻人中能作幻質於德人中能作德質不可取一非一故俱非無明者字義差別其相云何頌曰

從無始已來  無有言說依
遠離了別轉  遠離遠離故

論曰言俱非者無言依故離心轉故是故名為俱非無明八勝天子契經中作如是說爾時光明自在華寶妙輪天子即承佛神力白佛言「世尊無明有耶」答曰「非也[6]問曰「無耶」答曰「非也」問曰「亦有亦無耶」答曰「非也」問曰「非有非無耶」答曰「非也」問曰「非是耶」答曰「非也」問曰「何故如是耶」答曰「以無可明之事故是故說言無始無明故」空無明者字義差別其相云何頌曰

無體用則空  譬如[7]兔角無
如是道理了  是故說言明

論曰空無明者體用俱空故名為無如是道理明了現前故名為明譬如兔角本來無體一切人眾皆悉現知無始契經中作如是說根本無明無所有事遍計所執性故具足無明者字義差別其相云何頌曰

染淨一切法  通出[8]生增長
以此因緣故  建立具足名

論曰言具足者根本無明能生一切[1]染淨諸法令增長故立具足名佛性解脫契經中作如是說從無明種出覺知樹從覺知樹出功德智慧華從兩輪華結法身解脫果乃至廣說故如是六種根本無明於論文中明了說故安立配屬且略而已且暗無明名字差別其相云何契經異說其數幾有頌曰

總有十種名  契經異說故
見一處住地  或報恩無盡
或無始有終  或無等等生
或生得觀滿  智礙及不覺
覺了與子藏  如是十種名
隨義用差別  唯一暗無明

論曰凡集一代種種契經總有十種云何為十一者見一處住地二者報恩無盡住地三者無始有終住地四者無等等生住地五者生得住地六者觀滿住地七者智礙住地八者不覺住地九者覺了住地十者子藏住地是名為十如是十名唯是一體隨義用別應審觀察見一處住地者字義差別其相云何頌曰

圓滿般若慧  現見一法界
無明體頓斷  故名見一處

論曰金剛心還智慧未滿福德微少不達一心中實處故根本無明猶未出離而率萬行到果位時始覺般若分明顯了本有功德具足圓滿現見一中法界之心安立住處根本無明頓斷無餘是故名為見一處惑光嚴童子契經中作如是說復次有惑一切聲聞辟支佛及十地菩薩所不能斷謂見一處無明住地如是住地證一法界清淨覺者乃所能斷故報恩無盡住地者字義差別其相云何頌曰

無量一切佛  報無明之恩
盡未來無窮  故名恩無盡

論曰十方三世一切諸佛報無明恩盡未來際無有窮盡所以者何一切覺者[2]以無明作無為因具足莊嚴法身果故本來清淨契經中作如是說文殊師利則白佛言「世尊無量劫中不惜身[3]斷一切惡修一切善圓滿行因莊嚴性海喜樂自在德用無礙何因緣故作如是言『我有多恩盡未來際不能盡報』」佛言「我由無明以之為質成正覺道是故我說有極重恩於塵劫中報恩不盡」以此義故無明住地亦名報恩無盡住地故無始有終住地者字義差別其相云何頌曰

却過去無際  進未來有盡
以此因緣故  名無始有終

論曰根本無明若却過去無其本際名為無始若進未來必有間斷名為有終般若波羅蜜中作如是說始覺淨智有始無終無明住地無始有終故無等等生住地者字義差別其相云何頌曰

過恒上煩惱  無前後一時
具足出生故  名無等等生

論曰根本無明有勝力故過於恒沙諸上煩惱無有前後一時俱生是故名為無等等生自體契經中作如是說譬如天魔波旬於大自在天色力壽命眷屬眾具自在殊勝無等等出生大力住地亦復如是麁細前後無有前後一時[4]生長故生得住地者字義差別其相云何頌曰

生謂三種生  得謂立成就
無明彼成立  故名為生得

論曰所言生者所謂即是三種生相所言得者即有二義云何為二一者建立義二者成就義根本無明能善成立彼三種相是故名為生得住地十種妄想契經中作如是說據子子轉生得住地非據自體名為生得故觀滿住地者字義差別其相云何頌曰

根本無明體  金剛還不盡
當待果滿位  故名為觀滿

論曰根本無明金剛心還猶存不盡當待滿位永斷無餘是故名為觀滿住地無上菩提契經中作如是說根本無明待究竟道名為觀滿諸戲論識隨位漸除名為觀分故智礙住地者字義差別其相云何頌曰

礙一切種智  逆世間通達
相違過極重  故名為智礙

論曰根本無明漠冥極暗一切種智顯了極明如是明暗相違過失極重深故是故名為智礙住地甚深因緣契經中作如是說[5]染煩惱礙與正體智相違過極建立為障般若慧礙與後得智相違過重建立為障乃至廣說故不覺住地者字義差別其相云何頌曰

從無始已來  備三身菩提
圓四德[1]涅盤  不能覺不覺

論曰一切眾生從無始來具足三身圓滿四德自性清淨遠離繫縛而由無明不知不覺是故名為不覺住地大本楞伽契經中作如是說般若無知諸戲論識即是知無根本無明即是不覺所以者何不覺覺故乃至廣說故覺了住地者字義差別其相云何頌曰

十地非境界  凡小亦非境
唯大覺者了  故名為覺了

論曰根本無明十地菩薩未能盡知何況凡小能善知之唯大覺者窮了無餘是故名為覺了住地寶積契經中作如是說唯佛境界非餘能知覺了無明故子藏住地者字義差別其相云何頌曰

無明藏大海  攝持上煩惱
譬如種持子  故名為子藏

論曰無始無明攝持煩惱令得住止譬如諸種持隱顯子是故名為子藏住地本業契經中作如是說子子種藏譬如天網故何因緣故皆名住地字義差別其相云何頌曰

無明力大故  住持諸染法
如地持四[2]  故名為住地

論曰根本無明其[3]力最大能善住持一切染法譬如大地有勝力故持四重擔故名[4]為住地云何為四一者大海二者諸山三者草木四者眾生是名為四勝鬘契經中作如是說世尊如是無明住地力於有愛數四住[5]無明住地其力最大乃至廣說故

已說異說相應契當門次說隨次別釋散說門所言不覺義者者總標本末一切不覺自此已下作釋略示於是初釋根本不覺次釋分離眷屬不覺本廣末略應審觀察謂不如實知真如法一故不覺心起者即是顯示根本不覺之起因緣根本不覺何因緣故得起而有因不如故得起而有何等法中而不如耶謂三法中而不如故言不如者當有何義謂違逆義故云何三法一者實知一法二者真如一法三者一[6]心一法是名為三實知[7]一法者謂一切覺即能達智真如一法者謂平等理即所達境一心一法者謂一法界即所依體於此三法皆違逆故無明[8]得起是故說言謂不如實知真如法一故不覺心起彼三種法皆守一中終不捨離故通名[9]為一自此已下眷屬略示而有其念者即是顯示分離無明謂本已立一切眷屬皆得有故自此已下即有二門云何為二一者歸德成幻力無力門二者[10]攀妄顯真力無力門歸德成幻門者一切無明若剋其本無自體相依止本覺而得成立譬如迷道路人依道路故迷若離道路無迷亂事故如本念無自相不離本覺猶如迷人依方故迷若離於方即無有迷眾生亦爾依覺故迷若離覺性即無不覺故攀妄顯真門者法身般若不能自顯當待不覺然後方乃讚揚名義具足現前譬如勇猛丈夫伏諸軍眾然後方乃得高勝位故如本以有不覺妄想心故能知名義為說真覺若離不覺之心則無真覺自相可說故

已說根本無明住地門次說眷屬無明住地門此決擇中自有二重云何為二一者顯示微細眷屬門二者顯示麁重眷屬門初門云何

本曰復次依不覺故生三種相與彼不覺相應不離云何為三一者無明業相以依不覺故心動說名為業[11]則不動動則有苦果不離因故二者能見相以依動故能見不動則無見三者境界相以依能見故境界妄現離見則無境界

論曰就此文中即有二重云何為二一者總標略示門二者標釋俱成門第一門言依不覺故生三種相與彼不覺相應不離者即是顯示[12]末相承賴本體之氣力故而得成立復彼本體為受末相之枝養故而得止住譬如父子互相為因得成立故是故說言相應不離若如是說八地已上諸菩薩等應斷無明同妙覺耶是事不爾雖斷麁相微細三相猶未斷故自此已下釋第二門此三相中第一業相能見所見無有差別心王念法不可分析唯由精動隱流之義故名為業如是動流只由不覺若覺不動動即有苦所以者何業相之初果不離無明之初因故如本一者無明業相以依不覺故心動說名為業覺則不動動則有苦果不離因故故第二轉相以業相念為所依故轉作能緣流成了相若無業相動念之分位當無了別轉相之見分依此動作彼轉名為轉相如本二者能見相以依動故能見不動即無見故第三現相以了別轉為所依故戲論境界具足[1]現前所緣相分圓滿安布若離了別見識之分位即無所緣境界之塵相依此見分現彼相分譬如依明鏡故現諸色像名為現相如本三者境界相以依能見故境界妄現離見則無境界故如是三相雖名字別[2]是示本識前決擇中已廣說故此中三相初能及所同體無別中唯能見則無所見後能與所具足圓滿根本無明復有何別此何所疑無明自體不明了故所謂若言心體無動就此時故名無明者此事即不然所以者何三者分言以依不覺故心動說名為業故若言[3]動是業識分位非無明者此事亦不爾所以者何校量分言以不達一法界故心不相應忽然念起名為無明故動起二文皆就業識作如是說非彼無明所以者何能動能起根本無明[4]隨動隨起即是業識以此義故無相違過若爾根本無明自體如何能動心體能起諸念此處難了十地非境三賢不量唯佛窮了不可妄說然依經說假言強稱但曰不覺得有因緣次決擇中自當顯說業相細念能所未分相及境界不可分別何因緣故立動名字釋業相耶此事亦復不可妄說唯依經說作如是言業相本識無能了作無所了作不可分析不可隔別唯由精動隱流義故名為鍵摩而已若有眾生須種種辭綺語此處咄哉終日不堪了說

已說顯示微細眷屬門次說顯示麁重眷屬門

本曰以有境界緣故復生六種相云何為六一者智相依於境界心起分別愛與不愛故二者相續相依於智故生其苦樂覺心起念相應不斷故三者執取相依於相續緣念境界住持苦樂心起著故四者計名字相依於妄執分別假名言相故五者起業相依於名字尋名取著造種種業故六者業繫苦相以依業受果不自在故

論曰如是六相皆意識地非餘識法所以者何大本經中如是說故此決擇分當釋何經謂楞伽經彼契經中當何說耶謂分流楞伽契經中作如是說

譬如巨海浪  斯由猛風起
洪波鼓溟壑  無有斷絕時
藏識海常住  境界風所動
種種諸識浪  騰躍而轉生
青赤種種色  珂乳及石蜜
淡味眾華果  日月與光明
非異非不異  海水起波浪
七識亦如是  心俱和合生
譬如海水變  種種波浪轉
七識亦如是  心俱和合生
謂彼藏識處  種種諸識轉
謂以彼意識  思惟諸相義
不壞相有八  無相亦無相

依此經文作解釋故起六相文今此經文為明何義謂欲顯示現識之海性自常住為彼六塵境界之風所[5]飄動故七種轉識現識之體以為內因六塵境界以為外緣興盛六種麁重相故如經

譬如巨海浪  斯由猛風起
洪波鼓溟壑  無有斷絕時
藏識海常住  境界風所動
種種諸識浪  騰躍而轉生

云何名為境界之風其風形狀當如何耶謂青黃等種種顯色能起眼識[6]寶珂等珠出現種種勝妙音聲能起耳識檀乳等香[7]熏布種種芬芬香氣能起鼻識木羅石蜜[8][9]諸安觸著和合種種[10]諸善美樂具能起身識[11]甘淡等味隨其所應出種種味能起舌識現在之華未來之果種種法塵隨為彼識所緣境界能起意識今此文中舉塵取識應審觀察彼末那識即是意識微細分位無別體耳如是六塵能動心體令使散亂譬如猛風故名為風如經

青赤種種色  珂乳及石蜜
淡味眾華果

如是七識及與藏識同耶異耶非同非異離二邊故譬如日與光明水與波浪非同非異七識藏識非同非異義亦如是如經

日月與光明  非異非不異
海水起波浪  七識亦如是
心俱和合生

如是七識從何處所來入藏識作七種數流轉起動無斷絕時如是七轉識不從內來不從外來不從中來唯藏識體變作七識譬如海水變作波浪如經

譬如海水變  種種波浪轉
七識亦如是  心俱和合生
謂彼藏識處  種種諸識轉
謂以彼意識  思惟諸相義

如是現識及七轉識八種心識唯有生滅無常相耶亦有實相常住相耶如是八識從無始來三際不動四相不遷真實常住自性清淨不壞之相具足圓滿無所闕失而如是等一切功德同法界故無有二相無二相故唯是一相唯一相故亦是無相皆以無相故無相亦無相如經

不壞相有八無相亦無相

此楞伽經凡明幾識即有二門云何為二一者略說門二者廣說門如是二門中三本各異說云何異說謂一本分流楞伽[1]契經中作如是說大慧略說有三種識廣說有八[2]種相何等為三謂真識現識分別事識又一本分流楞伽契經中作如是說大慧廣說有八種識略說有二種識何等為二一者了別識二者分別事識又一本分流楞伽契經中作如是說大慧略說有四種識廣說有七種識云何為四謂業識轉識現識分別事識如是三經直是真說當應歸依何等楞伽因緣楞伽沙羅楞伽[3]盤尸多楞伽等此四種經即是偽假說故不可歸依今當依彼十萬六千嗢[4]拕南頌大本楞伽三經異相安立會釋如其次第應審觀察初契經中第一真識直是根本無明所熏本覺真心第二現識直是現相阿梨耶識第三分別事識直是意識麁分意識細分即末那故何故此經意識細分末那陀識三細之中業識轉識且略不示即有二門云何為二一者舉兩顯三備數門二者率上達下備數門初門云何謂舉麁強顯細劣故此義云何[5]於三細中麁是現識於七識中強是意識舉麁現識顯細業轉唯言現識舉強意識示劣末那唯言意識是故言略而義圓耳是名舉兩顯三備數門後門云何謂渾前後滿名字故此義云何經上文言諸識有三種相謂轉相業相真相第一轉相即是三細所攝轉識第二業相即是三細所攝業識第三真相即是意識細分所攝之末那識率此經文[6][7][8]下文圓滿名字義理具足是名率上達下備數門此契經中八種識者阿梨耶末那意識及五識身是名為八何故成八一意識中分七種故中契經中第一了別識直是現相阿梨耶識第二分別事識直是意識義如前說同說末那彼初經中名言真相此中經中智相識者異名同義末那位中始有慧數分別於塵名智相識如是智識所緣境中作真實之相解而轉故名真相此中八識比前可知後契經中四種識法文相明故且略不說言七識者末那意識總為一故麁細雖別唯一識故法界法輪契經中作如是說第六意識分別六塵境界時中必依末那為所依根方得生起是故意識當是能依彼末那識當是所依能依所依不能一種何故今說一體無別經意別故無相違過謂彼經中立別種故今此經中立同種故以何文故分明現知分別事識不依末那而得生起楞伽經中明了說故彼契經中云何說耶謂分流楞伽中作如是說大慧了別事識分別事識彼二種識無[9]有差別迭共為因又一本分流楞伽中作如是說大慧現識及分別事識此二壞不壞相展轉為因由此文故明知意識唯以現相阿梨耶識為內所依生起動轉不依末那復次大本楞伽契經中作如是說爾時妙嚴菩薩則白佛言「麁相意識細相意識以何為因以何為緣相續而轉」佛言「如是麁細意識以現鏡識而為其因以六塵境而為其緣相續而轉故」以此義故第七末那緣六塵境為所緣轉義已成立何以故[10]伽他中作如是說境界風所動七識波浪轉故復次若有眾生經現識者即[11]是末那是故意識以之為因咄哉此言不可指南

已說經本次釋論文即此文中自有二門云何為二一者總標略示門二者標釋俱成門以有境界緣故復生六種相者即是初門此文為明何義謂為顯示彼一意識六種麁相現鏡識中六塵境界以為起緣現鏡識體以為依因[1]長相續具足轉故若爾何故唯言以境界為緣不說以彼本識為因義相顯故且略而已其理非無若爾現識即應末那為彼意識親所依故猶如意根解釋此義即有二意云何為二一者遮意二者許意遮者遮別種故許者許阿梨耶末那故如是疑難至大末那決擇分中其理自顯自此已下釋第二門此六相中第一二相即是法執第二二相即是人執第三二相即是業因果報別相復次初二地上所斷中二三賢所斷後二十信所離復次初二則是細相後有四相則是麁相復次初一則是細相後有五種即是麁相復次初五則是細相後一麁相復次六相皆是麁相復次六相皆無細相亦無麁相如其次第應審思惟

已說顯示麁重眷屬門次說[2]顯示無明有決疑門

本曰當知無明能生一切染法以一切染法皆是不覺相故

論曰即此文中自有二門云何為二一者直示得有門二者釋相決疑門初門云何頌曰

譬如見樹木  當知有種子
見諸上煩惱  知無明亦爾

論曰譬如有人見林樹等決定當知有其種子見諸煩惱知無明有義亦如是如本當知無明能生一切染法故後門云何謂有眾生作如是疑無明唯一染法無量豈一無明生諸煩惱起不信心若決彼疑應作是言譬如種子唯一出生無量無邊華果枝葉等一切類根本無明亦復如是唯一無明能生一切無量無邊煩惱染法以何得知一切煩惱皆無明生者由彼諸染法皆不覺相故若須是言彼疑便決如本以一切染法皆是不覺相故從上已來本上無明略釋已焉自此已下總蘊一切[3]染淨諸法更作同異之二種門表示造論真實本意其相云何

本曰復次覺與不覺有二種相云何為二一者同相二者異相言同相者譬如種種瓦器皆同微塵性相如是無漏無明種種業幻皆同真如性相是故修多羅中依於此義說一切眾生本來常住入於[4]涅盤菩提之法非可修相非可作相畢竟無得亦無色相可見而有見色相者唯是隨染業幻所作非是智色不空之性以智相無可見故[5]言異相者譬如種種瓦器各各不同如是無漏無明隨染幻差別性染幻差別故

論曰即此文中故有二門云何為二一者同相門二者異相門為明何義故建立同相門為欲顯示一切諸法唯一真如無餘法故當真如門為明何義故建立異相門為欲顯示唯一真如作一切法名相各別義用不同故當生滅門如是二門依何契經所建立耶謂文殊師利答第一經彼契經中當何說耶謂彼[6]契經中作如是說佛問文殊「汝久遠來恒無休息普遍遊行十方剎中見何殊事」文殊答曰「我久遠來不見餘事唯見微塵」又佛問言「汝百年中居于輪家不見種種瓦器相耶」文殊對曰「我唯見[7]不見瓦器」又佛問言「汝實不見地水火風山川林樹等種種相[8]」文殊對曰「我實不見如是等相唯見微塵」如是如是世尊問詰文殊答曰至一百數佛問文殊「見微塵耶」文殊對曰「我久遠來不見微塵」爾時世尊告文殊言「善哉善哉汝是大士能覺一相能覺一相即無相法文殊師利汝一仁者非如是覺依一相門一切眾生本來常住入於涅盤菩提之法乃至以智相無可見故」馬鳴菩薩依彼經文立同相門文相明故不須重釋異相門者彼契經中作如是說佛告身子「汝見[9]此土作何心見」身子答曰「我見此土山川林樹沙礫土石日月宮殿舍宅等種種相各各形相名字差別不同」佛言「汝智慧力下劣狹少心有高下見如是異唯汝一人非如是見一切眾生亦復如是[10]乃至諸法亦復如是真妄互熏染淨相待功德過患形相名字各各差別隨凡夫心所立名相有而[11]不實皆幻化法」乃至廣說依此文故尋義之述立異相門文相明故不須重釋此二門中所存初門應審思惟從上已來釋本分中是心生滅字句已焉自此已下直釋因緣

本曰復次生滅因緣者所謂眾生依心意意識轉故此義云何以依阿梨耶識說有無明不覺而起能見能現能取境界起念相續故說為意此意復有五種名云何為五一者名為業識謂無明力不覺心動故二者名為轉識[1]謂依於動心能見相故三者名為現識所謂能現一切境界猶如明鏡現於色像現識亦爾隨其五塵對至即現無有前後以一切時任運而起常在前故四者名為智識謂分別染淨法故五者名為相續識以念相應不斷故

論曰即此文中自有二門云何為二一者攝義顯宗生解門二者隨文散說決疑門初門云何此中因緣有其二重云何為二一者不相應生滅因緣二者相應生滅因緣初重因緣其相云何頌曰

彼根本無明  是隨緣本覺
各因緣具足  為三不相應
正作因緣故  細生滅因緣
更作意觀察  應審其義理

論曰根本無明隨緣本覺各各因緣二義具足能為三種不相應染正作因緣是故說言微細生滅之因緣門具足形相散說門中其理自明次重因緣其相云何頌曰

現鏡識自體  六塵境界相
為三種相應  能作因緣故

論曰現鏡識體六塵境界如其次第為彼三種相應染法能作因緣是故說言麁重生滅之因緣門現識體中又有緣義應審思惟復次更有二重因緣云何為二一者本遍因緣二者末遍因緣言本遍者[2]根本無明及本覺心望於六麁相有因緣義故言末遍者舉業轉相望於三相應有因緣義故復次更有二重因緣云何為二一者上下因緣二者下上因緣言上下者無明為始果報為終下下與力不越其數作因緣故言下上者果報為始無明為終上上與力不越其數作因緣故復次一切有為生滅之法剎那不住無因無緣故復次因緣之法空而無主其實自性不可得故復次不可得法不可得亦不可得故如其次第應審思擇

已說攝義顯宗生解門次說隨文散說決疑門此中有二門云何為二一者總標門二者廣釋門復次生滅因緣者所謂眾生依心意意識轉故者即是初門此文為明何義謂欲顯示所依能依之差別故云何所依謂本覺心云何能依謂即眾生言眾生者當何法耶謂意意識何故意及意識名為眾生意及意識一切眾染合集而生故名眾生而無別自體唯依心為體是故說言依心而轉

已說總標門次說廣釋門此中二品先說末那轉後說意識轉文相可見此義云何者總問二轉自此已下作釋散說此意轉門依何契經所建立耶謂顯了經彼契經中當何說耶謂顯了契經中作如是說種種心識雖有無量唯末那轉無有餘法所以者何是末那識具足十一義無所不作故彼契經中十一義名略不別說是故論者具舉十一種之別名分明顯示云何名為十一種名一者根本無明二者業相三者轉相[3]四者現相五者智相六者相續相七者業識八者轉識九者現識十者智識十一者相續識是名十一如本以依阿梨耶識說有無明不覺而起能見能現能取境界起念相續故說為意此意復有五種名廣說乃至五者名為相續識以念相應不斷故故本地契經中作如是說大末那識具十二轉者所依本覺以為一故相識兩字何差別故更加其數別建立耶甚大別故云何差別謂一切諸眷屬染法皆悉各各有二義故云何為二一者神解義二者暗鈍義神解義者據從本覺流轉邊[4]暗鈍義者據從無明流轉邊故依初門故建立識名依後門故建立相名二門差別應如是知何故如是所言識者解了義故順於本覺所言相者背本義故順於無明是故常住佛性契經中作如是說以何得知一切眾生悉有佛性答曰一切眾生皆有心識故當知有佛性何以故佛名覺者能善照達一切法故眾生身中有此覺者故是故一切眾生得有了別識耳故以何義故名為意耶謂有二義故云何為二一者根義二者身義言根義者能生義故言身義者依止義故以何義故根本無明隨染本覺各具因緣互相望故此義云何謂舉本覺及與無明望於三識本覺為因無明為緣同舉彼二望於三相無明為因本覺為緣所以者何以由親為因由疎為緣故何故上言分別智相及相續相意識細分今此文中末那識攝為欲成立末那意識唯是一體無二別故若爾何故略去麁分不以為意約實皆意而理盡故且略而已是故經言無所不作然別建立意識轉者為欲建立能依所依之法門故舉此決擇三相末那應廣通達復次為欲顯示阿梨耶識非定阿梨耶末那非定末那意識非定意識以無定故藏識末那末那藏識意識藏識藏識意識亦皆藏識皆是末那皆是意識亦復皆非如是無定故皆是無常無常故非真實非真實故皆是幻化以幻化故自性空無自性空故決定寂滅寂滅故寂滅亦寂滅故金剛三昧契經中作如是說地藏菩薩言「不可思議[1]不思議聚七五不生八六寂滅九相空無有空無有無空無有」乃至上文言佛言見則為妄何以故一切萬有無生無相本不自名悉皆空寂一切法相亦復如是一切眾生身亦[2]復如是身尚不有云何有見故

已說隨文散說決疑門次說相續業[3]用差別門

本曰住持過去無量世等善惡之業令不失故復能成就現在未來苦樂等報無差違故能令現在已經之事忽然而念未來之事不覺妄慮

論曰此相續識即有三義云何為三一者攝前不失義二者感果成就義三者妄慮遍緣義初義云何此相續識而能發起潤業煩惱住持過去無明所起一切種種善不善業而能令作成果力用故如本住持過去無量世等善惡之業令不失故中義云何此相續識又能發起潤生煩惱而能令使已成辨業決定果報安立屬當故如本復能成就現在未來苦樂等報無差違故後義云何此相續識攀緣轉廣分別更強緣已知境發樂不樂之心對現前境增愛不愛之心緣未知境不了妄計故如本能令現在已經之事忽然而念未來之事不覺妄慮故如是此識連續生死令不斷絕是故名為相續識焉

已說相續業用差別門次說唯心[4]迴轉諸法門

本曰是故三界虛偽唯心所作離心則無六塵境界此義云何以一切法皆從心起妄念而生一切分別即分別自心心不見心無相可得當知世間一切境界皆依眾生無明妄心而得住持是故一切法如鏡中像無體可得唯心虛妄以心生則種種法生心滅則種種法滅故

論曰此文為明何義為欲顯示一切諸法唯心迴轉無餘法故所以者何隨心有無諸差別法有無有故諸法唯心此心有耶如是心法亦不可得故若爾唯是心義云何成立此亦心故以何現知經文明故云何說耶謂分流楞伽契經中作如是說無心之心量我說為心量故復次由心不可得之句故成立大空之義由無心之心量句故成立幻差別之義復次由大空之義故諸法得成由幻差別之義故空理得顯復次由相觀故無定二事無二事故不成一事無一事故不成亦不成如其次第應審觀察

已說廣大末那轉相門次說分別事識轉相門

本曰復次言意識者[5]是相續識依諸凡夫取著轉深計我我所種種妄執隨事攀緣分別六塵名為意識亦名分離識又復說名分別事識此識依見愛煩惱增長義故

論曰即此文中自有四門云何為四一者[6]揀擇假者同分門二者生起麁重轉相門三者建立名字差別門四者顯示安立所依門揀擇假者門者舉三種凡夫揀地上聖故云何[7]三凡一者無根盲聾凡夫二者毛頭難角凡夫三者金剛不變凡夫是名為三如本依諸凡夫故生起麁重門者若據[8]邪定聚諸眾生常興戲論分別之識取著一切種種境界轉轉深厚無有邊際無有始終常恒增長無斷絕故如本取著轉深故若據不定聚諸眾生雖覺滅相定是不善起不作意而人空智未現前故緣諸境界及身分等計我我所堅執不捨故如本計我我所故若據三賢位諸眾生雖已成就人空般若覺異相夢而真法空智猶未現前故起種種著堅執法實隨事思慮不能通達平等正理故如本種種妄執隨事攀緣分別六塵故建立名字門者即有三種云何為三一者所依微細名字二者所依麁現名字三者隨順境界名字是名為三初名云何此識依彼微細末那以為止根而得安立故名意識如本名為意識故中名云何此識依彼眼等五根以為止根分別五塵是故亦名為分離識如本亦名分離識故後名云何此識[1]今緣事之境界而轉分別未以如理為自境界是故名為分別事識如本又復說名分別事識故顯示所依門者見修二惑熏於本識由此熏力麁分意識建立增長相續恒轉得住持故如本此識依見愛煩惱增長義故故

從上已來生滅因緣決擇已焉自此已下顯示因緣殊勝不可思議之相

本曰依無明熏習所起識者非凡夫能知亦非二乘智慧所覺謂依菩薩從初正信發心觀察若證法身得少分知乃至菩薩究竟地不能知盡唯佛窮了何以故是心從本已來自性清淨而有無明為無明所染有其染心雖有染心而常恒不變是故此義唯佛能知所謂心性常無念故名為不變以不達一法界故心不相應忽然念起名為無明[A2]染心者有六種云何為六一者執相應染依二乘解脫及信相應地遠離故二者不斷相應染依信相應地修學方便漸漸能捨得淨心地究竟離故三者分別智相應染依具戒地漸離乃至無相方便地究竟離故四者現色不相應染依色自在地能離故五者能見心不相應染依心自在地能離故六者根本業不相應染依菩薩[2]地盡得入如來地能離故不了一法界義者從信相應地觀察學斷入淨心地隨分得離乃至如來地能究竟離[3]言相應義者[4]謂心念法異依染淨差別而知相緣相同故不相應義者謂即心不覺常無別異不同知相緣相故又染心義者名為煩惱礙能障真如根本智故無明義者名為智礙能障世間自然業智故此義云何以依染心能見能現妄取境界違平等性故以一切法常靜無有起相無明不覺妄與法違故不能得隨順世界一切境界種種知故

論曰即此文中故有五門云何為五一者舉人顯示殊勝門二者顯示[5]染緣決疑門三者舉障示治配當門四者顯應不應差別門五者立二礙別障用門是名為五第一門中即有三人云何為三一者分滿俱絕人邪定凡夫一切二乘愚癡深故智慧劣故如本依無明熏習所起識者非凡夫能知亦非二乘智慧所覺故二者有分無滿人五十位人始覺般若未圓滿故如本謂依菩薩從初正信發心觀察若證法身得少分知乃至菩薩究竟地不能知盡故三者有滿無分人佛果位中大圓鏡智遍現前故如本唯佛窮了故是名為三

已說舉人顯示殊勝門次說顯示染緣決疑門此中有二意云何為二一者常無常門二者無常常門言常無常門者自相本覺之心從無始來決定常住體性不變無非無常時無非變化處故如本何以故是心從本已來自性清淨而有無明為無明所染有其染心故言無常常門者此本覺心從無始來常恒無常常恒變異無非常住時無非不變處故如本雖有染心而常恒不變故是故此義唯佛能知者總結殊勝自此已下更以二句釋上二句文相可見

已說顯示染緣決疑門次說舉障示治配當門即此門中自有二意云何為二一者隨轉對治分位門二者根本對治分位門隨轉對治門者六種隨相如其次第發心為初妙覺為後隨應離故如本染心者有六種云何為六一者執相應染依二乘解脫及信相應地遠離故廣說乃至六者根本業不相應染依菩薩地盡得入如來地能離故故根本對治門者大力無明極喜為初妙覺為後隨應離故如本不了一法界義者從信相應地觀察學斷入淨心地隨分得離乃至如來地能究竟離故極喜地中根本隨相對治形相當如何別謂後得智之所斷者名為無明及正體智之所斷者名為隨相應如是知如說極喜上一切地亦復如是

已說舉障示治配當門次說顯應不應差別門云何名為相應義耶言相應義者所謂心品及念法異云何心品所謂本覺隨染之心云何念法所謂直依無明生長妄法以何義故名為相應謂相與力故如是二法何故名異本各別故如本言相應義者謂心念法異故念法之依染心品之依淨如是二[1]法各各差別猶如水火[2]而何故言成相應義知相緣相合契同故云何名為知相契同心品念法不相捨離和會轉故云何名為緣相契同如是二品所緣同故如本依染淨差別而知[3]相緣相同故故大本金剛三昧契經中作如是說三種相同異故成同若同不同故若爾何故部宗契經中作如是說三種麁染二義故轉云何二轉一者相違轉二者隨順轉乃至廣說逆上順下作如是說無別意趣不相應義相應相違應審觀察

已說顯應不應差別門次說立二礙別障用門彼煩惱礙多散動性是真如智直寂靜性如是相違故立為障如本又染心義者名為煩惱礙能障真如根本智故彼智慧礙漠[4]溟之性是作業智聰明之性如是相違故立為障如本無明義者名為智礙能障世間自然業智故此義云何下顯示其因緣應審思擇二障二礙復有何別立二障門據一向斷立二礙門據斷不斷應如是知應如是觀從上已來因緣殊勝決擇分已焉

[5]釋摩訶衍論卷第四


校注

[0623001] 則【大】即【高】混用 [0623002] 中【大】〔-〕【石】【高】 [0623003] 真【大】〔-〕【石】 [0623004] 此【大】比【高】 [0623005] 之【大】〔-〕【高】 [0623006] 問曰無耶答曰非也【大】〔-〕【石】 [0623007] 兔【大】*菟【石】* [0623008] 生增【大】增生【石】 [0624001] 染淨諸法【大】染法淨法【石】【高】 [0624002] 以【大】〔-〕【石】 [0624003] 命【大】〔-〕【石】 [0624004] 生長【大】長生【石】 [0624005] 染【大】深【石】 [0625001] 涅盤【大】涅槃【石】【高】 [0625002] 擔【大】檐【高】 [0625003] 力最【大】〔-〕【石】 [0625004] 為【大】〔-〕【石】【高】 [0625005] 地【大】地中【高】 [0625006] 心【大】心法【石】 [0625007] 一【大】*〔-〕【石】【高】* [0625008] 得【大】而【石】 [0625009] 為【大】〔-〕【石】【高】 [0625010] 攀【大】*舉【石】* [0625011] 則【大】*即【石】* [0625012] 末【大】*未【高】* [0626001] 現【大】顯【石】 [0626002] 是【大】同【石】【高】 [0626003] 動是【大】無動【石】【高】 [0626004] 隨動【大】〔-〕【石】 [0626005] 飄【大】漂【石】【高】 [0626006] 寶【大】𭹪【石】珪【高】 [0626007] 熏【大】董【石】 [0626008] 等【大】〔-〕【石】【高】 [0626009] 諸安觸著和合種種諸善美樂具能起身識【大】∞甘淡等味隨其所應出種種味能起舌識【石】【高】 [0626010] 諸【大】〔-〕【石】【高】 [0626011] 甘淡等味隨其所應出種種味能起舌識【大】∞諸安觸著和合種種諸善美樂具能起身識【石】【高】 [0627001] 契經【大】*〔-〕【石】【高】* [0627002] 種【大】〔-〕【石】 [0627003] 盤【大】般【石】 [0627004] 拕南【大】咤喃【石】咤南【高】 [0627005] 於【大】如【石】 [0627006] 及【大】乃【石】 [0627007] 於【大】*于【石】【高】* [0627008] 下【大】〔-〕【石】 [0627009] 有【大】〔-〕【石】【高】 [0627010] 伽他【大】伽陀【高】 [0627011] 是末那【大】末那識【石】【高】 [0628001] 長【大】生長【高】 [0628002] 顯【大】〔-〕【石】【高】 [0628003] 染【大】染法【石】 [0628004] 涅盤【大】*涅槃【石】【高】* [0628005] 言【大】〔-〕【石】 [0628006] 契【大】〔-〕【石】 [0628007] 塵【大】微塵【石】【高】 [0628008] 耶【大】〔-〕【石】 [0628009] 此【大】彼【石】 [0628010] (乃至如是)八字【大】〔-〕【石】 [0628011] 不【大】非【石】【高】 [0629001] 謂【大】〔-〕【石】【高】 [0629002] 根【大】〔-〕【石】 [0629003] 四者現相【大】〔-〕【石】 [0629004] 故【大】〔-〕【石】 [0630001] 不【大】不可【石】【高】 [0630002] 復【大】〔-〕【石】【高】 [0630003] 用【大】相【石】 [0630004] 迴【大】迴向【高】 [0630005] 是【大】此【高】 [0630006] 揀【大】*簡【石】【高】* [0630007] 三凡【大】三種凡夫【高】 [0630008] 邪【大】*耶【石】* [0631001] 今【大】全【石】【高】 [0631002] 地盡【大】*盡地【石】【高】* [0631003] 故【大】〔-〕【石】 [0631004] (謂心念義者)二十二字【大】〔-〕【石】 [0631005] 染【大】*深【石】【高】* [0632001] 法【大】依【石】【高】 [0632002] 而【大】而已【高】 [0632003] 相【大】〔-〕【石】 [0632004] 溟【大】冥【石】【高】 [0632005] 釋【大】〔-〕【石】
[A1] 般【CB】【麗-CB】船【大】(cf. K37n1397_p1025b01)
[A2] 染【CB】【麗-CB】深【大】(cf. K37n1397_p1034a14)
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