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解脫道論

解脫道論卷第七

[13]行門品之四

問曰云何念安般何修何相何味何處何功德云何修行答曰安者入般者出於出入相彼念隨念正念此謂念安般心住不亂此謂修[14]令起安般想為相觸思惟為味斷覺為處何功德者若人修行念安般成寂寂成勝妙成莊嚴可愛自娛樂若數數起惡不善法令除滅身成不懈怠眼亦不懈怠身成不動不搖心成不動不搖令滿四念處令滿七覺意令滿解脫世尊所嘆聖所住止梵所住止如來所住止云何修者初坐禪人若往阿蘭若若往樹下若往寂寂處結跏趺坐正身在前彼坐禪人念入息念出息[15]念出息若長出息我息長出如是知之若長息入我長息入如是知之[1]短息入我短息入如是知之若短息出我短息出如是知之我入息如是覺我出息如是覺知喜知樂知心所行令滅心行令歡喜心令教化心令解脫心見無常見無欲見滅見出離如是覺見出離[2]出息如是覺見出離[3]出入息如是於是現前令學安者謂繫念住於鼻端或於口脣是出入息所緣處彼坐禪人以安念此處入息出息於鼻端口脣以念觀觸或現念令息入現念令息出現於息入時不作意於出時亦不作意是出入息所觸鼻端口脣以念觀知所觸現念令入現念出息如人[4]觸材以緣鋸力亦不作意鋸去來想如是坐禪人於入出息亦不作意入出息想所觸鼻端口脣以念觀知現念令入息現念令出息若坐禪人於[5]入出息作意內外其心成亂若心起亂其身及心成懈怠動搖此是過患若最長息若最短息不應作意若作處最長最短息其身及心皆成懈怠動搖此是過患由出入息種種相故不應作著若如是作心餘緣成亂若心亂其身及心皆成懈怠動搖如是過患無邊起出入息以無邊[6]懈故應作想如是心不亂若心遲緩若心利疾不當精進若作遲緩精進成懈怠睡眠若作利疾精進成起調若坐禪人若與懈怠睡眠共起若與調共起其身及心成懈怠成動搖此是過患彼坐禪人以九小煩惱清淨心現念入息彼相得起名相者如抽綿抽古貝觸身成樂觸如涼風觸身成樂觸如見入出息風觸鼻口脣念作風想不由形色此謂相若坐禪人以修多修相成增長若鼻端增長於眉間於額成多處住成滿頭風從此增長滿身猗樂此謂具足復有坐禪人從初見異相如煙如霧如塵如碎金猶如針刺如蟻所嚙見種種色若坐禪人心不明了於彼異相心作異想成顛倒不成出入息想若明了坐禪人不作異意想念現入息念現出息[7]離作餘想若如是作意異相即滅是坐禪人得微妙相心不放逸念現入息念現出息彼相自在以相自在欲起修行由欲自在念現[8]入息念現出息起喜已喜自在已欲自在念現入息念現出息[9][10]彼已捨自在已欲自在已喜自在念現入息念現出息其心不亂若心不亂諸蓋滅禪分起此坐禪人已得寂滅勝四禪定如初廣說復次先師說四種修念安般所謂算隨逐安置隨觀

問曰云何名算答曰初坐禪人從初出息[11]乃至入息從一至十過十不算復說從一至五過五不算不令意誤是時當算乃至離算從入出息事念住此謂名算[12]隨逐者攝算以念無間逐出入息此謂隨逐名安置者或鼻端或於脣是入出息所觸處於彼作風[13]相令念住此謂安置名隨觀者由觸自在當隨觀相於此所起喜樂等法應當隨觀此謂隨觀彼算為覺滅令得出離覺隨逐者為滅麁覺於出入息作念無間安[14]為斷於亂作不動[15]隨觀者為受持想為知勝法若長入息若短出息於短入息如是學之者方便所作過於其性此謂長性者現智[16]為現不愚癡事

問曰云何不愚癡事答曰初坐禪人得身心[17]以入出息念現作住其出入息成細出入息細故成不可取時坐禪人若長息隨觀作長乃至相起住若相已起住以性應作意此謂不愚癡復次當為心消息有時作長有時作短如是當修復次坐禪人以事令分明相起是事當修知一切身我入息如是學者以二[18]種行知一切身不愚癡[19]以事故

問曰云何無愚癡知一切身答曰若坐禪人念安般定身心喜樂觸成滿由喜樂觸滿一切身成不愚癡

問曰云何以事知一切身答曰出入息者所謂一處住色身出入息事心心數法名身此色身名身此謂一切身彼坐禪人如是以見知一切身雖有身無眾生無命如是學者謂三學一增上戒學二增上心學三增上慧學如實戒此謂增上戒學如實定此謂增上心學如實慧此謂增上慧學彼坐禪人此三學於彼事以念作意學之修已多修此謂學之令滅身行我入息如是學云何名身行者此謂出入息以如是身行曲申形隨[20]申動[21]踊振搖如是於身行現令寂滅復次於麁身行現令寂滅以細身行修行初禪從彼以最細修第二禪從彼最細修行學第三禪令滅無餘修第四禪

問曰若無餘滅出入息云何修行念安般答曰善取初相故以滅出入息其相得起成修行相何以故諸禪相知喜為事知我入息如是學者彼念現入息念現出息於二禪處起喜彼喜以二行成知以不愚癡故以事故於是坐禪人入定成知喜[1]不以愚癡以觀故以對治故以事故成知樂我入息如是學者彼現念入息現念出息於三禪處起樂彼樂以二行成知以不愚癡故以事故如初所說知心行我息入如是學者說心行是謂想受於四禪處起彼彼心行以二行成知以不愚癡故以事故以如初說令寂滅心行我息入如是學者說心行是謂想受於麁心行令寂滅學之如初所說知心我入息如是學者彼現念入息現念出息其心入出事以二行成所知以不愚癡以事故如初所說令歡喜心我入息如是學者說令歡喜說喜於二禪處以喜令心踊躍學之如初所說令教化心我入息如是學者彼坐禪人現念入息現念出息以念以作意彼心於事令住令專一心教化以彼心住學之令解脫心我入出息如是學者彼坐禪人現念入息現念出息若心遲緩從懈怠令解脫若心利疾從調令解脫學之若心高從染令解脫學之若心下從嗔恚令解脫學之若心穢污從小煩惱令解脫學之復次於事若心不著樂令著學之常見無常我入息如是學者彼現念入息現念出息其入出息及入出息事心心數法[2]其生滅學之常見無欲我入息如是學者現念入息現念出息彼無常法彼法無欲是泥洹入息學之常見滅我入息如是學者彼無常法如實見其過患彼我滅是泥洹以寂寂見學之常見出離我入息如是學者彼無常法如實見其過患於彼過患現捨居止寂滅泥洹使心安樂學之如是寂寂如是妙所謂一切行寂寂一切煩惱出離愛滅無欲[3]滅泥洹於此十六處初十二處成沙摩他毘婆舍那見初無常後四處唯成毘婆舍那如是以沙摩他毘婆舍那可知復次彼一切四種[4]一謂如是修令起觀具足有時見現念入息現念出息此謂修知長短令滅身行令滅心行令心歡喜令教化心令解脫心此謂令起知一切身知樂知心所行知心者此謂觀具足常見無常所初四行此謂有時見復次修者以念安般受持地是修是安般念受持地是受持是有[5]彼有覺有觀有觀地知喜者是[6]二禪地知樂者是第[7]三禪地知心者是第四禪地復次彼一切成二種謂修及滿於是修行唯彼名滿者十六行不減修者如種功德因故名滿者猶如花菓從相似出故若如是修行念安般成滿四念處修四念處滿七菩提分修七菩提分滿明解脫

問曰云何得如此答曰長出入息所初四處成身念處知起所初成受念處知心所初成心念處見無常所初成法念處如是修念安般成滿四念處云何以修四念處成滿七菩提分修念處時於念成住不愚癡此謂念覺分彼坐禪人如是念住知擇苦無常行此謂擇法菩提分如是現擇法行精進不遲緩此謂精進覺分由行精進起喜無煩惱此謂喜覺分由歡喜心其身及心成猗是謂猗覺分由身猗有樂其心成定此謂定覺分如是定心成捨此謂捨覺分以修四念處成滿七菩提覺分云何以修七菩提覺分成滿明解脫如是多修行七覺分於剎那道成明滿於剎那果成解脫滿如是修七菩提分成明解脫滿

問曰一切諸行由地成有覺無覺如是念安般何故[8]唯說念安般為除覺不說餘耶答曰不依如此說覺不住者是禪障礙是故除覺依此義說何故於風樂觸[9]心樂著如覺乾闥婆聞聲隨著是故斷覺復次如行堤塘以心專念倚不動故是故說念安般為除覺(念安般已竟)

問曰云何念死何修何相何味何處何功德云何修[10]壽命行斷此謂為死彼念住不亂此謂為修自壽命斷為相厭患為味無難為處何功德者若修行念死於上善法成不放逸成憎不善法於諸服飾不多受畜心不慳悋見身壽命心不貪著作無常想苦想無我想皆令成滿成向善趣向於醍醐臨命將終心不謬誤云何修行初坐禪人入寂寂坐攝一切心以不亂心念眾生死我入死法向於死趣不過死法如涅底履波陀脩多羅中說若人樂觀死當觀被殺人見死因緣於是念死有四種憂相應驚相應中人相應智相應如喪愛子心生緣念此謂憂相應悲念童子卒暴命終此謂驚相應念如闍維人念離生故此謂中相應念常觀世間心生厭患此謂智相應念於是坐禪人憂相應驚相應中相應不應修行[11]以故不能除過患唯智相應勤修行能除過患死者有三種等死斷死念念死云何名等死[1]修眾生此謂等死名斷死者謂阿羅漢煩惱已斷名念念死者諸行念念滅復次死有二種不時節死時節死或自殺或他殺或以病或無因緣中間死此謂不時節死或壽命盡乃至老死此謂時節死應念此二種死復次以八行先師所說修念死如兇惡人逐以無因緣以本取以身多屬以壽命無力故以久遠分別以無相故以剎那故

問曰云何以兇惡逐修行念死答曰如被殺人將往殺處[2]以兇惡人拔刀隨逐彼見兇惡人拔刀隨後如是思惟此人殺我何時我當死我行一一步於何步當死我去必死我住必死我坐必死我眠必死如是坐禪人以兇惡人逐故當修念死

問曰云何以無因緣故修念死答曰無因緣無方便以生[3]能令不死如日月出無因緣無方便能令不沒如是無因緣故修念死

問曰云何以本取故修念死答曰彼先多財王大乘王大神力大善見王頂生王等彼一切王皆入死法復次[4]昔諸仙人大神通大神力毘沙蜜多闍摩達梨仙人身出水火復入死法復次先聲聞有大智慧有大神通有大神力舍利弗[5]犍連等彼入死法復次諸緣覺人自生無師一切功德成就亦入死法復次諸如來應供正覺無量無上明行具足到功德彼岸亦入死法何況於我少時壽命不當入死法如是以先取故修念死

問曰云何以身多屬故修念死答曰以風痰和合成於死法或諸虫種和合或飲食不調成入死法或毒蛇蜈蚣射蚰蜒鼠嚙成入死法或師子虎豹龍牛等[6]兌成入死法或人非人所殺成入死法此身如是多所屬故修念死法

問曰云何以壽無力故修念死[7]以二行以壽命無力故修於念死處無力故依無力故成壽命無力

問曰云何處無力故壽命無力答曰此身無自性如水泡喻如芭蕉喻如水沫喻無有真實離真實故如是處無力故成壽命無力

問曰云何依無力故成[8]壽無力答曰此名出入息所縛四大所縛飲食所縛四威儀所縛[9]緩所縛如是依無力故成壽命無力如是以此二行以壽命無力故修念於死

問曰云何以遠分別修念死答曰從於久遠一切已生於現在世不過百年皆入死法所謂久遠分別故修念死復次當修我於日夜詎能得活日夜思惟世尊諸法我得大恩如是一日我詎能活或復半日我詎能活或復少時我詎能活或一食時或半食時我詎能活或四五揣我詎能活或入息時我詎能至出息時或出息時我詎能至入息時以久遠分別故修念死

問曰云何以無相故修念於死答曰以無有相死無有時以無相故修念於死

問曰云何以剎那故修[10]念死答曰以不數過去未來但數現在緣眾生壽命於一念時住從彼無二念住一切眾生於剎那心沒如阿毘曇中說於過去心無已生無當生無現生於未來心無已生無現生無當生於現在心剎那無已生無當生有現生復如說偈

壽命及身性  苦樂及所有
與一心相應  剎那速生起
於未生無生  於現在有生
心斷故世死  已說世盡故

如是以剎那故修念死彼坐禪人以此門以此行如是現修念死起其厭患由厭患自在以念自在成心不亂若心不亂諸蓋滅禪分成起外行禪得住

問曰無常想念死此二何差別答曰陰生滅事名無常想念諸根壞名為念死以修無常相無我相為除憍慢以修念死無常相及苦相成住以壽斷心滅此謂差別(念死已竟)

[11]云何念身何修何相何味何功德云何修修念身性彼念隨念正念此謂[12]念身此念住不亂此謂修令起身性為相厭患為味見無實為起何功德者以修念身成堪耐堪受怖畏堪任寒熱等無常想無我想不淨想過患想彼想成滿成隨意得四禪以分明諸法修令滿足向於善趣向於醍醐云何修者初坐禪人入寂寂坐攝一切心不亂心唯修心性云何修心性所謂此身髮骨髓[13]肪膏[14]腦膜大腸小腸尿膿血[15]淡污涕唾不淨初坐禪人於此三十二行初次第上以次第下善哉以口語言應常說常觀善哉以常觀口[16]語言是時以一一四行唯以心當覺以色以行以形以處以分別所起麁相或一或二或多善取相應彼坐禪人如是以三種覺成起以色以厭以空若坐禪人以色起相彼坐禪人由色一切入自在應作意若坐禪人以厭起相彼坐禪人以不淨應作意若坐禪人以空起相彼坐禪人以界應作意若坐禪人依一切入起於四禪若坐禪人依不淨事起初禪若坐禪人依界事起外行禪於是瞋恚行人以色起相貪欲行人以厭起相慧行人以界起相復次瞋恚行人以色當作意貪欲行人以厭當作意慧行人以界當作意復次以十三行當念身性如是以種以處以緣以流以次第以形以虫種以安處以聚以憎以不淨以處以不知恩以有邊

云何以種當念身性如毒種所生茱萸拘沙多紀等一切生如是此身從父母不淨生不淨種生此身成不淨如是以種當念心性

[1]云何以處當念身性此身不從欝多羅花生非拘牟陀分陀利迦花生於母腹生不淨臭穢迫迮處生從生熟兩藏生從左右脇胞囊所纏依脊骨住是處不淨身成不淨如是以處當念身性

云何以緣當念身性此不淨身若增長住不以金銀珠等能得增長復不以栴檀多伽羅沈香等緣能得增長此身從母腹生母所食噉涕唾涎[2]淚相雜母胎所生臭食流液得增長住從如是出其所噉食飯乳䉽豆涕唾涎淡共相和雜此身以臭不淨流得增長住如是以緣當念身自性

[3]云何以流當念身自性如皮囊盛滿屎尿以多穿故不淨流出此身亦然盛滿屎尿如是此身所甞飲食及雜涕唾屎尿臭穢種種不淨從九孔流溢以多穿故不成滿故如是以流應念身自性

云何以次第形當念身自性此身以初業次第立[4]初七日成迦羅邏二七日成阿浮陀三七日成俾尸四七日成[5]阿那五七日成五節六七日成四節七七日復生四節八七日復生二十八節九七日及十七日復生脊骨十一七日復生三百骨十二七日復生八百節十三七日復生九百筋十四七日復生百肉丸十五七日復生血十六七日生膜十七七日生皮十八七日成皮色十九七日業所生風遍處處[6]十七日成九竅二十五七日生一萬七千[7]二十六七日成堅身二十七七日有力二十八七日生九萬九千毛孔二十九七日成一切身分具足

復說七七日有體依母背下頭蹲踞坐四十二七日以業所生風轉脚向上頭向下向產門此時生世說假名人如是以次第形當念身性

云何以虫種當念身性此身八萬戶虫之所食噉依髮之虫名髮鐵依髑髏虫名耳[8]依腦之虫名顛狂下顛狂復有四種一名塸拘霖婆二名濕婆羅三名陀羅呵四名陀[9]阿尸邏依目之虫名舐眼依耳之虫名[10]蚔耳依鼻之虫名蚔鼻復有三種一名樓扣母[11]二名阿樓扣三名摩那樓母可依舌之虫名勿伽依舌根虫名母但多依齒之虫名狗[12]依齒根之虫名優婆拘婆依喉之虫名阿婆離呵[13]頸之虫有二種一名虜呵羅[14]二毘虜呵羅依毛之虫名蚔毛依爪之虫名蚔爪依皮之虫有二種一名兜那二名兜難多依膜之虫復有二[15]一名鞞藍婆二名[16][17]諀藍婆依肉之虫復有二種一名阿羅婆二名[18]羅婆依血之虫復有二種一名婆羅二名婆多羅依筋之虫復有四種一名賴多虜二名喜多[19]三名婆羅婆多羅四名羅那婆羅那依脈之虫名[20]架栗俠那依脈根之虫復有二種一名尸婆羅二名優婆尸[21]尸羅依骨之虫復有四種一名遏褫([22]除里[23]反)毘馱二名安那毘馱三名殆(塗履反)履拕毘拕四名遏褫絙可羅依髓之虫復有二種一名弭([24]亡比反)二名弭社尸羅依脾之虫復有二種一名尼羅二名比多依心之虫復有二種一名死毘多二名優鉢[25]拕毘多依心根之虫復有二種一名滿可二名尸羅依肪之虫復有二種一名哿羅二名哿羅尸羅依膀胱之虫復有二種一名弭哿羅二名摩訶哿羅依膀胱根復有二種一名哿羅二名哿羅尸羅依胞之虫復有二種一名[26]娑婆羅二名摩訶沙婆羅依胞根之虫復有二種一名賴多二名摩訶賴多依小腸之虫復有二種一名帚賴多二名摩[27]訶賴多依腸根之虫復有二種一名波二名摩訶死波依大腸根虫復有二種一名安那婆呵二名[28][巾*尃]果婆呵依胃之虫復有四種一名優受哿二名優社婆三名知社婆四名先市婆依熟藏之虫復有四種一名婆呵那二名摩訶婆呵那三名陀那[29]四名粉那母可依膽之虫名必多離訶依唾之虫名纖呵依汗之虫名隨陀離呵依脂之虫名弭陀離呵依強之虫復有二種一名藪婆呵母二名社摩契多依彊根虫復有三種一名處呵母珂二名[1][2]虜呵母珂三名[3]娑那母珂有五種虫依於身前食於身前依於身後食於身後依於身左食於身左依於身右食於身右虫名栴陀死羅脣呵死羅不[4]偷羅等依下二孔有三種虫一名拘樓拘羅唯喻二名遮羅喻三名寒頭波[5]如是以虫居止當念身性

云何以安當念身自性於足骨脛骨安住脛骨於髀骨安住髀骨於髂骨安住髂骨於脊骨安住脊骨於[6]脾骨安住脾骨於臂骨安住臂骨[7]於項骨安住項骨於頭骨安住頭骨於頰骨安住頰骨於齒骨安住如是此身骨節纏[A1]以皮覆上成此穢身從行業生非餘能造如是以安當念身自性

云何以聚當念身自性九頭骨兩頰骨三十二齒骨七項骨十四胸骨二十四脇骨十八脊骨兩髂骨六十四手骨六十四足骨依肉六十四軟骨此三百骨八百節九百筋纏九百肉丸一萬七[8][9]八百萬髮九萬九千毛六十間八萬虫種膽唾腦各一波賴他梁言重四兩血一阿咃梁言以三[10]如是等不可稱計種種形唯是屎聚[11]屎集名身[12]如二聚當念身自性

云何以憎當念身自性彼所重物第一清淨所愛服飾如是花香塗身衣服莊嚴眠坐隱囊枕褥𣰽毺㲩𣰆床帳臥具等種種飲食住止供養心生愛重後成憎惡如是以憎惡當念身自性

云何以不清淨當念身自性如是衣物種種服飾已不淨潔可更浣治還得清淨何故以性清淨故此身不淨不能令淨復次以香塗身以香水洗浴不能令淨何以故性不淨故如是以不清淨[13]念身自性

云何以處當念身自性如花[14]依池生如果依果處生如是此身從種種煩惱疾患故生如是眼痛耳痛鼻痛舌痛身痛頭痛口痛齒痛[15]嗽急氣寒熱[16]腹痛心悶癎狂風病霍亂癩癭吐血癬瘡疥瘑[17][18]𤵘寒病等此身有無邊過患如是以處當念身自性

云何以不知恩當念身自性其人雖復[19]料理自身以最勝飲食或洗浴摩香眠坐衣[20]帔以自莊嚴此毒樹身[21]反不知恩向老向病向死如親友不知恩如是以不知恩當念身自性

云何以有邊當念身自性此身或可闍維或可噉食或可破壞或可磨滅此身有邊如是以有邊當念身自性彼坐禪人以此門以此行以自性當念此身以念自在以慧自在成不亂心若不亂心諸蓋滅禪分起隨其所樂成得勝(念身已竟)

云何念寂寂何修何相何味何處何功德云何修寂寂者滅身心動亂已伏斷故此謂寂寂現念寂寂彼念隨念正念此謂念寂寂以念住不亂此謂修令起不動功德為相不調為味妙解脫為處何功德者若修行念寂寂成安眠安覺成寂[22]諸根寂寂心願具足成可愛慚愧具足常為人所貴重向善趣向醍醐云何修彼者初坐禪人入寂寂坐攝一切心不起亂心如彼比丘諸根寂寂心寂寂樂一處寂寂以相應住彼比丘以身口意若見若聞以寂寂念以寂寂功德如世尊所說彼比丘戒具足定具足慧具足解脫具足解脫知見具足若比丘得見彼比丘我說彼大[23]種大恩若聞彼比丘我說大恩若往彼我說大[24][25]視供養彼若念彼若隨出家我說彼大得恩何故如是等諸比丘聞其說法得二離憒閙所謂身離憒閙心離憒閙彼比丘入初禪以寂寂念諸蓋滅若入第二禪念彼覺觀滅若入第三禪念彼喜滅若入第四禪念彼樂滅若入虛空定念色想瞋恚想種種想滅若入識定念彼虛空滅若入無所有定念彼識入想滅若入非想非非想定念彼無所有想滅若入想受滅念彼想受滅若得須陀洹果念見一處煩惱滅若得斯陀洹果念麁婬欲瞋恚煩惱滅若得阿那[26]念細煩惱婬欲瞋恚滅若得阿羅漢果念彼一切煩惱滅若入泥洹以寂寂念一切皆滅彼坐禪人以此門以此行如是以功德念寂寂彼心成信以信自在以念自在心成不亂若不亂心諸蓋滅禪分起外行禪成住念寂寂已竟(十念已竟)

於十念處此散句若念過去未來佛功德此謂修念佛如是念緣覺功德若念善說一法是謂修念法若念一聲聞修行功德此謂修念僧念彼戒此謂修念戒念彼施此謂修念施若欲樂念施施於有功德人當取受相若有人受施未施乃至一摶悉不應食念天者成就信有五法當修念[1]

解脫道論卷第七


校注

[0429012] 阿【大】〔-〕【元】 [0429013] 行門品【大】行門品第八【明】 [0429014] 令【大】念令【宋】【元】【明】【宮】 [0429015] 念出息【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0430001] 短息【大】*息短【宋】【元】【明】【宮】* [0430002] 出息【大】息出【宋】【元】【明】【宮】 [0430003] 出入息【大】息出【宋】【元】【明】【宮】 [0430004] 觸【大】解【宋】【元】【明】【宮】 [0430005] 入出【大】出入【宋】【元】【明】【宮】 [0430006] 懈【大】觸【宋】【元】【明】【宮】 [0430007] 離【大】雖【宋】【元】【明】【宮】 [0430008] 入【大】人【宋】 [0430009] 捨【大】〔-〕【宮】 [0430010] 彼【大】於彼【宋】【元】【明】【宮】 [0430011] 乃【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0430012] 隨【大】名隨【宋】【元】【明】【宮】 [0430013] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0430014] 置【大】置者【宋】【元】【明】【宮】 [0430015] 想【大】*相【宮】* [0430016] 智【大】短【明】 [0430017] 倚【大】*猗【宋】【元】【明】【宮】* [0430018] 種【大】禪【明】 [0430019] 故【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0430020] 申【大】神【宋】【元】【明】【宮】 [0430021] 踊【大】涌【宮】 [0431001] 不以【大】以不【宋】【元】【明】【宮】 [0431002] 其【大】其滅【宋】【元】【明】【宮】 [0431003] 滅【大】寂【宋】【元】【明】【宮】 [0431004] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0431005] 覺【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0431006] 二【大】一【宮】 [0431007] 三【大】二【宮】 [0431008] 唯說【大】說惟【宋】【元】【明】【宮】 [0431009] 心樂【大】樂心【宋】【元】【明】【宮】 [0431010] 答【大】答曰【宋】【元】【明】【宮】 [0431011] 以【大】故【明】 [0432001] 修【大】假【宋】【元】【明】【宮】 [0432002] 以【大】此【明】 [0432003] 能【大】能念【宋】【元】【明】【宮】 [0432004] 昔諸【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0432005] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0432006] 兌【大】〔-〕【宮】 [0432007] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0432008] 壽【大】*壽命【宋】【元】【明】【宮】* [0432009] 緩【大】暖【宋】【元】【明】【宮】 [0432010] 念死【大】死念【宋】【元】【明】【宮】 [0432011] 問【大】問曰【宋】【元】【明】【宮】 [0432012] 念身此念【大】身念【宋】【元】【明】【宮】 [0432013] 胇【大】肺【宋】【元】【明】【宮】 [0432014] 腦【大】入【宮】 [0432015] 淡【大】*痰【宋】【元】【明】【宮】* [0432016] 語【大】諸語【宋】【元】【明】【宮】 [0433001] 問【大】問曰【宋】【元】【明】【宮】 [0433002] 淚【大】痰【宋】【元】【明】【宮】 [0433003] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0433004] 初【大】於初【宋】【元】【明】【宮】 [0433005] 阿【大】啊【宋】【元】【明】【宮】 [0433006] 十【大】十四【宋】【元】【明】【宮】 [0433007] 湊【大】腠【宋】【元】【明】【宮】 [0433008] 腫【大】種【宋】【元】【明】【宮】 [0433009] 阿【大】*呵【宋】【元】【明】【宮】* [0433010] 蚔【大】*舐【宋】【元】【明】【宮】* [0433011] 可【大】呵【宋】【元】【明】【宮】 [0433012] 婆【大】*娑【宮】* [0433013] 頸【大】頭【宮】 [0433014] 二【大】二名【宋】【元】【明】【宮】 [0433015] 種【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0433016] 摩【大】摩訶【宋】【元】【明】【宮】 [0433017] 諀【大】鞞【宋】【元】【明】【宮】 [0433018] 羅【大】羅娑【宋】【元】【明】【宮】 [0433019] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0433020] 架【大】哿【宋】【元】【明】【宮】 [0433021] 尸【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0433022] 除【大】湯【宋】【元】【明】【宮】 [0433023] 反【大】*切【明】* [0433024] 亡【大】忙【宋】【元】【明】【宮】 [0433025] 拕【大】拕死【宋】【元】【明】【宮】 [0433026] 娑【大】沙【宋】【元】【明】【宮】 [0433027] 訶【大】何【宋】【元】 [0433028] [巾*尃]【大】博【宋】【元】【明】【宮】 [0433029] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0434001] 陀【大】阿【明】【宮】 [0434002] 虜【大】處【宋】【元】【宮】 [0434003] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0434004] 偷【大】修【明】 [0434005] 拕【大】陀【宋】【元】【明】地【宮】 [0434006] 脾【大】*胛【宋】【元】【明】【宮】* [0434007] 於【大】安於【宋】【元】【明】【宮】 [0434008] 千【大】千七【明】 [0434009] 湊【大】腠【宋】【元】【明】【宮】 [0434010] 升【大】斗【宋】【元】【明】【宮】 [0434011] 屎【大】尿【宋】【元】【明】【宮】 [0434012] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0434013] 念【大】當念【宋】【元】【明】【宮】 [0434014] 依【大】依花【宋】【元】【明】【宮】 [0434015] 嗽【大】味【宋】【元】【明】【宮】 [0434016] 腹【大】腸【宋】【元】【明】【宮】 [0434017] 痳【大】淋【宋】【元】【明】【宮】 [0434018] 𤵘【大】秘【宋】【元】【明】【宮】 [0434019] 料【大】聊【宮】 [0434020] 帔【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0434021] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0434022] 寂【大】寂心【宋】【元】【明】【宮】 [0434023] 種【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0434024] 恩【大】恩若往彼說我大恩【宋】【元】【明】 [0434025] 視【大】親【明】 [0434026] 含【大】舍果【宋】【元】【明】含果【宮】 [0435001] 天【大】天(散句已竟)【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 裹【CB】【麗-CB】裏【大】(cf. K28n0968_p1060b11)
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