解脫道論卷第七
[13]行門品之四問曰:云何念安般?何修?何相?何味?何處?何功德?云何修行?答曰:安者入,般者出。於出入相,彼念、隨念、正念,此謂念安般。心住不亂,此謂修。[14]令起安般想為相,觸思惟為味,斷覺為處。何功德者,若人修行念安般,成寂寂、成勝妙、成莊嚴,可愛、自娛樂。若數數起惡不善法令除滅,身成不懈怠,眼亦不懈怠,身成不動不搖,心成不動不搖,令滿四念處、令滿七覺意、令滿解脫。世尊所嘆,聖所住止,梵所住止,如來所住止。云何修者,初坐禪人,若往阿蘭若、若往樹下、若往寂寂處,結跏趺坐,正身在前。彼坐禪人,念入息、念出息。[15]念出息若長出息,我息長出,如是知之。若長息入,我長息入,如是知之。若[1]短息入,我短息入,如是知之。若短息出,我短息出,如是知之。我入息如是覺,我出息如是覺,知喜知樂、知心所行,令滅心行、令歡喜心、令教化心、令解脫心,見無常、見無欲、見滅、見出離,如是覺見出離。我[2]出息如是覺見出離,我[3]出入息如是,於是現前令學安者。謂繫念住於鼻端、或於口脣。是出入息所緣處。彼坐禪人以安念此處,入息出息於鼻端口脣以念觀觸。或現念令息入、現念令息出。現於息入時不作意,於出時亦不作意。是出入息所觸鼻端口脣,以念觀知所觸,現念令入現念出息。如人[4]觸材以緣鋸力,亦不作意鋸去來想。如是坐禪人,於入出息亦不作意入出息想,所觸鼻端口脣以念觀知,現念令入息、現念令出息。若坐禪人於[5]入出息作意內外,其心成亂。若心起亂,其身及心成懈怠動搖,此是過患。若最長息、若最短息,不應作意。若作處最長、最短息,其身及心皆成懈怠動搖,此是過患。由出入息種種相故,不應作著。若如是作心,餘緣成亂。若心亂,其身及心皆成懈怠動搖,如是過患無邊。起出入息,以無邊[6]懈故,應作想如是心不亂。若心遲緩、若心利疾,不當精進。若作遲緩精進,成懈怠睡眠;若作利疾精進,成起調。若坐禪人,若與懈怠睡眠共起、若與調共起,其身及心成懈怠成動搖,此是過患。彼坐禪人以九小煩惱清淨心現念入息,彼相得起。名相者,如抽綿、抽古貝觸身成樂觸,如涼風觸身成樂觸。如見入出息風觸鼻口脣,念作風想,不由形色,此謂相。若坐禪人,以修多修相成增長,若鼻端增長,於眉間、於額成多處住,成滿頭風。從此增長,滿身猗樂,此謂具足。復有坐禪人,從初見異相,如煙如霧、如塵如碎金,猶如針刺、如蟻所嚙,見種種色。若坐禪人心不明了,於彼異相心作異想成顛倒,不成出入息想。若明了坐禪人,不作異意想,念現入息、念現出息,[7]離作餘想。若如是作意,異相即滅。是坐禪人得微妙相,心不放逸,念現入息、念現出息,彼相自在。以相自在,欲起修行。由欲自在,念現[8]入息、念現出息,起喜。已喜自在、已欲自在,念現入息、念現出息,起[9]捨。[10]彼已捨自在、已欲自在、已喜自在,念現入息、念現出息,其心不亂。若心不亂,諸蓋滅,禪分起。此坐禪人已得寂滅勝四禪定,如初廣說。復次先師說四種修念安般,所謂算、隨逐、安置、隨觀。
問曰:云何名算?答曰:初坐禪人,從初出息[11]乃至入息,從一至十,過十不算。復說:從一至五,過五不算,不令意誤,是時當算。乃至離算,從入出息事念住,此謂名算。[12]隨逐者,攝算,以念無間逐出入息,此謂隨逐。名安置者,或鼻端、或於脣,是入出息所觸處,於彼作風[13]相令念住,此謂安置。名隨觀者,由觸自在,當隨觀相;於此所起喜樂等法,應當隨觀,此謂隨觀。彼算為覺滅,令得出離覺。隨逐者,為滅麁覺。於出入息作念無間安[14]置,為斷於亂,作不動[15]想。隨觀者,為受持想、為知勝法。若長入息、若短出息,於短入息如是學之者,方便所作;過於其性,此謂長。性者,現智[16]智,為現不愚癡事。
問曰。云何不愚癡事?答曰:初坐禪人得身心[17]倚,以入出息念現作住,其出入息成細。出入息細故,成不可取。時坐禪人若長息隨觀作長,乃至相起住。若相已起住,以性應作意,此謂不愚癡。復次當為心消息,有時作長、有時作短,如是當修。復次坐禪人,以事令分明相起,是事當修。知一切身我入息,如是學者以二[18]種行知一切身,不愚癡[19]故、以事故。
問曰:云何無愚癡知一切身?答曰:若坐禪人念安般定,身心喜樂觸成滿。由喜樂觸滿,一切身成不愚癡。
問曰:云何以事知一切身?答曰:出入息者,所謂一處住色身。出入息事心心數法名身,此色身名身,此謂一切身。彼坐禪人,如是以見知一切身。雖有身,無眾生、無命。如是學者,謂三學:一增上戒學、二增上心學、三增上慧學。如實戒,此謂增上戒學;如實定,此謂增上心學;如實慧,此謂增上慧學。彼坐禪人,此三學,於彼事以念作意學之,修已多修,此謂學之令滅身行,我入息如是學。云何名身行者,此謂出入息。以如是身行曲申,形隨[20]申動[21]踊振搖。如是於身行,現令寂滅。復次於麁身行現令寂滅,以細身行修行初禪,從彼以最細修第二禪,從彼最細修行學第三禪,令滅無餘修第四禪。
問曰:若無餘,滅出入息,云何修行念安般?答曰:善取初相故。以滅出入息,其相得起,成修行相。何以故?諸禪相知喜為事、知我入息,如是學者,彼念現入息、念現出息,於二禪處起喜。彼喜以二行成知,以不愚癡故、以事故。於是坐禪人入定成知喜,[1]不以愚癡,以觀故、以對治故、以事故,成知樂我入息。如是學者,彼現念入息、現念出息,於三禪處起樂。彼樂以二行成知,以不愚癡故、以事故。如初所說,知心行我息入,如是學者說心行,是謂想受。於四禪處起彼彼心行,以二行成知,以不愚癡故、以事故。以如初說,令寂滅心行我息入,如是學者說心行,是謂想受。於麁心行令寂滅,學之如初所說,知心我入息。如是學者,彼現念入息、現念出息。其心入出事,以二行成所知,以不愚癡、以事故。如初所說,令歡喜心我入息,如是學者說令歡喜說喜,於二禪處以喜令心踊躍,學之如初所說。令教化心我入息。如是學者,彼坐禪人,現念入息、現念出息,以念以作意,彼心於事令住令專,一心教化以彼心住,學之令解脫心我入出息。如是學者,彼坐禪人,現念入息、現念出息,若心遲緩,從懈怠令解脫;若心利疾,從調令解脫學之;若心高,從染令解脫學之;若心下,從嗔恚令解脫學之;若心穢污,從小煩惱令解脫學之。復次於事若心不著樂,令著學之,常見無常我入息。如是學者,彼現念入息、現念出息,其入出息及入出息事心心數法,見[2]其生滅學之,常見無欲我入息。如是學者,現念入息、現念出息,彼無常法彼法無欲,是泥洹入息學之,常見滅我入息。如是學者,彼無常法如實見其過患,彼我滅是泥洹,以寂寂見學之,常見出離我入息。如是學者,彼無常法如實見其過患,於彼過患現捨,居止寂滅泥洹,使心安樂學之。如是寂寂、如是妙,所謂一切行寂寂、一切煩惱出離,愛滅、無欲、寂[3]滅泥洹。於此十六處,初十二處成沙摩他毘婆舍那,見初無常;後四處唯成毘婆舍那。如是以沙摩他、毘婆舍那可知。復次彼一切四種,[4]一謂如是修令起觀具足,有時見現念入息、現念出息,此謂修知長短,令滅身行、令滅心行、令心歡喜、令教化心、令解脫心。此謂令起知一切身、知樂、知心所行。知心者,此謂觀具足。常見無常所初四行,此謂有時見。復次修者,以念安般受持地是修。是安般念受持地,是受持、是有[5]覺,彼有覺有觀有觀地。知喜者是[6]二禪地,知樂者是第[7]三禪地,知心者是第四禪地。復次彼一切成二種,謂修及滿。於是修行,唯彼名滿者,十六行不減。修者如種,功德因故。名滿者,猶如花菓,從相似出故。若如是修行念安般,成滿四念處。修四念處,滿七菩提分。修七菩提分,滿明解脫。
問曰:云何得如此?答曰:長出入息所初四處,成身念處。知起所初成受念處,知心所初成心念處,見無常所初成法念處。如是修念安般成滿四念處。云何以修四念處成滿七菩提分?修念處時於念成住不愚癡,此謂念覺分。彼坐禪人如是念住,知擇苦無常行,此謂擇法菩提分。如是現擇法行精進不遲緩,此謂精進覺分。由行精進起喜無煩惱,此謂喜覺分。由歡喜心其身及心成猗,是謂猗覺分。由身猗有樂其心成定,此謂定覺分。如是定心成捨,此謂捨覺分。以修四念處,成滿七菩提覺分。云何以修七菩提覺分成滿明解脫?如是多修行七覺分,於剎那道成明滿,於剎那果成解脫滿。如是修七菩提分,成明解脫滿。
問曰:一切諸行由地成有覺無覺,如是念安般,何故[8]唯說念安般為除覺,不說餘耶?答曰:不依如此說覺。不住者,是禪障礙,是故除覺依此義說。何故於風樂觸?由[9]心樂著如覺,乾闥婆聞聲隨著,是故斷覺。復次如行堤塘,以心專念倚不動故,是故說念安般為除覺(念安般已竟)。
問曰:云何念死?何修?何相?何味?何處?何功德?云何修?[10]答:壽命行斷,此謂為死。彼念住不亂,此謂為修。自壽命斷為相,厭患為味,無難為處。何功德者,若修行念死,於上善法成不放逸、成憎不善法,於諸服飾不多受畜、心不慳悋,見身壽命心不貪著,作無常想、苦想、無我想皆令成滿,成向善趣向於醍醐,臨命將終心不謬誤。云何修行?初坐禪人入寂寂坐,攝一切心,以不亂心念眾生死,我入死法、向於死趣、不過死法,如涅底履波陀脩多羅中說。若人樂觀死,當觀被殺人見死因緣。於是念死有四種:憂相應、驚相應、中人相應、智相應。如喪愛子心生緣念,此謂憂相應;悲念童子卒暴命終,此謂驚相應念;如闍維人念離生故,此謂中相應念;常觀世間心生厭患,此謂智相應念。於是坐禪人,憂相應、驚相應、中相應不應修行。何[11]以故不能除過患?唯智相應勤修行能除過患。死者有三種:等死、斷死、念念死。云何名等死?依[1]修眾生,此謂等死。名斷死者,謂阿羅漢,煩惱已斷。名念念死者,諸行念念滅。復次死有二種:不時節死、時節死。或自殺、或他殺、或以病、或無因緣中間死,此謂不時節死。或壽命盡乃至老死,此謂時節死。應念此二種死。復次以八行,先師所說修念死。如兇惡人逐、以無因緣、以本取、以身多屬、以壽命無力故、以久遠分別、以無相故、以剎那故。
問曰:云何以兇惡逐修行念死?答曰:如被殺人將往殺處,[2]以兇惡人拔刀隨逐。彼見兇惡人拔刀隨後,如是思惟:此人殺我,何時我當死?我行一一步,於何步當死?我去必死,我住必死,我坐必死,我眠必死。如是坐禪人以兇惡人逐故,當修念死。
問曰:云何以無因緣故修念死?答曰:無因緣無方便以生[3]能令不死,如日月出無因緣無方便能令不沒,如是無因緣故修念死。
問曰:云何以本取故修念死?答曰:彼先多財王、大乘王、大神力大善見王、頂生王等,彼一切王皆入死法。復次[4]昔諸仙人,大神通大神力,毘沙蜜多闍摩達梨仙人身出水火,復入死法。復次先聲聞,有大智慧有大神通有大神力,舍利弗、目[5]犍連等,彼入死法。復次諸緣覺人,自生無師,一切功德成就,亦入死法。復次諸如來、應供、正覺,無量無上明行具足,到功德彼岸,亦入死法。何況於我少時壽命,不當入死法?如是以先取故修念死。
問曰:云何以身多屬故修念死?答曰:以風痰和合成於死法,或諸虫種和合、或飲食不調成入死法,或毒蛇蜈蚣射蚰蜒鼠嚙成入死法,或師子虎豹龍牛等[6]兌成入死法,或人非人所殺成入死法。此身如是,多所屬故,修念死法。
問曰:云何以壽無力故修念死?[7]答:以二行,以壽命無力故修於念死,處無力故、依無力故,成壽命無力。
問曰:云何處無力故壽命無力?答曰:此身無自性,如水泡喻、如芭蕉喻、如水沫喻,無有真實,離真實故。如是處無力故,成壽命無力。
問曰:云何依無力故成[8]壽無力?答曰:此名出入息所縛、四大所縛、飲食所縛、四威儀所縛、[9]緩所縛,如是依無力故成壽命無力。如是以此二行,以壽命無力故,修念於死。
問曰:云何以遠分別修念死?答曰:從於久遠一切已生,於現在世不過百年,皆入死法,所謂久遠分別故修念死。復次當修,我於日夜詎能得活?日夜思惟:世尊諸法我得大恩,如是一日我詎能活?或復半日我詎能活?或復少時我詎能活?或一食時或半食時我詎能活?或四五揣我詎能活?或入息時我詎能至出息時?或出息時我詎能至入息時?以久遠分別,故修念死。
問曰:云何以無相故修念於死?答曰:以無有相死無有時,以無相故修念於死。
問曰:云何以剎那故修[10]念死?答曰:以不數過去未來,但數現在緣,眾生壽命於一念時住,從彼無二念住,一切眾生於剎那心沒。如阿毘曇中說:於過去心,無已生、無當生、無現生。於未來心,無已生、無現生、無當生。於現在心剎那,無已生、無當生、有現生。復如說偈:
如是以剎那故修念死。彼坐禪人以此門以此行,如是現修念死,起其厭患。由厭患自在,以念自在成心不亂。若心不亂,諸蓋滅,禪分成,起外行禪得住。
問曰:無常想、念死,此二何差別?答曰:陰生滅事名無常想,念諸根壞名為念死。以修無常相、無我相,為除憍慢;以修念死,無常相及苦相成住,以壽斷心滅。此謂差別(念死已竟)。
[11]問:云何念身?何修?何相?何味?何功德?云何修?答:修念身性,彼念、隨念、正念,此謂[12]念身。此念住不亂,此謂修。令起身性為相,厭患為味,見無實為起。何功德者,以修念身成堪耐,堪受怖畏、堪任寒熱等,無常想、無我想、不淨想、過患想,彼想成滿,成隨意得四禪,以分明諸法,修令滿足,向於善趣、向於醍醐。云何修者,初坐禪人入寂寂坐,攝一切心,不亂心唯修心性。云何修心性?所謂此身髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨髓、腦、肝、心、脾[13]胇、膽、胃、肪膏、[14]腦膜、大腸、小腸、屎、尿、膿血、[15]淡污、涎、淚、涕唾不淨。初坐禪人,於此三十二行,初次第上以次第下。善哉以口語言,應常說常觀。善哉以常觀口[16]語言,是時以一一四行,唯以心當覺以色、以行、以形、以處、以分別所起麁相,或一或二或多,善取相應。彼坐禪人如是以三種覺成起,以色、以厭、以空。若坐禪人以色起相,彼坐禪人由色一切入自在應作意;若坐禪人以厭起相,彼坐禪人以不淨應作意;若坐禪人以空起相,彼坐禪人以界應作意。若坐禪人依一切入起於四禪,若坐禪人依不淨事起初禪,若坐禪人依界事起外行禪。於是瞋恚行人以色起相,貪欲行人以厭起相,慧行人以界起相。復次瞋恚行人以色當作意,貪欲行人以厭當作意,慧行人以界當作意。復次以十三行當念身性,如是以種、以處、以緣、以流、以次第、以形、以虫種、以安處、以聚、以憎、以不淨、以處、以不知恩、以有邊。
問:云何以種當念身性?答:如毒種所生茱萸、拘沙、多紀等一切生,如是此身從父母不淨生。不淨種生,此身成不淨。如是以種當念心性。
[1]問:云何以處當念身性?答:此身不從欝多羅花生,非拘牟陀、分陀利迦花生,於母腹生,不淨臭穢迫迮處生、從生熟兩藏生、從左右脇胞囊所纏依脊骨住,是處不淨,身成不淨。如是以處當念身性。
問:云何以緣當念身性?答:此不淨身若增長住,不以金銀珠等能得增長,復不以栴檀多伽羅沈香等緣能得增長。此身從母腹生,母所食噉,涕唾涎[2]淚相雜。母胎所生,臭食流液得增長住。從如是出,其所噉食飯乳䉽豆,涕唾涎淡共相和雜。此身以臭不淨流得增長住。如是以緣當念身自性。
問[3]曰:云何以流當念身自性?答:如皮囊盛滿屎尿,以多穿故不淨流出。此身亦然,盛滿屎尿。如是此身所甞飲食,及雜涕唾屎尿臭穢,種種不淨,從九孔流溢,以多穿故、不成滿故。如是以流應念身自性。
問:云何以次第形當念身自性?答:此身以初業次第立,[4]初七日成迦羅邏,二七日成阿浮陀,三七日成俾尸,四七日成[5]阿那,五七日成五節,六七日成四節,七七日復生四節,八七日復生二十八節,九七日及十七日復生脊骨,十一七日復生三百骨,十二七日復生八百節,十三七日復生九百筋,十四七日復生百肉丸,十五七日復生血,十六七日生膜,十七七日生皮,十八七日成皮色,十九七日業所生風遍處處,二[6]十七日成九竅,二十五七日生一萬七千[7]湊,二十六七日成堅身,二十七七日有力,二十八七日生九萬九千毛孔,二十九七日成一切身分具足。
復說:七七日有體,依母背下頭蹲踞坐,四十二七日以業所生風,轉脚向上、頭向下向產門。此時生世,說假名人。如是以次第形當念身性。
問:云何以虫種當念身性?答:此身八萬戶虫之所食噉。依髮之虫名髮鐵,依髑髏虫名耳[8]腫,依腦之虫名顛狂下。顛狂復有四種:一名塸拘霖婆、二名濕婆羅、三名陀羅呵、四名陀[9]阿尸邏。依目之虫名舐眼,依耳之虫名[10]蚔耳。依鼻之虫名蚔鼻,復有三種:一名樓扣母[11]可、二名阿樓扣、三名摩那樓母可。依舌之虫名勿伽,依舌根虫名母但多,依齒之虫名狗[12]婆,依齒根之虫名優婆拘婆,依喉之虫名阿婆離呵。依[13]頸之虫有二種:一名虜呵羅、[14]二毘虜呵羅。依毛之虫名蚔毛,依爪之虫名蚔爪。依皮之虫有二種:一名兜那、二名兜難多。依膜之虫復有二[15]種:一名鞞藍婆、二名[16]摩[17]諀藍婆。依肉之虫復有二種:一名阿羅婆、二名[18]羅婆。依血之虫復有二種:一名婆羅、二名婆多羅。依筋之虫復有四種:一名賴多虜、二名喜多[19]婆、三名婆羅婆多羅、四名羅那婆羅那。依脈之虫名[20]架栗俠那。依脈根之虫復有二種:一名尸婆羅、二名優婆尸[21]尸羅。依骨之虫復有四種:一名遏褫([22]除里[23]反)毘馱、二名安那毘馱、三名殆(塗履反)履拕毘拕、四名遏褫絙可羅。依髓之虫復有二種:一名弭([24]亡比反)社、二名弭社尸羅。依脾之虫復有二種:一名尼羅、二名比多。依心之虫復有二種:一名死毘多、二名優鉢[25]拕毘多。依心根之虫復有二種:一名滿可、二名尸羅。依肪之虫復有二種:一名哿羅、二名哿羅尸羅。依膀胱之虫復有二種:一名弭哿羅、二名摩訶哿羅。依膀胱根復有二種:一名哿羅、二名哿羅尸羅。依胞之虫復有二種:一名[26]娑婆羅、二名摩訶沙婆羅。依胞根之虫復有二種:一名賴多、二名摩訶賴多。依小腸之虫復有二種:一名帚賴多、二名摩[27]訶賴多。依腸根之虫復有二種:一名波、二名摩訶死波。依大腸根虫復有二種:一名安那婆呵、二名[28][巾*尃]果婆呵。依胃之虫復有四種:一名優受哿、二名優社婆、三名知社婆、四名先市婆。依熟藏之虫復有四種:一名婆呵那、二名摩訶婆呵那、三名陀那[29]槃、四名粉那母可。依膽之虫名必多離訶,依唾之虫名纖呵,依汗之虫名隨陀離呵,依脂之虫名弭陀離呵。依強之虫復有二種:一名藪婆呵母、二名社摩契多。依彊根虫復有三種:一名處呵母珂、二名[1]陀[2]虜呵母珂、三名[3]娑那母珂。有五種虫,依於身前食於身前、依於身後食於身後、依於身左食於身左、依於身右食於身右,虫名栴陀、死羅、脣呵、死羅不、[4]偷羅等。依下二孔有三種虫:一名拘樓拘羅唯喻、二名遮羅喻、三名寒頭波[5]拕。如是以虫居止當念身性。
云何以安當念身自性?於足骨脛骨安住,脛骨於髀骨安住,髀骨於髂骨安住,髂骨於脊骨安住,脊骨於[6]脾骨安住,脾骨於臂骨安住,臂骨[7]於項骨安住,項骨於頭骨安住,頭骨於頰骨安住,頰骨於齒骨安住。如是此身骨節纏[A1]裹,以皮覆上,成此穢身。從行業生,非餘能造。如是以安當念身自性。
云何以聚當念身自性?九頭骨、兩頰骨、三十二齒骨、七項骨、十四胸骨、二十四脇骨、十八脊骨、兩髂骨、六十四手骨、六十四足骨、依肉六十四軟骨,此三百骨、八百節、九百筋纏、九百肉丸、一萬七[8]千[9]湊、八百萬髮、九萬九千毛、六十間、八萬虫種,膽唾腦各一波賴他,梁言重四兩。血一阿咃,梁言以三[10]升。如是等不可稱計種種形,唯是屎聚[11]屎集名身。[12]如二聚,當念身自性。
云何以憎當念身自性?彼所重物第一清淨所愛服飾,如是花香塗身,衣服莊嚴,眠坐隱囊,枕褥𣰽毺㲩𣰆床帳臥具等,種種飲食住止供養,心生愛重後成憎惡。如是以憎惡,當念身自性。
云何以不清淨當念身自性?如是衣物種種服飾,已不淨潔,可更浣治還得清淨。何故?以性清淨故。此身不淨,不能令淨。復次以香塗身、以香水洗浴不能令淨。何以故?性不淨故。如是以不清淨[13]念身自性。
云何以處當念身自性?如花[14]依池生、如果依果處生,如是此身從種種煩惱疾患故生。如是眼痛、耳痛、鼻痛、舌痛、身痛、頭痛、口痛、齒痛,患[15]嗽急氣、寒熱[16]腹痛、心悶癎狂、風病霍亂、癩癭吐血、癬瘡疥瘑、[17]痳[18]𤵘寒病等,此身有無邊過患。如是以處當念身自性。
云何以不知恩當念身自性?其人雖復[19]料理自身以最勝飲食,或洗浴摩香眠坐衣[20]帔以自莊嚴,此毒樹身[21]反不知恩,向老向病向死,如親友不知恩。如是以不知恩,當念身自性。
云何以有邊當念身自性?此身或可闍維、或可噉食、或可破壞、或可磨滅,此身有邊。如是以有邊,當念身自性。彼坐禪人以此門以此行以自性,當念此身。以念自在、以慧自在,成不亂心。若不亂心,諸蓋滅,禪分起,隨其所樂成得勝(念身已竟)。
問:云何念寂寂?何修?何相?何味?何處?何功德?云何修?答:寂寂者,滅身心動亂。已伏斷故,此謂寂寂。現念寂寂,彼念、隨念、正念,此謂念寂寂。以念住不亂,此謂修。令起不動功德為相,不調為味,妙解脫為處。何功德者,若修行念寂寂,成安眠安覺、成寂[22]寂。諸根寂寂心願具足,成可愛慚愧具足,常為人所貴重,向善趣、向醍醐。云何修彼者,初坐禪人入寂寂坐,攝一切心不起亂心。如彼比丘諸根寂寂,心寂寂樂、一處寂寂。以相應住,彼比丘以身口意若見若聞,以寂寂念、以寂寂功德。如世尊所說:彼比丘戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足。若比丘得見彼比丘,我說彼大[23]種大恩。若聞彼比丘,我說大恩。若往彼,我說大[24]恩。若[25]視供養彼、若念彼、若隨出家,我說彼大得恩。何故?如是等諸比丘聞其說法,得二離憒閙,所謂身離憒閙、心離憒閙。彼比丘入初禪,以寂寂念諸蓋滅:若入第二禪,念彼覺觀滅;若入第三禪,念彼喜滅;若入第四禪,念彼樂滅;若入虛空定,念色想、瞋恚想、種種想滅;若入識定,念彼虛空滅;若入無所有定,念彼識入想滅;若入非想非非想定,念彼無所有想滅;若入想受滅,念彼想受滅。若得須陀洹果,念見一處煩惱滅;若得斯陀洹果,念麁婬欲瞋恚煩惱滅;若得阿那[26]含,念細煩惱婬欲瞋恚滅;若得阿羅漢果,念彼一切煩惱滅。若入泥洹,以寂寂念,一切皆滅。彼坐禪人,以此門以此行,如是以功德念寂寂,彼心成信。以信自在、以念自在,心成不亂。若不亂心,諸蓋滅,禪分起外行禪成住念。寂寂已竟(十念已竟)。
於十念處,此散句。若念過去未來佛功德,此謂修念佛;如是念緣覺功德。若念善說一法,是謂修念法。若念一聲聞修行功德,此謂修念僧。念彼戒,此謂修念戒。念彼施,此謂修念施。若欲樂念施,施於有功德人,當取受相。若有人受施未施,乃至一摶,悉不應食。念天者,成就信。有五法當修念[1]天。
解脫道論卷第七
校注
[0429012] 阿【大】,〔-〕【元】 [0429013] 行門品【大】,行門品第八【明】 [0429014] 令【大】,念令【宋】【元】【明】【宮】 [0429015] 念出息【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0430001] 短息【大】*,息短【宋】【元】【明】【宮】* [0430002] 出息【大】,息出【宋】【元】【明】【宮】 [0430003] 出入息【大】,息出【宋】【元】【明】【宮】 [0430004] 觸【大】,解【宋】【元】【明】【宮】 [0430005] 入出【大】,出入【宋】【元】【明】【宮】 [0430006] 懈【大】,觸【宋】【元】【明】【宮】 [0430007] 離【大】,雖【宋】【元】【明】【宮】 [0430008] 入【大】,人【宋】 [0430009] 捨【大】,〔-〕【宮】 [0430010] 彼【大】,於彼【宋】【元】【明】【宮】 [0430011] 乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0430012] 隨【大】,名隨【宋】【元】【明】【宮】 [0430013] 相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】 [0430014] 置【大】,置者【宋】【元】【明】【宮】 [0430015] 想【大】*,相【宮】* [0430016] 智【大】,短【明】 [0430017] 倚【大】*,猗【宋】【元】【明】【宮】* [0430018] 種【大】,禪【明】 [0430019] 故【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0430020] 申【大】,神【宋】【元】【明】【宮】 [0430021] 踊【大】,涌【宮】 [0431001] 不以【大】,以不【宋】【元】【明】【宮】 [0431002] 其【大】,其滅【宋】【元】【明】【宮】 [0431003] 滅【大】,寂【宋】【元】【明】【宮】 [0431004] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0431005] 覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】 [0431006] 二【大】,一【宮】 [0431007] 三【大】,二【宮】 [0431008] 唯說【大】,說惟【宋】【元】【明】【宮】 [0431009] 心樂【大】,樂心【宋】【元】【明】【宮】 [0431010] 答【大】,答曰【宋】【元】【明】【宮】 [0431011] 以【大】,故【明】 [0432001] 修【大】,假【宋】【元】【明】【宮】 [0432002] 以【大】,此【明】 [0432003] 能【大】,能念【宋】【元】【明】【宮】 [0432004] 昔諸【大】,先【宋】【元】【明】【宮】 [0432005] 犍【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】 [0432006] 兌【大】,〔-〕【宮】 [0432007] 答【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0432008] 壽【大】*,壽命【宋】【元】【明】【宮】* [0432009] 緩【大】,暖【宋】【元】【明】【宮】 [0432010] 念死【大】,死念【宋】【元】【明】【宮】 [0432011] 問【大】,問曰【宋】【元】【明】【宮】 [0432012] 念身此念【大】,身念【宋】【元】【明】【宮】 [0432013] 胇【大】,肺【宋】【元】【明】【宮】 [0432014] 腦【大】,入【宮】 [0432015] 淡【大】*,痰【宋】【元】【明】【宮】* [0432016] 語【大】,諸語【宋】【元】【明】【宮】 [0433001] 問【大】,問曰【宋】【元】【明】【宮】 [0433002] 淚【大】,痰【宋】【元】【明】【宮】 [0433003] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0433004] 初【大】,於初【宋】【元】【明】【宮】 [0433005] 阿【大】,啊【宋】【元】【明】【宮】 [0433006] 十【大】,十四【宋】【元】【明】【宮】 [0433007] 湊【大】,腠【宋】【元】【明】【宮】 [0433008] 腫【大】,種【宋】【元】【明】【宮】 [0433009] 阿【大】*,呵【宋】【元】【明】【宮】* [0433010] 蚔【大】*,舐【宋】【元】【明】【宮】* [0433011] 可【大】,呵【宋】【元】【明】【宮】 [0433012] 婆【大】*,娑【宮】* [0433013] 頸【大】,頭【宮】 [0433014] 二【大】,二名【宋】【元】【明】【宮】 [0433015] 種【大】,名【宋】【元】【明】【宮】 [0433016] 摩【大】,摩訶【宋】【元】【明】【宮】 [0433017] 諀【大】,鞞【宋】【元】【明】【宮】 [0433018] 羅【大】,羅娑【宋】【元】【明】【宮】 [0433019] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】 [0433020] 架【大】,哿【宋】【元】【明】【宮】 [0433021] 尸【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0433022] 除【大】,湯【宋】【元】【明】【宮】 [0433023] 反【大】*,切【明】* [0433024] 亡【大】,忙【宋】【元】【明】【宮】 [0433025] 拕【大】,拕死【宋】【元】【明】【宮】 [0433026] 娑【大】,沙【宋】【元】【明】【宮】 [0433027] 訶【大】,何【宋】【元】 [0433028] [巾*尃]【大】,博【宋】【元】【明】【宮】 [0433029] 槃【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】 [0434001] 陀【大】,阿【明】【宮】 [0434002] 虜【大】,處【宋】【元】【宮】 [0434003] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0434004] 偷【大】,修【明】 [0434005] 拕【大】,陀【宋】【元】【明】,地【宮】 [0434006] 脾【大】*,胛【宋】【元】【明】【宮】* [0434007] 於【大】,安於【宋】【元】【明】【宮】 [0434008] 千【大】,千七【明】 [0434009] 湊【大】,腠【宋】【元】【明】【宮】 [0434010] 升【大】,斗【宋】【元】【明】【宮】 [0434011] 屎【大】,尿【宋】【元】【明】【宮】 [0434012] 如【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】 [0434013] 念【大】,當念【宋】【元】【明】【宮】 [0434014] 依【大】,依花【宋】【元】【明】【宮】 [0434015] 嗽【大】,味【宋】【元】【明】【宮】 [0434016] 腹【大】,腸【宋】【元】【明】【宮】 [0434017] 痳【大】,淋【宋】【元】【明】【宮】 [0434018] 𤵘【大】,秘【宋】【元】【明】【宮】 [0434019] 料【大】,聊【宮】 [0434020] 帔【大】,被【宋】【元】【明】【宮】 [0434021] 反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】 [0434022] 寂【大】,寂心【宋】【元】【明】【宮】 [0434023] 種【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0434024] 恩【大】,恩若往彼說我大恩【宋】【元】【明】 [0434025] 視【大】,親【明】 [0434026] 含【大】,舍果【宋】【元】【明】,含果【宮】 [0435001] 天【大】,天(散句已竟)【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 32 冊 No. 1648 解脫道論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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