解脫道論卷第十一
五方便[2]品之二問:云何聖諦方便?答:謂四聖諦,苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。
問:云何苦聖諦?答:生苦、老苦、死苦、憂苦、憂悲苦、惱苦、苦苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦,以略五受陰苦。生苦者,於眾生種類諸陰起,此一切苦集義。老苦者,以生諸界熟,此失力色諸根念慧義。死苦者,壽命滅,作畏怖義。憂苦者,至苦處心[3]畏懼,此內燒義。憂悲苦者,苦至語言,此內外燒義。苦苦者,身苦,此因苦身義。惱苦者,心苦,此因苦心義。怨憎會苦者,與不可愛眾生共和合,此作苦義。愛別離苦者,與可愛眾生共分散離別,此作憂苦義。求不得苦者,樂得與不可愛別離、樂可愛和合,彼不得,失樂義。已略說五受陰苦者,不離五受陰苦,是故以略五受陰苦。
問:云何五受陰?答:色受陰、痛受陰、想受陰、行受陰、識受陰。如陰方便廣說,如是可知。於是二種苦,處苦、自性苦。於是生苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦,以[4]略五受陰苦,此謂處苦。憂苦、憂悲苦、惱苦,此謂自性苦。三種苦者,苦苦、壞苦、行苦。於是身苦心苦,是謂苦苦。有漏樂受彼處壞,是謂壞苦。五受陰行苦,此謂苦聖諦。
問:云何苦集聖諦?答:愛令復生,與欲共起,處處起如是欲愛、有愛、不有愛。此愛令復生者,有愛多成令有生愛。苦集者,唯愛不共,故說苦集。與欲共起者,唯愛令歡喜名起,令染名染。共染起喜,起者是處,處令身性起,是處歡喜。是處可愛色,是處歡喜。如是欲愛、有愛、非有愛,除有愛及不有愛,餘愛是欲愛。有愛者,與常見共起。非有愛者,與斷見共起。此謂苦集聖諦。
問:云何苦滅聖諦?答:唯愛滅無餘、捨、遠離、解脫、無處,此謂苦滅聖諦。
問:不然。此亦集滅,何故世尊說苦[5]因滅?[6]答:苦因滅故成不生滅,應作證義,是故集滅,世尊說苦滅。
問:云何苦滅道聖諦?答:此八正分道,如是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正見者,四諦智。正思惟者,是三善思惟。正語者,離四惡行。正業者,是離三惡行。正命者,離邪命。正精進者,四正[7]勤。正念者,四念處。正定者,四禪。復次若修行聖道,於泥洹知見此謂正見,唯於泥洹覺是正思惟,彼斷邪語是正語,斷邪業是正業,彼斷邪命是正命,斷邪精進是正精進,於泥洹念是正念,於泥洹專心是正定。於是慧根、慧力、慧如意足、擇法覺分,成入內正見。精進根、精進力、精進如意足、欲如意足、精進覺分、四正勤,成入內精進。念根、念力、念覺分、四念處,成入內正念。定根、定力、心如意足、信根、信力、定覺分、喜覺分、猗覺分、捨覺分,成入內正定。如是三十七菩提法,成入八正道內,此謂苦滅道聖諦。此[8]謂四聖諦。
問:何故說四聖諦,不三不五?答:一切疑。為世間出世間果因故成四。
問:云何?世諦果苦,集世諦因,果滅,出世諦果。道,出世諦因。[9]是故四,不三不五。復次應知、應斷、應證、應修,以四句故成四。此四聖諦,以十一行可勝可知。如是以句義、以相、以次第、以略、以譬喻、以分別、以數、以一、以種種、以次第,廣以相攝。
問:云何以句義?答:聖諦者,聖人所說名聖諦,通達彼故成聖諦。諦者,如是義、不異義、自相不異義。苦者[10]果義,集者因義,滅者隨滅義,道者見第一義。如是以句義可知。
問:云何以相?答:苦者過患相,集者因相,滅者不生相,道者方便相。復次苦者逼惱相、憂相、有為相、有邊相,集者聚相、因緣相、和合相、著相,滅者出離相、寂寂相、無為相、醍醐相,道者乘相、令到相、見相、依相。如是異相可知。
問:云何以次第?答:以麁義及證義,初說苦諦。此苦以此生第二集。此集滅是此苦滅,第三滅。此方便為實滅,第四說道。如明了醫,初見病源,後問病緣,為滅病故,如病說藥。如是病,如苦可知。如是病因緣,如集可知。如是病盡,如脫滅可知。如是藥,如道可知。如是以次第可知。
問:云何以略?答:生是苦,令生是集,苦止是滅,令止是道。煩惱處是苦,煩惱是集,斷煩惱是滅,斷方便是道。苦能起[11]開身見門,集能起開斷見門,滅能起開常見門,道能起開邪見門。如是以略可知。
問:云何以譬喻?答?如毒樹,如是苦可知。如種,如是集可知。如是燒種,如是滅可知。如火,如是道可知。如此岸有苦有怖畏,如是苦可知。如流,如是集可知。如彼岸無苦無怖畏,如是滅可知。如船能[1]渡,如是道可知。如擔擔,如是苦可知。如取擔,如是集可知。如置擔,如是滅可知。如置擔方便,如是道可知。如是以譬喻可知。
問:云何以分別可知?答:四種諦,語諦、各各諦、第一義諦、聖諦。於是說實語非不實,是謂語諦。於各各諦大入諸見,此謂各各諦。彼諦比丘妄語愚癡法,彼不妄語愚癡法是諦。泥洹者是第一義諦。是聖人所修行,是聖諦。於此所樂聖諦。如是以分別可知。
問:云何以數可知。答:除愛,於三地善不善無記法是苦諦;愛是集諦;斷彼是滅諦;[2]八分道是道諦。復次除愛,餘煩惱,於第三地善不善無記法是苦諦;愛及餘煩惱是集諦;斷彼是滅諦;道者是道諦。復次除愛,餘煩惱一切不善,於三地善有記法是苦諦;愛及與煩惱一切不善是集諦;斷彼是滅諦;道是道諦。復次除愛與煩惱及一切不善,於三地不善、於三地無記法是苦諦;愛及餘煩惱及一切不善,於三地善此集諦;斷彼是滅諦;道是道諦。於是覓有氣味義是愛,集有結使義,餘煩惱是集;以可斷義、以令起有義,一切不善是集;以令有義,於三地善法是集。於是愛及餘煩惱是集,一切不善於三地及善,或苦諦或集諦,逼惱、憂、有為有邊相,故成苦諦。聚因緣、著和合相故,成集諦。如是以數可知。
問:云何以一可知?答:此四諦以四行成一,以諦義、以如義、以法義、以空義。如是以一可知。
問:云何以種種可知?答:二諦,世諦、出世諦。世諦者,有漏、有結、有縛、有流、有[3]厄、有蓋、可觸、有取、有煩惱,所謂苦及集。出世諦者,無漏、無結、無縛、無流、無厄、無蓋、不可觸、無取、無煩惱,所謂滅道。三諦有為,滅諦無為。三諦無色,苦諦有色無色。集諦不善,道諦善,滅諦無記,苦諦善、不善、無記。苦諦可知,集諦可斷,滅諦可證,道諦應修。如是以種種可知。
問:云何以次第廣?答:以一種,有識身是苦,集我慢,斷彼是滅,身念是道。以二種,名色是苦、是無明,有愛是集,斷彼是滅,奢摩他、毘婆舍那是道。以三種成,所謂苦苦是苦諦,三不善根是集,斷彼是滅,戒定慧是道。以四種成:四身性處是苦,四顛倒是集,斷顛倒是滅,四念處是道。以五種成。五趣是苦,五蓋是集,斷蓋是滅,五根是道。以六種成:六觸入是苦,六愛身是集,斷愛身是滅,六出離法是道。以七種成:七識住是苦,七使是集,斷七使是滅,七菩提分是道。以八種成:八世間法是苦,八邪邊是集,斷八邪邊是滅,八正分是道。以九種成:九眾生居是苦,九愛根法是集,斷彼是滅,九正作意根法是道。以十種成:十方行是苦,十結使是集,斷結是滅,十想是道。如是以次第廣可知。
問:云何以攝?答:三種攝,陰攝、入攝、界攝。於是苦諦五陰所攝,集諦及道諦行陰所攝,滅諦非陰所攝。苦諦十二入所攝,三諦法入所攝,苦諦十八界所攝,三諦法界所攝。如是以攝可知。以此行於聖諦知令起,此謂聖諦方便(聖諦方便已竟)。
爾時坐禪人,已明了陰界入因緣諦,已得聞[6]戒頭陀禪,以凡夫未解脫怖畏惡趣,已觀惡趣怖,已觀無始生死怖,已觀一剎那不可得,已觀三百鉾刺喻,已觀燒頭愛喻,未分別四聖諦,為分別聖諦,當作方便、當作欲、當作勇猛精進,專心緣念具足應令滿。
問:云何當作?答:彼坐禪人初四聖諦當聞,或以略或以廣或以略廣,以聞以義以誦當受持。是時坐禪人入寂寂坐,不亂心不去來心,四聖諦應令起。初苦諦應令起,或以陰或以入或以界陰法,以自相以陰相應令起,如陰方便廣說,如是當知。入者以入相應令起,如入方便廣說,如是當知。界者以界相應令起,如界方便廣說,如是當知。彼坐禪人,如是已陰入界,唯有陰入界、無眾生無命,已令起已得行想。爾時已略作二種[7]令起,所謂名、色。於是色陰十入十界色,四陰意入七界,是名法入法界。或名或色,餘名餘色。餘[8]名餘色者以色空,色者以名空,名者以色不離,色者以名不離。如鼓聲唯依名色生。依色名生,如盲跛遠行。
問:名色者何差別?答:名者無身,色者有身。名者有所知,色者無所知。名者輕轉,色者遲轉。名無聚,色有聚。名者覺知思識,色者無此。色者行倚坐臥屈申,名無此。名者知我行我倚我坐我臥我屈我申,色無此。色者飲食噉甞,名無此。名者知我飲我食我噉我甞,色無此。色者拍戲笑啼種種言說,名無此。名者知我拍我笑我戲我啼我種種言說,色無此。謂名色差別。彼坐禪人如是名色,唯以名色、無眾生無命。已令起、已得行想,爾時一切作略。苦諦者令起如實知見清淨,令名色起。此總語苦諦令起可知。彼坐禪人如是已令起苦諦,作眾生想,從此苦因緣應觀。
問:此苦何因緣何集?答:彼坐禪人如是知,此苦生為因緣,生者有為因緣,有者取為因緣,取者愛為因緣,愛者受為因緣,受者觸為因緣,觸者六入為因緣,六入者名色為因緣,名色者識為因緣,識者行為因緣,行者無明為因緣。如是無明緣行,行緣識,生緣老死,成憂悲苦惱,如是悉苦陰成起。彼坐禪人如是以因緣所縛以廣觀,爾時以作略,此受緣愛,彼苦集令起。或法住智、或[1]聖取因緣智,或離疑清淨,此眾語言集諦令起智。彼坐禪人以令起苦集,於三[2]昧已度疑,爾時觀苦滅,誰滅?為苦滅。誰滅?為此苦滅。彼坐禪人如是知,從生滅此苦滅,從生滅有滅,從有滅取滅,從取滅愛滅,從無明滅行滅。如是從無明滅行滅,從行滅識滅,從生滅老死憂悲苦惱滅,如是此一切苦陰成滅。彼坐禪人如是因緣所縛滅,已廣已觀,爾時作略,此受緣愛,從彼滅苦滅,令起滅諦。彼坐禪人如是已令起滅諦,爾時觀苦滅道:何道?何具足為愛滅?彼坐禪人如是知於五受陰觀過患,此道此具足為愛滅,令起道諦,如諦方便廣說,如是可知。彼坐禪人如是以次第已令起四諦,爾時於五受陰,以一百八十法次第以聚分別觀,所有色過去未來現在、或內或外、或大或小、或麁或妙、或遠或近,一切色以無常廣觀,以廣觀苦、以廣觀無我。如是所有受、所有想、所有行、所有識,於一一陰十二法門,於五陰五十二成六十,六十無常見、六十苦見、六十無我見,成一百八十。復次一百八十法門,六內入、六外入、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六覺、六觀。此十六成六十,六十無常見、六十苦見、六十無我見,三六十成一百八十。彼久遠年時日月月半日夜時念剎那,以迴轉法行成新故,如燈焰相續成轉。以無常於行分別觀,以惡趣受苦、飢渴怖畏,求覓愛別離老病死憂悲苦惱。此行相應相續。以苦於行觀分別,從陰入界、因緣、諦、業果報因緣令生所生,無眾生、不動、無事、自性行成起。以無我於觀分別,於行色無常,以滅義、以苦怖義、無我不實義,以作略廣分別如是受想行識無常滅義。苦者以怖義,無我以不實義,如是作略廣分別。於是以無常已分別除常想,以苦分別除樂想,以無我分別除我想。
問:云何以無常廣分別?答:如實見一切諸行,無有為邊、滅為邊,於無相[3]或令起心,於無相界為安心,是故以無常廣分別。
問:云何以苦分別?答:於一切諸行令心怖畏,從作願令起心,於無作願為心安,是故以苦廣分別。
問:云何以無我廣分別?答:於一切法見從他從此執令起心,於空界為心安,是故以無我廣分別。如是分別三有、五趣、七識住、九眾生居,以滅怖畏,以無實觀之(分別智已竟)。
彼坐禪人於五受陰,已分別於三相,令樂入欲斷諸行。爾時現在內五受陰取彼相令通達起滅,如是此法以無生[4]現生,以生滅如是通達。於是取相者,取相三種:取煩惱相、取定相、取毘婆[5]舍那相。於是愚癡凡夫,於見聞覺知境界,以成樂常想顛倒所,初心以好取相,於此著煩惱,如蛾投燈,此謂取煩惱相。
問:云何取定相?答:於此坐禪人樂得定,以念正智所初心三十八行,於一一行取相令繫心,為不亂故[6]如繫象,此謂取定相。
問:云何取毘婆奢那相?答:常觀人以慧所初心,色受想行識各各分別其自相,樂欲捨修彼相,如捉毒蛇,此謂取毘婆奢那相。於此取毘婆奢那相可樂。
問:云何取受想行識相?答:彼色識相,或以地界、或以水界、或以火界、或以風界,或眼入或身入。如是觀彼受受相,或為樂、或為苦、或為不苦不樂。如是觀彼想想相,或為色想、或為法想。如是觀知行行相,或為觸、或為思、或為覺、或為觀、或為作意。如是觀彼識識相,或眼識、或意識。如是觀彼彼坐禪,如是善取彼相,以善令起。令起如是,取色受想行識相。復次以二行取心相,以事、以作意。
問:云何以事取心相?答:以此事我心起,當觀彼以此色受事、以此想事、以此行事、以此識事,我心起。如是當觀,彼如是以事取心相。
問:云何以作意取心相?答:如是我作意色此心起。如是當觀,如是我作意受想行我心起。如是當觀,如是已作意取心相。
問:云何彼相成善取?答:以是行、以是相,色受想行識[1]想以成觀。若復堪更觀彼相,以此行、以此相,是謂彼相成善取。通達生滅者,有起、有滅、有起滅通達。於是色已生現在,彼生相起變相滅。彼[2]二句以慧眼見。通達起滅,受已生現在受想行識,彼生相起變相滅。彼二句以慧眼見通達起滅。復次以三行通達起相,以三行通達滅相,如是以因、以緣、以自味。
問:云何以因通達起相?答:愛無明業是因為陰起,以慧眼見,以因通達起相。云何以緣通達起相?食緣為色陰起,觸緣為三陰起,名色緣為識陰起,以慧眼見,以緣通達起相。
問:云何以自味通達起相?答:如燈焰相續無間,初後新新起行,以相以慧眼見,以自味通達起相。於是以因、以起見,以集諦相成見,以[3]令起覺。以緣、以自味,以起見苦諦,以相成所見,以剎那不可得覺。如是以三行通達起相。
問:云何以三行通達滅相?答:以因滅、以緣滅、以自味滅,於是以愛滅、以無明滅、以業滅,陰成滅,以慧眼見,以因滅通達滅相。以食滅,色陰成滅;以觸滅,三陰成滅;以名色滅,識陰成滅,以慧眼見,以緣滅通達滅相。如燈焰相續無間,初有滅行以慧眼見,以自味通達滅相。於是以因滅見滅諦,以相成所見,以無生相覺,以緣滅、以自味,以見滅。以苦諦相成初見,以剎那不可得覺。
問:若以起滅見苦諦,以相得見,何故上智當起?答:何用起見滅?以苦諦相得見未見,彼苦成滿,乃至諸行過盡如實已見,從行相已令起心、於非行心成度,如實已見諸行過患。從行相已令起心、於非行成度,是處見苦成滿,謂往邊故。猶如飛鳥為火所圍未免怖畏,若[4]未至虛空,見火圍過患,成飛虛空,是時彼見火怖圍,成滿如是,於此可知。於是以因、以緣、以起見,成通達因緣起相。此有此起,此起故此成起。因滅故及緣滅故,以見滅因緣,生相成通達。此無有此不成,此滅故此滅。以自味,以起滅,見已起成通達。知因緣法有為法起,彼起得知,彼滅亦知,彼[5]住亦知。如是以起滅見四法成所知,如是一相法、種種法、無事法、正法,於是一相續所著諸行以起,彼見不成種種執、初後轉諸行,以彼滅見不成一執,自性離、無動諸行。以初後見不成我執,因緣所轉初後諸行,如是以法見不成無事執。[6]無聞凡夫以一不覺常斷說、以種種不覺成常說、以無事不覺成我說。如是以法不覺成無事說。於是以平等語言、以一相勝語言,以種種相攝成一相,以分別義成種種;以煩惱義成一性,以方便義成種種性;以愛果成一性,以業果成種[7]種性。彼坐禪人如是見一性,非於此執種種見;若見種種性,非於此執常見一性。若現見一性,餘作餘覺除此見;若現見種種性,彼作彼覺除此見。若現見一性,除此斷見;若現見種種性,除此常見。彼坐禪人如是以起滅,見一性、種種性,法明何以起?現起諸行,見彼無事。何故?一切諸行無事不動,無餘所起住,住自性,因緣和合集為因緣。如是以止法生令生,於是以無命義及不動義,無事法可知。以自性義及緣義,如是止法可知。令現空無事、令現業所作,如是止法令現無事名法,如是令現止法名行。於是以一性法覺苦相成通達,以種種性覺無常相成通達。以無事法覺,如是以[8]止法覺無我相成通達。
問:彼坐禪人一切諸行,以無餘處觀起滅,為一處當觀耶?答:於初諸行處取其相,通達起滅無餘處,一切諸行令滿。如人於大海一處以舌舐水,即知一切水醎。如是於此可知。以二行諸行令滿,以事、以不愚癡,於是諸行取其相通達生滅。彼諸行以其事成滿,於是斷無智故,餘諸行以不愚癡成滿。於是起滅智,是諸行分別智,一切諸行以起初邊成分別,以滅後邊成分別;以起初邊成寂寂,以滅有邊成寂寂;以起從起無初,以滅從滅無後。是故起滅智,成諸行分別智(起滅智已竟)。
彼坐禪人如是正見生滅相,善分別諸行,樂得滅樂定。爾時不作意觀生,唯見心滅。以色事、以心生滅,依彼事見心滅。如是以受持、以想事、以行事、以識事、以心生滅,依彼事見心生滅。復次以三行見滅如是,以聚、以雙、以分別。
問:云何以聚?答:於威儀、威儀所起心心數法,於其處以聚見彼滅。復次已觀色無常、受無常、想無常、行無常、識無常,爾時以無常事所起心心數法,以聚見彼滅。如是以苦事、無我事,如是以聚當見。
問:云何以雙?答:此色無常已觀無常,隨無常起心見心生滅。如是受想行識無常已觀,隨無常事起心見生滅。如是[9]已苦事、已無我事,如是以雙當觀。
問:云何以分別?答:已觀此色無常,隨無常事起心見心生滅,如是以分別觀見多心滅。如是觀受想行識無常,隨無常事起心見心生滅,以是見心滅復見滅,如是以分別見多心滅。如是觀苦觀無我,如是已分別,唯現觀彼滅。其彼[1]苦滅事成專,常覓諸行剎那成得利。彼坐禪人以此慧非他緣,見一切世間。以自性如到芥子頭,於一心剎那生老死變,爾時坐禪人復如是見。如偈所說:
彼坐禪人如是見滅無盡入定,如鑽火烟起,菩提品剎那剎那起、光明智起、喜猗樂取解脫念處起,捨出離於是不明了。坐禪人於彼法或起亂、或起增上慢。
問:云何為除亂?答:彼坐禪人於法起喜,彼喜復令更安,如是彼[11]坐復更令安,成其心法調所攝。若法調所攝心,從滅觀定,其心離常[12]難,常通達如是離去。
問:云何起增上慢?答:彼坐禪人於法初起光相,得出世間法。於未得成得相,常不更作精進,如是增上慢起。明了坐禪人,知此煩惱是定亂,知世間法行事,如是知出世間法泥洹事。如是知已,如是智除亂、除增上慢,唯見滅是善,修行多[13]修(觀滅智已竟)。
解脫道論卷第十一
校注
[0452001] 阿【大】,〔-〕【明】 [0452002] 品【大】,品第一【明】 [0452003] 畏懼【大】,思惟【宋】【元】【明】【宮】 [0452004] 略【大】,〔-〕【宮】 [0452005] 因【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0452006] 答【大】,答曰【宋】【元】【明】【宮】 [0452007] 勤【大】,勒【明】 [0452008] 謂【大】,諦【宋】【元】【宮】,說【明】 [0452009] 是【大】,緣【宋】【元】【明】【宮】 [0452010] 果【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】 [0452011] 開【大】*,關【宋】【元】【明】【宮】* [0453001] 渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】 [0453002] 八【大】,入【宮】 [0453003] 厄【大】*,軛【宋】【元】【明】【宮】* [0453004] 解脫道論【大】,〔-〕【明】 [0453005] 二【大】,一【宮】 [0453006] 戒【大】,或【宋】【元】【明】 [0453007] 令【大】,命【宋】【元】【明】【宮】 [0453008] 名餘色【大】,色餘名【宋】【元】【明】【宮】 [0454001] 聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0454002] 昧【大】,時【宋】【元】【明】【宮】 [0454003] 或【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】 [0454004] 現【大】,現坐【宋】【元】【宮】 [0454005] 舍【大】,奢【宋】【元】【明】【宮】 [0454006] 如【大】,如於【宋】【元】【宮】,如鉤【明】 [0455001] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0455002] 二【大】,三【宮】 [0455003] 令【大】,念【宋】【元】【明】【宮】 [0455004] 未【大】,飛【宋】【元】【明】【宮】 [0455005] 住【大】,住以【宋】【元】【明】【宮】 [0455006] 無聞【大】,無間【宮】 [0455007] 種【大】,種見【宋】【元】【明】【宮】 [0455008] 止【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0455009] 已【大】,以【明】 [0456001] 苦【大】,若【宋】【元】【明】【宮】 [0456002] 性【大】,依【宮】 [0456003] 不從處【大】,亦不從【宋】【元】【明】【宮】 [0456004] 入出【大】,出入【宋】【元】【明】【宮】 [0456005] 常【大】,最【宋】【元】【明】【宮】 [0456006] 自【大】,身【宋】【元】【明】【宮】 [0456007] 應【大】,因【明】 [0456008] 間【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0456009] 沒【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0456010] 雜【大】,離【宋】【元】【明】【宮】 [0456011] 坐【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0456012] 難【大】,離【宋】【元】【明】【宮】 [0456013] 修【大】,修行【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 32 冊 No. 1648 解脫道論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點
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