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解脫道論

No. 1648

解脫道論卷第一

因緣品[8]第一

禮世尊應供[9]正遍知

戒定智慧  無上解脫  隨覺此法
有稱瞿曇

若人脫眾難已得離諸著成就於勝分心畏生老死樂善樂解脫令到涅槃樂未到有彼岸亦令得具足廣問修多羅毘曇毘尼事此解脫道我今當說諦聽

云何為戒戒者威儀義定者不亂義慧者知覺義解脫者離縛義無上者無漏義隨覺者知得義此法者四聖法義瞿曇者姓義有稱者世尊義以戒定慧解脫殊勝功德能到最勝名稱無量解脫道者何義解脫者五解脫伏解脫彼分解脫斷解脫猗解脫離解脫云何伏解脫現修行初禪伏諸蓋此謂伏解脫彼分解脫者現修達分定諸見解脫此謂彼分解脫斷解脫者修出世間道能滅[10]餘結此謂斷解脫猗解脫者如得果時樂心猗此謂猗解脫離解脫者是無餘涅槃此謂離解脫此解脫道為得解脫是具足道以戒定慧謂解脫道解脫道者我今當說

何用說解脫道有善人樂得解脫不聞說解脫故又不伏解脫故又不正伏解脫故如盲人無導[1]獨遊遠國唯嬰眾苦不得解脫欲得解脫而無所因何以故解脫是因如佛所說若有眾生塵勞微細不聞法故終亦退轉又如佛說諸比丘有二因二緣能生正見云何為二從他聞自正念是故說解脫不伏解脫者為生厭離故說解脫不正伏解脫者為除不正道為得禪解脫道故說解脫如遠行人得善示導是伏解脫道三陰成滿何等為三謂戒陰定陰慧陰云何戒陰正語正業正命及種類所攝或戒陰種種戒功德聚云何定陰正精進正念正定及種類定陰所攝或種種定功德聚云何慧陰正見正思惟及種類所攝或種種慧功德聚此三陰成滿是伏解脫道當學三學謂增上戒學增上心學增上慧學有戒有增上戒學有定有增上心學有慧有增上慧學復次有戒戒學有戒增上戒學有定心學有定學增上心學有慧慧學有慧增上慧學

云何戒學謂有相戒是名戒學謂達分戒是增上戒學復次凡夫戒是名戒學聖戒是增上戒學

云何心學所謂欲定

云何增上心學色定及無色定此謂增上心學復次有相定心學達分定及道定是謂增上心學云何[2]慧學謂世間智是名慧學四諦相似智及道智是謂增上慧學如世尊為鈍根人說增上戒學為中根人說增上心學為利根人說增上慧學

學者何義學可學學增上學學無學名學如是學此三學謂伏解脫道以三種學成就清淨所謂戒清淨心清淨見清淨於是戒是戒清淨定是心清淨慧是見清淨戒者洗犯戒垢定洗纏垢是謂心清淨慧除無知垢此謂見清淨復次戒除惡業垢定除纏垢慧除使垢如是以三清[3]淨是伏解脫道又以三種善伏道謂初後善以戒為初以定為中以慧為後云何戒為初善有精進人成就不退以不退故[4]以喜故踊躍以踊躍故身猗以身猗故樂以樂故心定此謂初善定為中善者以定如實知見此謂中善慧為後善者已如實知見厭患以厭患故離欲以離欲故解脫以解脫故成自知如是成就三善道已伏解脫道得三種樂謂無過樂寂滅樂正覺樂彼以戒得無過樂以定得寂滅樂以慧得正覺樂如是成就得三種樂是伏解脫道遠離二邊得中道具足以此戒善除諸欲著於無過樂情生欣樂以定除身羸於寂滅樂而增喜樂以慧分別四諦中道具足於正覺樂深懷愛樂如是遠離二邊得中道具足是伏解脫道以戒除惡趣以定除欲界以慧除一切有於戒多修於定慧少修成須陀洹斯陀含於戒定多修於慧少修成阿那含修三種滿成阿羅漢無上解脫

分別戒品第二

云何戒何相何味何起何足處何功德何戒義戒行何差別幾戒何所起何戒初中後幾法障礙戒道幾戒因幾種戒云何令戒清淨幾因以是戒住云何戒者謂思戒威儀戒不越戒何者為思戒我不作惡作者自受何者威儀戒離於犯處云何不越戒若有戒人身口無過復次斷義威儀一切善法是戒如阿毘曇說以出離法斷於欲欲是戒能離惡思戒護戒威儀戒以不瞋恚斷滅瞋恚以光明相斷於睡眠以不散亂斷於[5]調戲以見法起斷於疑悔以智斷無明以喜斷無可樂以初禪斷五蓋以二禪斷覺觀以三禪斷喜以四禪斷樂以空入定斷於色想乃至瞋恚及種種想以識入定斷虛空以無所有定斷識入想以非想非非想定斷無所有以無常見斷於常想以苦見斷樂想以無我見斷我想[6]不淨見斷淨想以過患見斷於愛想以無染見斷於欲想以滅見斷集以消見斷厚以分見斷聚以生滅見斷常以無相見斷相以無作見斷作以空見斷入以增上慧見斷執著以如實知見斷無明執以過患見而斷居執以彼觀見斷不彼觀以轉散見斷和合執以須陀洹道斷見一處煩惱以斯陀含道斷麁煩惱以阿那含道斷細煩惱以阿羅漢道斷一切煩惱此謂不越戒思戒護戒威儀戒此謂戒何戒相者威儀除非威儀

云何名非威儀謂破法破法有三種破波羅提木叉法破緣法破根法云何破波羅提木叉法謂無慚無愧於如來離信云何破緣法命與形飾相應離於知足云何破根法不閉六根門離於念慧以此三覆非威儀是名戒相何味者起者足處者無過樂是味無憂是起三善行是足處復次悅勝為味不悔為起覆諸根為足處何戒功德者不悔是戒功德如世尊告阿難不悔戒善是功德義復次名戒者是無過樂是眾[1]姓上是財為富貴是處為佛地[2]浴無水是香普薰是影隨形是繖覆可覆是聖種是學無上是善趣道若人有戒為有[3]戒故成就無畏榮顯親友聖所[4]怜愍是親友依是善莊嚴是領諸行是功德處是供養處是可貴同學處於諸善法不畏不退[5]成一切意願清淨雖死不忘成伏解脫樂方便如是無邊戒功德戒者何義冷義增上義行義自性義苦樂性相應義復次頭義冷義安義云何頭為戒義如人無頭一切諸根不復取塵是時名死如是比丘以戒為頭若頭斷已失諸善法於此佛法謂之為死是戒為頭義何者冷為戒義如摩勝冷栴檀則除身熱成就歡喜如是戒為勝冷栴檀能滅犯戒恐畏心熱成就歡喜是冷為戒義何者安為戒義若人有戒風儀整肅不生恐畏是安為戒義行何差別者修行精進受持頭陀是行非戒戒亦名行戒名威儀受亦名行幾戒者謂三種戒善戒不善戒無記戒云何善戒謂善身口業及正命無過患故果報可愛云何不善戒謂惡身口業及邪命有過患故果報不可愛云何無記戒無漏身口業及清淨命無有過患亦無果報云何起戒者善心所起善戒不善心所起不善戒無記心所起無記戒何戒初中後者受戒是初不越是中歡喜是後戒有幾法障礙幾戒因三十四法是障礙道三十四法是戒因所謂忿增上慢傲慢放逸懶惰貪欲不知足不從智不正念惡口惡友惡智惡見不忍不信無慚無愧營身口味狎俗親近女人不敬師學不攝諸根於食不節初夜後夜[6]墮不禪誦此三十四法是障礙道[7]二障礙戒不成滿若不成滿必還退失若反是法三十四種是名戒因戒有幾種者謂有二種三種四種云何二種謂性戒制戒以身口所行佛斷不行是名性戒身口可行佛斷不行是名制戒性戒以信精進能令具足制戒以信念持能令具足復次戒有二種退戒得戒云何名退能滅非戒云何名得得眾善法除諸非戒如斷光影以斷非戒離於惡趣以得正戒能趣善道以斷非戒成就住分復次戒有二種世戒出世戒云何出世戒如聖道果之所得戒是出世戒所餘世戒以世戒成就故有具足以出世戒成就故有解脫復次戒有二種有量無量不具足戒是名有量若具足戒[8]以佛所斷是名無量復次戒有二種有邊無邊云何有邊若人為世利為勝為親友為身為命為越所依而行受戒彼戒利養為邊稱譽為邊身有為邊命有為邊云何無邊此比丘為出利為勝為身為命如法受戒不起犯心何況故犯此謂無邊戒復次戒有二種有依無依云何有依有相[9]應戒依愛戒盜相應戒依見自譽毀他相應戒依慢此有依戒若成就解脫資用是無依戒若有依戒非慧人所樂若無依戒是慧人所樂復次戒有二種梵行之初[10]學微細戒云何梵行之初正業正語正命所[11]攝戒此謂梵行之初有餘學戒此謂輕戒復次戒有二種有心相應無心相應云何有心謂初學梵行云何無心謂餘輕戒聲聞於梵行之初堅戒上戒於此輕戒得犯得起何以故佛不說此障於解脫復次有二種戒謂無犯戒清淨戒云何無犯謂聲聞戒云何清淨戒佛及緣覺戒復次戒有二種謂時分戒及盡形戒少時暫受不俱形命謂時分戒從師始誓乃至捨壽謂盡形戒時分戒者果報有時盡形戒者果報無時

何者為三謂止惡不犯受不犯斷不犯云何止惡不犯雖未受受至非所行處心不生犯是謂止惡不犯云何受不犯從受受已終不復犯是謂受不犯云何斷不犯聖人以聖道斷諸惡因是謂斷不犯復次戒有三種謂觸戒不觸戒[12]猗戒云何為觸有為相初見愛為觸是凡夫善戒資用入道是謂無觸戒云何猗戒謂阿羅漢戒復次有三種謂依世戒依身戒依法戒何者依世戒若人有恐怖將護世意除諸惡法是名依世何者依身戒若人有恐懼將護於身命除諸惡法是名依身何者依法戒若人驚畏將護於正法除諸不善是名依法復次戒有三種謂所願不等所願等無所願云何所願不等惱他受戒此謂所願不等云何所願等戒受戒為現有樂及未來解脫樂是謂所願等云何無所願戒受戒不悔為饒益他此謂無所願復次戒有三種謂清淨戒不清淨戒有疑戒云何清淨戒以二因緣戒成清淨一不犯二犯已能悔此謂清淨戒以二因緣成不清淨一自故犯二犯不悔此謂不清淨云何有疑戒以三因故成就有疑一以不分別處二不分別犯三不分別不正行此謂有疑戒若坐禪人戒不清淨深生慚悔成清淨樂又有疑[1]令現知罪得成安樂復次戒有三種謂學無學非學非無學云何為學七學人戒云何無學阿羅漢戒云何非學非無學凡夫人戒復次戒有三種謂畏戒憂戒癡戒云何為畏有人畏罪不敢為惡斯謂畏戒云何為憂若人念離親友暫生愁苦以愁苦故不起諸惡斯謂憂戒云何癡戒有人受牛戒狗戒斯謂癡戒癡戒若成則為牛狗若復不成則墮地獄復次戒有三種謂下云何為下謂上煩惱上上煩惱大煩惱所觸不知足所染此謂下戒云何為中細煩惱所觸知足所染此謂中戒云何為上無所觸知足所染此謂上戒下戒成滿令人具足中戒成滿令天具足上戒成滿令得解脫

復次戒有四種謂退分住分勝分達分云何退分不除道障礙離精進人知而故犯犯已覆藏此謂退分云何住分於戒成就不起放逸不生寂見成就住分於戒定成滿不起放逸不生寂見成就勝分於戒定成滿不起放逸以生寂見成就達分復次戒有四種比丘戒比丘尼戒不具足戒白衣戒云何比丘戒波羅提木叉威儀是比丘戒比丘尼戒波羅提木叉威儀是比丘尼戒沙彌沙彌尼十戒式叉摩尼戒是謂不具足戒優婆塞優婆[2]姨五戒及八戒是白衣戒復次戒有四種謂性戒行戒法志戒初因戒云何性戒欝單越戒[3]此謂性戒云何行戒如姓族國土外道等法是謂行戒云何法志戒菩薩入胎戒是謂法志戒云何初因戒菩薩及摩訶迦葉戒是謂初因戒

復次戒有四種戒戒集戒滅戒滅道[4]具足云何戒戒者有二種善戒不善戒此謂戒[5]云何[6]戒集善心集善戒不善心集不善戒云何滅戒得善戒滅不善戒得阿羅漢滅善戒云何滅道具足戒謂四正勤此謂滅道具足戒如是分別曉了四法是謂精進非[7]真持戒是名正勤

復次戒有四種波羅提木叉威儀戒命清淨戒根威儀戒緣修戒云何波羅提木叉威儀戒於此比丘波羅提木叉威儀所覆住行行處具足畏於細罪正受學可學戒此者於此師法比丘者有凡夫善復次有學無學不動法波羅提木叉者是戒是起是初是行是護是威儀[8]是無縛是諸法面為正受善法名波羅提木叉義[9]越身口業是威儀所覆者以此波羅提木叉威儀成就住者護四威儀眾行具足者復有行有非行云何非行若有比丘於彼一人或施[10]杖竹或施花葉果實或施楊枝澡浴或販弄美惡或為調戲或諂諛自進或恣驅馳遠招會[11]如此諸行佛之所制謂邪命自活此為非行復次二種非行口非行云何身非行若有比丘[12]陵慢心往至僧中排觸大德叨[13]佷自前[14]猗或行先坐上位推大於下或坐猗[15]排調或拍肩笑語上座徒跣自著革屣耆德下路己行高陌以眾異緣故相輕惱或以勝待少[16]劣與長或於浴室燒諸薪木關閉門戶皆無諮問或詣水邊輒自先入[17]嬌身[18]擊搏現諸鄙相若入他舍超越前後行坐無次或在屏處戲[19]弄女人及諸[20]僮女摩觸其首如是等過謂身非行云何口非行若有比丘心無敬畏不諮宿望輒自說法或說波羅提木叉或拍肩而語或入他家顧問女人何所姓字有可食物不有者現我我欲得食如是等語為口非行一切犯戒此謂非行云何為行[21]反於非行復次比丘有恭敬慚愧成就威儀無所乏少攝護諸根能節飲食初夜後夜未甞睡眠成就智慧少欲知足不狎世務起勇猛心於同學所深生敬重此謂為行

行處者謂有行處有非行處云何非行處若有比丘入於婬舍寡婦舍處女舍不男舍比丘尼舍及諸酒肆親近國王大臣外道沙門非法伴侶如是等輩無信樂心常於四眾不生饒益甚可厭患此謂非行處如佛所說比丘行非梵行處云何行非梵行處謂販賣女色行處可知

復次三種行處依行處守護行處繫縛行處云何依行處謂十處功德成就善友依此功德未聞得聞若已聞聞已令其增廣斷除疑悔正見清白能隨法學深信勇猛以戒聞施慧念念增長此謂依行處云何守護行處若有比丘須入他舍及行村里看地而前不踰尋仞威容整肅人所瞻敬不看象馬車乘及男女遊會不看宮第巷陌仰觀四望此謂守護行處云何繫縛行處如佛所說若有比丘觀其家境界此謂繫縛行處是名為行以此行處成就故曰具足行處

畏於細罪者我於所學畢故敢造謂畏細罪復次有說若起不善心是謂微過於此微過心生避遠見過患畏見出離此謂於微過見畏

正受學可學者可學何名謂七聚威儀正受一切隨逐此謂正受學可學此謂波羅提木叉威儀戒

云何名清淨戒謂不犯邪命云何邪命懈怠諂曲示相以瞋罵示相以施望施云何懈怠懈怠有三處思計欲得[1]惡他四事假肅威儀普自稱說若比丘心懷惡欲貪樂財利讓勝衣食趣求麁弊如不欲得有若愍他如此四事[2]此謂緣計懈怠若有比丘惡欲貪利詐現威儀我入禪定要引供施讀誦經典此謂威儀懈怠若有比丘貪欲諂誑向人有言我得聖法栖止閑寂有若禪習所說深微示過人相貪利向己廣自宣揚是謂懈怠諂曲者如其心念虛相推舉善言稱讚販弄好惡為調要利排諧相悅引利自向此謂諂曲云何示相依有利者而為說法要利為己心不能普此謂示相瞋罵示相者或罵他令畏或空相毀薄或加打觸怖人要利此謂嗔罵示相云何以施望施者好為輕施輒要厚答此謂以施望施以是諸惡謂為邪命復有邪命或施杖竹或施花葉果實或施楊枝澡浴或占相夢悟觀察星宿善解禽獸音聲等業推步吉凶惡言離散燒花事火商旅販賣將領軍眾蓄銳兵刃如是種種此謂邪命若不犯者名清淨戒

云何守護根威儀戒於見聞覺知色聲香味觸法煩惱相著及受持不犯此謂守護根威儀戒此守護根戒以九行成滿以惡為相斷諸根故彼對治不作意故如救頭然終不暫捨故如見難陀以威儀故伏惡心故於定相心自在故不守護根[3]人遠離故於守護根人和合故

云何修行四事戒以此八行已觀修行乞食一者不為兇險行不為自高行二者不為裝束不為莊嚴三者為此身住為自調護四者為除飢渴五者為攝受梵行六常自思惟飲食為除先病不起新疾七當以少[4]自安八無過貪住

云何不兇險行不自高行我以貪食勇健兇險戲暴爭競馳走是兇險行高慢自舉不知厭足如嗔者打撲不裝束莊嚴者為身分充滿面貌肥悅令人愛樂情無厭足是有欲人為此身住為自調護者貪身安住如轂須膏除飢渴者常資少食如是修行猶瘡塗藥攝受梵行者依少食力樂得聖道如是修行猶食子想為除先病不起新疾者不少不多如是修習如服湯藥以少自安者以少功德自安己身常應習行如看病人無過者以少自安如是修行不令身無是智慧所[5]是故無過安住若食調適未甞懈怠初中後夜亦不[6]眠睡成就安隱如是以此八行已觀修行乞食當如是修復次此八行略為四觀謂可斷觀事觀以少自安觀以少功德觀

云何可斷觀不為兇險行不為自高不為先身不為嚴首此謂可斷觀為此身住為正調護為除飢渴為攝受梵行此謂事觀我當除先病不起新疾者此謂以少自安觀我當以少自安無過成安樂住此謂少功德觀[7]此四觀此四觀已略成三謂斷二邊得中具足以斷觀斷欲樂著謂除飢渴斷於本疾不起新疾又以此觀斷著身疲餘中具足觀應當修行又觀衣服為除風寒暑蚊虻蟻觸為生慚恥遮覆醜露於具足觀如是修行又觀服藥乃至疾病若如此說當何時觀於乞食服藥一飡時觀又於衣服臥具及初得時觀又於日日時時中觀我命由他是故當觀如是一切皆成觀行

先師所說四種受用謂盜受用負債受用家財受用主受用云何盜受用謂犯戒人受用云何負債受用謂無慚無愧邪命人受用云何家財受用謂精進人受用云何為主受用謂聖人受用復有二種受用謂穢污受用清白受用云何污穢有慚愧人而不能觀是名污穢云何清白有慚愧人觀知自節有厭惡想此謂清白以清白故常當修習四事可知此謂修行四事戒於是律儀戒者以深信應令滿命清淨戒者以深精進應令滿根威儀戒者以深信應令滿修行四事者以深慧應令滿於此命清淨戒是隨從律儀何以故不為壽命而斷諸事安者所作得身口業威儀此二種戒是隨從根威儀何以故謂於善以守護心善守護身口業修行四事是根威儀何以故已知集相依處違厭正念正定如此世尊所說若有比丘能知揣食及知五欲具足於此律儀及命清淨是戒陰所攝根律儀戒是定陰所攝修行四事戒是慧陰所攝何者令受戒清淨若比丘初受禪法於七聚中觀於自身若具犯波羅夷斷比丘法住不具足戒若住具足戒當得勝法是先師所說若見犯僧伽婆尸沙以眾事懺悔若見犯餘罪於其所犯向一人懺若見犯邪命於其所犯作相應懺如此悔已我不更作見如是受持犯根威儀及修行四事我不更作若受持者當得未來勝上威儀彼人如是從清淨戒所有身口業可作現作當觀彼彼作善除惡當觀朝夕住清淨戒若如是者令戒清淨何戒清淨相者成相應及諸煩惱不起退悔得定成滿謂清淨相戒幾行住者以二戒住一稱量犯戒過患二稱量戒功德何等稱量過患若人犯戒成非功德成諸惡處畏於四眾疑難智人有戒棄避不可教禪天人鄙穢眾所憎薄思所犯戒見人讚歎持戒功德心悔不信於四眾中每生忿諍於其親友多起嫌怨背有戒人成惡朋黨不復堪得殊勝定法雖假嚴飾而故醜陋猶如屎尿人所憎惡如模範等尠有所堪[1]瘀泥等於現未來無所饒益常生憂悴若已作罪追生慚悔心不安隱如盜在獄心不樂聖[2]旃陀羅無欲王位其有聞慧樂說功德人不貴敬猶如糞火生不如處死時惛忘神行惡道如此等過是可稱量若變此惡成戒功德亦可稱量如是稱量其犯戒者心意[3]粗屈[4]悉退散其有戒者唯深精進倍生信敬成精進人成信敬人一心護戒如蟻守卵如犛牛愛尾如護一子如護一眼如巫師護身如貧人護寶如海師護舶此諸護中我所修戒最應敬護如是受持心被擁衛安住禪定戒得守護

解脫道論卷第一


校注

[0399006] 阿【大】*〔-〕【元】【明】* [0399007] 梁言大光【大】*〔-〕【明】* [0399008] 第一【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0399009] 正【大】〔-〕【明】 [0399010] 餘【大】除【宋】【元】【明】 [0400001] 獨【大】觸【宮】 [0400002] 慧學【大】學慧【宋】【元】【明】【宮】 [0400003] 淨【大】清【明】 [0400004] 喜【大】意【宋】【元】【明】 [0400005] 調【大】掉【宋】【元】【明】 [0400006] 不淨見斷淨想以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401001] 姓【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0401002] 浴【大】俗【明】 [0401003] 戒【大】戒是【宮】 [0401004] 怜【大】憐【明】 [0401005] 成【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0401006] 墮【大】惰【宋】【元】【明】【宮】 [0401007] 二【大】一一【宋】【元】【明】【宮】 [0401008] 以【大】似【明】【宮】 [0401009] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401010] 學【大】學學【明】 [0401011] 攝【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0401012] 猗【大】*犯【宋】【元】【明】【宮】* [0402001] 惑【大】戒【宮】 [0402002] 姨【大】夷【宋】【元】【明】【宮】 [0402003] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0402004] 具足【大】具足戒【宋】【元】【明】【宮】 [0402005] 云何【大】戒云何【明】 [0402006] 戒集【大】集戒【明】 [0402007] 真【大】直【宮】 [0402008] 脫【大】脫受善【宋】【元】【明】 [0402009] 越【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0402010] 杖【大】*材【宋】【元】【宮】林【明】* [0402011] 賓【大】賞【宋】【元】【明】【宮】 [0402012] 陵【大】淩【宋】【元】【明】【宮】 [0402013] 佷【大】很【宋】【元】【明】【宮】 [0402014] 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宮】* [0402015] 排【大】*俳【宋】【元】【明】【宮】* [0402016] 劣【大】幼【宋】【元】【明】 [0402017] 嬌【大】矯【宋】【元】【明】【宮】 [0402018] 擊【大】繫【明】 [0402019] 弄【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0402020] 僮【大】童【宋】【元】【明】【宮】 [0402021] 反【大】及【明】 [0403001] 惡【大】要【宋】【元】【明】【宮】 [0403002] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0403003] 人【大】久【宮】 [0403004] 自【大】目【宋】 [0403005] 歎【大】難【宋】【元】【明】歡【宮】 [0403006] 眠【大】昏【宋】【元】【明】【宮】 [0403007] 此四觀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404001] 瘀【大】淤【明】 [0404002] 旃【大】栴【宋】【元】【明】【宮】 [0404003] 粗【大】沮【宋】【元】【明】【宮】 [0404004] 悉【大】志【宋】【元】【明】【宮】
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