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佛說立世阿毘曇論

佛說立世阿毘曇論卷第九

小三災[3]疾疫品第二十四

佛世尊說「一小劫者名為一劫二十小劫亦名一劫四十小劫亦名一劫六十小劫亦名一劫八十小劫名一大劫云何一小劫名為一劫是時提婆達多比丘住地獄中受熟業報佛世尊說住壽一劫如是一小劫名一劫云何二十小劫亦名一劫如梵先行天二十小劫是其壽量是諸梵天佛說住壽一劫如是二十劫亦名一劫云何四十小劫名為一劫如梵眾天壽量四十小劫佛說住壽一劫如是四十[4]小劫亦名一劫云何六十小劫名為一劫如大梵天壽量六十小劫佛說住壽一劫如是六十小劫亦名一劫云何八十小劫名一大劫佛說劫中世界散壞劫中世界散壞已住劫中世界起成劫中世界起成已住世界散壞等劫其數云何」佛言「比丘經二十小劫世界散壞次經二十小劫世界散壞已住次經二十小劫世界起成次經二十小劫世界起成已住是二十小劫世界起成已住者幾多已過幾多未過八小劫已過[5]一小劫未來第九一劫現在未盡此第九一劫幾多已過幾多[6]在未來未來定餘六百九十年在(至[7]梁末[A1]己卯年翻度此經為斷)是二十小劫中間有三小災次第輪轉一者大疾疫災二大刀兵災三大飢餓災今第九劫即第三災此劫由飢餓故盡

佛言「比丘是二十小劫世界起成得住中第一劫小災起時有大疾疫種種病一切皆起閻浮提中一切國土所有人民等遭疾疫一切鬼神起瞋惡心損害世人是時一切人民壽命短促唯住十歲身形[8]矬小或二搩手或三搩手於其自量則八搩手所可資食稊稗為上人髮衣服以為第一[9]唯有刀仗以自莊嚴是時諸人不行正法非法貪著恒所染污非理貪愛之所逼使邪法欺張起諸過惡[10]佷戾難教不能行善不知作福不救苦難與邪惡法日夜相應或身口意起三邪行不能遠離殺生偷盜邪淫妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚邪見不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長恣心所起種種惡業此業能感壽命短促能感多病能感色形醜陋能感身無威德能感卑賤家生能感貧窮困苦能感愚癡邪見如是等業日夜生長如是人者與種種煩惱惡業相應由此極重邪行業故漫風起吹方所時節違失常度由此漫風不平等吹故天降雨不周正落[11]政應雨時四王大臣忿行惡人不水遊戲故不降雨羅睺阿修羅王欲苦[12]剡浮提人或以手指或以背脊接所降雨以置海中復有鬼神欲苦剡浮提人神力起火以承天雨令雨焦竭或政雨時而起大風吹擲海中以是因緣故天雨不等一切種子樹藤藥草並皆枯焦不復結實設復結實減色香味不得長大無有勢力若人受用無五種業謂色安樂壽命聰辯由其邪惡於自身中起諸重病或癩或痟或顛或瘻或蟲或毒[1]或吐血或泄漏或水腫或[2]嗽逆上氣或風痺偏枯或虛勞下瘧或惡瘡瘭疾飲食不銷如此重[3]疾及餘輕病是時俱起是時諸人嬰大病苦又為惡鬼之所惱觸欲求吉祥保護身命故祠祀天神讀誦呪術或恃邪見所起種種惡行殺諸眾生妄呪神鬼求覓無病作如此計一切利養不及無病一日一夜無量眾生疾病疫死末劫眾生如是過失自然而生云何如此若人行不善法不平等法因是果報於是時中法行[4]平等善行不可得故一切眾生於此中生劫濁自然而起是時諸人依止麁見麁業造作種種諸惡捨命以後受生惡處苦道退墮無安樂行是時眾生多[5]趣地獄畜生餓鬼阿修羅道是時大國王種悉皆崩亡所有國土次第空廢唯小郡縣是其所餘相去遼遠各在一處爾時諸人不行正法非法貪著恒所染污非理貪愛之所逼使邪法欺張起諸過惡佷戾難教不能行善不知作福不救苦難與邪惡法日夜相應或身口意起三邪行不能遠離殺生偷盜邪婬妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚邪見不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長恣心所起種種惡業此業能感壽命短促能感多病能感色形醜陋能感身無威德能感卑賤家生能感貧窮困苦能感愚癡邪見如是等業日夜生長如是人者疾病困苦無人布施湯藥飲食以是因緣壽未應盡橫死無數一日一夜無量眾生疾病疫死末劫眾生如是過失自然而生云何如此由行惡法不平等法得是果報於是時中法行平等[6]行不可得故一切眾生於此中生劫濁自然故起是時諸人依止麁見麁業造作種種諸惡捨命以後受生修羅餓鬼畜生地獄時小郡縣次復荒蕪唯少家在相去轉遠各在一處爾時諸人不行正法所起種種惡業能感壽命短促乃至愚癡邪見如是等業日夜增長是時諸人疾疫死者無人送埋及燒棄擲是時土地白骨所覆一日一夜無數眾生疾病疫死乃至居家次第空盡

「是時劫末唯七日在於七日中無量眾生遭疫[7]病死盡設有在者各散別處時有一人合集剡浮提內男女唯餘一萬留為當來人種於是時中皆行非法唯此萬人能持善行諸善鬼神欲令人種不斷絕故擁護是人以好滋味令入其毛孔以業力故於劫中間留人種子自然不斷過七日後是大疫病一時息滅一切惡鬼皆悉捨去隨諸眾生種種須欲飲食衣服等應念所須天即雨下陰陽調和美味出生身形可愛相好還復一切善法自然而起清涼寂[8]靖安樂無病大悲入心由大悲故大慈入心由大慈故無惱害意由無害意互得相見生喜樂心生忍受心生無厭心共相携持不相捨離譬如相愛親友久不相見忽得聚集生喜樂心生忍受心生無厭心共相携持不相捨離時人相見亦復如是因相愛念男女共居是前劫人壽命十歲後劫人民從其而生壽命最長色形奇特威德最勝神力自在資生具足壽命二十千歲是時眾生如此功德自然得成云何如此法行平等行善行是其果報是時諸人與種種善法相應身善行口善行意善行捨壽命[9]已後生善道及天道捨壽命已還生人道生人道已自然賢善自性清淨自性道德心性和雅戒品具足常行勝善遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語無貪欲心無瞋恚心捨邪見法修行正見恭敬父母沙門婆羅門親友尊長與種種善法相應是業能感長壽能感無病能感色形端正能感身有威德能感富貴家生能感大智如是善業日夜生長是時諸人依福德行生無量功德捨壽以後更生天道及以善道善道中住久久時節如是初劫中間由大疫病究竟窮盡次第二劫來續二十千歲是劫中間第一壽量是人從前二十千歲人所生是人壽命最長色形奇特威德最勝神力自在資生具足壽命四十千歲時諸眾生如此功德自然得成云何如此法行平等行善行是其果報是時諸人與種種善法相應身善行口善行意善行捨壽命已生善道及天道捨壽命已還生人中生人中已自然賢善自性清淨自性道德心性和雅戒品具足常行勝善遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語無貪欲心無瞋恚心捨邪見法修行正見恭敬父母沙門及婆羅門親友尊長與種種善法相應是業能感長壽能感無病能感色形端正能感身有威德能感富貴家生能感大智如是善業日夜生長是時諸人依福德行生無量功德捨壽命後更生天道及以善道善道中住久久時節如是說名第二劫中間第二壽量四十千歲是諸人從四十千歲人所生是人壽命最長色形奇特威德最勝神力自在資生具足壽命六十千歲是時諸人與種種善法相應身善行口善行意善行捨壽命已生善道及天道捨天壽已還生人中生人中已自然賢善自性清淨自性道德心性和雅戒品具足常行勝善遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語無貪欲心無瞋恚心捨邪見法修行正見恭敬父母沙門及婆羅門親友尊長與種種善法相應是業能感長壽能感無病能感色形端正能感身有威德能感富貴家生能感大智如是善業日夜生長是時諸人依福德行生無量功德捨壽命後更生天道及以善道善道中住久久時節如是說名第三劫中間第三壽量六十千歲次是諸人從六十千歲人所生是人壽命最長色形奇特威德最勝神力自在資生具足壽命八十千歲如是剡浮提劫中間所生眾生壽量長遠究竟極此八十千年是時女人年五百歲爾乃行嫁是時諸人唯有七病謂大小便利婬欲心如是時中一切國土富貴豐樂無有怨賊及以盜竊州郡縣邑人民村落更相次比雞鳴相聞耕種雖少收實巨多是時諸人受功用業少用宿世善業果多舍宅車乘衣服[1]財寶生生之資稱意具足雖復受用終身不壞是時諸人安坐受樂無所馳求壽命八十千歲住阿僧祇年乃至眾生未造十惡從起十惡業道時節壽命因此十[2]歲減度一百年則減十歲次復百年復減十歲次第漸減至餘十歲最後十歲住不復減長極八萬短至十年若佛不出世次第如此若佛出世如正法住眾生壽命暫住不減隨正法稍減壽命漸減」佛世尊說如是我聞

[3]小三災刀兵品第二

佛世尊說「一小劫者名為一劫餘如前說乃至八十小劫名為大劫云何[4]八十小劫名一大劫佛說劫中世界散壞劫中世界散壞已住劫中世界起成劫中世界起成已住」「[5]世尊散壞等劫其數云何」佛言「比丘經二十小劫世界散壞次經二十小劫世界散壞已住次經二十小劫世界起成次經二十小劫起成已住是二十小劫世界起成得住中第二劫小災起時由大刀兵是劫究竟是時閻浮提中一切國土所有人民遭大刀兵互相憎害又起疾疫一切鬼神起瞋惡心損害世人是時一切人民壽命短促唯住十歲身形矬小或二搩手或三搩手所可資食稊稗為上人髮為衣服以為第一唯有刀仗以自莊嚴是時諸人不行正法非法貪著恒所染污非理貪愛之所逼使邪法欺張起諸過惡[6]佷戾相教不能行善不知作福不救苦難與邪惡法日夜相應或身口意起三邪行不能遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪見不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長恣心所起種種惡業此業能感壽命短促能感疾病能感色形醜陋能感身無威德能感卑賤家生能感貧窮困苦能感愚癡邪見如是等業日夜生長如是人者與種種煩惱惡業相應由此極重邪業行故父母兒子互相鬪諍兄弟姊妹親友眷屬自相鬪諍何況他人是時諸人起鬪諍已仍相手舞或以瓦石或以杖[7][8]乃刀[9]杖互相怖畏乃至殺害是時諸人起重瞋恚行諸殺害以為戲樂東方國王來伐西國西方國王往伐東國南北諸王亦復如是[10]是諸王以相罵為法說人罪過以為法式伺求間隙以為正事行鬪諍已起怨家想執持刀杖更相誅滅於一日夜被害死者其數無量劫末眾生如是過失自然而生云何如此若人行不善法不平等法得是果報於是時中法行平等行善行不可得故一切眾生於此中生劫濁自然而起是時諸人依止麁見麁業造作種種諸惡捨命已後受生惡處苦道退墮無安樂行是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿修羅道是時大國王種悉皆崩亡所有國土次第空廢唯小郡縣是其所餘蓋不足言相去遼遠各在一處爾時諸人不行正法非法貪著恒所染污非理貪愛之所逼使邪法欺張起諸惡業[11]佷戾難教不能行善不知作福不救苦難與邪惡法日夜相應或身口意起三邪行不能[12]離殺生偷盜邪婬妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚邪見不能恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長恣心所起種種惡業此業能感壽命短促能感多病能感色形醜陋能感身無威德能感卑賤家生能感貧窮困苦能感愚癡邪見如是等業日夜生長東方國人來伐西人南北諸人亦復如是是時諸人以相罵為法說人罪過以為法式伺求間隙以為正事行鬪諍已起怨家想執持刀杖更相誅滅於一日夜被害死者其數無量末劫眾生如是過失自然而生云何如此若人不行善行法行[1]平等行得是果報於是時中法行平等行善行不可得故一切眾生於此中生劫濁自然而起是時諸人依[2]上麁業造作種種諸惡捨命以後更生惡處苦道退墮無安樂行是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道諸郡縣次復空盡[3]少家在相去轉遠各在一處是時東家來殺西家西家復殺東家南北諸家亦復如是是時諸人以相罵為法說人罪過以為法式伺求間隙以為正事行鬪諍已起怨家想執持刀杖更相誅滅於一日夜被害死者其數無量末劫眾生如是過失自然而生云何如此若人不行善行不行正法行平等行得是惡業果於是時中正法行平等行善行不可得故一切眾生於此中生劫濁自然而起是時諸人依止麁見麁業造作種種諸惡捨命以後更生惡處苦道退墮無安樂行是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道是時人家一時沒盡縱餘殘人各各分散[4]散人不行正法[5]起種種惡業能感壽命短促乃至愚癡邪見

「是時劫末餘七日在於七日中手執草木即成刀杖由此器仗互相殘害怖畏困死是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪或渡江水隱蔽孤洲或入坑窟以避災難或時相見仍各驚走恐怖失心或時仆地譬如麞鹿遭逢獵師是時諸人更遞相見怖畏如是是七日中刀兵橫死其數無量設有在者各散別處時有一人合集剡浮提男女唯餘一萬留為當來人種於是時中皆行非法唯此萬人能治善行諸善鬼神欲令人種不斷絕故擁護是人以好滋味令入毛孔以業力故於劫中間留人種子自然不斷過七日後是大刀兵一時息滅一切惡鬼皆悉捨去隨諸眾生種種須欲衣服飲食等應念所須天即雨下陰陽調和美味出生身形可愛相好還復一切善法自然而起清涼寂靖安樂無病大悲入心由大悲故大慈入心由大慈故無惱害意由無害意互得相見生喜樂心生忍受心生無厭心共相携持不相捨離譬如相愛親友久不相見忽得聚集生喜樂心生忍受心生無厭心共相携持不相捨離時人相見亦復如是因相愛念男女共居是前劫人壽命十歲後劫人民從其而生壽命最長色形奇特威德最勝神力自在資生具足壽命二十千歲是時眾生如此功德自然得成云何如此法行平等行善行是其果報是時諸人與種種善法相應身善行口善行意善行捨壽命後生善道及天道捨壽命已還生人道生人道已自然賢善自性清淨自性道德心性和雅戒品具足常行勝善遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語無貪欲心無瞋恚心捨邪見法修行正見恭敬父母沙門婆羅門親友尊長與種種善法相應是業能感長壽能感無病能感色形端正能感身有威德能感富貴家生能感大智如是善業日夜生長是時諸人依福德行生無量功德捨壽命後更生天道及以善道善道中住久久時節如是初劫中間由大刀兵究竟窮盡次第三劫來續二十千歲是劫中間第一壽量是人從前二十千歲人所生是人壽命最長色形奇特威德最勝神力自在資生具足壽命四十千歲時諸眾生如此功德自然得成云何如此法行平等行善行是其果報是時諸人與種種善法相應身善行口善行意善行捨壽命已生善道及天道捨天壽命還生人中生人中已自然賢善自性清淨自性道德心性和雅戒品具足常行勝善遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語無貪欲心無瞋恚心捨於邪見修行正見恭敬父母沙門婆羅門親友尊長與種種善法相應是業能感長壽能感無病能感色形端正能感身有威德能感富貴家生能感大智如是善業日夜生長是時諸人依福德行增長無量功德捨壽命後更生天道及以善道善道中住久久時節如是說名第三劫中間第二壽量四十千歲次復諸人從四十千歲人所生是人壽命最長身形奇特威德最勝神力自在資生具足壽命六十千歲是時諸人與種種善法相應身善行口善行意善行捨壽命已生善道及天道捨天道已還生人中生人中已自然賢善自性清淨自性道德心性和雅戒品具足常行勝善遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語無貪欲心無瞋恚心捨邪見法修行正法恭敬父母沙門婆羅門親友尊長與種種善法相應是業能感長壽能感無病能感色形端正能感身有威德能感富貴家生能感大智如是善業日夜生長是時諸人依福德行生無量功德捨壽命後更生天道及以善道善道中住久久時節如是說名第三劫中間第二壽量六十千歲次是諸人從六十千歲人所生是人壽命最長色形奇特威德最勝神力自在資生具足壽命八十千歲如是閻浮提劫中間所生眾生壽量長遠究竟極此八十千年是時女人年五百歲爾乃行嫁是時諸人唯有七病謂大小便利欲心如是時中一切國土富貴豐樂無有怨賊及以盜竊州郡縣邑民人村落更相次[1]比雞鳴相聞耕種雖少收實巨多是時諸人受功用果少用宿世善業果多舍宅車乘衣服財寶生生之資稱意具足雖復受用終身不壞是時諸人安坐受樂無所馳求壽命八十千歲住阿僧祇年乃至眾生未造十惡從起十惡業道時節壽命因此十[2]惡減度一百年則減十歲次復百年復減十歲次第漸減至餘十歲最後十歲住不復減長極八萬短至十年若佛不出世次第如此若佛出世如正法住時眾生壽命暫住不減隨正法稍減壽命漸減」佛世尊說如是我聞

[3]小三災飢餓災品第三

佛世尊說「一小劫者名為一劫餘如前說乃至八十小劫名一大劫云何八十小劫名一大劫佛說劫中世界散壞劫中世界散壞已住劫中世界起成劫中世界起成已住」「世尊散壞等劫其數云何」佛言「比丘經二十小劫世界散壞次經二十小劫世界散壞已住次經二十小劫世界起成次經二十小劫起成已住是二十小劫世界起得住中第三劫小災起時由大飢餓是劫究竟於是時中災初欲起由飢餓由困苦由天亢旱是時剡浮提中一切國土所有[4]人民遭大疾疫一切鬼神起瞋惡心損害世人是時一切人民壽命短促唯住十歲身形矬小或二搩手或三搩手所可資食稊稗為上人髮為衣以為上服唯有刀杖以自莊嚴是時諸人不行正法非法貪著恒所染污非理貪愛之所逼使邪法欺張起諸過惡佷戾難教不能行善不知作福不救苦難與邪惡法日夜相應或身口意起三邪行不能遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪見不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長恣心所起種種惡業[5]此業能感壽命短促能感病疾能感色形醜陋能感身無威德能感卑賤家生能感貧窮困苦能感愚癡邪見如是諸業日夜生長如是人者與重煩惱惡業相應由極重邪行故二三年中天不降雨由大旱故穀貴飢饉舍羅柯行是時人民微有勢力見他有少資糧便往奪食皆由飢所逼故一切眾病飢餓為上以此因緣於一日夜飢餓死者其數無量末劫眾生如是過失自然而生云何如爾若人行不善行非法行不平等行得是果報於是時中法行平等行善行不可得故一切眾生於此中生劫濁自然而起是時諸人依止麁見麁業造作種種諸惡捨命[6]以後更生惡處苦道退墮無安樂行是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿修羅道時大國土次第空荒唯小郡縣是其所餘悉不足言相去遼遠各在一處爾時諸人不行正法非法貪著恒所染污非理貪愛之所逼使邪法欺張起諸過惡佷戾難教不能行善不知作福不救苦難與邪惡法日夜相應或身口意起三邪行不能遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪見不能恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長恣心所起種種惡業此業能感壽命短促能感多病能感色形醜陋能感身無威德能感卑賤家生能感貧窮困苦能感愚癡邪見如是等業日夜相應天不降雨四五年中由大旱故剡浮提地覓生草菜尚不可得何況米穀[7]繼諸眾生從來人所憎惡不堪食者[8]鵰鷲野干此等禽獸悉取食之由飢逼故一切眾病飢餓為上以此因緣於一日夜飢餓死者其數無量時小郡縣次復空盡[9]唯少家在相去轉遠各在一處爾時諸人不行正法非法貪著恒所染污非理貪愛之所逼使邪法欺張起諸過惡佷戾難教不能行善不知作福不救苦難與邪惡法日夜相應或身口意起三邪行不能遠離殺生偷盜邪婬兩舌惡口綺語妄言貪愛瞋恚邪見不能恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長恣心所起種種惡業此業能感壽命短促能感多病能感色形醜陋能感身無威德能感卑賤家生能感貧窮困苦能感愚癡邪見如是等業日夜相應是時六七年間天不降雨由大旱故剡浮提人思欲見水尚不可得何況飲之唯四大河水猶深[1]浚與海相通尚須船[2]但有此水可得受用離此河外無復餘水縱有殘民依此水住採捕黿龜等屬水性之類以自資養由飢逼故一切眾病飢餓為上以此因緣於一日夜飢餓死者不可稱量末劫眾生如此過失自然而起云何如此若人行不善行非法行不平等行得此果報於是時中法行平等行善行不可得故一切眾生於此中生劫濁自然而起是時諸人依止麁見麁業造種種諸惡捨命以後更生惡處苦道退墮無安樂行是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道是所餘家次第空盡縱復餘人各自星散爾時諸人不行正法非法貪著之所染污非理貪愛之所逼使邪法欺張起諸過惡佷戾難教不能行善不知作福不救苦難與邪惡法日夜相應或身口意起三邪行不能遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪見不能恭敬父母師僧沙門婆羅門親友尊長恣心所起種種惡業此業能感壽命短促能感多病能感色形醜陋能感身無威德能感卑賤家生能感貧窮困苦能感愚癡邪見如是等業日夜相應

「是劫中間[3]唯七日在是七日中一日一夜飢餓死者其數無量縱有在者各散別處時有一人合[4]集剡浮提內男女共一萬人留為當來人種於此時中多行非法唯此萬人能行善行諸善鬼神欲令人種不斷絕故擁護是人以好滋味令入毛孔以業力故於劫中間留人種子自然不斷過七日後是大飢餓一時息滅一切惡鬼皆悉捨去時諸眾生種種須欲衣服飲食等應念所須天即雨下陰陽調和美味生出身形可愛相好還復一切善法自然而起清涼寂靖安樂無病大悲入心由大悲故大慈入心由大慈故無惱害意由無害意獲得相見生喜樂心生忍受心生無厭心共相携持不相捨離譬如相愛親友久不相見忽得聚集生喜樂心生忍受心生無厭心共相携持不相捨離時人相見亦復如是因相愛念男女共居是前劫人壽命十歲後劫人民從其而生壽命最長形色奇特威德最勝神力自在資生具足壽命二十千歲是時眾生如此功德自然得成云何如此法行平等行善行是其果報是時諸人與種種善法相應身善行口善行意善行捨壽命後生善道及天道捨壽命已還生人道生人道已自然賢善自性清淨自性道德心性和雅戒品具足常行勝善遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口[5]無貪欲心無瞋恚心捨邪見法修行正[6]恭敬父母沙門婆羅門親友尊長與種種善法相應是業能感長壽能感無病能感形色端正能感身有威德能感富貴家生能感大智如是善業日夜生長是時諸人依福德行生無量功德捨壽命後更生天道及以善道善道中住久久時節如是劫初中間由大飢餓究竟窮盡次餘劫來續二十千歲是劫中間第一壽量是人從前二十千歲人所生是人壽命最長形色奇特威德最勝神力自在資生具足壽命四十千歲時諸眾生如是功德自然得成云何如此法行平等行善行是其果報是時諸人與種種善法相應身善行口善行意善行捨壽命已生善道及天道捨天壽命還生人中生人中已自然賢善自性清淨自性道德心性和雅戒品具足常行勝善遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語無貪欲心無瞋恚心捨邪見心修行正見恭敬父母沙門婆羅門親友尊長與種種善法相應是業能感無病能感色形端正能感身有威德能感富貴家生能感大智如是善業日夜生長是時諸人依福德行增長無量功德捨壽命後更生天道及以善道善道中住久久時節如是說名第三劫中間第二壽命四十千歲次復諸人從四十千歲所生是人壽命最長身形奇特威德最勝神力自在資生具足壽命六十千歲是時諸人與種種善法相應身善行口善行意善行捨壽命已生善道及天道捨天道已還生人中生人中已自然賢善自性清淨自性道德心性和雅戒品具足常行勝善遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語無貪欲心無瞋恚心捨邪見法修行正法恭敬父母沙門婆羅門親友尊長與種種善法相應是業能感長壽能感無病能感色形端正能感身有威德能感富貴家生能感大智如是善業日夜生長是時諸人依福德行生無量功德捨壽命後更生天道及以善道善道中住久久時節如是說名第三劫中間第三壽量六十千歲復次諸人從六十千歲人所生是人壽命最長色形奇特威德最勝神力自在資生具足壽命八十千歲如是剡浮提劫中間所生眾生壽[1]量長遠究竟極此八十千年是時女人年五百歲爾乃行嫁是時諸人唯有七病謂大小便利欲心如是時中一切國土富貴豐樂無有怨賊及以盜竊州郡縣邑人民村落更相次比鷄鳴相聞耕種雖少收實巨多是時諸人受功用果少用宿世善業果多舍宅車乘衣服財寶資生之具稱意具足雖復受用終身不壞是時諸人安坐受樂無所馳求壽命八十千歲住阿僧祇年乃至眾生未造十惡從起十惡業道時節壽命因此十[2]惡減度一百年則減十歲復百年復減十歲次第漸減至餘十歲最後十歲住不復減長極八萬短至十年若佛不出世次第如此若佛出世如正法住時眾生壽命暫住不減隨正法稍減壽命漸減」佛世尊說如是我聞

立世阿毘曇論卷第九


校注

[0215003] 疾疫【大】第一疾疫【明】 [0215004] 小劫【CB】*【磧-CB】*【宋】*【元】*【明】*【宮】*劫【大】* [0215005] 一【大】二【明】 [0215006] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0215007] 梁【大】漢【宋】【元】【明】【宮】 [0215008] 矬【大】*痤【宋】【元】【明】【宮】* [0215009] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0215010] 佷【大】*很【宋】【元】【明】【宮】* [0215011] 政【大】*正【宋】【元】【明】【宮】* [0215012] 剡浮提【大】下同閻浮提【宋】【元】【明】【宮】下同 [0216001] 血【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0216002] 嗽【大】嘔【宋】【元】【明】【宮】 [0216003] 疾【大】病【明】 [0216004] 平等【大】平等行【宋】【元】【明】【宮】 [0216005] 趣【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0216006] 行【大】行善行【宋】【元】【明】【宮】 [0216007] 病【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0216008] 靖【大】*靜【宋】【元】【明】【宮】* [0216009] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0217001] 財【大】材【明】 [0217002] 歲減【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】惡滅【大】 [0217003] 小三災刀兵品第二【大】第二刀兵【明】 [0217004] 八【大】二【宮】 [0217005] 世尊【大】*世界【宋】【元】【明】【宮】* [0217006] 佷【大】很【元】【明】 [0217007] 損【大】拍【宋】【元】【明】【宮】 [0217008] 乃【大】及【宋】【元】【明】 [0217009] 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宮】* [0217010] 是【大】是時【宋】【元】【明】 [0217011] 佷【大】*很【宋】【元】【明】【宮】* [0217012] 離【大】遠離【宋】【元】【明】 [0218001] 平等【大】*不平等【宋】【元】【明】【宮】* [0218002] 上【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0218003] 少【大】少許【宋】【元】【明】【宮】 [0218004] 散【大】昔【宮】 [0218005] 起【大】所起【宋】【元】【明】【宮】 [0219001] 比【大】此【明】 [0219002] 惡【大】歲【宋】【元】【明】【宮】 [0219003] 小三災飢餓災品第三【大】第三飢餓【明】 [0219004] 人民【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】民人【大】 [0219005] 此業【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0219006] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0219007] 繼【大】絓【宮】 [0219008] 烏【大】鳥【明】 [0219009] 唯【大】惟【明】 [0220001] 浚【大】後【宋】【元】【宮】復【明】 [0220002] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0220003] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0220004] 集【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】數【大】 [0220005] 言【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0220006] 見【大】法【明】 [0221001] 量【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0221002] 惡【大】歲【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 己【CB】已【大】
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