文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

佛說立世阿毘曇論

[3]佛說立世阿毘曇論卷第七

受生品第二十一

「造十惡業道最極重者生大阿[4]毘止地獄若次造輕惡次生餘輕地獄若復輕者次生閻羅八輕地獄若復輕者次生禽獸道若復輕者次生鬼道若造最輕十善業道[5]剡浮提最下品家或生除糞家或生屠膾家或生作樂家或生工巧家或生兵廝家若造次勝者則生長者家又次勝者生婆羅門家復勝此者生剎利家若復勝者生西瞿耶尼次復勝者生東弗婆提次勝者生北欝單越次勝者生四天王次勝者生忉利天次勝者生夜摩天次勝者生兜駛多天次勝者生化樂天若造最勝十善業道生他化自在天

「若凡夫人者修習四種禪定各有三品謂下是人因下品初禪相應業生梵先行天因是業得此天道得天壽命[6]得天住得天同類已生於彼受業果報有二種樂一無逼樂二者受樂是業熟已被用無餘因中品初禪相應業於梵眾天生因上品業亦生此天因是業已得天道得天壽命得天住得天同類已生於彼受業果報有二種樂一無逼樂[7]名受樂是業熟已被用無餘因二禪下品相應業因此業故生少光天因中品二禪相應業生無量光天因上品二禪相應[8]生勝遍光天因是業得天道得天壽命得天住得天同類已生於彼受業果報有二種樂一無逼樂二者受樂是業熟已被用無餘因下品三禪相應業生少淨天因中品三禪相應業生無量淨天因上品三禪相應業生遍淨天因是業得此天道得天壽命得天住得天同類已生於彼受業果報有二種樂一無逼樂二者受樂是業熟已被用無餘因下品四禪相應業生無雲天因中品四禪相應業生受福天因上品四禪相應業生廣果天因是業故得此天道得天壽命得天住得天同類已生於彼受業果報有無逼樂無復受樂是業熟已被用無[9]諸凡夫人隨餘業故餘處受生

「若凡夫人修習四無量心各有三品謂下慈無量者如是修習如是數行如四種禪定喜無量者如是修習如是數行如初禪如二禪悲無量者如是修習如是數行如第四禪捨無量者如是修習如是數行如第三禪及第四禪

「是凡夫人修習不淨觀各有三品謂下無憎違行不淨觀如是修習如是數行如四種禪定有憎違行不淨觀如是修習如是數行如第四禪

「是凡夫人修習阿那波那念各有三品謂下如是修習如是數行如前三種禪定

「凡夫人修習五有想各有三品謂下何者為五一不淨想二過失想三死墮想[10]饜食想五一切世間無安想無憎違不淨想者如是修習如是數行如四種禪定有憎違不淨想及後四想如是修習如是數行如第四禪

「是凡夫人修習八種遍入各有三品謂下何等為八內有色想觀外色少是少者或妙或麁我遍此想得知得見如是有想內有色想觀外色無量或妙或麁我遍此想能知能見作如是想內無色想觀外色少如前內無色想觀外色無量亦如前八者並於內無色想觀四色謂青我遍此想能知能見作如是想此八想中是第一第二如是修習如是數行如四禪定後六想者如是修習如是數行如第四禪

「是凡夫人修習十一切入各有三品謂下是八一切入如是修習如是數行如第四禪後二一切如是修習如是數行如其自地空一切入如空無邊入識一切入如識無邊入

「是凡夫人修習四無色三摩跋提各有三品謂下是人由下品空處相應業生空無邊入天由中品空無邊入相應業亦生此天由上品空無邊入相應業亦生此天因是業故得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報有無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘因下品識無邊入相應業生識無邊入天由中品識無邊入相應業亦生此天因上品識無邊入相應業亦生此天因是業故得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報[1]唯無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘因下品無所有入相應業生無所有入天因中品無所有入相應業亦生此天因上品無所有入相應業亦生此天因是業故得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報唯無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘因下品非想非非想入相應業生非想非非想入天因中品非想非非想入相應業亦生此天因上品非想非非想入相應業亦生此天因是業故得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報唯無逼樂無有受樂是業熟已被用無[2]是凡夫人隨後報業餘處受生是凡夫人修習初禪定已生已得從此一切更復退失是人住下品初禪中是人由下品初禪相應業生梵先行天生於彼已受下品初禪業報得無逼樂及與受樂受中品上品初禪及二禪業果報於此生中得受無逼樂及以受樂第三禪及第四禪亦此生中受業果報但無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘隨後報業餘處受生餘中品上品初禪亦如是凡夫人修習四[3]禪已生已得從此一切更復退失是人住下品二禪中是人由下品二禪相應業生少光天生於彼已受下品二禪業報得無逼樂及與受樂受中品上品第二禪及初禪業報於此生中得無逼樂及與受樂第三禪及第四禪此生中受果報但無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘隨後報業餘處受生餘中品上品二禪亦如是是凡夫人修習四禪已生已得從此一切更復退失是人住下品三禪中由下品三禪相應業生少淨天生於彼已受下品[4]三禪業報得無逼樂及與受樂受中品上品第三禪業報於此生中得無逼樂及與受[5]初禪[6]二禪及第四禪業報受無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘隨後報業餘處受生餘中品上品三禪亦如是是凡夫人修習四禪已生已得從此一切更復退失是人住下品四禪中由下品四禪相應業生無雲天生於彼已受下品四禪業報得無逼樂無有受樂受中品上品第四禪及餘三禪業報於此生中得無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘[7]凡夫人隨後報業餘處受生餘四禪中品上品亦如是[8]是凡夫人修習四禪及四無色定已生已得從此一切更復退失是人住下品空無邊入由下品空無邊入相應業生空無邊入天生於彼已受下品空無邊入果報得無逼樂無有受樂受中品上品空無邊入及上三無色定果報於此生中得受無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘是凡夫人隨後報業餘處受生餘中品上品空無邊入亦如是是凡夫人修習四禪及四無[9]色定已生已得從此一切更復退失是人住下品識無邊入由下品識無邊入相應業生識無邊入天生於彼已受下品識無邊入業報得無逼樂無有受樂受中品上品識無邊入及初後三無色業報於此生中得無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘是凡夫人隨後報業餘處受生餘識無邊入中品上品亦復如是是凡夫人修習四禪及四空定已生已得從此一切更復退失是人住下品無所有無邊入由下品無所有無邊入相應業生無所有無邊入天生於彼已受下品無所有無邊入業報得無逼樂無有受樂受中品上品無所有無邊入及前後三無色業報於此生中得無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘是凡夫人隨後報業餘處受生餘中品上品亦復如是是凡夫人修習四禪及四無色定已生已得從此一切更復退失是人住下品非想非非想無邊入由下品非想非非想無邊入相應業生非想非非想無邊入天生於彼已受下品非想非非想無邊入果業得無逼樂無有受樂受中品上品非想非非想無邊入及前三無色業報於此生中得無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘是凡夫人隨後報業餘處受生餘中品上品亦復如是

佛世尊聖弟子修習四禪各有三品謂下是人由下品初禪相應業生梵先行天因是業得彼天道得天壽命得天住得天同類已生於彼受業果報有二種樂一無逼樂二者受樂是業熟已被用無餘因中品初禪相應業生梵眾天因上品業亦生此天因是業得天道得天壽命得天住得天同類已生於彼受業果報有二種樂一無逼樂二者受樂是業熟已被用無餘因二禪下品相應業因此業故生少光天因中品二禪相應業生無量光天因上品二禪相應業生勝遍光天因是業得天道得天壽命得天住得天同類已生於彼受業果報有二種樂一無逼樂二者受樂是業熟已被用無餘因下品三禪相應業生少淨天因中品三禪相應業生無量淨天因上品三禪相應業生遍淨天因是業得此天道得天壽命得天住得天同類已生於彼受業果報有二種樂一無逼樂二者受樂是業熟已被用無餘因下品四禪相應業生無雲天因中品四禪相應業生受福天因上品四禪相應業生廣果天因是業故得此天道得天壽命得天住得天同類已生於彼受業果報有無逼樂無復受樂生於彼已由最上品四禪相應業恭敬勤修無背常修行雜覺分之所熏修因此業故生善現天十倍此業生善見天次復十倍生不煩天[1]復十倍生不燒天次復十倍生阿迦尼吒天因此業得天道[2]天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報有無逼樂無復受樂是業熟已被用無餘引上界業於中用盡即於是中得般涅槃

佛世尊弟子修習四無量定各有三品謂下慈無量者如是修習如是數行如四種禪定喜無量者如是修習如是數行如初禪如二禪悲無量者如是修習如是數行如第四禪捨無量者如是修習如是數行如第三禪及第四禪

佛聖弟子修習不淨觀各有三品謂下無憎違行不淨觀如是修習如是數行如四種禪定有憎違行不淨觀如是修習如是數行如第四禪

佛聖弟子修習阿那波那念各有三品謂下如是修習如是數行如前三種禪定

佛聖弟子修習十想各有三品謂下何者為十一無常想二無我想三滅除想四離欲想五寂滅想六不淨想七過失想八死墮想九厭食想十一切世間無安想前五種想及無憎違不淨想如是修行如是數習如四種禪定後四種想及有憎違行不淨想如是修習如是數行[3]如第四禪

佛聖弟子修八遍入各有三品謂下何等為八內有色想觀外色少是少者或妙或麁我遍此想得知得見如是有想內有色想觀外色無量或妙或麁我遍此想能知能見作如是想內無色想觀外色少麁妙如前內無色想觀外色無量類亦如前八者並於內無色想觀外四色謂青我遍此想能知能見作如是想於此八中第一第二如是修習如是數行如四種禪定後六種想如是修習如是數行如第四禪

佛聖弟子修習八解脫各有三品謂下第一內有色想觀外色解脫第二內無色想觀外色解脫第三淨解脫第四空無邊入解脫第五識無邊入解脫第六無所有無邊入解脫第七非想非非想無邊入解脫第八想受滅解脫第一解脫如是修習如是數行如四種禪定第二解脫如是修習如是數行如第四禪第三解脫若內有色想觀外色如是修習如是數行[4]四種禪若內無色想觀外色如是修習如是數行如第四禪後四無色解脫各如自地第八滅受想解脫但由住故過非想非非想不由離欲故過是故其地等非非想

佛聖弟子修習十一切入各有三品謂下前八一切入如是修習如是數行如第四禪後二一切入各如自地

佛聖弟子修習四無色三摩跋提各有三品謂下是人由下品空無邊入相應業生空無邊入天由中品空無邊入相應業亦生此天由上品空無邊入亦生此天因是業故得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報[1]唯無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘由下品識無邊入相應業生識無邊入天由中品識無邊入相應業亦生此天由上品識無邊入相應業亦生此天由是業得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報唯無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘因下品無所有入相應業生無所有入天因中品無所有入相應業亦生此天因上品無所有入相應業亦生此天因是業得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報唯無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘因下品非想非非想入相應業生非想非非想入天因中品非想非非想入相應業[2]亦生此天因上品非想非非[3]想入相應業亦生此天因是業得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報[4]唯無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘是中般涅槃佛聖弟子修習四禪定已生已得從此一切更復退失是人住下品初禪中是人由下品初禪相應業生梵先行天生於彼已受下品初禪果報得無逼樂及與受樂受中品上品初禪及二禪業果報於此生中得受無逼樂及與受樂其第三禪及第四禪亦此生中得受果報受無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘佛聖弟子是中般涅槃餘中品上品初禪亦如是

佛聖弟子修習四禪已生已得從此一切更復退失是人住下品二禪中是人由下品二禪相應業生少光天生於彼已受下品二禪果報得無逼樂及與受樂受中品上品第二禪及初禪業報於此生中得受無逼樂及與受樂第三禪及第四禪亦此生中受果報受無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘佛聖弟子於中般涅槃餘中品上品二禪亦如是

佛聖弟子修習四禪已生已得從此一切更復退失是人住下品三禪中由下品三禪相應業生少淨天生於彼已受下品三禪果報受無逼樂及與受樂受中品上品第三禪業報此生中得受無逼樂及與受樂受初禪二禪及第四禪業報受無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘佛聖弟子於中般涅槃餘中品上品三禪亦如是

佛聖弟子修習四禪已生已得從此一切更復退失是人住下品四禪中由下品四禪相應業生無雲天生於彼已受下品四禪業報得無逼樂無有受樂受中品上品第四禪及餘三禪業報於此生中得受無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘佛聖弟子是中般涅槃餘四禪中品上品亦如是

佛聖弟子修習四禪及四無色定已生已得從此一切更復退失是人住下品空無邊入由下品空無邊入相應業生空無邊入天生於彼已受下品空無邊入果報得無逼樂無有受樂受中品上品空無邊入及上三無色定果報於此生中受無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘佛聖弟子於中般涅槃餘中品上品空無邊入亦如是

佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得從此一切更復退失是人住下品識無邊入由下品識無邊入相應業生識無邊入天生於彼已受下品識無邊業報得無逼樂無有受樂受中品上品識無邊入及初後三無色業報此生中得受無逼樂無有受[5]是業熟受已被用無餘佛聖弟子於中般涅槃餘識無邊入中品上品亦如是

佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得從此一切更復退失是人住下品無所有無邊入由下品無所有無邊入相應業生無所有無邊入天生於彼已受下品無所有無邊入果報得無逼樂無有受樂受中品上品無所有無邊入及前後三無色業報此生中得受無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘佛聖弟子於中般涅槃餘中品上品無所有無邊入亦復如是

佛聖弟子修習四禪及四無色已生已得從此一切更復退失是人住下品非想非非想無邊入由下品非想非非想無邊入相應業生非想非非想無邊入天生於彼已受下品非想非非想無邊業報得無逼樂無有受樂受中品上品非想非非想無邊入及前三無色業[1]於此生中得[2]無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘佛聖弟子於中般涅槃餘中品上品非想非非想無邊入亦復如是

「上流生阿那含有三種一者初生梵先行天如是次第往生乃至廣果於中生已得般涅槃二者初生廣果如是次第往生乃至阿迦尼吒天生於彼已得般涅槃三者初生空無邊入天如是次第往生乃至非想非非想天生是中已得般涅槃

「復次上流生阿那含有二種一者在色界二者在無色界若在色界般涅槃者從梵先行天如是次第生乃至阿迦尼吒天生於彼已得般涅槃在無色界者初生空無邊入天如是次第往生乃至非想非非想天生於中已得般涅槃

「復次有一種上流生阿那含從梵先行天生如是次第往生乃至非想非非想生於彼已得般涅槃」是義佛世尊說如是我聞

壽量品第二十二

佛世尊說「人中二萬歲是阿毘止獄一日一夜由此日夜三十日為一月十二月為一年由此年數多年多百年多千年多百千年於此獄中受熟業果報於是中生最極長者一劫壽命人中六千歲是閻羅獄一日一夜由此日夜三十日為一月十二月為一年由此年數多年多百年多千年多百千年於此獄中受熟業報有畜生道眾生有一日一夜六七過死生復有諸畜生壽命一劫人中一月為鬼神道一日一夜又人中一月日為神鬼中一日一夜由此日夜三十日為一月十二月為一年由此年數五百年是其壽命是五百歲當人中十五千年剡浮提人或十歲或阿[3]僧祇歲是中間壽命漸長漸短長極八萬歲短極十歲西瞿耶尼[4]人二百五十年是其壽命東弗婆提人壽五百歲北欝單越定壽千年人中五[5]十歲是四天王一日一夜由此日夜三十日為一月十二月為一年由此年數五百天年是其壽命當人中歲數九百萬歲人中一百年是忉利天一日一夜由此日夜三十日為一月十二月為一年由此年數壽命千年當人中三千六百萬歲人中二百年是夜摩天一日一夜由此日夜三十日為一月十二月為一年由此年數壽命二千年當人中十四千萬又四百萬年人中四百歲是兜率陀天一日一夜由此日夜三十日為一月十二月為一年由此年數壽命四千年當人中五千七百六十億年人中八百年是化樂天一日一夜由此日夜三十日為一月十二月為一年由此年數壽命八千年當人中二萬三千四十億年人中一千六百年是他化自在天一日一夜由是日夜三十日為一月十二月為一年由此年數壽命一萬六千年當人中九萬二千一百六十億年由乾陀山下頂阿脩羅壽命如四大天王須彌山下頂阿脩羅壽命如忉利天

「一小劫者名為一劫二十小劫亦名一劫四十小劫亦名一劫六十小劫亦名一劫八十小劫名一大劫云何一劫名為小劫是時提婆達多比丘住地獄中受熟業報佛世尊說住壽一劫如是一小劫名劫云何二十小劫亦名一劫如梵先行天二十小劫是其壽量是諸梵天佛說住壽一劫如是二十劫亦名一劫云何四十小劫名為一劫如梵眾天壽量四十小劫佛說住壽一劫如是四十劫亦名一劫云何六十小劫名為一劫如大梵天壽量六十劫佛說住壽一劫如是六十小劫亦名一劫云何八十小劫名一大劫如少光天壽量一百二十小劫佛說壽量一大劫半如是八十小劫名為一大劫無量光天壽量一百四十小劫勝遍光天住壽一百六十小劫是為二大劫少淨天二大劫半是其壽量無量淨天三大劫半是其壽量遍淨天四大劫是其壽量無雲天三百大劫是其壽量受福天四百大劫是其壽量廣果天五百大劫是其壽量無想天一千大劫是其壽量善見天一千五百大劫是其壽量善現天二千大劫是其壽量不煩天四千大劫是其壽量不燒天八千大劫是其壽量阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽量空無邊入天下品一萬七千五百大劫是其壽量空無邊入中品一萬八千五百大劫是其壽量空無邊入上品二萬大劫是其壽量下品識無邊入天三萬大劫是其壽量中品識無邊入天三萬五千大劫是其壽量上品識無邊入天四萬大劫是其壽量下品無所有無邊入天五萬大劫是其壽量中品無所有無邊入天五萬五千大劫是其壽量上品無所有無邊入天六萬大劫是其壽量下品非想天七萬大劫是其壽量中品非想天七萬五千大劫是其壽量上品非想天八萬大劫是其壽量」是義佛世尊說如是我聞

立世阿毘曇論卷第七


校注

[0202003] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】宮本缺此卷 [0202004] 毘【大】鼻【宋】【元】【明】 [0202005] 剡【大】*閻【宋】*【元】*【明】* [0202006] 得天【CB】*【磧-CB】*【宋】*【元】*【明】*得【大】* [0202007] 名【大】者【明】 [0202008] 業【大】*業故【宋】*【元】*【明】* [0202009] 餘+(因上品三禪相應業生遍淨天因中品三禪相應業生無量淨天因下品三禪相應業生少淨天因是業故得此天道得天壽命得天住得天同類已至於彼受業果報有二種樂一無逼樂二者受樂是業熟已被用無餘因上品二禪相應業生遍光天因中品二禪相應業生無量光天因下品二禪相應業生少光天因是業故得天道得天壽命得天住得天同類已生於彼受業果報有二種樂一無逼樂二者受樂是業熟已被用無餘因上品初禪相應業生梵眾天因中品初禪業亦生此天因此業得天道得天壽命得天住得天同類已生於彼受業果報有二種樂一無逼樂二者受樂是業熟已被用無餘因下品初禪相應業生梵先行天因是業故得此天道得天壽命得天住得天同類已生於彼受業果報有二種樂一無逼樂二者受樂是業熟已被用無餘)二百九十五字【宋】【元】【明】 [0202010] 饜【大】厭【宋】【元】【明】 [0203001] 唯【大】下同惟【宋】下同【元】下同【明】下同 [0203002] 餘+(由中品非想非非想入相應業生非非非想入天因此業故得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報惟無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘由下品非想非非想入相應業生非想非非想入天因此業故得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報惟無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘由上品無所有入相應業生無所有入天因是業故得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報惟無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘因中品無所有入相應業亦生此天因是業故得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報惟無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘因下品無所有入相應業亦生此天因是業故得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報惟無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘由上品識無邊入相應業生識無邊入天因是業故得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報惟無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘由中品識無邊入相應業亦生此天因是業得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報惟無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘由下品識無邊入相應業亦生此天因是業得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報惟無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘由上品無邊空入相應業生空無邊入天因是業得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報惟無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘由中品無邊空入相應業生空無邊入天因是業得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報惟無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘由下品無邊空入相應業亦生彼天因是業得天道得天壽命得天住得天同類生於彼已受業果報惟無逼樂無有受樂是業熟已被用無餘)六百三十一字【宋】【元】【明】 [0203003] 禪【大】*禪定【宋】*【元】*【明】* [0203004] 三【大】〔-〕【宋】【元】 [0203005] 樂【大】樂受【宋】【元】【明】 [0203006] 二【大】第二【宋】【元】【明】 [0203007] 凡【大】是凡【宋】【元】【明】 [0203008] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0203009] 色定【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】色【大】 [0204001] 復【大】次復【宋】【元】【明】 [0204002] 天【大】得天【明】 [0204003] 如【大】如是【元】【明】 [0204004] 四【大】中【元】 [0205001] 唯【大】有【宋】【元】【明】 [0205002] 亦生此天【大】亦此生天【宋】亦此天【元】 [0205003] 想入【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】想【大】 [0205004] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0205005] 樂是業熟受已被用無餘【CB】【磧-CB】【宋】【元】樂【大】樂是業熟已被用無餘【明】 [0206001] 於【大】報【宋】【元】【明】 [0206002] 無【大】受無【宋】【元】【明】 [0206003] 僧【大】憎【明】 [0206004] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0206005] 十【大】*千【明】*
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?