[1]佛說立世阿毘曇論卷第一
地動品第一
如佛婆伽婆,及阿羅漢說。
如是我聞:
一時佛世尊住舍衛大城,毘舍佉優婆夷鹿子母精舍蓮花重閣,與大比丘眾,一切阿羅漢,諸漏已盡、逮得己利、盡諸有結,心得自在,所作已辦,已捨重擔、正智解脫,[3]唯除阿難。是時,大地震動。時富[4]婁那彌多羅尼子在大眾中,即從坐起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,頂禮佛足,而白佛言:「世尊!何因何緣,大地震動?」佛告富婁那比丘:「汝今一心諦聽,善思念之,我當為汝分別[5]解說。有二因緣,令大地動。何者為二?比丘!是地界住水界上,是水界住風界上,是風界住於空中。比丘!有時大風吹動水界,水界動時即動地界。是一因緣,故大地動。比丘!復有大神通威德諸天,若欲震動大地,即能令動。若諸比丘有大神通及大威德,觀地相令小、水相令大,欲令地動亦能震動。是名第二因緣,故令地動。」爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
爾時,世尊復告富樓那彌多羅尼子:「有風名鞞嵐婆,[6]此風常吹,俱動不息。風力上昇,有風下吹、有風傍動,是風平等圓轉相持,厚九億六萬由旬,廣十二億三千四百五十由旬,周迴三十六億一萬三百五十由旬。此風上際即是水界。此水上下悉皆平等停[7]止安住,無有散溢,厚四億八萬由旬,廣十二億三千四百五十由旬,周迴三十六億一萬三百五十由旬。此水上際即是地界,上下邊際悉皆平等安住不動,厚二億四萬由旬,廣十二億三千四百五十由旬,周迴三十六億一萬三百五十由旬。」如是佛世尊說:「比丘!有大地獄,名曰黑闇。各各世界外邊悉有,皆無覆蓋。此中眾生自舉其手,眼不能見。雖復日月具大威神,所有光明不照彼色。」佛說:「如是黑闇地獄,住在何處?兩兩世界鐵輪外邊,名曰界外,是寒地獄:一名頞浮陀、二名涅浮陀、三名阿波波、四名阿吒吒、五名嚘吼吼、六名欝波縷、七名拘物頭、八名蘇健陀固、九名分陀利固、十名波頭摩。」
佛告富婁那等比丘:「如摩伽陀國量十婆訶[8]摩——一婆訶二十佉利——如是量麻,聚在一處。設有一人,滿一百年來除一麻,比丘!如是麻聚猶尚易盡,而我未說頞浮[9]陀地獄壽命窮盡。比丘!十倍頞浮陀地獄,是涅浮陀壽量;十倍涅浮陀地獄,是阿波波壽量;乃至波頭摩地獄亦復如是。比丘!是瞿伽離比丘,於舍利弗、目揵連所生不信惡心,由是心故,墮波頭摩地獄。」爾時世尊而說偈言:
「彼中眾生傍行,作向上想,猶如守宮。鐵輪外邊恒作傍行。是其身量如頞多大,因冷風觸,其身[A1]坼破,譬如熟[10]瓜。如竹[11]𥯤林被大火燒,爆聲吒吒。如是眾生被寒風觸,骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲故,互得相知有諸眾生此中受生。或時去來更相逢觸,因此觸故,互得相知有諸眾生此中受生。是時,諸佛世尊出現於世,是時大光過於諸天大威神力,遍照彼中,因此光明互得相見,作是思惟:『有諸眾生此中受生。』若有眾生於此間死,多往生此。寒氷地獄在鐵輪外,若餘世界有眾生死,[1]往生寒氷地獄,多彼世界鐵輪外生。兩界中間,其最狹處八萬由旬,在下無底、向上無覆,其最廣處十六萬由旬。」
爾時淨命阿難在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,頂禮佛足,而白佛言:「世尊!我從世尊聞是法句,我從世尊口受持此正義。過去有佛名曰尸棄,時有弟子大神通第一,名曰阿毘吼。是比丘坐在第四禪梵處,以一指光照一千世界,一音說法,一千世界俱解正義。世尊!諸佛弟子威神尚爾,諸佛如來其量云何?」阿難問已,時佛答言:「阿難!此阿毘吼比丘是弟子位,諸佛世尊如此之處不可思量。」
第二,淨命阿難復白佛言:「世尊!我從佛口聞是法句,我從世尊受持如是正義。過去有佛名曰尸棄,時有弟子神通第一,名曰阿毘吼。是比丘坐在四禪梵處,以一指光照一千世界,一音說法,一千世界俱解正義。世尊!諸佛弟子威神尚爾,諸佛如來其量云何?」阿難問已,時佛答言:「阿難!此阿毘吼比丘是弟子位,諸佛世尊如此之處不可思量。」乃至第三,亦如是答。第四問已,佛告阿難:「若一日月所圍繞處,名一世界。從一至千,此中有千日月、千須彌山王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天,千梵輔天、千梵眾天。此處大梵王為一千世界主,王領自在,不係屬他,知成他事。初禪上上品,故得自在。大梵天王住於是處,得稱第一。阿難!是梵領處,有四千大洲、四千大樹、四千大龍宮、四千金翅鳥王住處,七千大河、九千大山、八千大林、八千大地獄、一千閻羅王地獄、二千大海、十六千地獄園,是名小千世界。又更千倍,是名中千世界。又更千倍,是名大千世界。阿難!若如來作意欲照欲說,是大千世界光[2]照遍滿;所說法句,一切俱解。若復欲過大千世界,隨如來意,是中眾生莫不見聞放光說法。阿難!若如來欲放光說法,坐阿迦尼吒天梵處,若大千、若過大千光照遍滿,以八分梵聲說法句義,遍得領解。阿難!是如來光明及說法音聲,無有眾生不見不聞,是時無有眾生不具根者。阿難!如來在阿迦尼吒天上,說此音聲,宣此名句:
爾時阿難即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,頂禮佛足,而白佛言:「世尊!我今希有利養,我[5]今善得希有之利,我得大師具足神通廣大威德。」是時淨命名曰優陀夷,在大眾中,去佛不遠。時優陀夷比丘語阿難言:「若汝大師具諸威德大神通,汝何所得?」是時世尊告優陀夷比丘:「汝莫作意違阿難心。若我前不記阿難今生得阿羅漢果,因此信心所生業報,當三十六過,作他化自在天王,乃至三十六過作忉利天主,何況轉輪聖王、剎利王種受灌頂職,乃至四天下王?優陀夷!阿難比丘,吾於往昔已為授記。我說欲界之中眾生最多,依水生多、於地生少。其地生者,畜生道多、人道復少。人道之中,破戒者多、持戒者少。持戒之中,凡夫者多、聖弟子少。聖弟子中,有學者多、無學者少。無學之中,時解脫多、非時解脫少。如是非時解脫阿羅漢,世間難得,我記阿難應得是處。有諸外道作如是說:『是大地界恒去不息。』是言應答:『此事不然。若實爾者,如人擲前,物應落後。』又諸外道作如是說:『是大地界恒墜向下。』是言應答:『此事不然。若實爾者,如向上擲,應不至地。』又諸外道作如是說:『日月星辰恒住不移,大地自轉疑是天迴。』是言應答:『此事不然。若如是者,射不至堋。』又諸外道作如是說:『大地恒浮隨風來去。』應如是答:『此事不然。若實爾者,地恒併動。』若不爾者,地作何相?地住不動。」如是義者,諸佛世尊已說。如是我聞。
南[6]剡浮提品第二
佛說:「比丘!有樹名曰剡浮,因樹立名,名是洲地曰剡浮提。此樹生剡浮提地北邊,在泥民陀羅河南岸。是樹株本正洲中央,從樹株中央取東西角並一千由旬。是樹生長,具足形容可愛,枝葉相覆,密厚多葉,久[7]住不[8]凋,一切風雨不能侵入。比丘!譬如裝花鬘師裝飾花鬘及耳上莊嚴,其樹形相可愛如是。上如華蓋,次第相覆,高百由旬;下本洪直,都無瘤節,五十由旬方有枝條。樹身徑刺廣五由旬、圍十五由旬。其一一枝橫出五十由旬,間中亘度一百由旬,周迴三百由旬。其菓熟時,甘美無比,如細蜂蜜,味[1]甜難厭,菓味如是。菓大如[2]盆,其核大小猶如世間剡浮子核。其上有鳥,形如大殿獼猴之形、[3]如六十歲大象,是兩鳥獸恒食其[4]實。東枝[5]有子,多落剡浮提地,少落水者;西枝菓子,多落剡浮提地,少落水者;南枝菓子,並落剡浮提地;北枝菓子,悉落河中,為魚所食。樹根悉是金砂所覆,當春雨時下不漏濕,夏則不熱,冬無風寒。有乾闥婆及[6]藥叉神,依樹下住。」
如是之事,云何知耶?昔王舍城有兩比丘,具神通力,共為朋友。從佛口聞剡浮樹相如此,是二比丘互相謂言:「我等當往看彼剡浮。」各云我去,遂至樹所。見樹菓熟,墮地自破。其一比丘,從其蔕孔授手至臂,其最長指猶不至核,牽手而出為菓所染,手臂皆赤,猶如世間貴赤栴檀汁所染污。其菓香氣能染人心。是時比丘鼻嗅菓香,第二比丘問言:「汝欲食不?」「長老!我不樂食。是事希有,不可思議。是離欲結,最為廣大。何以故?若人未離欲,嗅如是香,即生心氣乃發顛狂。有諸離欲外[7]道,若嗅此香,退失離欲之地。」是二比丘還王舍城,說如上事。
時有一人名曰長脛,本是王種,姓拘利氏,宿業果報所得神通。是人有此威神相貌,若行水中,前脚未沒、後脚已移;若行草上,草雖未靡,便得移步;若行樹葉,樹葉未低,後足已[8]度,鞋履踐處並不為難。是長脛人從佛所聞,是剡浮樹如此如此。即白佛言:「世尊!我今若行,至剡浮[9]樹不?」答云:「得至。」是人頂禮佛足,右繞三匝,面正向北,發此而去。行度諸山:一名小黑山、二名大黑山、三名多𤛆牛山、四名日光山、五名銀山、六名香水山、七名金邊山。是人登金邊山頂,轉面向北,聳身遠望,唯見黑暗,怖畏而反。佛問:「汝至剡浮樹不?」答言:「不至。」佛問:「汝何所見?」是人答曰:「唯覩黑暗。」佛言:「此黑暗色即剡浮樹。」是人重禮佛足,右遶三匝,更向北行,重度七山:一名周羅迦[10]囉、第二摩呵迦[11]羅、第三瞿漢山、第四首羅山、第五稽羅山、第六乾陀山、第七修跋[12]姖山。又[13]渡六大國土:一名鳩留國、二名高臘鞞、三名毘提訶、四名摩訶毘提訶、五名欝多羅曼陀、六名沙熈摩羅野。是名六大國土。又度七大樹林,林間有河,度是七河。又度阿[14]摩羅林及訶梨勒林,乃至剡浮提樹南枝。從南枝上,行至樹北枝。是人俯窺,見下水相與常水異,最澄最清,向底洞澈都無障翳。是人觀已,作是思惟:「我之神通,今於此處得成就不?」因脚履水,手攀樹枝,是脚至水如石即沒,於此神通不得成就。云何如此?是水最輕最細,若以彼水投此[15]㵎水,如[16]蘇如油浮在水上;若以此水投於彼水,即沈如石。是人從剡浮樹取一菓子,還王舍城,奉上世尊。佛受此菓,破為多片,施諸大眾,菓汁染於佛手。爾時佛以此手擊於山石,至今赤色如昔不[17]異,濕亦不燥,掌迹分明。因昔分菓為片片故,因名此石為片片巖。
是時佛化優婁頻螺迦葉,取此剡浮提樹子,送與迦葉:「迦葉!汝食是菓。」迦葉問佛:「大瞿曇沙門!那得是菓?」佛語迦葉:「是樹名曰剡浮,此菓從彼樹得。」迦葉曰:「我不能食是菓子,沙門但取自食。」時諸天神又送剡浮樹子,供養於佛,或在舍衛、若王舍城、迦毘羅衛國等。佛得受已,分施大眾。復餘比丘住剡浮所,還此土說。目連比丘亦曾[18]住彼,還此,次第為比丘說。以是因緣,此事可知。
六大國品第三
是剡浮樹外有二林,形如半月,圍繞此樹。其內有林名呵梨勒,外名阿摩勒。阿摩勒菓,是子熟時,其味最美,不辛不苦如細蜂蜜。菓形大小如二斛器,其核如自性阿摩勒核。呵梨勒菓,是子熟時,其味最美,不辛不苦,如細蜂蜜。菓形大小兩倍於前,核亦如是。阿摩勒林南,復有七林,七河相間。其最北林名曰菴羅,次名剡浮,三名娑羅,四名多羅,五名人林,六名石榴林,七名劫畢他林。如是諸菓,其子熟時,不辛不苦,甜如蜂蜜。是人林中,菓形似人,如剡浮提勝人王種,其姓拘梨。若男十六歲、女十五歲,莊嚴具足,狀如行嫁。是人林菓可愛如是。其子蔕形,如人頭髻。未離欲者見此菓子,便生愛心。諸外道等有離欲人,若見此菓,退失禪定,欲心還生。其子熟時,唯鳥競食。鳥食之餘,殘落在地,如尸陀林,甚可厭惡。諸退定者見是相已,深生厭離,還得本定。是二林廣五十由旬,東西達海。其一一河廣五十由旬,東西達海。林河相次,互相間錯剡浮提地。林河所覆,七百由旬。
其劫畢他林南有六大國,其最南國名曰高流,次名俱臘婆,三名毘提訶,四名摩訶毘提訶,五名欝多羅曼陀,極[1]北名捨喜摩羅耶。是六國內,人皆貞善,持十善法,自不殺生、不教他殺。其獸將死,自至人所,既自死已,乃噉其肉。是處𤛆牛,其數最多,以其髦尾用覆屋舍。其地生麥,不須耕墾,是麥成粒,無有糠糩。是其國人磨蒸為飯。而是麥飯氣味甘美,如細蜂蜜。云何知耶?過去久遠有王出家,其王夫人亦得出家,國師婆羅門亦隨出家。既出家已,各相捨離,入山學道。是王夫人有時月水,月水淨時,往至王所與王相見,即白王言:「大王!我今有月水,古昔之人尊重兒息。」王欲棄捨不從妃意,思惟事重,復恐不可,遂共和合。乃有大福德子,男女二人俱時託胎。捨王而去,既經時節,其後腹大,從諸村落,次到郡縣,乃至諸州,人人訶罵[2]云:「此女人都無道心,出家破戒。」妃聞是語,深生愧悔。是時,國師大婆羅門已成仙人,得五神通,隨一山林依止而住。爾時王妃聞婆羅門在彼山住,仍往尋覓。既見師已,乃問妃言:「是娠誰作?」妃即答言:「是王所為。」爾時仙人憶王昔恩,仍於別處為起葉屋,即語王妃:「汝止是中。我今當採樹根菓子以相供贍。」[3]太妃依語,仍住其中。於是仙人,如法採拾樹根菓子,供給是妃。妃懷孕月滿,遂產二子,一男一女。至斷乳已,驅斥是妃:「汝今遠去。我當隨得根菓養[4]飴二兒。」妃棄二子,依語而去。仙人隨得根菓,養育此兒。兩兒稍大已至識地,是時仙人,以生熟雜菓試與二兒,於是二兒自能分別,熟者即噉、生者便棄。仙人作是思惟:「是兒身已長大,心至識地,能分別菓生熟差別。我[5]令當住何處國土,豐樂安隱以置立之?」以五通故,見是麥地,即以神力携二小兒,飛空而往,安置是地。教是兒言:「此草名麥。」爾時仙人即自刈取,磨以為食,種種教示:「汝等從今當依此法以為資糧。汝住此中莫生愁惱,我當數數來看視汝。」是兩小兒乃住其中,仙人後時數往瞻視。是二小兒隨年月長,男女二根各皆成就,遂為夫妻,子孫生長,分成六國。爾時大王既學道已,捨於人身,往生天上。捨上天身,還受人身。受人身已,依佛所說無上正法,出家學道,至得無礙六種神通。以六通故,觀自宿命,見六大國,作是思惟:「是六大國皆我子孫。」為[6]怜愍是六國人故,往彼乞食,得麥飯還。不問諸比丘,前食而獨自食。時諸比丘稱此比丘名,而大罵辱:「汝長老!大慳嫉妬。咄!汝惡人,得是麥飯,不問諸比丘而獨自食。」比丘答言:「我今不為嫉妬而不布施汝等。何以故?如是飲食,未離欲人則不得食。」時是比丘三過洗鉢,再過棄之,以最後汁取其少分,施諸比丘。是剡浮提無有一味等此味者。於是比丘為諸比丘說此食味次第因緣:「彼六大國本我子孫,是故利益彼國人故,往彼乞食。」有餘比丘往彼乞食,大目揵連亦往乞食。佛世尊為諸比丘說是六國次第因緣,是故得知六大國事。六大國品[7]究竟。
夜叉神品第四
時剡浮提中有兩眾山,恒河之南名[8]娑多耆利山,恒河之北名醯摩跋多山。娑多耆利山中是山最大:一名薩闍、二名頻訶、三名末車、四名[9]遏車婆、五名間訶耆利、六名波梨耶多羅。醯摩跋多山中是山最大:一名周羅迦羅、二名摩訶[10]迦、三名瞿訶那、四名修羅婆[11]計、五名雞羅、六名乾馱摩馱、七名修槃那般沙。若一切神住河南山者,皆名[A2]娑多耆利神;若在河北山者,皆名醯摩跋多神。是[A3]娑多耆利神,領河南一切諸神,故名為王;是醯摩跋多神,領河北一切諸神,故名為王。云何知耶?有一神王名醯摩槃,住醯摩跋多山。是神王最長老大,年至極位,重疾困苦。是神臨死,其有太子名醯摩跋多,呼來教示,即語子言:「阿父我已得聞,從昔夜叉神最為長老,見過去佛,曾值迦葉佛,聞說釋迦牟尼佛將應出世。如我見相及我所見因緣,是釋迦佛不久應下。阿父若我中間捨命不及佛者,汝決應往令得見佛,若汝見佛決大利益。」太子問曰:「云何令我知佛出世?」父答子言:「汝屋舍中未曾有寶而出現者,當知是時如來出世。復有神王名娑多耆利,住摩伽陀國界中,汝當與彼共作朋友,同立誓願:『我之與汝所住之處,若見希有奇寶現者,莫不相報。』」是時父王教其子已,即便捨命。是時太子供養父尸,憶持尊重父之遺[1]囑,因是度河往覓娑多耆利神王。至神所已,對面語言,共相和敬,同坐一處。醯摩跋多神語娑多耆利王言:「府君!我父臨死說如上言,因即過世。是故我今語汝是事。若屋室中非常寶現,決須相報。」娑多耆利答:「如是如是。」於是二人既立誓已,各還所住。後時醯摩跋多王宅有奇寶現,蓮花千葉,大如車輪,黃金為葉,眾寶為莖。時有一神,見是蓮花,馳往白王:「王今知不?是寶瓌異,世未曾有,今已出現。千葉蓮花,大如車輪,黃金為葉,眾寶為莖。此是天物,願王往觀。」是時神王聞是言已,即往池所,見是蓮花具足千葉,大如車輪,眾寶所成,莊嚴奇特。見是事已,心生驚[2]怪,身毛皆竪。自下池中,恭敬合掌,頂禮三過,旋遶三匝。作是思惟:「我於昔時,曾值善友,而教我言:『汝所住處若有奇寶,當遣報我。』」因遣使者,往報娑多耆利神王曰:「府君!我今住處,希有之寶今已出現。」具說寶相:「汝今當來共我觀視。」是時世尊已出於世,正法已說,一向寂靜,今至涅槃,往向菩提,修伽陀所教。是時娑多耆利王覺憶此事,作是思惟:「我昔曾有善友來報我言:『汝所住處,諸佛世尊於中得道。若佛已出,汝應報我。』是其所欲,故我應報。」娑多耆利王即遣使往,謂是王言:「府君!若一蓮花,作何利益?若百若千,亦何利益?我國土中未曾有寶,今已出現。何者名寶?謂多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,今已出世。汝今應來共事此寶。」醯摩跋多九月十五是布薩時,有五百神共相圍遶,取諸蓮花,面向南行履空而去,往娑多耆利王所。彼王又將五百神眾,共相圍遶,來迎是王於恒河南邊,共相聚集。既相見已,醯摩跋多王說偈,問彼神曰:
爾時娑多耆利王說偈答曰:
爾時醯摩跋多聞是偈已,心大驚怖,身毛皆竪,懷疑未信。三過辯定:「府君!汝今說世尊出世?」答[3]曰:「府君!我說佛[4]寶出世。」第二第三問答亦爾。是時北山神王,即時如力思度諸佛行住威儀境界四法,問南山神王,說偈問曰:
爾時南山神王以偈答曰:
北山神王重偈問曰:
南山神王以偈答曰:
北山神王重說偈問曰:
南山神王說偈答曰:
北山神王又偈問曰:
南山神王答曰:
北山神王又問曰:
南山神王又答曰:
爾時北山神王聞已,心生歡喜,說偈讚歎:
南山神王心口歡喜,說偈讚曰:
爾時世尊住王舍城匿瞿提樹下,是二神王千神圍遶,往詣佛所。至佛所已,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,頂禮佛足,却坐一面。時北山王以偈問曰:
北山神王重偈問佛:
爾時世尊,以偈答醯摩跋多神王曰:
北山神王重偈問佛:
爾時世尊,以偈答醯摩跋多神王曰:
爾時南北二山王,同時說偈,以讚佛曰:
是三夜叉三角而坐,是故至今路名菱角。是時世尊住於樹下,是故此樹名瞿匿曇瞿提。因此二夜叉事,故知南北二山。夜叉神品究竟。
立世阿毘曇論卷第一
校注
[0173001] 佛說【大】,〔-〕【明】,宮本缺此卷 [0173002] 西印度【大】*,天竺【宋】*【元】*【明】* [0173003] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0173004] 婁【大】*,樓【宋】*【元】*【明】* [0173005] 解說【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,解脫【大】 [0173006] 此【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,比【大】 [0173007] 止【大】,上【宋】【元】【明】 [0173008] 摩【大】,麻【宋】【元】【明】 [0173009] 陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0173010] 瓜【大】,衣【宋】【元】【明】 [0173011] 𥯤【大】,葦【元】【明】 [0174001] 往【大】,應【宋】【元】【明】 [0174002] 照【大】,明【宋】【元】【明】 [0174003] 葦【大】,𥯤【宋】 [0174004] 乃【大】,至【宋】 [0174005] 今【大】,令【明】 [0174006] 剡浮【大】下同,閻浮【宋】下同【元】下同【明】下同 [0174007] 住【大】,往【明】 [0174008] 凋【大】,彫【宋】【元】【明】 [0175001] 甜【大】,甜(徒添反)【宋】【元】 [0175002] 盆【大】,甕【宋】【元】【明】 [0175003] 如【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,知【大】 [0175004] 實【大】,果【明】 [0175005] 有【大】,果【明】 [0175006] 藥叉【大】,夜叉【宋】【元】【明】 [0175007] 道【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,人【大】 [0175008] 度【大】*,渡【宋】【元】* [0175009] 樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0175010] 囉【大】,羅山【宋】【元】【明】 [0175011] 羅【大】,羅山【宋】【元】【明】 [0175012] 姖【大】,姬【宋】【元】【明】 [0175013] 渡【大】,度【明】 [0175014] 摩【大】,度【宋】 [0175015] 㵎【大】,間【宋】【元】【明】 [0175016] 蘇【大】,酥【元】【明】 [0175017] 異【大】,〔-〕【明】 [0175018] 住【大】,往【宋】【元】【明】 [0176001] 北【大】,六【明】 [0176002] 云【大】,去【元】【明】 [0176003] 太【大】,大【宋】【元】【明】 [0176004] 飴【大】,飼【宋】【元】【明】 [0176005] 令【大】,今【宋】【元】【明】 [0176006] 怜【大】,憐【宋】【元】【明】 [0176007] 究【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0176008] 娑【大】*,婆【宋】【元】【明】* [0176009] 遏【大】,愚【宋】【元】【明】 [0176010] 迦【大】,迦羅【宋】【元】【明】 [0176011] 計【大】,訶【元】【明】 [0177001] 囑【大】,教【宋】【元】【明】 [0177002] 怪【大】,怖【宋】【元】【明】 [0177003] 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [0177004] 寶【大】,實【宋】【元】【明】 [0178001] 答【大】*,答曰【宋】*【元】*【明】* [0178002] 曰【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0178003] 度【大】,渡【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 32 冊 No. 1644 佛說立世阿毘曇論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-28
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