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攝大乘論

No. 1593 [Nos. 1592, 1594; cf. Nos. 1595-1598]

攝大乘論序

[5]夫至道弘曠無思不洽大悲平等誘進靡窮德被含生理非偏漏但迷塗易久淪惑難息若先談出世則疑性莫啟故設教立方各隨性欲唐虞之前圖諜簡少姬周[6]以後經誥弘多雖復[7]制禮作訓並導之以俗法而真假妙趣尚冥然[8]而未覩故迹隱葱嶺以西教祕滄海之外自漢室受命方稍東漸爰及晉朝斯風乃盛梁有天下彌具興隆歷千祀其將半涉七代而迄今法蘭導清源於前童壽振芳塵於後叡騁壯思以發義端肇擅玄言以釋幽致雖並策分鑣同瀾比[A1]而深淺競馳[9]照晦相雜自茲以降篤好逾廣莫不異軌同奔傳相祖習而去取隨情開抑殊軫慧愷志慚負槖勤愧聚螢謬得齒迹學徒稟承訓義遊寓講肆多歷年所名師勝友備得諮詢但綜涉疎淺鑽仰無術尋波討源多所未悟此蓋慮窮於文字思迷於弘旨明發興嗟負心非一每欲順風問道而未知厥路

有三藏法師是優禪尼國婆羅門種姓頗羅墮名拘羅那他此土翻譯稱曰親依識鑒淵曠風表俊越天才高[10]神辯閑縱道氣逸群德音邁俗少遊諸國歷事眾師先習外典洽通書奧苞四韋於懷抱吞六論於胸衿學窮三藏貫練五部研究大乘備盡深極法師既博綜墳籍妙達幽微每欲振玄宗於他域啟法門於未悟以身許道無憚遠遊跨萬里猶比隣越四海如咫尺以梁太清二年方[11]居建[12]仍值梁季混淆橫流荐及法師因此避地東西遂使大法擁而不暢[A2]末至九江[13]及遊五[14]凡所翻譯卷軸未多後適閩越敷說不少法師每懷慷慨所歎知音者希故伯牙絕絃卞和泣璧良由妙旨之典難辯盈尺之珍罕別法師遊方既久欲旋返舊國經塗所亘遂達番禺儀同三司廣州刺史陽山郡公歐陽頠叡表岳靈德洞河府經文緯武匡道佐時康流民於百越建正法於五嶺欽法師之高行慕大士之勝規奉請為菩薩戒師恭承盡弟子[15]之禮愷昔嘗受業已少滌沈蔽[16]伏膺未久便致暌違今重奉值倍懷蹈舞復欲飡和稟德訪道陳疑雖慇懃三請而不蒙允遂[17]恍然失圖心魂靡託衡州刺史陽山公世子歐陽紇風業峻整威武貞拔該閱文史深達治要崇瀾內湛清輝外溢[18]欽賢味道篤信愛奇躬為請主兼申禮事法師乃欣然受請許為翻譯制旨寺主慧智法師戒行清白道氣宏壯志業閑贍觸途必舉匡濟不窮輪奐靡息征南長史[1]袁敬德履[2]冲明志託夷遠徽獻清簡氷桂齊質弼諧蕃[3]政民譽早聞兼深重佛法崇情至理黑白二賢為經始檀越辰次昭陽歲維協洽[4]旅姑洗神紀句芒於廣州制旨寺便就翻譯

法師既妙解聲論善識方言詞有以而必彰義無微而不暢席間函[5]丈終朝靡息愷謹筆受隨出隨書一章一句備盡研竅釋義若竟方乃著文[6]翻譯事殊難不可存於華綺若一字參差則理趣胡越乃可令質而得義不可使文而失旨故今所翻文質相半與僧忍等同共稟學夙夜匪懈無棄寸陰即以[7]某年樹檀之月文義俱竟本論三卷釋論十二卷義疏八卷合二十三卷

此論乃是大乘之宗[8]正法之祕奧妙義雲興清詞海溢深固幽遠二乘由此迷墜曠壯該含十地之所宗學如來滅後將千一百餘年彌勒菩薩投適時機降靈俯接[A3]己屈應為阿僧伽法師廣釋大乘中義阿僧伽者此言無著法師得一會道體二居宗該玄鑒極凝神物表欲敷闡至理故制造斯論[9]唯識微言因茲得顯三性妙趣由此而彰[10]舟航有識本論即無著法師之所造也法師次弟婆藪槃豆此曰天親道亞生知德備藏[11]風格峻峙神氣爽發稟厥兄之雅訓習大乘之弘旨無著法師所造諸論詞致淵玄理趣難曉將恐後[12]學復成紕紊故製釋論以解本文籠小乘於形內挫外道於筆端自斯以後迄于像季方等圓教乃盛宣通

慧愷不揆虛薄情慮庸淺乃欲泛芥舟於巨壑策駘足於[13]修路庶累毫成[14]聚爝為明有識君子幸宜尋閱其道必然無失墜也

攝大乘論卷上

[17]依止勝相中眾名品第一

攝大乘論即是阿毘達磨教及大乘修多羅佛世尊前善入大乘句義菩薩摩訶薩欲顯大乘有勝功德依大乘教說如是言諸佛世尊有十勝相所說無等過於餘教十勝相者一應知依止勝相二應知勝相三應知入勝相四入因果勝相五入因果修差別勝相六於修差別依戒學勝相七此中依心學勝相八此中依慧學勝相九學果寂滅勝相十智差別勝相由此十義勝相如來所說過於餘教如此釋修多羅文句顯於大乘真是佛說復次云何此中略釋能顯大乘勝於餘教今此略釋顯斯十義唯大乘有小乘中無何者為十謂阿黎耶識說名應知依止相三種自性一依他性二分別性三真實性說名應知相唯識教說名應知入相六波羅蜜說名入因果相菩薩十地說名入因果修差別相菩薩所受持守護禁戒說名於修差別戒學相首楞伽摩虛空器等定說名心學相無分別智說名慧學相無住處涅槃說名學果寂滅相三種佛身自性身應身化身此三說名無分別智果相如此十種處唯大乘中有異於小乘故說第一佛世尊但為菩薩說此十義故依大乘諸佛世尊有十勝相所說無等過於餘教復次云何此十勝相所說無等能顯大乘是如來正說遮小乘決非大乘於小乘中未曾見此十義隨釋一義但見大乘中釋復次此十義能引出無上菩提成就隨順不相違為諸眾生得一切智[18]而說偈言

應知依及相  入因果修異
三學及果滅  智無上乘攝
十義餘處無  見此菩提因
故大乘佛言  由說十義勝

云何十義如此次第說菩薩初學應先觀諸法如實因緣由此觀故於十二緣生應生聰慧次後於緣生法應了別其體相由智能離增益損減二邊過失如此正修應通達所緣如實諸相次後從諸障應解脫[19]心已通達應知實相是先[20]所行六波羅蜜應更成就令清淨無復退失由依意內清淨故次內清淨所攝諸波羅蜜依十地差別應修隨一三阿僧祇劫次菩薩三學應令圓滿圓滿已是學果涅槃及無上菩提次後應得修十義次第如此此次第說中一切大乘皆得圓滿此初說應知

依止立名阿黎耶識世尊於何處說此識及說此識名阿黎耶如佛世尊阿毘達磨略本偈中說

此界無始時  一切法依止
若有諸道有  及有得涅槃

阿毘達磨中復說偈[1]

諸法依藏住  一切種子識
故名阿黎耶  我為勝人說

此阿含兩偈證識體及名云何佛說此識名阿黎耶一切有生不淨品法於中隱藏為果故此識於諸法中隱藏為因故復次諸眾生藏此識中由取我相故名阿黎耶識阿含云如《解節經》所說偈

執持識深細  法種子恒流
於凡我不說  彼物執為我

云何此識或說為阿陀那識能執持一切有色諸根一切受生取依止故何以故有色諸根此識所執[2]不壞不失及至相續後際又正受生時由能生取陰故故六道身皆如是取是取事用識所執持故說名阿陀那

或說名心如佛世尊言

意有二種一能與彼生次第緣依故先滅識為意又以識生依止為意二有染污意與四煩惱恒相應一身見二我慢三我愛四無明此識是餘煩惱識依止此煩惱識由一依止生由第二染污由緣塵及次第能分別故此二名意

云何得知有染污心若無此心獨行無明則不可說有與五識相似此法應無何以故此五識共一時有自依止謂眼等諸根復次意名應無有義復次無想定滅心定應無有異何以故無想定有染污心所顯滅心定不爾若不爾此二定應不異復次於無想天一期應成無流無失無染污故於中若無我見及我慢等復次一切時中起我執遍善無記心中若不如此但惡心與我執等相應故我及我所此或得行於善無記中則不得行若立二心同時生[3]無此過失若立與第六識相應行有此過失

無獨行無明  及相似五識
二定無差別  意名無有義
無想無我執  一期生無流
善惡無記中  我執不應起
離污心不有  二與三相違
無此一切處  我執不得生
證見真實義  [4]或障令不起
恒行一切處  名獨行無明

此心染污故無記性攝恒與四惑相應譬如色無色界[5]惑是有覆無記此二界煩惱奢摩他所藏故此心恒生不廢尋

第三體離阿黎耶識不可得是故阿黎耶識成就為意依此以為種子餘識得生云何此意復說為心多種熏習種子所聚故

云何於聲聞乘不說此心相及說阿黎耶阿陀那名微細境界所攝故何以故聲聞人無有勝位為得一切智智是故於聲聞人離此說由成就智令本願圓滿故不為說諸菩薩應有勝位為得一切智智故佛為說何以故若離此智得無上菩提無有是處

復次此識於聲聞乘由別名如來曾顯如《增一阿含經》言於世間喜樂阿[6]梨耶愛阿黎耶習阿黎耶著阿黎耶為滅阿黎耶如來說正法世間樂聽故屬耳作意欲知生起正勤方得滅盡阿黎耶乃至受行如來正法及似法由如來出世是第一希有不可思議法於世間顯現如本識此《如來出世四種功德經》由別義於聲聞乘此識已顯現復次摩訶僧祇部阿含中由根本識別名此識顯現譬如樹依根彌沙塞部亦以別名說此識謂窮生死陰何以故或色及心有時見相續斷此心中彼種子無有斷絕是應知依止阿陀那阿黎耶質多根本識窮生死陰等由此名小乘中是阿黎耶識已成[7]王路

復有餘師執心識此三但名異義同是義不然意及識已見義異當知心義亦應有異復有餘師執是如來說世間喜樂阿黎耶如前所說此中有五取陰說名阿黎耶復有餘師執樂受與欲相應說名阿黎耶復有餘師執身見說名阿黎耶如此等諸師迷阿黎耶由阿含及修得是故作如是執由隨小乘教及行是師所立義不中道理若有人不迷阿黎耶識約小乘名成立此識其義最勝云何最勝若執取陰名阿黎耶於惡趣隨一道中一向苦受處於彼受生此取陰最可惡逆是取陰中一向非可愛眾生喜樂不應道理何以故彼中眾生恒願取陰斷絕不生[8]若是樂受與欲相應從第四定[A4]乃至上界皆無此受若人已得此受由求得上界則生厭惡是故眾生於中喜樂不稱道理若是身見正法內人信樂無我非其所愛於中不生喜樂此阿黎耶識眾生心執為自內我若生一向苦受道中其願苦陰永滅不起阿黎耶識我愛所縛故不曾願樂滅除自我從第四定以上受生眾生雖復不樂有欲樂受於阿黎耶識中是自我愛隨逐不離復次正法內人雖復願樂無我違逆身見於阿黎耶識中亦有自我愛以阿黎耶名安立此識則為最勝是名成立阿黎耶別名

[1]相品第二

復次成立此識相云何可見此相略說有三種一立自相二立因相三立果相立自相者依一切不淨品法習氣為彼得生攝持種子[2]依器是名自相立因相者此一切種子識為生不淨品法恒起為因是名因相立果相者此識因種種不淨品法無始習氣方乃得生是名果相

何法名習氣此習氣名欲顯何義此法與彼相應共生共滅後變為彼生因此即所顯之義譬如於麻以華熏習麻與花同時生滅彼數數生為麻香生因若人有欲等行有欲等習氣是心與欲等同生同滅彼數數生為心變異生因若多聞人有多聞習氣數思所聞共心生滅彼數數生為心明了生因由此熏習得堅住故[3]故說此人為能持法於阿黎耶識應知如此道理

此染污種子與阿黎耶識同異云何不由別物體故異如此和合雖難分別而非不異[A5]黎耶識如此而生熏習生時有功能勝異說名一切種子

云何阿黎耶識[4]與染污一時更互為因譬如燈光與燈炷生及燒燃一時更互為因又如蘆束一時相依持故得住立應知本識與能熏習更互為因其義亦爾如識為染污法因染污法為識因何以故離此二法異因不可得故

云何熏習不異不多種而能為有異多種諸法作生因譬如多縷結衣衣無多色若入染器後於衣上種種相貌方得顯現如此阿黎耶識種種諸法所熏熏時一性無有多種若生果染器現前則有不可數種類相貌於阿黎耶識顯現

此緣生於大乘最微細甚深若略說有二種緣生一分別自性二分別愛非愛依止阿黎耶識諸法生起是名分別自性緣生由分別種種法因緣自性故復有十二分緣生是名分別愛非愛於善惡道分別愛非愛生種種異因故若人於阿黎耶識迷第一緣生或執自性是生死因或執宿作或執自在變化或執八自在我或執無因若迷第二緣生執我作者受者譬如眾多生盲人不曾見象有人示之令彼觸證有諸盲人或觸其鼻或觸其牙或觸其耳或觸其脚或觸其尾或觸其脊等有人問之象為何相盲人答云象如犁柄或說如杵或說如箕或說如臼或說如或說如山石若人不了二種緣生無明生盲或說自性為因或說宿作或說自在變化或說八自在我或說無因或說作者受者由不了阿黎耶識體相及因果相如彼生盲不識象體相作種種異說

若略說阿黎耶識體相是果報識是一切種子由此識攝一切三界身一切六道四生皆盡為顯此義故說偈言

外內不明了  於二但假名
及真實一切  種子有六種
念念滅俱有  隨逐至治際
決定觀因緣  如引顯自果
堅無記可熏  與能熏相應
若異不可熏  說是熏體相
六識無相應  三差別相違
二念不俱有  餘生例應爾
此外內種子  能生及引因
枯喪猶相續  然後方滅盡
譬如外種子  內種子不爾

此義以二偈顯之

於外無熏習  種子內不然
聞等無熏習  果生非道理
已作及未作  失得并相違
由內外得成  是故內有熏

[5]所餘識異阿黎耶識謂生起識一切生處及道應知是名受用識如《中邊論》偈說

「一[6]說名緣識  二說名受識
了受名分別  起行等心法

此二識更互為[7]如《大乘阿毘達磨》[8]偈說

「諸法於識藏  識於法亦爾
此二互為因  亦恒互為果

若於第一緣生中諸法與識更互為因緣於第二緣生中諸法是何緣是增上緣復次幾緣能生六識有三緣謂增上緣[9]所緣緣次第緣如此三緣生一窮生死緣生二愛憎道緣生三受用緣生具足四緣

[10]引證品第三

此阿黎耶識已成立由眾名及體相云何得知阿黎耶識以如是等眾名故如來說體相亦爾不說生起識若離此名相所立阿黎耶識不淨品[1]淨品等皆不成就煩惱不淨品業不淨品生不淨品世間淨品出世淨品等皆不成就云何煩惱不淨品不成就根本煩惱及少分煩惱所作熏習種子於六識不得成就[2]何以故眼識與欲等大小二惑俱起俱滅此眼識是惑所熏成立種子餘識不爾是眼識已滅或餘識間起熏習及熏習依止皆不可得眼識前時已謝現無有體或餘識所間從已滅無法有欲俱生不得成就譬如從過去已滅盡業果報不得生復次眼識與欲等或俱時生起熏習不成何以故此種子不得住於欲中以欲依止識故又欲相續不堅住故此欲於餘識亦無熏習依止別異故所餘諸識無俱起俱滅故同類與[3]同類不得相熏以無一時共生滅故是故眼識不為欲等大小諸惑所熏亦不為同類識所熏如此思量眼識所餘諸識亦應如此思量

復次若眾生從無想天[4]已上退墮受下界生大小惑所染初識此識生時應無種子何以故此惑熏習與依止並已過去滅無餘故

復次或對治識已生所餘世間諸識皆已滅盡若無阿黎耶識此對治識共[5]小大惑種子俱在此義不成何以故自性解脫故無流心與惑不得俱起俱滅故復次後時出觀正起世間心諸惑熏習久已謝滅有流意識無有種子生應得成是故離阿黎耶識煩惱染污則不得成

復次業染污云何不得成緣行生識分無得成義若無此義緣取生有亦無成義故業染污不成

復次云何生染污此義不成結生不成故若人於不靜地退墮心正在中陰起染污意識方得受生此有染污識於中陰中滅是識託柯羅邏於母胎中變合受生若但意識變成柯羅邏等依止此意識於母胎中有別意識起無如此義於母胎中二種意識一時俱起無此義故已變異意識不可成立為意識依止不清淨故長時緣境故所緣境不可知故若此意識已變異是時意識成柯羅邏為此識是一切法種子為依止此識生餘識為一切法種子若汝執已變異識名一切種子識即是阿黎耶識汝自以別名成立謂為意識若汝執能依止識是一切種子識是故此識由依止成他因此所依止識若非一切種子識能依止名一切種子識是義不成是故此識託生變異成柯羅邏非是意識但是果報亦是一切種子此義得成

復次若眾生已託[6]能執持所餘色根離果報識則不可得何以故所餘諸識定別有依止不久堅住若此色根無執持識亦不得成

復次此識及名色更互相依譬如蘆束相依俱起此識不成復次若離果報識一切求生已生眾生識食不成何以故若離果報識眼識等中隨有一識於三界中受生眾生為作食事不見有能故

若人從此生捨命生上靜地由散動染污意識於彼受生是染污散動識於靜地中離果報識有餘種子此義不成

復次若眾生生無色界離一切種子果報識若生染污心及善心則無種子并依止染污及善二識皆不得成

於無色界若起無流心所餘世間心已滅盡便應棄於此道若眾生生非想非非想中起不用處心及無流心即捨二處何以故無流心是出世心故非想非非想道非其依止不用處道亦非依止直趣涅槃亦非依止

復次若人已作善業及以惡業正捨壽命離阿黎耶識或上或下次第依止冷觸不應得成是故生染污離一切種子果報識不可得立

云何世間淨品不成若眾生未離欲欲界未得色界心先起欲界善心求離欲欲界修行觀心此欲界加行心與色界心不俱起俱滅故非所熏是故欲界善心非是色界善心種子過去色界心無量餘生及別心所隔後時不可立為靜識種子已無有故是故此義得成謂色界靜心一切種子果報識次第傳來立為因緣此加行善心立為增上緣如此於一切離欲地中是義應知如此世間清淨品義離一切種子果報識則不可立

云何出世淨品離阿黎耶識不可得立佛世尊說從聞他音及自正思惟由此二因正見得生此聞他音及正思惟不能熏耳識及意識或耳意二識何以故若人如聞而解及正思惟法爾時耳識不得生意識亦不[7]得生以餘散動分別識所聞故若與正思惟相應生此意識久已謝滅聞所熏共熏習已無云何後時以前識為種子後識得生復次世間心與正思惟相應出世淨心與正見相應無時得共生共滅是故此世心非關淨心所熏既無熏習不應得成出世種子是故若離一切種子果報識出世淨心亦不得成何以故此中聞思熏習無有義能攝出世熏習種子

云何一切種子果報識成不淨品因若能作染濁對治出世淨心因此出世心昔來未曾生習是故定無熏習若無熏習此出世心從何因生汝今應答最清淨法界所流正聞熏習為種子故出世心得生

此聞慧熏習為與阿黎耶識同性為不同性若是阿黎耶識性云何能成此識對[1]治種子若不同性此聞慧種子以何法為依止至諸佛無上菩提位是聞慧熏習生隨在一依[2]止處此中共果報識俱生譬如水乳此聞熏習即非本識已成此識對治種子故

此中依下品熏習中品熏習生[3]依中品熏[4]習上品熏習生何以故[5]數加行聞思修故

是聞熏習若下中上品應知是法身種子由對治阿黎耶識生是故不入阿黎耶性攝出世最清淨法界流出故雖復世間法成出世心何以故[6]此種子出世淨心未起時一切上心惑對治一切惡道生對治一切惡行朽壞對治能引相續令生是處隨順逢事諸佛菩薩此聞熏習雖是世間法初修觀菩薩所得應知此法屬法身攝若聲聞獨覺所得屬解脫身攝此聞熏習非阿黎耶識屬法身及解脫身攝如是如是從下中上次第漸增如是如是果報識次第漸減依止即轉若依止一向轉是有種子果報識即無種子一切皆盡若本識與非本識共起共滅猶如水乳和合云何本識滅非本識不滅譬如於水鵝所飲乳猶如世間離欲時不靜地熏習滅靜地熏習增世間轉依義得成出世轉依亦爾

若人入滅心定由說識不離身是故果報識於定中應成不離身何以故滅心定非此識對治故云何知然若從此定出識不應更生何以故此果報識相續已斷若離託生時不復得生若人說滅心定有心此人所說則不成心何以故定義不成故解相及境不可得故與善根相應過故與惡及無記不相應故想及受生起過故於三和合必有觸故於餘定有功能故但滅想是過患故作意信等善根生起過故拔除能依離所依不可得故有譬喻故如非一切行一切行不如是故

若有人執色心次第生是諸法種子此執不然何以故已有前過復有別失別失者若人從無想天退及出滅心定此中所執不成阿羅漢最後心亦不得成若離次第緣此執不成

如此若離一切種子果報識淨不淨品皆不得成是故此心有義成就應當信知依前所說相今更作偈

菩薩於善識  則離餘五識
無餘心轉依  以何方便作
若對治轉依  非滅故不成
因果無差別  於滅則有過
無種子無法  若許為轉依
於無二無故  轉依義不成

[7]差別品第四

此阿黎耶識差別云何若略說或三種或四種差別

三種者[8]由三種熏習異故謂言說我見有分熏習差別四種者謂引生果報緣相相貌差別

引生差別者是熏習新生若無此緣行生識緣取生有是義不成

果報差別者依行於六道中此法成熟若無此後時受生所有諸法生起[9]此義不成

緣相差別者於此心中有相能起我執若無此於餘心中執我相境此義不成

相貌差別者此識有共相有不共相無受生種子相有受生種子相共相者是器世界種子不共相者是各別內入種子復次共相者是無受生種子不共相者是有受生種子若對治起時不共所對治滅於共種子識他分別所持正見清淨譬如修觀行人於一類物種種願樂種種觀察隨心成立此中說偈

難滅及難解  說名為共結
觀行人心異  由相大成外
清淨人未滅  此中見清淨
成就淨佛土  由佛見清淨

復有別偈

種種願及見  觀行人能成
於一類物中  隨彼意成故
種種見成故  所[10]取唯有識

是不共本識差別有覺受生種子若無此眾生世界生緣不成是共阿黎耶識無受生種子若無此器世界生緣不成

復次麁重相識細輕相識麁重相識者謂大小二惑種子細輕相識者[11]一切有流善法種子若無此由前業果有勝能無勝能依止差別不得成

復次有受不受相二種本識有受相者果報已熟善惡種子識不受相者名言熏習種子無量時戲論生起種子故若無此識有作不作善惡二業因與果報故受用盡義不成始生名言熏習生起亦不得成

復次有譬喻相識如幻事鹿渴夢想翳闇等譬第一識似如此事若無此虛妄分別種子故此識不成顛倒因緣

復有具不具相若具縛眾生有具相若得世間離欲有損害相若有學聲聞及諸菩薩有一分滅離相若阿羅漢獨覺如來有具分滅離相何以故阿羅漢獨覺單滅惑障如來雙滅惑智二障若無此煩惱次第滅盡則不得成

何因緣善惡二法果報唯是無覆[1]無記[2]此無記性與善惡二法俱生[3]不相違善惡二法自互相違若果報成善惡性無方便得解脫煩惱又無方便得起善及煩惱故無解脫及繫縛無此[4]二義故是故果報識定是無覆無記性

[5]攝大乘論應知勝[6]相第[7]二之一

如此已說應知依止勝相云何應知[8]應知勝相此應知相略說有三種一依他性相二分別性相三真實性相

依他性相者本識為種子虛妄分別所攝諸識差別何者為差別[9]謂身識身者識受者識應受識正受識世識數識處識言說識自他差別識善惡兩道生死識身識身者識受者識應受識正受識世識數識處識言說識如此等識因言說熏習種子生自他差別識因我見熏習種子生善惡兩道生死識因有分熏習種子生由如此等識一切界道煩惱所攝依他性為相虛妄分別即得顯現如此等識虛妄分別所攝唯識為體非有虛妄塵顯現依止是名依他性相

分別性相者實無有塵唯有識體顯現為塵是名分別性相

真實性相者是依他性由此塵相永無所有此實不無是名真實性相

由身識身者識受者識應知攝眼等六內界以應受識應知攝色等六外界以正受識應知攝眼等六識界由如此等識為本其餘諸識是此識差別

如此眾識唯識以無塵等故譬如夢等於夢中離諸外塵一向唯識種種色聲香味觸舍林地山等諸塵如實顯現此中無一塵是實有由如此譬一切處應知唯有識由此等言應知幻事鹿渴翳闇等譬

若覺人所見塵一切處唯有識譬如夢塵如人夢覺了別夢塵但唯有識於覺時何故不爾不無此義若人已得真如智覺不無此覺譬如人正在夢中未覺此覺不生若人已覺方有此覺如此若人未得真如智覺亦無此覺若已得真如智覺必有此覺

若人未得真如智覺於唯識中云何得起[10]比智由聖教及真理可得比度聖教者如《十地經》中佛世尊言佛子三界者唯有識又如《解節經》中說是時彌勒菩薩摩訶薩問佛世尊世尊此色相是定心所緣境為與心異與心不異佛世尊言彌勒與心不異何以故我說唯有識此色相境界識所顯現彌勒菩薩言世尊若定境界色相與定心不異云何此識取此識為境佛世尊言彌勒無有法能取餘法雖不能取此識如此變生顯現如塵譬如依面見面謂我見影[11]此影顯現相似異面定心亦爾顯現似塵謂異定心由此阿含及所成道理唯識義顯現云何如此是時觀行人心正在觀中若見青黃等遍入色相即見自心不見餘境青黃等色由此道理一切識中菩薩於唯識應作如此比知於青黃等識非憶持識以見境在現前故於聞思兩位憶持意識此識緣過去境似過去境起是故得成唯識義由此比知菩薩若未得真如智覺於唯識義得生比知

是種種識前已說譬如幻事夢等於中眼識等識唯識義可成眼色等識有色唯識義云何可見此等識由阿含及道理如前應知

若色是識云何顯現似色云何相續堅住前後相似由顛倒等煩惱依止故若不爾於非義義顛倒不得成若無義顛倒惑障及智障二種煩惱則不得成若無二障清淨品亦不得成是故諸識如此生起可信是實此中說偈

亂因及亂體  色識無色識
若前識不有  後識不得生

云何身識身者識受者識應受識正受識於一切生處更互密合生具足受生所顯故

云何世識等如前說有種種差別生無始生死相續不斷[12]絕故無量眾生界所攝故無量器世界所攝故無量作事更互顯示所攝故無量攝及受用差別所攝故無量受用愛憎業果報所攝故無量生及死證得差別所攝故

云何正[1]辨如此等識令成唯識義若略說有三相諸識則成唯識唯有識量外塵無所有故唯有二謂相及見識所攝故由種種生相所攝故此義云何此一切識無塵故成唯識有相有見眼等諸識以色等為相故眼等諸識以諸識為見故意識以一切眼識乃至法識為相故意識以意識為見故云何如此意識能分別故似一切識塵分生故此中說偈

入唯量唯二  種種觀人說
通達唯識時  及伏離識位

諸師說此意識隨種種依止生起得種種名譬如作意業得身口等業名此識於一切依止生種種相貌似二種法顯現一似塵顯現二似分別顯現一切處似觸顯現若在有色界意識依身故生譬如有色諸根依止身生此中說偈

遠行及獨行  無身住空窟
調伏難調伏  則解脫魔縛

如經言此眼等五根所緣境界一一境界意識能取分別意識為彼生因復有別說分別說十二入中是六識聚說名意入

是處安立本識為義[2]此中一切識說名相識[3]識及依止識應知名見識何以故此相識由是見生因顯現似塵故作見生依止事如此諸識[4]成立唯識

云何諸塵現前顯現知其非有如佛世尊說若菩薩與四法相應能尋能入一切識無塵何者為四一知相違識相譬如餓鬼畜生天於同境界由見識有異二由見無境界識譬如於過去未來夢影塵中三由知離功用無顛倒應成譬如實有塵中緣塵起識不成顛倒不由功用如實知[5]四由知義隨順三慧云何如此一切聖人入觀得心自在由願樂自在故如願樂塵種種顯現故若觀行人已得奢摩他[6]修法觀加行[7]唯思惟義顯現故若人得無分別智未出無分別觀一切塵不顯現故由境界等義隨順三慧由前引證成就唯識義故知唯識無塵此中有六偈重顯前義此偈後依智[8]學中當廣分別說謂餓鬼畜生人如是等

攝大乘論卷上


校注

[0112005] 夫至前行宋元明宮四本俱有陳世沙門慧愷撰七字但明本無世字 [0112006] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0112007] 制【大】*製【宋】【元】【明】【宮】* [0112008] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0112009] 照【大】昭【宋】【元】【明】【宮】 [0112010] 傑【大】桀【宋】【元】【明】【宮】 [0112011] 居【大】屆【宋】【元】【明】【宮】 [0112012] 鄴【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0112013] 及【CB】【宋】【元】【明】【宮】返【大】 [0112014] 嶺【CB】【宮】領【大】 [0112015] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0112016] 伏【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0112017] 恍【大】怳【宋】【元】【明】【宮】 [0112018] 欽【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0113001] 袁【大】表【宮】 [0113002] 冲【大】沖【宮】 [0113003] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0113004] 旅【大】呂【宋】【元】【明】【宮】 [0113005] 丈【大】杖【宮】 [0113006] 翻譯【大】翻譯之【宋】【元】【明】【宮】 [0113007] 某【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0113008] 旨【大】極【宋】【元】【明】【宮】 [0113009] 唯【大】惟【宋】【元】【宮】 [0113010] 冕【大】𥦙【宮】 [0113011] 性【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0113012] 學【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0113013] 修【大】長【宋】【元】【明】【宮】 [0113014] 仞【大】刃【宋】【元】【宮】 [0113015] 無著造【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0113016] 真諦三藏譯【大】*陳天竺三藏真諦於廣州譯【宋】【元】【宮】*陳天竺三藏真諦譯【明】* [0113017] (依止一)十字【大】依止勝相品第一中初眾名品【明】 [0113018] 智【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0113019] 心【大】心心【宋】【元】【明】【宮】 [0113020] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0114001] 云【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0114002] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0114003] 無此【大】此無【宮】 [0114004] 或【大】*惑【宋】【元】【明】【宮】* [0114005] 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宮】* [0114006] 梨【大】黎【宋】【元】【明】【宮】 [0114007] 王【大】三【明】 [0114008] 若【大】若可【宋】【元】【明】【宮】 [0115001] 相品第二【大】攝大乘論相品第二【宋】【元】【宮】依止勝相品中二相品【明】 [0115002] 依【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0115003] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0115004] 與【大】其【明】 [0115005] 所【大】所能【宋】【元】【明】【宮】 [0115006] 說名緣識【大】識名緣說【宋】【元】【明】說名緣說【宮】 [0115007] 因【大】用【宋】【元】【明】 [0115008] 偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0115009] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0115010] 引證品第三【大】攝大乘論引證品第三【宋】【元】【宮】依止勝相品中三引證品【明】 [0116001] 淨品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0116002] 何【大】可【元】 [0116003] 同【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0116004] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0116005] 小大【大】大小【宮】 [0116006] 生能【大】不能【元】生不能【明】 [0116007] 得【大】〔-〕【宮】 [0117001] 治【大】意【宮】 [0117002] 止【大】二【明】 [0117003] (依生)十字【大】〔-〕【宮】 [0117004] 習【大】修【宋】【元】【明】 [0117005] 數【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0117006] 此【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0117007] 差別品第四【大】攝大乘論差別品第四【宋】【元】【宮】依止勝相品中四差別品【明】 [0117008] 由三種【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0117009] 此【大】不有此【宋】【元】【明】【宮】 [0117010] 取【大】求【元】【明】 [0117011] 一切【大】一切有流善法種子若無此由前業果有勝能依止差別不得成復次【宋】【元】【明】【宮】 [0118001] 無記【大】無記性【宋】【元】【明】【宮】 [0118002] 此無記性【大】〔-〕【宮】 [0118003] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0118004] 二【大】一【宮】 [0118005] 攝大乘論【大】〔-〕【明】 [0118006] 相【大】相品【宋】【元】【明】【宮】 [0118007] 二之一【大】五【宮】 [0118008] 應知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0118009] 謂【大】為【明】 [0118010] 比【大】此【明】 [0118011] 此影【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0118012] 絕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0119001] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0119002] 識【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0119003] 識【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0119004] 成【大】成成【宮】 [0119005] 故四由知【大】〔-〕【宮】 [0119006] 修【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0119007] 唯【大】順【宋】【元】【明】 [0119008] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 派【CB】泒【大】(cf. T31n1595_p0152c16)
[A2] 末【CB】未【大】(cf. T31n1595_p0153a05-06; B33n0192_p0629a14-15)
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] 乃【CB】【麗-CB】刀【大】(cf. K16n0588_p1055b15; T31n1595_p0161c01)
[A5] 黎【CB】【麗-CB】黍【大】(cf. K16n0588_p1056a04)
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