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阿毘曇心論

阿毘曇心論卷第二

使品第四

已說諸業諸煩惱今當說

一切有根本  業侶生百苦
九十八使者  文尼[6]當說思

譬怨不識則害成若識則得離諸煩惱亦然當知如怨家云何知

一切諸使品  當知立二種
見諦所斷種  亦思惟所斷

若有使者盡見斷及思惟斷謂從見道是見斷從思惟道是思惟斷於中

說二十八[7]使  是繫在見苦
謂當見苦時  斷滅盡無餘
見習斷當知  十九滅亦然
增三見道斷  十說思惟止

是謂九十八使已說種界今當說

第一煩惱種  在欲當知十
二種種有七  餘八見道斷
在欲界當知  [8]四是思惟斷
謂餘在二界  是亦當分別

在欲界當知四是思惟斷者此三十六使是欲界繫謂餘在二界是亦當分別者餘六十二使於中三十一色界繫三十一無色界繫已說界諸使今當說

受邊見邪見  及與[9]五我見
二盜應當知  是煩惱說見

從因相續不識諸法性於中或有[10][11]或有斷相斷常是二邊世尊之所說於中若見受邊是謂受邊見誹謗真實義此見是邪見若有情識類愚於中計我是謂身見有漏法受第一此見是見盜非因見因此見是戒盜此五煩惱是[12]慧性故說見

欲猶豫瞋恚  慢癡說非見
是界差別故  轉行種種名

欲猶豫瞋恚慢癡說非見者欲名[13]受念想思於諸行中樂著猶豫名如前所見於中或思惟瞋恚名所作相違忿怒慢名自[14]癡名所有不識此五煩惱說非見是謂一切諸煩惱是界差別故轉行種種名者是十煩惱或從苦行或從習或從滅或從道於中若從苦行者是見苦斷如是至道餘思惟斷

下苦於一切  離三見行二
道除於二見  上界不行恚

下苦於一切者下苦是欲界苦於中行一切十煩惱凡愚於欲界苦不了因見斷不了果見常謗果謗苦邪見苦受第一見盜謂法於法非因計因戒盜自見欲他見恚從見中或[1]從自見舉慢不了無明離三見行二者習及滅各七行身見行於現五陰習者細微不現是故於中不行滅亦如是受邊見者亦行於現戒盜行於[2]彼亦非習滅道除於二見者身見邊見不行於道有漏境界故戒盜者行於道似道故終竟不解至不見正道上界不行恚者如欲界分別色無色界亦爾除其恚彼中無恚意止柔[A1]濡故諸見及疑非思惟所斷餘欲界四思惟所斷色界三無色界二云何彼緣境界

普遍在[3]苦因  疑見及無明
是一切種使  樂在一[4]地中

見苦斷種及見習斷疑見及無明此煩惱是普遍一切五種行於自地所以者何一切有漏法是苦習性何故行於自地非他地非境界故不行於上離欲故不行於下是謂欲界十一一切遍煩惱無色界亦爾餘不一切遍自種境界故

初煩惱五種  四說為第二
境界於上界  未離慧所說

欲界見苦斷邪見謗色無色界苦見盜受第一戒盜受解脫方便疑[5]無明不了見習斷邪見謗色無色界因見盜於因受第一[6]惑無明不了如是色無色界一切地乃至無所有處

邪疑是俱生  及不共無明
息止道二斷  當知無漏緣

見滅斷邪見謗於滅是緣滅故無漏緣如是疑惑於滅及彼相應無明無漏緣如是見滅斷不共無明謂不欲於涅槃彼亦無漏緣見道斷亦復如是是十八使無漏緣云何有漏種諸使所縛

若種在欲界  一切諸遍使
緣縛於[7]己地  在上界亦然

諸一切遍使是於自地中緣使一切種

其餘諸結使  當知自種緣
所使於自界  及是相應品

其餘諸結使當知自種緣所使於自界者一切不遍使自於種中緣諸法即彼所使及是相應品者一切遍及不一切遍是一切自品中相應所使

若無漏所行  及他地緣惱
是相應所使  境界解脫故

若無漏所行及他地緣惱是相應所使者若使無漏緣及上地緣是自品相應所使非緣使所以者何境界解脫故此使不[8]緣於境界無漏諸法解脫一切煩惱上地諸法解脫下地煩惱此使當言不善為無記

己身見邊見  此相應無明
是欲中無記  色無色一切

己身見邊見此相應無明是欲中無記者欲界身見邊見及相應無明是無記所以者何己身見數數行若當不善者欲界眾生應無有樂多作不善故復次若不善者相違於福此中計我人行福令我得樂不善者相違於善是以身見非不善斷見是無常見厭於生死是亦非不善是故非不善有常見亦不違[9]如身見是故非不善餘欲界煩惱[10]向不善色無色一切者色界無色界諸使盡無記所以者何正受所壞故不善者受苦痛[11]彼中無苦痛一切諸煩惱盡縛自所有境界為不

貪欲瞋恚慢  知或過去縛
未來受一切  餘二世盡受

貪欲瞋恚慢知或過去縛者謂過去愛恚慢是不必於前一切自境界起愛者不能於前一切法中起非以不見生故未來受一切者謂未來愛恚慢縛一切有漏法所以者何緣一切有漏故餘二世盡受者見疑及無明總緣一切法是故縛過去未來諸有漏法現在使不定故不說若有者受自相彼應說如過去已說諸使境界次第今當說

次第是轉生  自地於自地
上地亦生下  此事當分別

次第是轉生自地於自地者一切諸煩惱於自地煩惱次第緣可得一一次第生一切上地亦生下此事當分別者梵天上命終次第生欲界一切若彼中穢污心命終此中一向穢污心相續如是一切地

已說諸使自相如此煩惱世尊教化故多種說今當分別世尊說七使欲愛有愛疑及無明此云何

欲界五種欲  此說欲愛使
色無色如上  有愛當分別

欲界五種欲此說欲愛使者見苦習滅道思惟斷色無色如上有愛當分別者色界愛五種無色界亦爾

恚即是恚使  五種如前說
憍慢及無明  十五在三界

恚即是恚使五種如前說者瞋恚亦如是五種憍慢及無明十五在三界者慢欲界五種色界五種無色界五種無明亦爾

見使三十六  說普在三界
疑使有十二  此七有異名

見使三十六說普在三界者欲界十二見五見苦斷二見習斷二見滅斷三見道斷色無色界亦爾疑使有十二者欲界有四見苦習滅道斷色無色界亦爾此七有異名者此煩惱說扼受流漏[1]何以等故

扼縛及受流  漏一切無窮
諸扼及受流  煩惱是說漏

繫一切眾生故說扼受生具故說受流下一切眾生故說流漏一切無窮故說漏已說種種相相應根今當說

諸使在三界  盡護根相應
隨地諸根使  相應於色[2]

諸使在三界盡護根相應者一切九十八使盡護根相應諸煩惱後時依於無求而止隨地諸根使相應於色有者梵天及光曜有喜根彼地諸使喜根相應及護根遍淨有樂根彼地諸使樂根相應及護根

邪見及無明  欲界中樂苦
瞋恚疑[3]唯苦  謂餘一向樂

邪見及無明欲界中樂苦者欲界邪見無明樂根相應及苦邪見者作惡業為喜淨業為憂彼相應無明亦爾瞋恚疑唯苦者憂慼為本不決定故不喜瞋恚亦爾謂餘一向樂者欲界餘使一向樂相應非苦彼歡喜為本

[4]勳堅著身  見斷唯應意
欲界諸煩惱  此根是相應

二勳堅著名諸煩惱思惟斷彼身痛相應[5]心痛於中身痛者樂根及苦根心痛者喜根及憂根俱有護根一切身痛思惟斷意俱有見斷唯應意者見諦斷結唯意相應欲界諸煩惱此根是相應者是謂欲界諸煩惱已分別相應根上煩惱今當說

無慚亦無愧  睡悔及與慳
嫉掉眠煩盛  故[6]設上煩惱

此八事說上煩惱諸使是煩惱於中此上從中起此是使垢依於使何者使垢

一切煩惱俱  說睡及與掉
無慚不善俱  無愧亦復然

一切煩惱俱說睡及與[7]掉者掉名於心不止息是一切煩惱相應煩惱是不止息[8]眠雖名沈意彼亦一切煩惱相應以沈心[9]使生煩惱無慚不善俱無愧亦復然者無慚名行惡時不慚他無愧名自惡不厭不[10]此二上煩惱一向不善相應非無記

謂苦在於意  悔思惟所斷
眠唯在欲意  餘各自建立

謂苦在於意悔思惟所斷者悔名作善作惡事不成而悔不可說是喜故一向苦相應是意憂根相應從惡行生故說思惟斷苦相應故當知是欲界眠唯在欲意者眠意閉故眠是一向欲界在意地彼於欲界一切煩惱相應一切諸煩惱行於眠時餘各自建立者謂餘二上煩惱嫉及慳嫉名見他樂生熱慳名守護惜著彼俱自建立非餘煩惱相應諸煩惱幾識相應

欲瞋恚無明  當知依六識
謂欲思惟斷  色中隨所得

欲瞋恚無明當知依六識謂欲思惟斷者欲界思惟所斷愛恚無明六識相應色中隨所得者愛無明色界隨所可得梵天上四識彼中此二煩惱四識相應餘煩惱在意識中已說諸煩惱如所斷今當說

一時斷煩惱  而於中解脫
無量時所得  正智之所說

一時斷煩惱而於中解脫者此煩惱無礙道一時斷非已斷復斷無量時所得正智之所說者此得盡數數如欲界見斷五時得盡證自分及四沙門果如是一切如賢聖品說

欲界中解脫  聖說四斷智
離色無色界  當知五斷智

永盡無餘謂之斷智於中若欲界見苦習所斷若盡得無餘解脫是一斷智見滅斷二見道斷三思惟斷四色無色界見[11]苦習斷一斷智見滅斷二見道斷三色界思惟斷四無色界思惟斷五以何等故於斷[12]分斷智智果故說斷智如瞿曇[13]性中生亦名瞿曇此亦復爾此諸使為心相應為不相應相應所以者何

心為使煩惱  障礙[14]清淨違
諸妙善可得  當知相應使

心為使煩惱者若使心不相應不以煩心若煩心者是故相應障礙[1]名若使心不相應不障礙諸善法若障礙者善法不生不障礙[2]使生是故相應淨相違諸妙善可得者若使不相應不與善相違若不與善相違者善心亦應生若不相[3]是煩惱性亦不應作患若相違常相隨不生善不相隨則生善因此事故是相應使

賢聖品第五

已說使品賢聖品今當說

如此聖斷勞  眾恐怖之本
等方便正智  今當說善聽

[4]亭心者無能起正見是以

始自身處所  繫縛心令定
亦欲縛識足  及盡煩惱怨
是方便於身  真實相常定
諸痛及此心  法亦如是觀

此身不淨相無常相苦相無我相是相定真實彼自身一處繫心離心亂始真實觀身相次觀痛後觀心彼伴彼依及彼相應餘心數法觀亦諸心不相應行如其性如其相所有如是彼身法意[5]正次第生

入法中總觀  同觀諸法相
此四是無常  空無我非樂

入法中總觀同觀諸法相者入法意止中彼聖總觀諸行相觀諸行相已增長養[6]生無垢智眼一切身法總觀云何

此四是無常  空無我非樂

此身展轉相生故無常不自在故空非主故無我惡災患故苦

從是名[7]煖法  即[8]是意中生
行是十六行  正觀四真諦

從是名[9]煖法即是意中生者彼如是觀生善煖於中當生無漏智火能燒一切行薪彼何行何境界行是十六行正觀四真諦彼行是十六行境界四真諦四行觀苦諦此苦性劣從因緣生故無常無常力所壞故苦內離人故空不自在故無我四行觀習此習成相似果故因行相[10]續習一切生死無窮可得故有不相似事相續故緣四行觀滅此滅覆一切患盡故滅除一切煩惱火故止勝一切法故妙捨生死故離四行觀道此道至非品故道非顛倒故如一切聖所履故迹生死患轉出故乘是謂彼行十六行境界四真諦善根謂之煖法

彼起已成立  生頂及于忍
得世第一法  依倚於一相

彼起已成立生頂及于忍者若已成煖法於中復於欲界生善根如頂亦十六行觀四真諦勝煖法故說頂已增上頂生善根名為忍亦十六行觀四真諦堪任故說忍若忍已成立得世第一法依倚於一相一切世俗功德中最勝生善根名世間第一法開涅槃門故於凡夫意中最勝故說第一法以何等故說依倚於一相於凡夫意中更無有比二功德若有者彼亦應開涅槃門而不開是故說依倚於一相[11]彼幾行何緣何地所攝

彼行苦四行  說攝依六地

彼行苦者彼即緣苦諦非餘四行者謂行苦諦境界無常為首所以者何如初無漏心緣彼亦復爾說攝依六地者彼法攝於六地未來禪中間禪根本四禪非欲界不定界故非無色界無見道故餘善根何地所攝

忍亦攝六地  餘則依於七

忍亦攝六地者諦順忍六地所攝如世間第一法餘則依於七者煖及頂七地所攝此六及欲界未除欲欲界已除欲色界

世第一法次  必興起法忍
忍次生於智  俱觀於下苦

世第一法次必興起法忍者世間第一法次第生無漏法忍名苦法忍彼未曾觀今觀時堪任故曰忍是謂初無漏無礙道忍次生於智者彼次第生苦法智同境界受真實性解脫道彼忍及智何緣俱觀於下苦下苦者欲界苦彼同緣

上苦亦如是  因滅道亦然
是正觀諸法  說十六淨心

上苦亦如是者上苦是色無色界苦彼亦如是生忍無礙道智解脫道苦未知忍及苦未知智因者是習諦彼亦如是生四道如苦習法忍習法智習未知忍習未知智滅者滅亦如是生四道滅法忍滅法智滅未知忍滅未知智道亦然者道亦如是生四道道法忍道法智道未知忍道未知智是正觀諸法說十六淨心者是見法見法者謂之正觀是見異名

從法行利根  此在十五意
從信行當知  鈍見亦在中

從法行利根此在十五意者彼十五心[1]若利根是說從法行從信行當知鈍見亦在中者即彼十五心頂若鈍根是說從信行

未離欲界欲  趣向於始果
捨六趣至二  三向九無漏

未離欲界欲趣向於始果者彼從信行及從法行趣沙門果時若未離欲俱趣須陀洹果捨六趣至二者欲界煩惱九種微微微中微上[2]上中微中中中上上微上中上上彼若凡夫時已離六種彼於後若趣證是俱趣第二果三向九無漏者若已離九種是俱趣阿那含果

若至十六心  是名住於果
信解脫[3]濡見  見到說利見

若至十六心是名住於果者十六心名道未知智心相應彼生已說住於果未曾離欲界欲俱須陀洹已曾離六品俱斯陀含盡離九品俱阿那含信解脫濡見見到說利見者若彼趣時從信行鈍根是信解脫若彼從法行利根是見到

未盡思惟斷  極生生死七
家家有三盡  俱在道迹果

未盡思惟斷極生生死七者彼信解脫及見到未離欲界思惟所斷煩惱是生生死七彼有天上七生及人中故說極生生死七家家有三盡者若三種盡上微上中上上是說家家彼天上及人中或生二家或生三家後般涅槃故說家家俱在道迹果者極七有及家家當言俱住須陀洹

六盡一往來  離八謂一種
九滅盡不還  已出欲污泥

六盡一往來者若有六種盡上三中三是斯陀含彼餘一生天上一生人中一往來已般涅槃故說斯陀含離八謂一種者若八品盡是一種彼餘唯一生無餘故說一種九滅盡不還者若一切九品盡是阿那含彼不復來欲界故說阿那含所以者何已出欲污泥

如是九煩惱  若在上八地
彼雙道所滅  世尊之所說

如是九煩惱若在上八地者如欲界九種煩惱[4]濡濡至上上上界亦如是八地中梵世光曜遍淨果實無量空處無量識處無所有處非想非非想處彼雙道所滅世尊之所說者此一切煩惱欲界及色無色界雙道所滅以無礙道滅解脫道得證此道為世俗為無漏

有垢無垢道  俱能離八地
住中說身證  謂獲滅盡定

欲界地一色界地四無色界地三亦世俗道滅亦無漏凡夫從世俗道尚得遠離況復[5]聖住中說身證謂獲滅盡定者住於八地無欲中謂學得滅盡定是身證所以者何法似涅槃身所觸故說身證

金剛喻定次  必逮得盡智
生意我生盡  離於一切漏

金剛喻定次必逮得盡智者金剛喻定名非想非非想處離欲時第九無礙道最後學心於中一切諸煩惱永盡無餘一切聖行畢竟故說金剛喻三摩提此次第生盡智最初無學智生意我生盡離於一切漏者彼生定意我一切生盡彼於爾時無著解脫於一切漏無著[6]幾種

無著有六種  是從信生五
逮得於二智  當知時解脫

無著有六種者世尊說六無著退法念法護法等住必昇進不動法於中若濡智及濡進是得退具便退故說退法濡智及濡進數數惡身惡身已念壞故說念法濡智而廣進進力常自護心故說護法中智及等進是不[7]增不損等住於中道故說等住少利而廣進彼必得不動故說必昇進利智及廣進是始得不動故說不動是從信生五逮得於二智者於中五曾從信行彼有二智盡智及無學等見當知時解脫者彼當知時解脫是求時不能一切時隨所欲學善

不動法利根  是不時解脫
獲得於三智  成就等解脫

不動法利根是不時解脫者謂一向利根是不動法彼不時解脫能一切時隨所欲學善不求時獲得於三智者彼有三智盡智無生智無學等見成就等解脫者謂此五無著時解脫是成就等意解脫謂不動法是成就不動解脫

慧解脫當知  不得滅盡定
唯有俱解脫  成就滅盡定

慧解脫當知不得滅盡定者此六無著若不成就滅盡定是說慧解脫是慧力解脫非定力唯有俱解脫成就滅盡定者此六無著若得滅盡定是說俱解脫彼俱力解脫慧力及定力已說賢聖人法今當說

從信行諸法  及從法行法
聖道見諦道  是盡同一相

從信行法從法行法是說[1]見道

於中諸根法  是名未知根
謂餘有學法  佛說已知根

於中諸根法是名未知根者於見道法中謂根根數如心及痛信[2]首五根是未知根謂餘有學法佛說已知根者離見道學法諸餘學法中即彼根說已知根

當知無知根  在於無學中
已得果便捨  前道應當說

當知無知根在於無學中者無學法中即彼根說無知根已得果便捨前道應當說者此無漏法昇進得果時捨無礙道所攝及解脫道

已盡為解脫  得攝於一果
不穢污第九  滅盡應當說

已盡為解脫得攝於一果者無礙道至解脫道於其中間得煩惱盡但得果時一切煩惱盡得一解脫果不穢污第九滅盡應當說者說諸煩惱九種道所滅但不穢污第九無礙道一時斷不漸漸

若有相似名  彼能獲不動
無著及信脫  彼同性增道

若有相似名彼能獲不動者謂無著不能一切得不動[3]性必昇進得彼是相似名無著及信脫彼同性增道者謂信解脫一向性必昇進是增益諸根逮得見到非餘云何知漸漸見諦

建立功德惡  次第見真諦

非以見功德時見惡亦不以見惡時見功德亦非初總觀彼惡亦非一時一切厭亦非總功德諸功德亦非一時合是以建立功德[4]惡次第見真諦云何知有為無為果以無礙道力得有為無為果無礙道力得有為果及無為果是故以無礙道力得有為無為果

阿毘曇心論卷第二


校注

[0815006] 當說【大】說當【宋】【元】【明】【宮】 [0815007] 使【大】結【宋】【元】【明】【宮】 [0815008] 四是思【大】是思四【宮】 [0815009] 五【大】吾【宋】【元】【明】【宮】 [0815010] 常【大】當【宮】 [0815011] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0815012] 慧【大】*惠【宋】【元】【宮】* [0815013] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0815014] 舉【大】與【元】【明】 [0816001] 從【大】疑【宋】【元】【明】【宮】 [0816002] 界【大】果【明】【宮】 [0816003] 苦【大】*若【明】* [0816004] 地【大】切【明】 [0816005] 惑【大】*或【宮】* [0816006] 惑【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0816007] 己【大】色【宋】【元】【明】 [0816008] 緣【大】縛【宋】【元】【明】【宮】 [0816009] 善【大】於善【宋】【元】【明】【宮】 [0816010] 向【大】無【宋】【元】 [0816011] 報【大】想【宋】【元】 [0817001] 何以【大】以何【宋】【元】【明】【宮】 [0817002] 身【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0817003] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0817004] 勳【大】*熏【宋】【元】【明】【宮】* [0817005] 心【大】及心【宋】【元】【明】【宮】 [0817006] 設【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0817007] 掉【大】*調【宮】* [0817008] 眠【大】睡【宋】【元】【明】【宮】 [0817009] 使【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0817010] 著【大】羞【宋】【元】【明】【宮】 [0817011] 苦【大】若【宋】【元】 [0817012] 分【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0817013] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】 [0817014] 清淨【大】淨相【宋】【元】【明】【宮】 [0818001] 名【大】者【明】 [0818002] 使【大】便【明】 [0818003] 應【大】違非【宋】【元】【明】【宮】 [0818004] 亭【大】停【宋】【元】【明】【宮】 [0818005] 正【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0818006] 止【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0818007] 煖【大】暖【宮】 [0818008] 是【大】時【宮】 [0818009] 煖【大】*暖【宋】【元】【明】【宮】* [0818010] 續【大】續故【宋】【元】【明】【宮】 [0818011] 問【大】門【宋】 [0819001] 頂【大】*頃【宋】【元】【明】【宮】* [0819002] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0819003] 濡【大】*軟【宋】【元】【明】【宮】* [0819004] 濡【CB】【麗-CB】煖【大】*軟【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】* [0819005] 聖【大】賢聖【宋】【元】【明】【宮】 [0819006] 幾【大】有幾【宋】【元】【明】【宮】 [0819007] 增【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0820001] 見【大】先【宮】 [0820002] 首【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0820003] 性【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0820004] 惡【大】非【宋】【元】【明】
[A1] 濡【CB】【麗-CB】軟【大】(cf. K28n0959_p0365a16)
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