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阿毘達磨法蘊足論

阿毘達磨法蘊足論卷第[10]

覺支品第十五之餘

云何輕安覺支謂世尊說慶喜當知入初靜慮時語言靜息由此為緣餘法亦靜息此名第一順輕安相入第二靜慮時尋伺靜息由此為緣餘法亦靜息此名第二順輕安相入第三靜慮時諸喜靜息由此為緣餘法靜息此名第三順輕安相入第四靜慮時入出息靜息由此為緣餘法亦靜息此名第四順輕安相入滅想受定時想受靜息由此為緣餘法亦靜息此名第五順輕安相慶喜當知復有第六上妙輕安是勝是最勝是上是無上如是輕安最上最妙無餘輕安能過此者此復[11]是何謂心從貪離染解脫及從瞋癡離染解脫此名第六順輕安相思惟此相所有無漏作意相應諸身輕安心輕安輕安性輕安類總名輕安亦名輕安覺支是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉能正盡苦作苦邊際諸有學者如所見諸行思惟觀察令至究竟於諸行中深見過患於永涅槃深見功德若阿羅漢如解脫心思惟觀察令至究竟所有無漏作意相應諸身輕安心輕安輕安性輕安類是名輕安覺支

云何定覺支謂世尊說苾芻當知我說依初靜慮能盡諸漏如是我說依第二第三第四靜慮空無邊處識無邊處無所有處能盡諸漏苾芻當知我依何故作如是說依初靜慮能盡諸漏謂有苾芻先由如是諸行相狀離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住彼不思惟如是諸行相狀但思惟彼所得所趣色受想行識謂此諸法如病如癰如箭惱害無常苦空非我彼於此法深心厭患怖畏遮止然後攝心置甘露界思惟此界寂靜微妙捨一切依愛盡離染永滅涅槃如善射師或彼弟子先學近射泥團草人後能遠射大堅固物亦令破壞苾芻亦爾先由如是諸行相狀離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住彼不思惟如是諸行相狀但思惟彼所得所趣色受想行識謂此諸法如病如癰如箭惱害無常苦空非我彼於此法深心厭患怖畏遮止然後攝心置甘露界思惟此界寂靜微妙捨一切依愛盡離染永滅涅槃彼如是知如是見故便從欲漏心得解脫亦從有漏及無明漏心得解脫既解脫已能自知見我得解脫我生已盡梵行已立所作已辦不受後有我依此故作如是說依初靜慮能盡諸漏如說依初靜慮能盡諸漏說依第二第三第四靜慮空無邊處識無邊處無所有處能盡諸漏隨所應亦爾謂第二靜慮應作是說復有苾芻先由如是諸行相狀尋伺寂靜內等淨心一趣性無尋無伺定生喜樂第二靜慮具足住彼不思惟如是諸行相狀乃至廣說乃至無所有處應作是說復有苾芻先由如是諸行相狀超一切種識無邊處入無所有無所有處具足住彼不思惟如是諸行相狀但思惟彼所得所趣受想行識乃至廣說苾芻當知乃至想定能辦如是所應作事復有非想非非想處及滅盡定我說於彼脩定苾芻應數入出彼脩如是七依定時所有無漏作意相應心住等住乃至心一境性總名為定亦名定[1]亦名定力亦名定覺支亦名正定是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉能正盡苦作苦邊際諸有學者如所見諸行思惟觀察令至究竟於諸行中深見過患於永涅槃深見功德若阿羅漢如解脫心思惟觀察令至究竟所有無漏作意相應心住等住乃至心一境性是名定覺支

云何捨覺支謂有苾芻思惟斷界離界滅界由此發起心平等性心正直性心無警覺寂靜住性彼作是念「我今應於順貪順瞋順癡諸法離貪瞋癡」由此發起心平等性心正直性心無警覺寂靜住性復作是念「我今應於貪瞋癡法心不攝受」由此發起心平等性心正直性心無警覺寂靜住性彼審思惟六順捨法所有無漏作意相應心平等性心正直性心無警覺寂靜住性總名為捨亦名捨覺支是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉能正盡苦作苦邊際諸有學者如所見諸行思惟觀察令至究竟於諸行中深見過患於永涅槃深見功德若阿羅漢如解脫心思惟觀察令至究竟所有無漏作意相應心平等性心正直性心無警覺寂靜住性是名捨覺支

雜事品第十六

一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨園爾時世尊告苾芻眾「汝等若能永斷一法我保汝等定得不還一法謂貪若永斷者我能保彼定得不還如是瞋忿無慚無愧過慢慢過慢我慢增上慢卑慢邪慢放逸憤發矯妄詭詐現相激磨以利求利惡欲大欲顯欲不喜足不恭敬起惡言樂惡友不忍耽嗜遍耽嗜染貪非法貪著貪惡貪有身見有見無有見貪欲瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作瞢憒不樂[2]頻申欠呿食不調性心昧劣性種種想不作意麁重觝突饕餮不和軟性不調柔性不順同類欲尋恚尋害尋親里尋國土尋不死尋[3]陵蔑尋假族尋愁歎苦憂擾惱於此一法若永斷者我能保彼定得不還」爾時世尊為攝前義而說頌曰

「貪所繫有情  數往諸惡趣
智者能正斷  不還此世間

如是瞋癡乃至擾惱一一別頌如貪應知

云何貪謂於欲境諸貪等貪執藏防護堅著愛樂迷悶耽嗜遍耽嗜內縛悕求耽湎苦集貪類貪生總名為貪

云何瞋謂於有情欲為損害內懷栽杌欲為擾惱已瞋當瞋現瞋樂為過患極為過患意極憤恚於諸有情各相違戾欲為過患已為過患當為過患現為過患總名為瞋

云何癡謂於前際無知後際無知前後際無知於內無知外無知內外無知於業無知異熟無知業異熟無知於善作業無知惡作業無知善惡作業無知於因無知因所生法無知於佛無知法無知僧無知於苦無知集無知滅無知道無知於善法無知不善法無知於有罪法無知無罪法無知於應脩法無知不應脩法無知於下劣法無知勝妙法無知於黑法無知白法無知於有敵對法無知於緣生法無知於六觸處如實無知如是無知無見非現觀黑闇愚癡無明盲冥罩網纏[1]頑騃渾濁障蓋發盲發無眼發無智發劣慧障礙善品令不涅槃無明漏無明瀑流無明軛無明毒根無明毒莖無明毒枝無明毒葉無明毒花無明毒果癡等癡極癡[2]欣等欣極欣癡類癡生總名為癡

云何忿謂忿有二種屬愛忿屬非愛忿屬愛忿者謂於父母兄弟姊妹妻妾男女及餘隨一親屬朋友所發生忿[3]有忿言「如何不與我此物而與我如是物如何不與我作此事而與我作如是事」由此發生諸忿等忿遍忿極忿已忿當忿現忿熱極熱烟極烟焰極焰凶勃麁惡心憤發起惡色出惡言是名屬愛忿屬非愛忿者謂有一類作是思惟「彼[4]今於我欲為無義欲為不利益欲為不安樂欲為不滋潤欲為不安隱然彼於我已作無義當作無義現作無義諸有於我欲為無義乃至不安隱而復於彼欲為有義欲為利益欲為安樂欲為滋潤欲為安隱然復於彼已作有義當作有義現作有義諸有於我欲為有義乃至安隱而復於彼欲為無義乃至不安隱」由此發生諸忿等忿乃至起惡色出惡言是名屬非愛忿此屬愛非愛總名為忿

云何恨謂有一類作是思惟「彼既於我欲為無義廣說如前我當於彼亦如是作」此能發忿從瞋而生常懷憤結諸恨等恨遍恨極恨作業難迴為業纏縛起業堅固起怨起恨心怨恨性總名為恨

云何覆謂有一類破戒破見破淨命破軌範於本受戒不能究竟不能純淨不能圓滿彼既自覺所犯已久作是思惟「我若向他宣說開示施設建立所犯諸事則有惡稱惡譽被彈被厭或毀或[5]便不為他恭敬供養我寧因此墮三惡趣終不自陳上所犯事」彼既怖得惡稱惡譽乃至怖失恭敬供養於自所犯便起諸覆等覆遍覆隱等隱遍隱護等護遍護藏等藏遍藏已覆當覆現覆總名為覆

云何惱謂有一類於僧等中因法非法而興鬪訟諸苾芻等為和息故勸諫教誨而固不受此不受勸諫性不受教誨性極執性極取性左取性不右取性難勸捨性拙應對性師子執性[A1]䖧螫性[6]佷戾性總名為惱

云何嫉謂有一類見他獲得恭敬供養尊重讚歎可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及餘資具作是思惟「彼既已獲恭敬等事而我不得」由此發生諸[7]戚極戚苦極苦妬極妬嫉極嫉總名為嫉

云何慳謂慳有二種財慳法慳財慳者謂於諸所有可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及餘資具障礙遮止令他不得於自所有可愛資具不施不遍施不隨遍施不捨不遍捨不隨遍捨心悋惜性是名財慳法慳者謂所有素怛纜毘奈耶阿毘達磨或親教軌範教授教誡或展轉傳來諸祕要法障礙遮止令他不得於自所有如上諸法不授與他亦不為說不施不遍施不隨遍施不捨不遍捨不隨遍捨心悋惜性是名法慳此財法慳總名為慳

云何誑謂於他所[8][9]斗偽[10]斛偽秤詭言施詫誑誘令他謂實諸誑等誑遍誑極誑總名為誑

云何諂謂心隱匿性心屈曲性心洄[11]復性心沈滯性心不顯性心不直性心無堪性總名為諂

云何無慚謂無慚無所慚無別慚無羞無所羞無別羞無敬無敬性無自在無自在性於自在者無怖畏轉總名無慚

云何無愧謂無愧無所愧無別愧無恥無所恥無別恥於諸罪中不怖不畏不見怖畏總名無愧

云何慢謂於劣謂己勝或於等謂己等由此起慢已慢當慢心舉恃心自取總名為慢

云何過慢謂於等謂己勝或於勝謂己等由此起慢乃至心自取總名過慢

云何慢過慢謂於勝謂己勝由此起慢乃至心自取總名慢過慢云何我慢謂於五取蘊等隨觀見我或我所由此起慢乃至心自取總名我慢

云何增上慢謂未得謂得未獲謂獲未觸謂觸未證謂證由此起慢乃至心自取總名增上慢

云何卑慢謂於多勝謂己少劣由此起慢乃至心自取總名卑慢

云何邪慢謂己無德而謂有德由此起慢乃至心自取總名邪慢

云何憍謂有一類作是思惟「我之種姓家族色力工巧事業若財若位戒定慧等隨一殊勝」由此起憍極憍醉極醉悶極悶心傲逸心自取起等起生等生高等高舉等舉心彌漫性總名為憍

云何放逸謂於斷不善法集善法中不脩不習不恒作不常作捨加行總名放逸

云何[A2]謂有一類應供養者而不供養應恭敬者而不恭敬應尊重者而不尊重應讚歎者而不讚歎應問訊者而不問訊應禮拜者而不禮拜應承迎者而不承迎應請坐者而不請坐應讓路者而不讓路由此發生身不卑屈不等卑屈不極卑屈身傲心傲自傲誕性總名為傲

云何憤發謂身擒害性心擒害性身戰怒性心戰怒性身憤發心憤發已憤發當憤發總名憤發

云何矯妄謂多貪者為供養故為資具故為恭敬故為名譽故拔髮[1]燂髭臥灰露體徐行低視高聲現威顯自[2]伎能苦行等事總名矯妄

云何詭詐謂多貪者為得如前供養等故往至他家作如是語「汝等今者善得人身諸有誦持經律對法善說法要妙閑傳記製造疏論樂阿練若樂但三衣樂常旋禮樂糞掃衣樂行乞食樂一鉢食樂一受食樂一坐食樂居樹下樂居露地樂處塚間樂坐不臥樂隨得坐得不淨觀得持息念得四靜慮得四無量得四無色得四聖果得六通慧得八解脫此等賢聖但入汝家皆得汝等供養恭敬尊重讚歎為作依怙我之行德未減前人今至汝家固望同彼」是名詭詐復有詭詐謂多貪者為得如前供養等故往至他家作如是語「汝應於我如父母想我亦於汝如男女想自今已後共為親眷憂喜榮辱咸悉是同先來世間汎號於我為沙門釋子從今向去皆悉稱我為汝家沙門凡我所須資身眾具衣藥等物汝皆見供汝若不能我脫別往餘敬信家汝豈不辱」如是所作種種不實方便語言總名詭詐

云何現相謂多貪者為得如前供養等故往至他家作如是語「賢士賢女此衣此鉢此坐臥具此衫裙等我若得之甚為濟要當常[3]寶護以福於汝除汝能捨誰當見惠」作此方便而獲利者總名現相

云何激磨謂多貪者為得如前供養等故往至他家作如是語「汝父母等具足淨信乘斯善業已生人天及得解脫而汝無信既無善業後若命終定生惡趣其如之何」如是讚毀以求利者總名激磨

云何以利求利謂有一類先從餘家求得衣鉢及餘隨一支身命緣持往餘家而現之曰「彼某甲家與我此物然彼施主於長時中恒資給我衣鉢等物汝家若能如彼施者便亦是我所依止處」因前方便獲後利者如是總名以利求利

云何惡欲謂有一類實不誦持經律對法廣說乃至實非證得八解脫者而欲令他知[A3]己實是誦持經律對法等者因斯而得供養恭敬尊重讚歎為作依[4]又自實無出家遠離所生善法而為他人宣說開示顯己證得如斯等類總名惡欲

云何大欲謂多貪者為得廣大財利等故而起於欲已欲當欲總名大欲云何顯欲謂有一類實是誦持經律對法廣說乃至得持息念及得預流一來果者但無名譽人所不知意欲令他知有此德因斯便獲供養恭敬尊重讚歎為作依怙又自實有出家遠離所生善法而為他人宣說開示顯己證得如斯等類總名顯欲

云何不喜足謂有一類於已獲得色香味觸及餘資具不生喜足復悕復欲復樂復求總名不喜足

云何不恭敬謂有一類若親教親教類軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友如法告言「汝從今去勿壞身業勿壞語業勿壞意業勿行不應行處勿親近惡友勿作三惡趣業」如是教誨稱法應時於所脩道隨順磨瑩增長嚴飾宜便常委助伴資糧而彼有情不欣不喜不愛不樂於師等言違戾左取而不右取毀訾非撥諸如是等名不恭敬

云何起惡言謂有一類若親教親教類軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友如法告言「汝從今去勿壞身業勿壞語業勿壞意業勿行不應行處勿親近惡友勿作三惡趣業」如是教誨稱法應時於所脩道隨順磨瑩增長嚴飾宜便常委助伴資糧而彼有情不欣不喜不愛不樂於師等言違戾左取而不右取毀訾非撥及於師等起勃詈言諸如是等名起惡言

云何樂惡友謂有一類好近惡友言惡友者謂諸屠羊屠鷄屠猪捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗及罝弶等是名惡友復有一類毀犯尸羅習行惡法內懷腐敗外現堅貞類穢蝸牛螺音狗行實非沙門自稱沙門實非梵行自稱梵行亦名惡友於如是等諸惡友所親近承事隨順愛樂名樂惡友

云何不忍謂有一類不能堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻蛇[1]蝎惡觸及餘苦事復有一類於他暴惡能發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受[2]凶勃穢言不能堪忍即此及前總名不忍

云何耽嗜遍耽嗜謂下品貪瞋癡纏名耽嗜即此中品名遍耽嗜復次中品貪瞋癡纏名耽嗜即此上品名遍耽嗜

云何染貪謂於諸欲諸貪等貪乃至貪類貪生總名染貪

云何非法貪謂於母女姊妹及餘隨一親眷起貪等貪執藏防護堅著愛染名非法貪

云何著貪於自財物及所攝受起貪等貪執藏防護堅著愛染是名著貪

云何惡貪謂於他財物及所攝受起貪等貪執藏防護堅著愛染是名惡貪復有惡貪規他生命貪皮角等飲血噉肉如是二種總名惡貪

云何有身見謂於五取蘊起我我所想由此生忍樂惠觀見名有身見

云何有見謂於我及世間起常恒想由此生忍樂慧觀見是名有見

云何無有見謂於我及世間起非常非恒想由此生忍樂慧觀見名無有見

云何貪欲謂於諸欲境起欲樂欣喜求趣悕望是名貪欲有作是說於諸欲境諸貪等貪乃至貪類貪生總名貪欲

云何瞋恚謂於諸有情欲為損害內懷栽杌乃至現為過患總名瞋恚

云何[3]惛沈謂身重性心重性乃至𧄼瞢憒悶總名惛沈

云何睡眠謂諸眠夢不能任持心昧略性總名睡眠

云何掉舉謂心不寂靜掉舉等掉舉心掉舉性總名掉舉

云何惡作謂心變心懊心悔我惡作惡作性總名惡作

云何疑謂於佛法僧及苦集滅道生起疑惑二分二路乃至非現一趣總名為疑

云何瞢憒謂身重性心重性身無堪任性心無堪任性身瞢憒性心瞢憒性已瞢憒當瞢憒現瞢憒總名瞢憒

云何不樂謂有一類得好親教親教類軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友教誡教授繫念思惟房舍臥具而心不喜不愛不樂悵望慘慼總名不樂

云何頻申欠呿謂身低舉手足卷舒名曰頻申鼻面開蹙脣口喎張名為欠呿

云何食不調性謂以不食或食過量或食匪宜而生苦受總名食不調性

云何心昧劣性謂心惛昧劣弱[4]捲跼總名心昧劣性

云何種種想謂有蓋纏者所有染污色聲香味觸想不善想非理所引想障礙定想總名種種想

云何不作意謂於出家遠離所生善法不引發不憶念不思惟不已思惟不當思惟心無警覺總名不作意

云何麁重謂身重性心重性身無堪任性心無堪任性身剛強性心剛強性身不調柔性心不調柔性總名麁重

云何觝突謂有一類於授食時索熟與生索生與熟索麁與細索細與麁與不平等與不如法於識不識而與不與於中數起相違語言是名觝突復有一類若親教親教類軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友告言「具壽汝於如是如是事業應次第作」彼作是念「何事眾業令我如是次第而作」於中數起相違語言是名觝突復有一類或自來謝過或他教謝過或自有啟請或他教啟請於中數起相違語言是名觝突如是或因料理衣服營造事業於中數起相違語言總名觝突

云何饕餮謂有一類分財利時捨一取一情貪無定是名為饕前後食時往飲食所甞此歠彼好惡不定是名為餮此即及前總名饕餮

云何不和軟性謂心剛強心堅鞕心𢤱悷心不明淨心不潤滑心不柔軟心無堪任總名不和軟性

云何不調柔性謂身剛強身堅鞕身𢤱悷身不明淨身不潤滑身不柔軟身無堪任總名不調柔性

云何不順同類謂有一類於親教親教類軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友不正隨順是名不順同類

云何欲尋謂欲貪相應諸心尋求遍尋求近尋求心顯了極顯了現前顯了推度構畫思惟分別總名欲尋云何恚尋謂瞋恚相應諸心尋求遍尋求乃至思惟分別總名恚尋

云何害尋謂害相應諸心尋求遍尋求乃至思惟分別總名害尋

云何親里尋謂於親里欲令安樂得勝朋伴無有惱害成就一切無惱害法王臣愛重國人敬慕五穀豐熟降澤以時緣此等故起心尋求遍尋求乃至思惟分別總名親里尋

云何國土尋謂於所愛國土人眾欲令安樂廣說乃至降澤以時緣此等故起心尋求遍尋求乃至思惟分別總名國土尋

云何不死尋謂有一類作是思惟「我於佛教所說勝定且未脩習先應誦持經律對法為諸有情宣說法要學諸傳記製造疏論居阿練若但持三衣廣說乃至隨得而坐作此事已然後習定」復有一類作是思惟「我於佛教所說勝定且未脩習先應歷觀山川國土園林池沼巖窟塚間禮旋制多遊觀諸寺為此事已然後習定」復有一類作是思惟「我於佛教所說勝定且未脩習待過七年六年五年四年三年二年一年或過七月乃至一月或過七日乃至一日或過此晝或過此夜過此時已然後習定」如是思惟於自身命不了危脆起心尋求遍尋求乃至思惟分別總名不死尋

云何陵蔑尋謂有一類作是思惟「我之種姓家族色力工巧事業若財若位戒定慧等隨一殊勝」恃此方他而生陵蔑由此等故起心尋求遍尋求乃至思惟分別總名陵蔑尋

云何假族尋謂有一類於非親族[1]託為親族欲令安樂得勝朋伴無有惱害成就一切無惱害法王臣愛重國人敬慕五穀豐熟降澤以時緣此等故起心尋求遍尋求乃至思惟分別總名假族尋

云何愁謂有一類或因父母兄弟姊妹師友死故或因親族滅亡都盡或因財位一切喪失便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受彼於爾時心熱等熱內熱遍熱便發於愁已愁當愁心中愁箭總名為愁

云何歎謂有一類或因父母兄弟姊妹師友死等便發自身乃至苦受彼於爾時心熱乃至心中愁箭由此緣故而傷歎言「苦哉苦哉我父我母廣說乃至我財我位如何一旦忽至於此」其中所有傷怨言詞種種語業總名為歎

云何苦謂五識相應不平等受總名為苦

云何憂謂意識相應不平等受總名為憂

云何擾惱謂心擾惱已擾惱當擾惱擾惱性擾惱類總名擾惱

從貪瞋癡乃至擾惱皆名雜事於此雜事若永斷一定得不還以一斷時餘容隨斷故佛保彼定得不還

說一切有部法蘊足論卷第[2]


校注

[0493010] 九【大】八【明】 [0493011] 是【大】云【宋】【元】【明】 [0494001] 根【大】相【宋】【元】【宮】 [0494002] 頻【大】*嚬【宋】【元】【明】【宮】* [0494003] 陵【大】*凌【宋】【元】【宮】* [0495001] 裏【大】裹【宋】【元】【明】【宮】 [0495002] 欣【大】*佷【宋】【元】【宮】*狠【明】* [0495003] 怒【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0495004] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0495005] 舉【大】譽【明】 [0495006] 佷【大】狼【明】 [0495007] 戚【大】*慼【宋】【元】【明】【宮】* [0495008] 偽【大】為【元】 [0495009] 斗【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0495010] 斛【大】㪷【宋】【元】斗【明】 [0495011] 復【大】澓【明】 [0496001] 燂【大】𭣆【宋】【元】【明】 [0496002] 伎【大】技【明】 [0496003] 寶【大】保【宋】【元】【明】【宮】 [0496004] 怙【大】恃【宋】【元】【明】【宮】 [0497001] 蝎【大】蠍【宮】 [0497002] 凶【大】兇【明】 [0497003] 惛【大】昏【明】 [0497004] 捲【大】踡【宋】【元】【明】 [0498001] 託【大】記【宋】 [0498002] 九【大】八【明】
[A1] 䖧【CB】蛆【大】
[A2] 傲【CB】倣【大】
[A3] 己【CB】已【大】
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