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阿毘達磨法蘊足論

阿毘達磨法蘊足論卷第[4]

靜慮品第十一之餘

有尋有伺者云何尋謂離欲惡不善法者心尋求遍尋求近尋求心顯了極顯了現前顯了推度搆畫思惟分別總名為尋云何伺謂離欲惡不善法者心伺察遍伺察近伺察隨行隨轉隨流隨屬總名為伺尋與伺何差別令心麁性是尋令心細性是伺此復如何[5]打鍾時麁聲暫發細聲隨轉麁聲喻尋細聲喻伺搖鈴[6]扣鉢吹螺[7]擊鼓放箭[8]震雷麁細二聲為喻亦爾又如眾鳥飛翔虛空鼓翼踊身方得隨意鼓翼喻尋踊身喻伺是謂尋伺二相差別云何有尋有伺謂離欲惡不善法者心相應品具有尋伺離生喜樂者云何離謂離欲亦名離離惡不善法亦名離出家亦名離色界善根亦名離初靜慮亦名離今此義中意說初靜慮名離云何喜謂離欲惡不善法者心欣極欣現前極欣欣性欣類[9]適意悅意喜性喜類樂和合不別離歡欣悅豫有堪任性踊躍踊躍性歡喜歡喜性總名為喜云何樂謂離欲惡不善法者已斷身重性心重性身不堪任性心不堪任性所得身滑性心滑性身軟性心軟性身堪任性心堪任性身離蓋性心離蓋性身輕安性心輕安性身無燋惱性心無燋惱性身調柔性心調柔性總名為樂云何離生喜樂謂前喜樂因離依離離所建立由離勢力起等起生等生趣入出現故說此名離生喜樂初者謂此靜慮順次數中最居首故復次此於九種次第定中最在前故靜慮者謂在此定中心一境性總此五支名初靜慮如有頌言

「心隨貪欲行  或復隨瞋恚
而修靜慮者  諸佛不稱譽
惛睡蓋纏心  無知修靜慮
身相雖安靜  諸佛不稱譽
[10]掉悔蓋纏心  諸根不寂靜
雖勤修靜慮  諸佛不稱譽
三寶四諦中  心懷猶豫者
雖勤修靜慮  諸佛不稱譽
遠離欲及惡  尋伺皆如理
身柔軟安靜  受離生喜樂
身如沐浴團  遍體皆津膩
不強亦不弱  [11]愛水不能漂
尋伺等五支  賢聖仙所證
總名初靜慮  諸佛所稱譽

在此定中諸心意識名初靜慮俱有之心諸思等思現前等思已思當思造心意業名初靜慮俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名初靜慮俱有勝解在此定中若受若想若欲若作意若念若定若慧等名初靜慮俱有諸法如是諸法亦得名初靜慮此靜慮名依何義立謂能寂靜惡不善法及餘雜染後有[1]熾然當苦異熟生老死等諸有漏法故名靜慮復次寂靜種種惡不善法及餘雜染後有熾然當苦異熟生老死等有漏法已此靜慮起等起生等生趣入出現故名靜慮復次寂靜種種惡不善法及餘雜染後有熾然當苦異熟生老死等有漏法已此靜慮明盛遍照故名靜慮具足者謂此依出家及依遠離所生善法精勤修習無間無斷方得圓滿故名具足住者謂成就此靜慮現行隨行遍行遍隨行動轉解行故名為住

尋伺寂靜者尋及伺如前說第二靜慮此二寂靜遍寂靜近寂靜無所有故名尋伺寂靜內等淨者云何內等淨謂尋伺寂靜故諸信信性現前信性隨順印可愛慕愛慕性心澄心淨總名內等淨心一趣性者云何心一趣性謂尋伺寂靜故心不散不亂不流安住一境故名心一趣性無尋無伺者謂第二靜慮尋伺不可得不現行非有非等有故名無尋無伺定生喜樂者云何定謂尋伺寂靜者心住等住近住安住不散不亂攝止等持心一境性總名為定云何喜謂尋伺寂靜者心欣極欣廣說乃至歡喜歡喜性總名為喜云何樂謂尋伺寂靜者已斷身重性心重性廣說乃至身調柔性心調柔性總名為樂云何定生喜樂謂前喜樂因定依定定所建立由定勢力起等起生等生趣入出現故說[2]此名定生喜樂第二者謂此靜慮順次數中居第二故復次此於九種次第定中在第二故靜慮者謂在此定中內等淨心一境性總此四支名第二靜慮如有頌[3]

「尋伺俱寂靜  如雨息埃塵
內淨心一趣  觸菩提妙樂
無尋伺有喜  樂內淨及定
名第二靜慮  諸佛所稱譽

在此定中諸心意識名第二靜慮俱有[4]之心諸思等思乃至造心意業名第二靜慮俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名第二靜慮俱有勝解在此定中若受若想乃至若慧等名第二靜慮俱有諸法如是諸法亦得名為第二靜慮此靜慮名所依之義具足及住皆如前說

離喜者云何喜謂心欣極欣乃至歡喜歡喜性總名為喜心於此喜離染解脫故名離喜住捨正念正知者彼於爾時安住行捨正念正知云何捨謂離喜時心平等性心正[5]直性心無警覺寂靜住性總名為捨云何正念謂離喜時諸念隨念乃至心明記性總名正念云何正知謂離喜時所起於法[6]簡擇乃至毘鉢舍那總名正知身受樂者身謂意身由意身中有受樂故四大種身亦得安適由此因緣名身受樂此中樂者謂離喜時已斷身重性心重性乃至身調柔性心調柔性總名為樂此是受樂非輕安樂聖說應捨者聖謂諸佛及佛弟子說謂宣說分別開示勸修定者應捨此樂不應耽味唯應住捨正念正知第三者謂此靜慮順次數中居第三故復次此於九種次第定中在第三故靜慮者[7]在此定中行捨正念正知身受樂心一境性總此五支名第三靜慮如有頌言

「離喜最上迹  捨念知樂定
名第三靜慮  諸佛所稱譽

在此定中諸心意識名第三靜慮俱有之心諸思等思乃至造心意業名第三靜慮俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名第三靜慮俱有勝解在此定中若受若想乃至若慧等名第三靜慮俱有諸法如是諸法亦得名為第三靜慮此靜慮名所依之義具足及住亦如前說

斷樂者云何樂謂順樂觸所起身樂心樂平等受受所攝總名為樂復次修第三靜慮時順樂受觸所起心樂平等受受所攝是名樂斷苦者云何苦謂順苦觸所起身苦不平等受受所攝是名苦此苦及樂爾時俱得斷遍知遠離極遠離調伏極調伏隱沒除滅是故說為斷樂斷苦先喜憂沒者云何喜謂順喜觸所起心喜平等受受所攝是名喜復次修第二靜慮時順喜受觸所起心喜平等受受所攝是名喜云何憂謂順憂觸所起心憂[8]平等受受所攝是名憂此及前喜爾時俱得斷遍知乃至隱沒除滅是故說為先喜憂沒復次入初靜慮時憂得斷遍知入第二靜慮時苦得斷遍知入第三靜慮時喜得斷遍知入第四靜慮時若樂若苦若喜若憂皆得斷遍知遠離極遠離調伏極調伏隱沒除滅是故說為斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂者顯此中無苦樂二受[1]唯有第三非苦非樂受捨念清淨者云何捨謂彼爾時心平等性心正直性心無警覺寂靜住性總名為捨云何念謂彼爾時諸念隨念廣說乃至心明記性總名為念彼於爾時若捨若念俱得清淨樂苦喜憂尋伺二息皆遠離故說名清淨第四者謂此靜慮順次數中居第四故復次此於九種次第定中在第四故靜慮者謂在此定中不苦不樂受捨念心一境性總此四支名第四靜慮如有頌言

「樂苦等已滅  心堅住不動
得清淨天眼  能廣見眾色
不苦不樂受  淨捨念及定
名第四靜慮  諸佛所稱譽

在此定中諸心意識名第四靜慮俱有之心諸思等思乃至造心意業名第四靜慮俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名第四靜慮俱有勝解在此定中若受若想乃至若慧等名第四靜慮俱有諸法如是諸法亦得名為第四靜慮此靜慮名所依之義具足及住皆如前說

無量品第十二

一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨園爾時世尊告苾芻眾「有四無量何等為四謂有一類慈俱行心無怨無敵遠離惱害廣大無量善修習故想對一方勝解遍滿具足而住及對第二第三第四上下或傍一切世間亦復如是是名第一復有一類悲俱行心無怨無敵遠離惱害廣大無量善修習故想對一方勝解遍滿具足而住及對第二第三第四上下或傍一切世間亦復如是是名第二復有一類喜俱行心無怨無敵遠離惱害廣大無量善修習故想對一方勝解遍滿具足而住及對第二第三第四上下或傍一切世間亦復如是是名第三復有一類捨俱行心無怨無敵遠離惱害廣大無量善修習故想對一方勝解遍滿具足而住及對第二第三第四上下或傍一切世間亦復如是是名第四

云何為慈謂有一類作是思惟「願諸有情皆得勝樂」彼依出家或依遠離由思擇力內所發起色界定善諸[2]慈性[3]名哀憐哀憐性名愍念愍念性總名為慈復次與慈相應受想行識及所等起身語二業不相應行亦名為慈云何慈心定加行修何加行入慈心定謂有一類起如是心「願諸有情皆得勝樂」雖有此心而無勝解願諸有情皆得如是如是勝樂彼心雖善淨妙隨順磨瑩增長嚴飾應供常委助伴資糧而未名慈心定加行亦未名入慈心定復有一類發如是言「願諸有情皆得勝樂」雖有此言而無勝解願諸有情皆得如是如是勝樂彼言雖善淨妙乃至資糧而未名慈心定加行亦未名入慈心定復有一類起如是心發如是言「願諸有情皆得勝樂」雖有此心及有此言而無勝解願諸有情皆得如是如是勝樂彼心及言雖皆是善淨妙乃至資糧而未名慈心定加行亦未名入慈心定復有一類起如是心發如是言及有勝解「願諸有情皆得如是如是勝樂」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧而未名慈心定加行亦未名入慈心定其事如何如有一類寒苦所逼得暖生樂取此樂相起如是心發如是言「願諸有情皆得如是如是勝樂」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧而未名慈心定加行亦未名入慈心定復有一類熱苦所逼得冷生樂取此樂相起如是心發如是言「願諸有情皆得如是如是勝樂」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧而未名慈心定加行亦未名入慈心定復有一類飢苦所逼得食生樂取此樂相起如是心發如是言「願諸有情皆得如是如是勝樂」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧而未名慈心定加行亦未名入慈心定復有一類渴苦所逼得飲生樂取此樂相起如是心發如是言「願諸有情皆得如是如是勝樂」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧而未名慈心定加行亦未名入慈心定復有一類身體垢穢支節勞倦乏諸資具親友乖離遇得沐浴[4]按摩資具親友和合發生諸樂取此樂相起如是心發如是言「願諸有情皆得如是如是勝樂」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧而未名慈心定加行亦未名入慈心定復有一類盛夏熱時炎熾日光所逼切故熱渴迷悶身心燋惱遇清涼池投身沐浴飲用生樂取此樂相起如是心發如是言「願諸有情皆得如是如是勝樂」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧而未名慈心定加行亦未名入慈心定如是所受欲界樂[1]具及[2]三靜慮所受勝樂取彼樂相起心發言「願諸有情皆得如是如是勝樂」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧而未名慈心定加行亦未名入慈心定若有此生近曾現入第三靜慮取彼樂相起如是心發如是言「願諸有情皆得如是如是勝樂」彼心言及勝解皆是勝善淨妙隨順乃至資糧乃可名慈心定加行亦名入慈心定又此定中諸心意識名慈俱有心諸思等思現前等思已思當思造心意業名慈俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名慈俱有勝解又此定中若受若想若欲若作意若念若定若慧等名慈俱有諸法如是諸法亦得名慈心定加行亦名入慈心定復次慈心定有二種狹小無量云何狹小慈心定加行修何加行入狹小慈心定謂有一類於諸可愛可樂可憙可意有情謂父母兄弟姊妹及餘隨一親屬朋友彼於如是狹小有情令狹小慈俱心住等住近住安住調伏寂靜最極寂靜一趣等持願彼有情皆得勝樂彼於爾時若心散亂馳流餘境不能一趣不能守念令住一緣而願狹小有情得樂齊此未名狹小慈心定加行亦未名入狹小慈心定彼若爾時攝錄自心令不散亂馳流餘境能令一趣住念一緣思惟狹小諸有情相而願狹小有情得樂如是思惟發勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息是名狹小慈心定加行亦名入狹小慈心定彼於此道生已修習多修習故便令心住等住近住安住一趣等持無二無退願彼狹小有情得樂齊此名為已入狹小慈心定又此定中諸心意識名狹小慈俱有心諸思等思乃至造心意業名狹小慈俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名狹小慈俱有勝解又此定中若受若想乃至若慧等名狹小慈俱有諸法如是諸法亦得名狹小慈心定加行亦名入狹小慈心定云何無量慈心定加行修何加行入無量慈心定謂即於狹小慈心定數數修習令心隨順調伏寂靜數復調練令其質直柔軟堪能與後勝定作所依止然後漸令勝解遍滿於東方等無量有情皆願得樂彼於爾時若心散亂馳流餘境不能一趣不能守念令住一緣而願無量有情得樂齊此未名無量慈心定加行亦未名入無量慈心定彼若爾時攝錄自心令不散亂馳流餘境能令一趣住[3]念一緣思惟無量諸有情相而願無量有情得樂如是思惟發勤精進乃至勵意不息是名無量慈心定加行亦名入無量慈心定彼於此道生已修習多修習故便令心住等住近住安住一趣等持無二無退願彼無量有情得樂齊此名為已入無量慈心定又此定中諸心意識名無量慈俱有心諸思等思乃至造心意業名無量慈俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名無量慈俱有勝解又此定中若受若想乃至若慧等名無量慈俱有諸法如是諸法亦得名無量慈心定加行亦名入無量慈心定

云何為悲謂有一類作是思惟「願諸有情皆得離苦」彼依出家或依遠離由思擇力內所發起色界定善諸悲悲性若惻愴惻愴性若酸楚酸楚性總名為悲復次與悲相應受想行識及所等起身語二業不相應行亦名為悲復次悲心定有二種狹小無量云何狹小悲心定加行修何加行入狹小悲心定謂有一類於諸可愛可樂可喜可意有情謂父母兄弟姊妹及餘隨一親屬朋友彼於如是狹小有情令狹小悲俱心住等住近住安住調伏寂靜最極寂靜一趣等持願彼有情皆得離苦彼於爾時若心散亂馳流餘境不能一趣不能守念令住一緣而願狹小有情離苦齊此[4]不名狹小悲心定加行亦未名入狹小悲心定彼若爾時攝錄自心令不散亂馳流餘境能令一趣住念一緣思惟狹小諸有情相而願狹小有情離苦如是思惟發勤精進乃至勵意不息是名狹小悲心定加行亦名入狹小悲心定彼於此道生已修習多修習故便令心住等住近住安住一趣等持無二無退願彼狹小有情離苦齊此名為已入狹小悲心定又此定中諸心意識名狹小悲俱有心諸思等思乃至造心意業名狹小悲俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名狹小悲俱有勝解又此定中若受若想乃至若慧等名狹小悲俱有諸法如是諸法亦得名狹小悲心定加行亦名入狹小悲心定云何無量悲心定加行修何加行入無量悲心定謂即於狹小悲心定數數修習令心隨順調伏寂靜數復調練令其質直柔軟堪能與後勝定作所依止然後漸令勝解遍滿於東方等無量有情皆願離苦彼於爾時若心散亂馳流餘境不能一趣不能守念令住一緣而願無量有情離苦齊此未名無量悲心定加行亦未名入無量悲心定彼若爾時攝錄自心令不散亂馳流餘境能令一趣住念一緣思惟無量諸有情相而願無量有情離苦如是思惟發勤精進乃至勵意不息是名無量悲心定加行亦名入無量悲心定彼於[1]此道生已修習多修習故便令心住等住近住安住一趣等持無二無退願彼無量有情離苦齊此名為已入無量悲心定又此定中諸心意識名無量悲俱有心諸思等思乃至造心意業名無量悲俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名無量悲俱有勝解又此定中若受若想乃至若慧等名無量悲俱有諸法如是諸法亦得名無量悲心定加行亦名入無量悲心定

云何為喜謂有一類作是思惟「有情獲益深可欣慰」彼依出家或依遠離由思擇力內所發起色界定善心欣極欣現前極欣欣性欣類適意悅意喜性喜類樂和合不別離歡欣悅豫有堪任性踊躍踊躍性歡喜歡喜性總名為喜復次與喜相應受想行識及所等起身語二業不相應行亦名為喜復次喜心定有二種狹小無量云何狹小喜心定加行修何加行入狹小喜心定謂有一類於諸可愛可樂可喜可意有情謂父母兄弟姊妹及餘隨一親屬朋友彼於如是狹小有情令狹小喜俱心住等住近住安住調伏寂靜最極寂靜一趣等持[2]度彼有情得樂離苦彼於爾時若心散亂馳流餘境不能一趣不能守念令住一緣而度狹小有情獲益齊此未名狹小喜心定加行亦未名入狹小喜心定彼若爾時攝錄自心令不散亂馳流餘境能令一趣住念一緣思惟狹小諸有情相欣慰狹小[3]諸有情相欣慰狹小有情獲益如是思惟發勤精進乃至勵意不息是名狹小喜心定加行亦名入狹小喜心定彼於此道生已修習多修習故便令心住等住近住安住一趣等持無二無退欣慰狹小有情[4]獲益齊此名為已入狹小喜心定又此定中諸心意識名狹小喜俱有心諸思等思乃至造心意業名狹小喜俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名狹小喜俱有勝解又此定中若受若想乃至若慧等名狹小喜俱有諸法如是諸法亦得名狹小喜心定加行亦名入狹小喜心定云何無量喜心定加行修何加行入無量喜心定謂即於狹小喜心定數數修習令心隨順調伏寂靜數復調練令其質直柔軟堪能與後勝定作所依止然後漸令勝解遍滿於東方等無量有情欣慰獲益彼於爾時若心散亂馳流餘境不能一趣不能守念令住一緣欣慰無量有情獲益齊此未名無量喜心定加行亦未名入無量喜心定彼若爾時攝錄自心令不散亂馳流餘境能令一趣住念一緣思惟無量諸有情相欣慰無量有情獲益如是思惟發勤精進乃至勵意不息是名無量喜心定加行亦名入無量喜心定彼於此道生已修習多修習故便令心住等住近住安住一趣等持無二無退欣慰無量有情獲益齊此名為已入無量喜心定又此定中諸心意識名無量喜俱有心諸思等思乃至造心意業名無量喜俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名無量喜俱有勝解又此定中[5]受若想乃至若慧等名無量喜俱有諸法如是諸法亦得名無量喜心定加行亦名入無量喜心定

云何為捨謂有一類作是思惟「應於有情住平等捨」彼依出家或依遠離由思擇力內所發起色界定善心平等性心正直性心無警覺寂靜住性總名為捨復次與捨相應受想行識及所等起身語二業不相應行亦名為捨云何捨心定加行修何加行入捨心定謂有一類雖見可愛可樂可喜可意等有情而不起分別此是我母此是我父乃至此是我朋友等唯起平等有情勝解如無求士遇入一林雖見娑羅樹或多羅樹或夜鬘樹或馬相樹或鄔曇跋羅樹或諾瞿陀樹等而不起分別此是娑羅樹此是多羅樹乃至此是諾瞿陀樹等唯起平等樹林勝解修捨行者於諸有情不起分別應知亦爾是名捨心定加行亦名入捨心定復次捨心定有二種狹小無量云何狹小捨心定加行修何加行入狹小捨心定謂有一類於諸可愛可樂可喜可意等有情謂父母兄弟姊妹及餘隨一親屬朋友等彼於如是狹小有情令狹小捨俱心住等住近住安住調伏寂靜最極寂靜一趣等持於彼有情住平等捨彼於爾時若心散亂馳流餘境不能一趣不能守念令住一緣於彼有情住平等捨齊此未名狹小捨心定加行亦未名入狹小捨心定彼若爾時攝錄自心令不散亂馳流餘境能令一趣住念一緣思惟狹小諸有情相於彼有情住平等捨如是思惟發勤精進乃至勵意不息是名狹小捨心定加行亦名入狹小捨心定彼於此道生已修習多修習故便令心住等住近住安住一趣等[1]持無二無退於彼有情住平等捨齊此名為已入狹小捨心定又此定中諸心意識名狹小捨俱有心諸思等思乃至造心意業名狹小捨俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名狹小捨俱有勝解又此定中若受若想乃至若慧等名狹小捨俱有諸法如是諸法亦得名狹小捨心定加行亦名入狹小捨心定云何無量捨心定加行修何加行入無量捨心定謂即於狹小捨心定數數修習令心隨順調伏寂靜數復調練令其質直柔軟堪能與後勝定作所依止然後漸令勝解遍滿於東方等無量有情住平等捨彼於爾時若心散亂馳流餘境不能一趣不能守念令住一緣於彼有情住平等捨齊此未名無量捨心定加行[2]未名入無量捨心定彼若爾時攝錄自心令不散亂馳流餘境能令一趣住念一緣思惟無量諸有情相於彼有情住平等捨如是思惟發勤精進乃至勵意不息是名無量捨心定加行亦名入無量捨心定彼於此道生已修習多修習故便令心住等住近住安住一趣等持無二無退於彼有情住平等捨齊此名為已入無量捨心定又此定中諸心意識名無量捨俱有心諸思等思乃至造心意業名無量捨俱有意業諸心勝解已勝解當勝解名無量捨俱有勝解又此定中若受若想乃至若慧等名無量捨俱有諸法如是諸法亦得名無量捨心定加行亦名入無量捨心定[3]

說一切有部法蘊足論卷第[4]


校注

[0483004] 七【大】六【明】 [0483005] 打【大】朾【聖】 [0483006] 扣【大】【聖】 [0483007] 擊【大】聲【聖】 [0483008] 震【大】霄【明】 [0483009] 適【大】徧【宋】【元】【明】【宮】 [0483010] 掉【大】棹【元】 [0483011] 愛【大】受【聖】 [0484001] 熾【大】識【聖】 [0484002] 此名定生喜樂【大】此應言此名離定生喜樂名離喜樂【宋】【元】【明】【宮】 [0484003] 言【大】曰【宋】【元】【宮】 [0484004] 之【大】定【宋】【元】【明】 [0484005] 直【大】真【宋】【元】【明】【宮】 [0484006] 簡【大】揀【宋】【元】【明】 [0484007] 在此【大】此【明】 [0484008] 平【大】不平【聖】 [0485001] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0485002] 慈【大】慈慈【宋】【元】【明】【宮】 [0485003] 名【大】*若【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0485004] 按【CB】【麗-CB】【明】【宮】案【大】 [0486001] 具【大】其【聖】 [0486002] 三【大】二【聖】 [0486003] 念【大】令【明】 [0486004] 不【大】未【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0487001] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0487002] 度【大】*慶【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0487003] (諸有小)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0487004] 獲【大】狹【聖】 [0487005] 受【大】受若受【明】 [0488001] 持【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0488002] 未名【大】名未【明】 [0488003] 此下聖本有光明皇后願文 [0488004] 七【大】六【明】
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