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阿毘達磨法蘊足論

阿毘達磨法蘊足論卷第三

證淨品第三之餘

[3]於此僧中者佛弟子眾中此即顯聚顯蘊顯部顯要略義預流向者已得無間道能證預流果謂此無間證預流果彼於欲界貪欲瞋[A1]由世間道先未能斷多分品類於四聖諦先未現觀今脩現觀名預流向預流果者謂現法中已於三結永斷遍知謂有身見戒禁取彼住此斷中未能進求一來果證名預流果一來向者已得無間道能證一來果謂此無間證一來果彼於欲界貪欲瞋恚由世間道或先已斷多分品類於四聖諦先未現觀今脩現觀或住預流果已能進求一來果證名一來向一來果者謂現法中已於三結永斷遍知及斷多分貪欲瞋恚彼住此斷中未能進求不還果證名一來果不還向者已得無間道能證不還果謂此無間證不還果彼於欲界貪欲瞋恚由世間道或先永斷於四聖諦先未現觀今脩現觀或住一來果已能進求不還果證名不還向不還果者謂現法中於五順下分結已永斷遍知謂有身見戒禁取貪欲瞋恚彼住此斷中未能進求阿羅漢果證名不還果阿羅漢向者已得無間道能證阿羅漢果謂此無間證得最上阿羅漢果或住不還果已能進求阿羅漢果證名阿羅漢向阿羅漢果者謂現法中貪瞋癡等一切煩惱皆已永斷名阿羅漢果言四雙補特伽羅者謂預流向預流果是第一雙一來向一來果是第二雙不還向不還果是第三雙阿羅漢向阿羅漢果是第四雙八隻補特伽羅者謂顯安立預流向等補特伽羅八種各別佛弟子眾者顯示開曉佛弟子眾具勝功德戒具足者謂學無學僧成就具足學無學戒定具足者謂學無學僧成就具足學無學定慧具足者謂學無學僧成就具足學無學慧解脫具足者謂學無學僧成就具足學無學解脫解脫[1]智見具足者謂學無學僧成就具足學無學解脫智見言應請者謂應惠施應供養應祠祀故言應請言應屈者謂已惠施善惠施已供養善供養已祠祀善祠祀少作功勞獲大果利故名應屈應恭敬者謂若識知若不識知皆應起迎曲躬合掌稽首接足而讚問言「正至正行得安樂不」名應恭敬言無上者如世尊告苾芻眾言一切和合部類眾中佛弟子眾最為第一最尊最勝最上無上故名無上言福田者如世尊告阿難陀言我不見有諸天魔梵沙門婆羅門等天人眾中堪受已惠施善惠施已供養善供養已祠祀善祠祀如我僧者阿難當知若於我僧已惠施善惠施已供養善供養已祠祀善祠祀作少功勞獲大果利又如天帝至鷲峯山以妙伽他讚問佛曰

「稽首能辯說  到諸法彼岸
超一切[2]恐怖  大喬答摩尊
有無量眾生  樂福脩布施
恒發至誠[3]  脩諸有依福
願佛垂哀[4]  說真勝福田
令無量眾生  少施獲大果

世尊哀愍諸眾生故以妙伽他告天帝曰

「若無量眾生  樂福脩布施
恒發至誠信  脩有依福者
我今為汝等  說真勝福田
令無量眾生  少施獲大果
若行四聖[5]  及住四聖果
是應供真僧  具勝戒定慧
此真勝僧田  功德甚廣大
能無量潤益  猶如四大海
調御勝弟子  已發法光明
堪受勝供養  及受勝祠祀
於少僧行施  即施一切僧
必當獲大果  一切智稱讚
於諸福田中  僧田最為勝
諸佛所稱歎  施獲最上福
於佛弟子眾  少施獲大果
故諸聰慧人  當供養僧眾
聖眾持[6]妙法  具明行等持
故於僧寶中  行施最為上
以三種淨心  施僧衣飲食
必獲殊勝報  成人天善士
定於生生中  離塵垢毒箭
超過諸惡趣  受人天勝樂
自正集珍財  自手而行施
為利自他故  必獲於大果
諸有聰慧人  淨信心行施
當生安樂界  受妙樂聰明

由如是說故名福田世應供者謂聖弟子能淨世間應供器故已行應供清淨道故成就應供三淨業故名世應供若聖弟子以如是相隨念僧伽見為根本證智相應諸信信性現前信性隨順印可愛慕愛慕性[7]證心淨是名僧證淨若能於此勸勵安立當知是名方便勸勵安立令住[8]僧證淨中

云何聖所愛戒謂無漏身律儀語律儀命清淨是名聖所愛戒何故名為聖所愛戒謂諸佛及弟子名為聖[9]彼於此戒愛慕欣喜忍順不逆是故名為聖所愛戒若能於此勸勵安立當知是名方便勸勵安立令住聖所愛戒中

沙門果品第四

一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨園爾時世尊告苾芻眾「有四沙門果何等為四謂預流果一來果不還果阿羅漢果

云何預流果謂預流果略有二種一者有為二者無為所言有為預流果者謂彼果得及彼得得有學根力有學尸羅有學善根八有學法及彼種類諸有學法是名有為預流果所言無為預流果者謂於此中三結永斷及彼種類結法永斷即是八十八諸隨眠永斷及彼種類結法永斷是名無為預流果

云何一來果謂一來果略有二種一者有為二者無為所言有為一來果者謂彼果得及彼得得有學根力有學尸羅有學善根八有學法及彼種類諸有學法是名有為一來果所言無為一來果者謂於此中三結永斷及彼種類結法永斷即是八十八諸隨眠永斷及彼種類結法永斷并貪瞋[1]癡多分永斷及彼種類結法多分永斷是名無為一來果云何不還果謂不還果略有二種一者有為二者無為所言有為不還果者謂彼果得及彼得得有學根力有學尸羅有學善根八有學法及彼種類諸有學法是名有為不還果所言無為不還果者謂於此中五順下分結永斷及彼種類結法永斷即是九十二諸隨眠永斷及彼種類結法永斷是名無為不還果云何阿羅漢果謂阿羅漢果略有二種一者有為二者無為所言有為阿羅漢果者謂彼果得及彼得得無學根力無學尸羅無學善根十無學法及彼種類諸無學法是名有為阿羅漢果所言無為阿羅漢果者謂於此中貪瞋癡等一切煩惱皆已永斷超一切趣斷一切道三火永靜[2]渡四[3]瀑流憍逸永離燋渴永息窟宅永破無上究竟無上寂靜無上愛盡離滅涅槃是名無為阿羅漢果

通行品第五

一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨園爾時世尊告苾芻眾「有四通行何等為四謂苦遲通行苦速通行樂遲通行樂速通行

云何名為苦遲通行如世尊說諸有苾芻由五取蘊[4]𣣋辱傷毀彼因如是五種取蘊逼切拘執[5]扼重擔乃至命終恒常隨逐便於如是五取蘊中深生厭賤呵毀拒逆即於如是五取蘊中所生厭賤呵毀拒逆此中名苦由此便起昧劣信等五根如是五根昧故鈍故羸故劣故能遲證得無上漏盡此言遲者非急非疾非駛非易非速證得言無上者如世尊說於諸有為無為法中我說離染最為第一最尊最勝最上無上於無上法能得隨得能觸等觸能證作證故名證得言漏盡者漏謂三漏無明於此三漏能盡等盡遍盡永盡滅盡圓盡故名漏盡言通行者謂即此行超越勇猛精進策勵生欲翹勤於四聖諦脩現觀行於預流果一來不還阿羅漢果修作證行於貪瞋癡慢憍垢等脩永盡行以極恭敬安住殷重思惟遍攝諸心所已因故門故理故相故脩通達行是故名為苦遲通行又如是行於所求義由脩習多脩習能得隨得能觸等觸能證作證是故名為苦遲通行又如是行由語增語由想等想施設言說為苦遲通行是故名為苦遲通行

云何名為苦速通行如世尊說諸有苾芻由五取蘊𣣋辱傷毀彼因如是五種取蘊逼切拘執如扼重擔乃至命終恒常隨逐便於如是五取蘊中深生厭賤呵毀拒逆即於如是五取蘊中所生厭賤呵毀拒逆此中名苦由此便起明盛信等五根如是五根明故利故強故盛故能速證得無上漏盡此言速者能急能疾能駛能易能速證得言無上者如世尊說於諸有為無為法中我說離染最為第一最尊最勝最上無上於無上法能得隨得能觸等觸能證作證故名證得言漏盡者漏謂三漏於此三漏能盡等盡遍盡永盡滅盡圓盡故名漏盡言通行者謂即此行超越勇猛精進策勵生欲翹勤於四聖諦脩現觀行於預流果一來不還阿羅漢果脩作證行於貪瞋癡慢憍垢等脩永盡行以極恭敬安住殷重思惟遍攝諸心所已因故門故理故相故脩通達行是故名為苦速通行又如是行於所求義由脩習多脩習能得隨得能觸等觸能證作證是故名為苦速通行又如是行由語增語由想等想施設言說為苦速通行是故名為苦速通行

云何名為樂遲通行如世尊說諸有苾芻離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂於初靜慮具足安住尋伺止息內等淨心一趣無尋無伺定生喜樂於第二靜慮具足安住離喜住捨正念正知身受樂聖所說具捨安樂住於第三靜慮具足安住斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念清淨於第四靜慮具足安住彼於爾時非思自害非思害他非思俱害能思自利能思利他能利多生能樂多生能愍世間能義利樂諸天人眾諸無害等此中名樂由此便起昧鈍羸劣信等五根如是五根昧故鈍故羸故劣故能遲證得無上漏盡此言遲者非急非疾非駛非易非速證得言無上者如世尊說於諸有為無為法中我說離染最為第一最尊最勝最上無上於無上法能得隨得能觸等觸能證作證故名證得言漏盡者漏謂三漏於此三漏能盡等盡遍盡永盡滅盡圓盡故名漏盡言通行者謂即此行超越勇猛精進策勵生欲翹勤於四聖諦脩現觀行於不還果阿羅漢果脩作證行於神境智作證通及天耳智作證通心差別智作證通宿住隨念智作證通死生智作證通漏盡智作證通脩[1]作證行於貪瞋癡慢憍垢等修永盡行以極恭敬安住殷重思惟遍攝諸心所已因故門故理故相故修通達行是故名為樂遲通行又如是行於所求義由脩習多脩習能得隨得能觸等觸能證作證是故名為樂遲通行又如是行由語增語由想等想施設言說為樂遲通行是故名為樂遲通行

云何名為樂速通行如世尊說諸有苾芻離欲惡不善法廣說乃至於第四靜慮具足安住彼於爾時非思自害非思害他非思俱害能思自利能思利他能利多生能樂多生能愍世間能義利樂諸天人眾諸無害等此中名樂由此便起明利強盛信等五根如是五根明故利故強故盛故能速證得無上漏盡此言速者能急能疾能駛能易能速證得言無上者如世尊說於諸有為無為法中我說離染最為第一最尊最勝最上無上於無上法能得隨得能觸等觸能證作證故名證得言漏盡者漏謂三漏於此三漏能盡等盡遍盡永盡滅盡圓盡言通行者謂即此行超越勇猛精進策勵生欲翹勤於四聖諦脩現觀行於不還果阿羅漢果脩作證行於神境智作證通及天耳智作證通心差別智作證通宿住隨念智作證通死生智作證通漏盡智作證通脩作證行於貪瞋癡慢憍垢等脩永盡行以極恭敬安住殷重思惟遍攝諸心所已因故門故理故相故脩通達行是故名為樂速通行又如是行於所求義由脩習多脩習能得隨得能觸等觸能證作證是故名為樂速通行又如是行由語增語由想等想施設言說為樂速通行是故名為樂速通行

此中若於苦遲通行脩習多脩習能令苦速通行速得圓滿若於樂遲通行脩習多脩習能令樂速通行速得圓滿又若於彼苦遲通行脩習多脩習能令樂遲通行速得圓滿若於苦速通行脩習多脩習能令樂速通行速得圓滿

聖種品第六

一時薄伽梵在室羅筏[2]逝多林給孤獨園爾時世尊告苾芻眾「有四聖種是最勝是種[3]是可樂現無雜穢曾無雜穢當無雜穢一切沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間無能以法而譏毀者何等為四謂我多聞賢聖弟子隨得衣服便生喜足讚歎喜足不為求覓衣服因緣令諸世間而生譏論若求不得終不懊歎引頸悕望[4]拊胸迷悶若求得已如法受用不生染著耽嗜迷悶藏護貯積於受用時能見過患正知出離彼由隨得衣服喜足終不自舉𣣋蔑於他而能策勤正知繫念是名安住古昔聖種如是弟子隨得飲食便生喜足廣說如前如是弟子隨得臥具便生喜足廣說如前如是弟子愛斷樂斷精勤隨學於斷愛樂愛脩樂脩精勤隨學於脩愛樂彼由如是斷脩愛樂終不自舉𣣋蔑於他而能策勤正知繫念是名安住古昔聖種[5]謂我多聞賢聖弟子成就如是四聖種者若依東西南北方住不樂居彼而彼樂居於樂不樂俱能含忍」爾時世尊為攝前義而說頌曰

「勇不樂居彼  而彼樂勇居
於樂不樂中  勇者俱含忍
既棄捨諸欲  無物能拘礙
[A2]如贍部真金  誰復應譏毀

有四聖種是最勝者謂四聖種是一切佛及諸弟子共所施設為最勝故是種姓者謂四聖種是一切佛及諸弟子古昔不共家種姓故是可樂者謂四聖種是一切佛及諸弟子久遠已來晝夜等時可樂法故現無雜穢者謂四聖種不為現在惡不善法親近塗染性不雜彼能遠離故曾無雜穢者謂四聖種不為過去惡不善法親近塗染性不雜彼能遠離故當無雜穢者謂四聖種不為未來惡不善法親近塗染性不雜彼能遠離故諸沙門等無能以法而譏毀者謂四聖種非一切佛及諸弟子或諸賢貴或諸善士而能譏毀謂此聖種是不善法是下賤者信解受持能為自害能為他害能為俱害能滅智慧能礙彼類能障涅槃受持此法不生通慧不引菩提不證涅槃聖種非彼譏毀法故隨得衣服便生喜足者謂隨所得糞掃衣服或隨所得施主衣服若好若惡便生喜足取得蔽身障寒等故讚歎喜足者謂數讚歎於隨所得衣服喜足謂此喜足能引長夜少欲喜足易滿易養損減諸惡增長諸善能速圓滿杜多功德於諸資具能善知量能令自他身心嚴淨數讚歎者非數發言但有此見隨緣而說令他欽重此喜足故非為求覓衣服因緣令諸世間生譏論者謂佛弟子非如一類為求衣服往施主家詐現威儀矯設言論現相[1]研磨以利求利令諸世間多生譏論諸佛弟子與彼相違故不令他生諸譏論若求不得終不懊歎等者謂佛弟子求[2]覓衣[3]食不遂意時終不懊歎引頸悕望拊胸迷悶懊謂心熱等熱遍熱內憤燋惶愁憂悔恨如箭入心不能自處煩冤懇切總名為懊歎謂如是心熱惱已作是思惟「我無衣服當設何等方略自濟」因斯發起種種語言述所思惟總名為歎引頸悕望者謂懊歎已復引頸悕望施主迴意拊胸迷悶者謂久待不得絕所悕望拊胸迷悶諸佛弟子皆無是事若求得已如法受用不生染著等者謂佛弟子求得衣服如法受用心無染著耽嗜迷悶藏護貯積染著等言皆顯貪愛前後輕重分位差別於受用時能見過患正知出離者謂佛弟子受用所得諸衣服時能見過患謂此衣服無常轉動求時勞倦受用非理生長疾病是失壞法是增減法暫得還失迅速不停本無今有有已還無不可保信又受用時正知出離成就趣向出離慧故為趣涅槃受用衣服又受用時先調貪欲次斷貪欲後出貪欲由此因緣心於衣服離染解脫彼由隨得衣服喜足終不自舉𣣋蔑他者謂佛弟子雖於所得衣服喜足而不自舉𣣋蔑於他非如一類由此喜足而自憍舉作是念言「我有如是少欲喜足少事少務少所作少顧戀易滿易養損減諸惡增長諸善能速圓滿杜多功德於諸資具能善知量能善為他讚歎喜足」非如一類由此喜足𣣋蔑於他作是念言「餘苾芻等皆無如是少欲喜足少事少務廣說乃至能善為他讚歎喜足」諸佛弟子皆無是事而能策勤正知繫念者謂佛弟子於隨所得衣服喜足如法受用不生染著能見過患正知出離不自憍舉不𣣋蔑他復能策勤正知繫念言策勤者顯正精進正知者顯正見繫念者顯正念此略顯示三種道支是名安住古昔聖種者初是名言顯佛弟子成就前說調善意樂後古昔聖種言顯去來今一切賢聖皆於如是聖種脩習及多脩習方至究竟中安住言顯佛弟子於隨所得衣服喜足增上所生善有漏道及[4]無漏道安住等住遍住近住如是弟子隨得飲食便生喜足者謂佛多聞賢聖弟子於隨乞匃所得飲食或隨[5]迎請所得飲食若好若惡便生喜足取得支身除飢渴故廣說如前者讚歎喜足等廣說如前於隨所得衣服喜足如是弟子隨得臥具便生喜足者謂佛多聞賢聖弟子於隨所得樹下臥具或隨所得房[6]閣臥具若好若惡便生喜足取得資身除勞倦故廣說如前者讚歎喜足等廣說如前於隨所得衣服喜足如是弟子愛斷等者謂佛多聞賢聖弟子愛斷愛脩樂斷樂脩精勤隨學斷脩愛樂云何愛斷愛脩謂若未斷惡不善法未脩善法彼於斷脩無愛無勝愛有引頸悕望若有已斷惡不善法已脩善法彼於斷修有愛有勝愛無引頸悕望云何樂斷樂脩謂於斷脩有樂有勝樂云何精勤隨學斷脩愛樂謂於斷脩愛樂為增上故精勤隨學彼由如是斷脩愛樂終不自舉𣣋蔑他者謂佛弟子雖於斷脩愛樂精勤隨學而不自舉𣣋蔑於他非如一類由此愛樂而自憍舉作是念言「我有如是少欲喜足少事少務少所作少顧戀易滿易養損減諸惡增長諸善愛斷愛脩樂斷樂脩精勤隨學斷脩愛樂」非如一類由此愛樂𣣋蔑於他作是念言「餘苾芻等皆無如是少欲喜足少事少務廣說乃至愛斷愛脩樂斷樂脩精勤隨學斷脩愛樂」諸佛弟子皆無是事而能策勤正知繫念是名安住古昔聖種廣釋如前有差別者中安住言顯佛弟子於斷脩愛樂增上所生善有漏道及無漏道安住等住遍住近住[7]

[8]正勝品第七[9]之一

一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨園爾時世尊告苾芻眾「有四正勝何等為四謂有苾芻為令已生惡不善法斷故起欲發勤精進策心持心是名第一為令未生惡不善法不生故起欲發勤精進策心持心是名第二為令未生善法生故起欲發勤精進策心持心是名第三為令已生善法堅住不忘脩滿倍增廣大智作證故起欲發勤精進策心持心是名第四」爾時世尊為攝前義而說頌曰

「初脩正勝時  已勝生死有
若脩至彼岸  能摧滅魔軍
離塵垢諸[1]  非惡緣所退
到彼岸涅槃  證無餘極樂

為令已生惡不善法斷故起欲發勤精進策心持心者云何已生惡不善法謂過去現在五蓋貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋云何為令已生惡不善法斷故正勝謂有苾芻為斷已生貪欲蓋故如理思惟彼貪欲蓋多諸過患謂是不善法是下賤者信解受持佛及弟子賢貴善士共所訶厭能為自害能為他害能為俱害能滅智慧能礙彼類能障涅槃受持彼法不生通慧不引菩提不證涅槃如是思惟發勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷正勝彼於此道生已脩習多脩習故便斷已生諸貪欲蓋起欲者謂為斷已生貪欲蓋故便起等起及生等生聚集出現欲樂欣憙求趣悕望彼由生起此諸欲故便斷已生諸貪欲蓋發勤精進者謂為斷已生貪欲蓋故發勤精進廣說乃至勵意不息彼由此故便斷已生諸貪欲蓋策心者謂為斷已生貪欲蓋故精勤脩習喜俱行心欣俱行心策勵俱行心不下劣俱行心不闇昧俱行心捨俱行心定俱行心彼由脩習如是心故便斷已生諸貪欲蓋持心者謂為斷已生貪欲蓋故持心脩習八支聖道所謂正見乃至正定彼於此道持心脩習多脩習故便斷已生諸貪欲蓋復有苾芻為斷已生貪欲蓋故如理思惟出家功德如是出家是真善法是尊勝者信解受持佛及弟子賢貴善士共所欣讚不為自害不為他害不為俱害增長智慧不礙彼類不障涅槃能生通慧能引菩提能證涅槃如是思惟發勤精進廣說乃至勵意不息此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷正勝彼於此道生已脩習多脩習故便斷已生諸貪欲蓋起欲乃至策心持心皆如前說復有苾芻為斷已生貪欲蓋故如理思惟彼貪欲蓋如病如癰如箭惱害無常苦空非我轉動勞倦羸篤是失壞法迅速不停衰朽非恒不可保信是變壞法如是思惟發勤精進廣說乃至勵意不息此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷正勝彼於此道生已脩習多脩習故便斷已生諸貪欲蓋起欲乃至策心持心皆如前說復有苾芻為斷已生諸貪欲蓋如理思惟滅為寂靜道能出離如是思惟發勤精進廣說乃至勵意不息此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷正勝彼於此道生已脩習多脩習故便斷已生諸貪欲蓋起欲乃至策心持心皆如前說如貪欲蓋餘四亦爾有差別者應說自名復有苾芻為斷已生隨一種類惡不善法如理思惟彼惡不善法多諸過患謂是不善法是下賤者信解受持廣說乃至不證涅槃如是思惟發勤精進廣說乃至勵意不息此道名為能令已生隨一種類惡不善法永斷正勝彼於此道生已脩習多脩習故便斷隨一種類已生惡不善法起欲者謂為斷已生隨一種類惡不善法便起等起廣說乃至求趣悕望彼由生起此諸欲故便斷隨一種類已生惡不善法發勤精進者謂為斷已生隨一種類惡不善法發勤精進廣說乃至勵意不息彼由此故便斷隨一種類已生惡不善法策心者謂為斷已生隨一種類惡不善法精勤脩習[2]喜俱行心廣說乃至定俱行心彼由脩習如是心故便斷隨一種類已生惡不善法持心者謂為斷已生隨一種類惡不善法持心脩習八支聖道彼於此道持心脩習多脩習故便斷隨一種類已生惡不善法復有苾芻為斷已生隨一種類惡不善法如理思惟出家功德如是出家是真善法是尊勝者信解受持廣說乃至能證涅槃如是思惟發勤精進廣說乃至勵意不息此道名為能令已生隨一種類惡不善法永斷正勝彼於此道生已脩習多脩習故便斷隨一種類已生惡不善法起欲乃至策心持心皆如前說復有苾芻為斷已生隨一種類惡不善法如理思惟彼惡不善法如病如癰廣說乃至是變壞法如是思惟發勤精進廣說乃至勵意不息此道名為能令已生隨一種類惡不善法永斷正勝彼於此道生已脩習多脩習故便斷隨一種類已生惡不善法起欲乃至策心持心皆如前說復有苾芻為斷已生隨一種類惡不善法如理思惟滅為寂靜道能出離如是思惟發勤精進廣說乃至勵意不息此道名為能令已生隨一種類惡不善法永斷正勝彼於此道生已脩習多脩習故便斷隨一種類已生惡不善法起欲乃至策心持心皆如前說[1]

說一切有部法蘊足論卷第三[2]


校注

[0463003] 不分卷及品【明】 [0464001] 智【大】*知【宋】*【元】*【明】* [0464002] 恐【大】怨【宋】【元】【明】【宮】 [0464003] 信【大】性【明】 [0464004] 愍【大】*慜【宋】【宮】* [0464005] 向【大】等【宮】 [0464006] 妙【大】沙【宋】【元】 [0464007] 證【大】澄【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0464008] 僧【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0464009] 彼【大】行【明】 [0465001] 癡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0465002] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0465003] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0465004] 𣣋【大】*陵【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0465005] 扼【大】*厄【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0466001] 作【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0466002] 逝【大】誓【聖】 [0466003] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0466004] 拊【大】下同撫【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0466005] 謂【大】諸【宮】【聖】 [0467001] 研【大】斫【聖】 [0467002] 覓【大】見【元】【明】 [0467003] 食【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0467004] 無【大】無無【宋】【元】【明】【宮】 [0467005] 迎【大】延【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0467006] 閣【大】閤【宋】【元】【明】【宮】 [0467007] 卷第二終【明】卷末題同異如首卷 [0467008] 卷第三首【明】譯號同異如首卷 [0467009] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0468001] 德【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0468002] 喜【大】善【聖】 [0469001] 不分卷及品【明】 [0469002] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 恚【大】【磧-CB】念【麗-CB】
[A2] 如【CB】加【大】
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