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勝思惟梵天所問經論

勝思惟梵天所問經論卷第四

[5]菩薩如是入菩薩位已以為利益一切眾生心生有故攝諸趣生是故次說菩薩摩訶薩以自在心生於三有是故名為攝取功德四句示現以自在力攝勝處生雖生彼處而不為彼之所染故以長遠時攝取生處不疲倦故以不為彼煩惱業等他力而生自在如意攝取生故以諸菩薩一切處生不畏彼處所受種種諸苦惱故菩薩如是以為利益一切眾生修行諸行常為一切眾生上首是故次說能為上首能領大眾能辦功德有十五句示現此義菩薩自身如佛所說修行之法勤而學之教他無過故以長遠時學習禁戒受持不毀守慎堅固故[6]以有如是二種功德於先後時自善住故以是義故能領大眾此義應知以為眾生能作上首令降伏故以是菩薩能領大眾諸魔不能與作障難遠離一切諸魔業故以有不護身口意業畢竟得故不畏他人說[7]其過故以其現見甚深之法能答問難不怯弱故以說法勝巧方便故以領大眾行於大事修行諸行不退自身善根分故二句示現可化眾生生於明故可化眾生離無明故[8]能作因緣如是次第此義應知以諸眾生有隨順者不隨順者而心堅固雖有相違有不相違諸煩惱等心不異故以於眾生無差別故為彼眾生成就一切種種功德能受一切功德數故以作他恩他人不作報恩障縛不住心故以為除滅一切諸使與諸眾生對治法故以其雖為大眾圍遶而不高心故菩薩如是自利利他修行諸行以為成就佛法修行是故次說為成就佛法修行功德二十九句示現此義當知是人如須彌山以其堅固不可動者以依一切諸勝功德無分別智餘七地等一切分別不能動故以依彼法一切聲聞辟支佛念不能破壞以堅固故以依如來內法修行違佛法者所不能壞以得勝力故以入第一甚深之義法無我故以是人得轉身勝法依彼法故得勝解脫滅煩惱故以依修行轉身得身以一切種諸煩惱染依身滅故以於一切[9]諸如來所常聞正法不厭足故以證實際更無境界未證可證更不求故以為眾生演說正法轉法輪故以諸相好莊嚴其身住持可樂如帝釋王為諸眾生之所樂故以得八地中十自在力故二句示現於九地中[10]以依樂說辯才說法與諸眾生相應正念如次第說此義應知以於菩薩第十地中得能治法善增長故以得遠離所治障法故所言[11]弱者所對治法說名為弱以諸菩薩住如是處說名佛[12]以是菩薩雖有障地而無障故[13]是菩薩勝住餘地諸菩薩故以是菩薩無等地住菩薩平等又復無等無差別等復有差別說修多羅等法無我平等一味證故以諸菩薩住於彼處他不能以覺觀測量故以樂說辯說一切密無滯著故以於無量諸佛如來無量說法而能持能受故以不去而去即次聞慧受大法雨後以如實覺入所覺故以覺彼法隨順正入徹諸法故以入眾生八萬四千諸行門故以如彼行與對治法不疲倦故以是菩薩雖見世間而離世間故以得失等世間諸法憎愛貪恚諸使煩惱不能增長故以彼菩薩雖有得等大利益事而於修行諸善根分不能滅壞故

菩薩如是修[14]集佛法正修諸行得彼彼勝果是故次說得果功德二十六句示現此義依未解成就依色成就依業成就依菩薩地盡具足成就依入佛地盡成就如是次第此義應知當知是人為得快愛以諸黠慧之所愛者以是菩薩如實證諦[15]故為彼同伴侶者之所恭敬心愛念故以依法句依解法相知彼法重而供養故如次第說以尊重佛法者能供養故以依中間人以依不信佛法人見彼菩薩有大勝事歸依菩薩禮拜等故以進究竟修菩薩行餘諸菩薩於此菩薩亦供養故餘二乘人雖復進得彼二乘道以是菩薩有勝功德為彼二乘人求此功德故以是菩薩依彼勝行不求小乘故此是心成就得果功德相

當知是人為不諂曲以無點污諂曲法者以離[1]世間有為法相諸諂曲故以其能生世間歡喜去來坐臥諸威儀故以成就妙色形相上下故以威具足為諸世間生[2]尊重故以身具足三十二相故以彼菩薩八十[3]種好一切種種身顯現故此是色成就得果功德相

依佛法僧等住持業成就得果功德相

是人諸佛見者以一切佛皆現見故[4]是彼佛諸功德故如實見故以得現見如來法身故以得無量證法受位故以軟中上得法忍故言軟忍者於七地中言中忍[5][6]八九地中言上忍者第十地中此是菩薩地盡具足成就得果功德相

是人滿足道場者以證一切種一切功德皆滿足故是人能降伏眾魔乃至是人能作佛所作事者以降伏魔如是次第[7]依作眾生利益應知此是入佛[8]地成就得果功德相

不驚等者云何為驚以聞深法謂為異道故名為驚因彼驚故轉更增上相續不斷名增上驚驚不斷絕相應執著名上上驚以墮驚怖中故以在驚怖故以怖無物故如是次第彼人不驚不增上驚不上上驚此義應知說彼功德猶不可盡者依如說修行七種功德種種差別不可數故佛菩提者如先所說以彼菩提難可知故難見難覺二句示現以出世間智[9]出世間智得智境界餘世間智則不能知彼境界故[10]言能信者依取受持讀誦解釋能自隨法如說修行為令他知故名為信所謂令他如實修行巧方便智此義應知[11]信取受持讀誦[12]說等[13]所有功德不可稱[14]以是一切智境界故

次依梵天不能盡知彼具足智如經「爾時如來告勝思惟大梵天言梵天汝少分知彼諸菩薩摩訶薩色及功德而讚歎之」故[15]依何義以依讚歎以依功德以依於事如是次第依甚深義說謂於義中句中字中甚深應知示現知彼進趣去處知深意故此以何義知深意者知能說者說法意故示現依量相應法故前後義法相應知以不隨順文字義故以依於義不依字故以依正問依正語故以五種力修行說故是故即說五力言語名為樂說此義應知此五力者云何名力以有四種力相應故何等為四一者住持佛所作力二者降伏一切諸外道力三者能知一切魔業知已則能遠離彼力四者三乘畢竟取力於彼法中一一相應以依彼法如來能說善相應故此五力者依五甚深說何等為五一者依相甚深二者依意甚深三者依時處甚深四者依進取甚深五者依常說法隨順甚深如是次第

依相甚深者一切諸法三世等差別相難覺故過去等法依四種[16]一者依事說二者依對對治說三者依世諦義說四者依進取乘差別說[17]義云何依事說者謂三世事以說三世事相法故三世事者所謂過去未來現在即此名為說三世[18]以依如來無障礙智說三世事名三世記依對對治說者所治煩惱染能治法清淨[A1]又彼煩惱二種差別謂善不善差[19]善法亦有二種差別謂世間出世間差別世間[20]復有二種差別謂有漏無漏差別有漏亦有二種差別謂有過無過差別無過亦有二種差別謂有為無為差別依世諦義說者依假名名字說我眾生等差別相故依進取乘差別說者得第一義證真如正智依清淨故如次第證如是進取世間涅槃此明何義世間之人所進取者即是世間二乘攝取異地證法以為涅槃以取寂滅際涅槃故諸菩薩摩訶薩不住二處故

為彼初力說不執著無過失故說幻等喻此明何義如幻所作象等身體皆不成就如是言語所說[21]諸法色等身體不成就故[22]如夢中夢見受用種種境界而彼夢中種種境界顛倒故見如是言說所[23]用法義[24]法樂門[25]惟是虛妄分別故有如彼響聲言語說身虛空中[26]間而無住處如是說法言語音聲第一義[27]諦中無住善住故猶如彼影現見唯相雖見有[28]色種種形相[29]而諸形相[A2]共彼法體非是相應而依彼法隨順而生如是言[30]說一切[31]法亦唯是相雖有種種名字差別而諸名字共所說法非是相應而依彼法隨順相[32]如以眾印印於泥等見第二印而諸印體不轉不入而如是見如是言語說於諸法雖因言語聞色等義差別異相而諸言語不在法義而如是聞故如彼陽焰實無[1]水身而亦見水如是言語說於[2]諸法[3]如所說諸法體相而亦見彼[4]種種諸法故如彼虛空本來不生本來不滅雖以言語說於虛空而彼虛空無體可說如是言語說於法義第一義諦[5]無可說[6]體故以一切法無彼言語可以說故如是[7]說法無一說法[8]彼說法如幻等故故以幻等譬喻示現

如是不著言說法義得無障礙智樂說辯才是名利益此義應知此明何義一切言語法不離法界說不差別法界說此以何義一切說法色等差別不離法界[9]以說法界和合故以說色等諸法差別而不執著故

依意甚深者以依如來六種密意能知如來有甚深意此義應知何等[10]名為六[11]種密意一者念密意二者無說密意三者對對治密意四者法密意五者心密意六者字轉密意「梵天[12]來或染法說淨」等此示現念密意[13]以何義以不見煩惱染法體故[14]堅執著淨法體故以染正念染淨無體故以不搖動執著此是染法體相故以心搖動執著此是淨法體相故以彼染法雖非正念而彼染法不成染法故是名如來念密意「復次梵天我依布施即示涅槃」等此示現無說密意[15]以何義以佛無起心而說諸法以一切法無如是力能從此世轉至彼世我法無體是故無有一法可轉以是義故無一毫法轉至異世是故依施說得涅槃無有是處[16]名如來無說密意

「持戒乃至般若以示現涅槃」此明何義此明對對治密意[17]此以何義以斷戒等所治之法依波羅蜜樂行行故說持戒等名為涅槃以斷能起破戒煩惱身口意等不行惡行故以離一切殺害等心依彼害心[18]空故以不復生忍辱心故以離懈怠常[19]修精進為[20]增長善為滅惡行無如是心為善不增[21]長惡行不滅無如是心故又復更無搖動心故以無覺觀故此以何義以離一切搖動心故以無分別散亂心故以離一切所見境界是故不生我已得心以無所得而名為得以不見法故是名如來對對治密意

「貪欲是實際法性無欲相故乃至愚癡是實際法性無[22]離於真如貪等實際等[23][24]故」示現法密意此明何義實際法性無癡相故此示現法密意此以何義以離真如貪等實際等無法可說故此義應知是名如來法密意「世間是涅槃無退無生故乃至虛妄是實語為增上慢人故」此示現心密意此以何義以解世間本來不生本來不滅即是涅槃執著涅槃涅槃身體[25]如是取相以此心過即是世間實言語者依言語說門若見是實即是虛妄言虛妄者是我慢人虛妄分別以之為實取於實相而不實故是名如來心密意「復次梵天如來以隨意故或自說言我是說常邊者」等此示現字轉密意此以何義以說涅槃等是常法故以說煩惱等諸染法故以說斷貪等諸使煩惱故以說[26]無有惡行[27]作故以說無有身等業故以見一切戲論諸邪見故以一切智不隨他因緣故以證無為涅槃法[28]界故以不依業煩惱一切趣中[29]生無生縛故以得畢竟斷愛業故以不住三界不屬三界故如經「而如來無有如此諸事故」此以何義此以如來依常邊等無常等見故又言無有如此諸事者[30]以佛法中無如是說如是所說不可見故「梵天當知是為如來隨意以依何意憍慢眾生能捨我慢」者此明何義即於[31]向來所說法中示現異義執著如名義亦如是故「梵天若菩薩知如來隨[32]行方便說」者依離如是名義執著次下復說此以何義以說法中有二種行一者字行二者義行此明何義如是名字於義中行如是義於名字中行此是如來甚深之意依此深意如是善知巧方便相字義行智應知此行即名為行菩薩進取如意行故如彼所說甚深之意善巧方便集諸法故則能善知一切所說種種諸法是故菩薩能於諸佛一切說法言語音聲不驚不怖應如是知以諸眾生隨種種心是故菩薩依彼方便則能信受聞佛出世不出世等以異異相如彼出世不出世等一一示現不執不著以巧方便令彼眾生信入諸法故以可化眾生身不淳熟令彼眾生身淳熟故[33]說淺法依樂示樂為身受樂身淳熟故為說深法是故次第依時說法此義應知應云何知先為眾生說麁淺法此明何義攝取因果故攝取彼觀故攝取彼業故以教化方便攝取眾生故攝取修行故攝取修行果故布施得大富乃至慧捨諸煩惱者依善法修行攝取因果也以忍為對對治醜陋以忍能生歡喜心故以忍能作端正因故以聞慧等[1]勤修諸行能作智因故以過苦苦因故以慧如實觀能離諸煩惱[2]諸煩惱因散滅不集故又此聞慧行修善法觀何者是觀因以多聞慧為[3]攝彼觀故攝取彼觀也[4]修行身等行攝取十善業道依十種業攝取天人中成就諸功德故攝取彼業也無量攝取業憐愍眾生故以教化方便攝取眾生也攝取眾生淳熟方便以依止奢摩他修行一切善法是故奢摩他得毘婆舍那修行[5]攝取修行也以依三乘得三乘涅槃故攝取修行果也以攝取乞[6]匂少欲頭陀等為諸眾生少作利益故不能說法故為令眾生隨順入故如來如是說淺法已然後方乃[7]為說深法此明何義說麁淺法明因[8]為根不熟可化眾生自心覺知明因果事眾生攝取能作所作我等相見是故如來[9]明因果[10]次說[11]對治能治所治示現自身[12]離彼邪見如來實不得我眾生壽命及丈夫等故此義云何有我眾生壽命丈夫義如先說應如是知以不見彼能治所治因果法故略說依隨世間果報以不見施等[13]受果報故以不見慳等不受果報故以得遠離能治所治修行法故以不見彼離世間果得涅槃果有無法相故「梵天如來常為眾生說法而諸眾生依如來教如所說法如實修行勤修諸行為何義修行勤行彼行乃至不得涅槃不見涅槃」此明何義如淺說法眾生攝取見諸法相如是修行出世間果不見彼果如來示現如是說法是世間因此有何義依佛說法而修行者此是根本隨順善法修諸行者此是解釋以依不得法依不見法次第說故不得法者以慧觀察不能得故不見法者以身不能證涅槃故為令眾生攝取妙法者此明何義彼淺說法及深說法為令眾生入彼深淺二種法故以為示現入法相故此以何義令入法者依四種入為可化眾生示現解脫令證彼法此義應知四種入者眼等諸根離我我所體二相空故解彼相已則不能誑得入解脫故名相入依眼等相能入解脫是故說為入解脫相如是彼空相中修正行故得入解脫相所不誑與誑相違以是義故依修行入說諸眾生入解脫相是故依此相行二法示現對治業煩惱染及生等染空等門者此明何義對治所治見相願染業煩惱染及生等染對治法故此明何義以空無相無願等門對治業染及煩惱染以不行門對生死故對治生染不生不滅門此明何義即彼生染中間差別對治法故即彼所治復有對治以無所從來無所至去門復有對治以不退不去門入解脫相如彼次第自性清淨方靖門者此明何義以彼法退自性寂靜故示現何義示現彼染一切寂靜故以何故說自性寂靜以依性淨說法入故是以次言「復次梵天如來於一切名字示是解脫門」如是等此以何義以有[14]遞共無相應故[15]自性頑故此以何義以依異異法說異異名字以諸名字前字後字不相到故復有差別以言語義不相到故如是說者為明何義以說諸法無彼言語可以說故依無言語名字法相如是說已示現一切言語名字如來[16]說名為解脫因故此明何義說實諦故[17]依彼如實正說法已云何得解脫是故次言「梵天如來說法無有法染」此明何義為身淳熟淺說法已以為隨順斷諸煩惱染法等因依入法門故言一切所說法中示解脫門[18]示現何義示現涅槃故此示現何義見諦學人餘殘煩惱示現學人離彼煩惱得解脫故未見實諦者為令彼人入一切法平等真如方便說法示現涅槃有二種義應知大悲一者畢竟治彼所治之法二者謂一切種大悲之心此明何義遠離一切所治之法及離一切習氣煩惱以得如來身故以得一切種故略依四種大悲心[19]一者遠離相應大悲之心二者相應大悲之心三者謂心大悲之心四者修行大悲之心遠離相應者以識離識不相應故以見我等心相應故[20]示何義示現遠離相應大悲之心示現相應大悲之心如是次第一切法無我乃至一切法無丈夫依人無我說一切法無所有依法無我說即彼二種人無我相法無我相名為無住言無住者以不執著諸法體[21][22]以不住一切諸法應如是知此明何義所言住者住諸入故依我見愛門住彼處故夫無住者則無歸處無歸處者云何有歸歸三界故歸六道故以依彼入攝取身故依彼生故以於彼處常沈沒故言沈沒者我我所故以彼彼處生於身故以生我心故有生故無歸處者則無我想無我想者則無我所有歸處者則著我想[1]我者則有我所著我所者諸法平等既共有之而諸眾生虛妄分別我是增上故此明何義所謂依事攝取執著言依事者依田依宅依園林等依於父母及妻子等依衣服飲食及臥具等依攝取者攝取一切受用之事依執著者執著以為自己所有以田宅等我別有故如是著生著於退生言著生者自於此處自異處去以取著故業煩惱染增上[2]遍滿來去生染滿時處故依貪瞋癡三種所纏染隨所染此義云何貪瞋癡[3]染隨所染者以何義故二種名說依根本染謂過去世來至此世從此世中[4]向彼世去以為上首故如是說如是示現世世生生相續不斷有所[5][6]眾生如是生不斷絕輪轉彼彼學種種術學種種業丈夫力相作[7]諸有為[8]戲論之法集得境界受用境界眾生如是虛妄分別如是一切依俗人分此義應知又復次有依出家分謂外道等邪見之相邪見相願此明何義言邪見者謂見我等所言相者虛妄分別彼彼義相所言願者心常樂求生世間等即此上說遠離悲心不遠離悲心示現心悲心此義應知為彼遠離不遠離[9]心說法修行依於欲求依於有求依梵行求諸顛倒道為彼所治能治法故是以次說修行悲心此明何義依於欲求顛倒道者以攝取故遞共鬪諍為諸欲故自於父母及妻子等共相鬪諍依於[10]恚恨競訟等過如是次第依於有求顛倒道者顛倒相應求梵天等常見顛倒顛倒取故故[11]名顛倒為顛倒者離顛倒道令得入於非顛倒道又依有求顛倒道者住於異道為教化彼異道眾生令入[12]實道不可得故依梵行求顛倒道者略有三種所謂不求邪求下求此復何義一切世間不自在過及邪命過作親相過諸煩惱染業苦染法俗人樂家是故眾生不求梵行不求梵行者不求解脫[13]道故此所謂慳及慳[14]壓沒[15]貪行誑行懈怠習氣如是次第一一拔濟不知厭足奪他財物者以自資生非法求故施等不足眾生[16]常為財物屋宅妻子恩愛而作僮僕者示現彼心不[17]自在故於此危脆無堅之物生堅固想者[18]於無常資生等中生常想故供養恭敬者此為何義為飲食所縛不成就故眾生雖謂是善知識而是眾生惡知識者示現怨家故邪命自活者[19]斗秤等欺誑他故一切[20]法中勤修諸行[21]方能畢竟得大菩提而彼眾生懈怠疲倦故聖人最勝解脫處者非顛倒因修行者得而諸眾生求邪梵行依顛倒因而修諸行[22]應得者是人乃求外道解脫為令不行彼邪道故何以故以彼不得聖人解脫故眾生棄捨最上大乘無礙等者以彼求於下梵行故捨於無上第一大乘而求下分小乘法故

勝思惟梵天所問經論卷[23]第四


校注

[0351005] 不分卷【宋】【元】【明】 [0351006] 以有如是【大】如是則有【宋】【元】【明】 [0351007] 其【大】我【宋】【元】【明】 [0351008] 能【大】與【宋】【元】【明】 [0351009] 諸如來【大】佛【宋】【元】【明】 [0351010] 以依【大】依於【宋】【元】【明】 [0351011] 弱【大】*溺【元】【明】* [0351012] 故【大】地【宋】【元】【明】 [0351013] 是【大】*諸【宋】*【元】*【明】* [0351014] 集【大】習【宋】【元】【明】 [0351015] 故【大】故菩薩【元】【明】 [0352001] 世間有為【大】有為世間【宋】【元】【明】 [0352002] 尊【大】敬【宋】【元】【明】 [0352003] 種【大】種妙【宋】【元】【明】 [0352004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0352005] 者【大】*者於【宋】*【元】*【明】* [0352006] 八【大】八地【宋】【元】【明】 [0352007] 依【大】佛【宋】【元】【明】 [0352008] 地【大】地盡【宋】【元】【明】 [0352009] 出世間智【大】世間因【宋】【元】【明】 [0352010] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0352011] 信取【大】以彼【宋】【元】【明】 [0352012] 說【大】信【宋】【元】【明】 [0352013] 所有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0352014] 量【大】量故【宋】【元】【明】 [0352015] 依【大】明【宋】【元】名【明】 [0352016] 說【大】說何等為四【宋】【元】說何者為四【明】 [0352017] 義云何【大】明何義【宋】【元】【明】 [0352018] 記【大】*說【宋】*【元】*【明】* [0352019] 別【大】別又彼【宋】【元】【明】 [0352020] 復【大】亦【宋】【元】【明】 [0352021] 諸法【大】法義【宋】【元】【明】 [0352022] 如【大】如彼【宋】【元】【明】 [0352023] 用【大】說【宋】【元】【明】 [0352024] 法【大】用【宋】【元】【明】 [0352025] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0352026] 間【大】聞【宋】【元】【明】 [0352027] 諦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0352028] 色【大】色等【宋】【元】【明】 [0352029] 而諸【大】彼【宋】【元】【明】 [0352030] 語【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0352031] 法【大】諸法【宋】【元】【明】 [0352032] 故【大】應【宋】【元】【明】 [0353001] 水身【大】有水【宋】【元】【明】 [0353002] 諸法【大】法義【宋】【元】【明】 [0353003] 如【大】彼【宋】【元】【明】 [0353004] 種種諸法【大】法體相【宋】【元】【明】 [0353005] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0353006] 體【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0353007] 說法無一說【大】言說無說一【宋】【元】【明】 [0353008] 彼【大】言【宋】【元】【明】 [0353009] 以說【大】說以【宋】【元】【明】 [0353010] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0353011] 種密意【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0353012] 來【大】我【宋】【元】【明】 [0353013] 以何義【大】義云何【宋】【元】【明】 [0353014] 堅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0353015] 以【大】*明【宋】*【元】*【明】* [0353016] 名【大】故【宋】【元】【明】 [0353017] 此以何義【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0353018] 空【大】空空【宋】【元】【明】 [0353019] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0353020] 增長善【大】善增長【宋】【元】【明】 [0353021] 長【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0353022] 癡【大】癡相故此示現法密意此明何義【宋】【元】【明】 [0353023] 無【大】無法可說【宋】【元】【明】 [0353024] (故示義)四十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0353025] 如是取【大】取如是【宋】【元】【明】 [0353026] 無有【大】*不作【宋】*【元】*【明】* [0353027] 作【大】法【宋】【元】【明】 [0353028] 界【大】界法【宋】【元】【明】 [0353029] 生【大】生以【宋】【元】【明】 [0353030] 以【大】以一切【宋】【元】【明】 [0353031] 向來【大】如是【宋】【元】【明】 [0353032] 行【大】意【宋】【元】【明】 [0353033] 說【大】【宋】【元】【明】 [0354001] 勤修【大】修行【宋】【元】【明】 [0354002] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0354003] 攝【大】攝取【宋】【元】【明】 [0354004] 修【大】以修【宋】【元】【明】 [0354005] 故【大】故此【宋】【元】【明】 [0354006] 匂【CB】【麗-CB】乞【大】匃【宋】【元】【明】 [0354007] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0354008] 果【大】果事【宋】【元】【明】 [0354009] 明【大】先明【元】【明】 [0354010] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0354011] 對治【大】對對治法【宋】【元】【明】 [0354012] 離彼【大】令離【宋】【元】【明】 [0354013] 受【大】*愛【元】【明】* [0354014] 遞【大】迭【宋】【元】【明】 [0354015] 自【大】以自【宋】【元】【明】 [0354016] 說【大】說言【宋】【元】【明】 [0354017] 依彼【大】彼依【宋】【元】【明】 [0354018] 示現【大】明【宋】【元】【明】 [0354019] 說【大】故何等為四【宋】【元】【明】 [0354020] 示【大】明【宋】【元】【明】 [0354021] 故【大】等【宋】【元】【明】 [0354022] 以【大】故【宋】【元】【明】 [0355001] 我【大】我想【宋】【元】【明】 [0355002] 遍滿【大】滿足【宋】【元】【明】 [0355003] 染【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0355004] 向【大】還【宋】【元】【明】 [0355005] 為【大】有【宋】【元】【明】 [0355006] 作【大】作為是【宋】【元】【明】 [0355007] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0355008] 戲論之法【大】法諸戲論等【宋】【元】【明】 [0355009] 心【大】故【宋】【元】【明】 [0355010] 恚【大】瞋【宋】【元】【明】 [0355011] 名【大】言【宋】【元】【明】 [0355012] 實【大】佛【宋】【元】【明】 [0355013] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0355014] 壓【大】押【宋】【元】【明】 [0355015] 行【大】行慳行【宋】【元】【明】 [0355016] 常為【大】當【宋】【元】【明】 [0355017] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0355018] 於【大】於彼【宋】【元】【明】 [0355019] 斗【大】㪷【宋】【元】【明】 [0355020] 法【大】行【宋】【元】【明】 [0355021] 方【大】則【宋】【元】【明】 [0355022] 應【大】望【宋】【元】【明】 [0355023] 第四【大】下【宋】【元】下終【明】
[A1] 又【CB】【麗-CB】及【大】(cf. K15n0562_p0406c07)
[A2] [-]【CB】【麗-CB】等【大】(cf. K15n0562_p0407a07)
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