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勝思惟梵天所問經論

勝思惟梵天所問經論卷第三

[9]住於福田能消供養者依福田地[10]住羅漢道堪受供養故大師世尊猶尚不能消諸供養何況我等能消供養者此明何義如實知法性本來清淨故以是故言「大師世尊猶尚不能消諸供養何況我等」[11]以何義[12]以離法界更無有人受供養[13]以彼法界本來清淨故此以何義以住福田地者住羅漢地堪受供養以如實知清淨法界故以諸世間不知如來是勝福田是故說言「大師世尊猶尚不能消諸供[14]養」此以何義以離法界更無別有清淨法相[A1]彼法界自性清淨故依受供養故問福田故次問應受供養福田之人[15]者是耶如經次言「不為世法之所牽者」故世尊如是依諸菩薩是世福田說受供養福田之相是故答言「不為世法之所牽」故此以何義以諸菩薩摩訶薩[16]等常在世間行世間法不為世法之所染污雖有勝負得失毀譽稱譏苦樂世法等門皆不能牽菩薩心[17]體其心堅固不隨如是八種世法於如是等心堅不動貪欲瞋癡所不能牽如是人者是受供養福田人也是名福田能受供養是為清淨以是義故因福田人故問清淨福田之相

以諸菩薩雖復多受眷屬利養而不起心攝取一法執著一法以是義故能消供養是勝福田能消供養示現此義是故次問能消供養無所取著者示現能受福田勝相是故得彼二相功德福田之名

以諸菩薩為諸眾生不失安隱起菩提心為諸眾生修行彼處諸功德故得彼功德供養恭敬福田中勝示現此義是故次問清淨福田以彼不壞菩提心故是能受供清淨福田以是菩薩能作福田攝取眾生作善知識示現此義是故次[18]第問善知識直心修行如是次第入於禪定從禪定起與諸眾生安隱之樂不捨一切諸眾生故示現菩薩勝善知識菩薩如是能作善友依如來教自利利他修行諸行不失師恩示現此義是故次問能報佛恩[19]得菩提不斷佛種故心為利益他故於如來自作所作勝報恩行

以報恩者有諸功德供養等行示現此義是故次問供養於佛以法身實際自體不生於如來身能知不生實際證相為求彼法必得不失於一切時供養如來是故菩薩以勝供養供養諸佛

以為供養諸如來故親近諸佛示現此義是故次問親近於佛謂諸菩薩寧捨身命終不捨於十地諸行以為攝取十地行故不捨禁戒得如法體親近諸佛及諸菩薩示現勝行故

以近諸佛及諸菩薩生尊重心[1]恭敬如來示現此義是故次問恭敬於佛以無差別一切諸根為一切根修行諸行是故不生煩惱之心以能修行善護諸根是故得彼尊重勝心菩薩如是正修行已得大果報示現此義是故次第問於財富得出世間信等七種最勝法財示現於此勝法大財而得上上勝欲心相已得斷除障行諸欲離諸欲相受於法樂受飲食樂得證如實法如實修行信戒慚愧聞捨慧等說財物施如次第說又慚與愧二種法財此依斷除煩惱熱法應如是知

[2]菩薩雖有七種法財不生心念我足不足示現此義是故次第問於知足以為攝取諸眾生故菩薩雖求供養恭敬而心常求無上般若不以為足不生具足心名為知足既知足已離於諸欲示現此義是故次第問於遠離菩薩雖於三界中行而不求彼處以得寂靜勝上心故

[3]得寂靜勝上心已遠離身心示現此義是故次問無諸惡行菩薩雖復受用種種勝妙境界而心不為煩惱所染以得勝心護諸根故

菩薩既得護諸根已於一切處皆[4]不怖畏不怖畏故得受安樂示現此義是故次第問於樂人菩薩雖受供養恭敬而不貪著常不捨[5]離一切眾生如實善知諸有為行離諸煩惱故得勝樂

如是不著離諸煩惱得勝樂已則得不捨受樂眾生如是則[6]能到於彼岸示現此義是故次問能到彼岸以諸菩薩示現諸趣六入之身攝取一切六入眾生為斷彼欲令得彼[7]岸離貪欲心是故名為能捨六入捨六入故則得勝心[8]到於彼岸

菩薩如是[9]以得勝[10]心到彼岸故彼處正住示現此義是故次問住於彼岸以不分別世間涅槃道無分別智證無我法住於無住涅槃得無生法忍以是義故第八地中得同不同智是故名為到於彼岸住於勝處

菩薩如是住於彼岸滿足出世間諸波羅蜜示現此義是故次問云何增長諸波羅蜜以求一切智心故施等增長以為施等展轉增長是故菩薩為諸眾生說一切智心諸菩薩等為令眾生發菩提心增長施行是故菩薩先世已曾令諸眾生發菩提心修行布施菩薩如是自行布施教人行施餘者復施教化眾生令行布施彼諸菩薩亦令眾生發菩提心修行布施彼諸菩薩復令眾生發心行施如是展轉自心住施令他住施以是義故[11]施波羅蜜展轉增長以常不捨菩提心故說持戒波羅蜜餘毀禁者令得持戒以不捨離菩提行心為得大菩提故為令住持戒故以見一切智心不退故說忍辱波羅蜜於菩提心中說菩薩名為令餘處諸餘眾生生忍心故忍一切罪忍一切惡思惟一切智心不得故說精進波羅蜜依精進波羅蜜不見彼岸不取苦行相是故不生疲倦之心以證一切智心寂靜故說禪波羅蜜法所謂心自性清淨不生不滅以知寂靜智[12]以散亂心一切不行故不戲一切法故說般若波羅蜜以攝取無分別智故以為示現餘波羅蜜善清淨故為餘波羅蜜依一切智心[13]

障行煩惱對治法[14][15]唯如是見波羅蜜勝行無我為佛法淳熟故為教化眾生故依於彼法次問無量於諸眾生不生有心而生慈心此明何義無異自身安隱心故不生異身他眾生想菩薩依彼不生法想行於悲心以見[16]苦法不成就故以諸眾生著彼苦苦故生悲心菩薩依彼不生我想行於喜心依彼見自身相離於喜心見他資生具足成就起貪嫉意心不生喜菩薩不爾更無貪[17]隨喜於彼是故遠離所治嫉妬依離嫉妬行於喜心菩薩依彼不生彼我想行於捨心依見彼我想此對治故行於捨心第八地中無功用行以得無分別智力故以得同不同智慧力故能遠離自他[18]二心相故於諸眾生與[19]離染因快方便故

如是依波羅蜜依於無量為利自身亦利他身而修行者復依上上欲心依受法樂依斷煩惱為如所說一切功德得增長故次問云何住於信等如彼次第能信無言之法住於信法信第一法甚深法無我已餘甚深法難信得信以不執著一切音聲住聞慧中如所聞法無有如是執著之心異求於法雖少聞慧而能[20]作多事故但聞一[21]行偈說多聞慧故[22]依內心相[23]是故有慚謂依他身自身不[1]如法行以知過失離於彼處捨外入故愧行成就他人說法不如法行離彼過失以他人身是外入故嫉妬[2]入說彼人如是捨於彼法名捨外入此義應知身口意業三種清淨遍一切處成就功德能受供養淨福田等乃至慚愧如是所說諸功德等對治所治身口意業善惡相應以是義故名為清淨依彼至[3]到功德具足是故名為遍行一切功德處也如是應知又復有義遍至一切功德處者於彼所說一切功德法中住故

十偈之義一一如經

如是依世間法說能受供勝福田等諸功德已即依彼義如是次第梵天發問此義應知云何菩薩過世間法者以諸聲聞亦過世間是故如來示現勝法過諸聲聞出世間法是故說言出過世間法又復示現雖在世間行世間法而過世間又而不為彼世[4]法所染著現行世間化眾生故如經「如實善知世間諸法」故又為聚集諸眾生故現巧方便為彼眾生攝取令入世間法故知世間集諦知世間所去而依願智生於彼處不為世間集所生故取如是生示現世間成就世諦依世諦故為眾生說法令諸眾生出過世間故菩薩雖於世間中行而終不為世間所染得法無我住無住道以為教化一切眾生是故雖生於世間為彼攝取世間[5]之道故

三十五偈如經所說

依說世間法如來亦依自身世間法世間識知境界以樂說辯才說入世間法相以如來法出過聲聞出世間法聲聞亦過世間境界如來過彼聲聞境界復說勝法說彼法者為餘眾生過世間故示現如是出世間方便「梵天言世間者我說五陰名為世間」者此中示現五取陰應知依世間說故貪著五陰者貪著[6]是愛[7]名為世間集者以依彼愛世間聚集[8]過去未來現在諸陰[9]滅故以未來世陰因盡故以更不種未來種子故名為滅觀察五陰不見[10]二名為世間滅道者求道不求道[11]二一向不得聖道示現勝故[12]明何義世間對治非一向定若有對治則能厭苦若無對治則退彼法若有一法為對治此法則不對治餘法若有一法為對治下地則非上地對治聖道對治則不如是以一切時一切法對治故

如是依聲聞乘對治之義說世間等差別相已次依大乘對治法之義差別相說依於[13]大乘說法相者如經「復次梵天如是等故所言五陰五陰者但有言說」者於五陰中見聞知等但是名字分別說故以依無始久遠集來依分別體是故執著彼法菩薩觀察若依如是名字分別是言語[14]見之世間也若如言語名字分別貪著相者彼為邪見離隨順行名世間集如彼世間寂滅之相如實觀察滅相之體如實觀察所緣滅故名世間滅以何等道不取彼見名世間滅道向說分別能治分別示現無分別智如是等世間境界如來已過如來已得大涅槃故攝取非過世間非離世間道

[15]如是依世間世間等說苦諦等已依勝[16]聖諦次下復問如來所說四聖[17]諦者以彼聖人虛妄分別苦等諸諦如來示現真實聖諦則不如是此以何義諦有二種一者相諦二者心諦以依如是二種諦故依相諦者說苦諦等所有法相所有法體所有實體依彼非聖諦聖諦無差別故說道聖諦依心諦者說勝聖諦彼聖諦中知顛倒心不顛倒心故此以何義[18]以非聖者說苦諦者彼但受苦不知苦諦說集諦者彼人但聞虛妄集法不知集諦說滅諦者彼聞滅名墮於斷見不知滅諦說道諦者彼人但聞業與煩惱有為之法如是[19]之法但是有為世間集[20]不知道諦如是分別苦諦等四諦若如是等皆有諦者生三惡道諸眾生等皆應有諦而彼無諦以為示現如是義故如經「梵天若彼苦是實聖諦者一切牛猪諸畜生等應有實諦何以故以彼皆受種種苦故以是義故苦非實諦」如是等故以何義故諸畜生中唯說牛猪餘不說者以畜生中唯牛與猪最愚[21]矇故以諸世間皆知牛猪最為鈍故如是非聖虛妄分別謂以[22]為諦此義應知以世間人依於苦門虛妄執著以為苦諦依於集門虛妄執著以為集諦依於滅門欲離有漏法虛妄執著以為滅諦依道對治門虛妄執著以為道諦又苦集二諦無彼體相以彼自體不成就故以彼自體本來不生[23]不和合故以依彼虛妄執著心對治故說知[24]無生無和合是名聖人聖諦諸有漏法亦一切時無如是體以彼法體無可離故以依彼虛妄執著心對治依真如清淨彼一切法本來寂滅故[1]知無生無滅是名聖人聖諦對治對治亦無彼體相以彼自體不成就故以彼道諦非對治諦故以依彼虛妄執著心對治依自性清淨心依平等觀可觀依淳熟智依觀察智依彼諸法一切[2]法平等無二無修道故[3]以不二法得道[4]名聖人聖諦以說第一聖諦涅槃異名名為道諦[5]是名聖人聖諦以不誑故以不生故說為聖諦又從無生乃至不二謂依涅槃所修之道依聖道諦一切法平等故說一切法不二說涅槃者以真如法清淨得名以彼涅槃離於可取能取法故以依彼法而得名故[6]如是次第

又彼諦者因不正念名為虛妄語非實聖諦又即彼諦因正念故名為實語亦非實聖諦是故示現妄語實語皆不成就如經「梵天實聖諦實聖諦者非妄語非實語故」彼非正念取我相等示現應知如是諸句於一一法中生執著故以異異義相縛應知謂有一我我體是有以為根本依根本我故有種種以我不斷[7]名為眾生依命根住故名為命數墮六道故名丈夫如是等見自身是一虛妄執著取我相等[8]於彼我虛妄分別常與無常墮於常見墮於斷見見我是色我是無色如是種種虛妄分別異異執著著我是一[9]我是物以虛妄分別是故取相依彼我虛妄分別取無明等[10]虛妄分別而取[11]生相即依彼我虛妄分別取無明等滅虛妄分別取斷滅相如是生滅依於我相次第成彼虛妄分別取世間相取涅槃相取彼世間取涅槃者如前所說諸取相等所謂取者希樂信等虛妄分別堅執定取唯此是實餘者虛妄是名為著以彼諸見不可[12]捨離虛妄執著是名為觸不離彼觸是名為取如是次第不[13]著不觸不[14]取等者是名實語示現正[15]

如是依丈夫無我非妄語非實語說法已次依法無我說苦等分別離無分別智是故名誑以是誑故名為妄語是故示現彼二乘諦虛妄不實分別三世一切法故彼念虛妄是故示現無分別智[16]以何義以憶過去一切法門分別現在一切諸法念未來世一切法門以是義故離於正念菩薩住彼無分別智中不戲一切法相觀法無我得無住涅槃以不住世間涅槃中故得平等見菩薩如是善知法已諸諦如說示現不見成就諦故聖人諦者彼處無實語無妄語以是義故示現彼義

雖有正念不正念心二種差別而彼聖諦猶不成就若住實相成就諦者則一切時古今常爾恒如是住自此[17]以下示現彼義如經「梵天言實[18]實者古今實故」此明何義彼法性法體示現勝法體聖法體因世間涅槃無差別故是故名為常聖諦也依世間涅槃示現二[19]二聖諦成就如是依真如相聖諦示現不離世間聖諦示現不取涅槃聖諦如是說法相諦證已而說[20]示現彼人名為實說彼人說聖諦名為邪說自此以下[21]示現彼義示現彼人無增上戒學因[22]彼人不能守護諸根示現少因故示現彼無增上戒學無彼增上定學因示現彼無增上定學無彼增上慧學因示現彼無增上慧學示是生相是苦諦等執著虛妄法次第自配此義應知[23]

[24]如是彼婆伽婆以為世尊而彼聲聞但是外道次下示現彼聲聞人成於外道以彼愚人失物為諦說物為諦示現彼人墮於惡道故以自不[25]以如來得無言語法故苦等諸諦自體不成[26]示說諦相我如是證示現不立有法相故示現他不取故菩提不可得以無分別體故不取我已得菩提法無如是取離一切有以離三界離五道故以過彼法得出世間聖道法故如是不見一切諸法是菩提相不證一法而證諸法是故說[27]為應正遍知若如來於法無所得者以何義故說如來坐道場名為佛者此問如來遮有物得故如來說言我不得物聞說法名世諦攝故分別相[28]依無體相法無我[29]次依法無我問彼法相彼法無我以一切法無體為體遮有無二法示現何義示現彼法非有物可證非無物可證以彼法離於二相是故說證

如是說已自下次說非謂一向不證實法[30]見虛妄執著[31]法無故如實善知自性不生以依顛倒他體而生[32]所謂染[33]等分別體性常一切時自性不生知真如我如是證法云何[34]而知如常不知不覺而知言知識者此為示現彼真如相亦不分別以不見彼真實法體以彼法體一切言語不可得[35]是故示現彼證智因不知不識不可見等[1]於見聞覺識墮四種語此諸句等上上起[2][3]示現應知不可取等如彼法體如是彼法不可以彼見等取故此以何義以諸名字不可得故過心境界故以無戲論事故相應法中不可相當故以諸言語不能至到故相應法中不可相當故不可問答故過六根故過名字故內身一[4]切不可說故無世間相故世間法不行故離於所作以有為法所不行故以無世間心意意識分別相故出過世間以無彼體故[5]以過於戲論無可對事故

如是[6]示現所說法體無有一切諸分別已示現彼法虛空相似應知彼法虛空相似有二種相應知一者[7]遍去以離有無戲論法故以得諸佛不可思議畢竟法故二者無礙以大慈心第一忍苦所不可作而能作故以無言法依言說故以依彼法令諸眾生得入法故為示何義[8][A2]諸眾生依於黠慧我慢心[9]不能信此所說法相以為示現彼諸眾生善根微薄故說彼法相[10]為明何義明此法門一切世[11]間所難信[12]以世間[13]意於同法中[14]常顛倒故[15]義云何世間人意念云我等應證實諦依三學法修行滿足我依彼法應得涅槃一向修善法以依彼法現受法樂此善行次第依佛出世以為根本次有說法次有如實修行[16]伴侶眾僧如是此法實諦等如實而住以無戲論故[17]諸世間人所不能信此義應知「世尊譬如水中出火火中出水」者為示何義以為示現煩惱如火以非寂靜體遠離彼體故菩提如水以其能滅煩惱火故以彼不信與信相違相應[18]法而不相應[19]此義應知言煩惱者所謂一切愚癡凡夫如是執著戲論言有煩惱染我為彼愚人遮煩惱體不成就故以觀察法不可得故以出世間智乃證得故以識不能分別知故以對治所治學修道故以不執著[20]能治所治二相法故以得真如清淨法故以無有心取得法故能令彼障無勢力故以彼障法本性不生故如說法相若人[21]不生諸[22]法相者則得遠離一切邪見而得解脫以得遠離取不實相能治所治分別心故

自此已下依諸菩薩摩訶薩信法功德讚歎彼菩薩有七種功德此義應知何等為七一者所作諸行滿足功德二者修行功德三者入位功德四者以自在心生有功德五者善練功德六者能集佛法修行功德七者得果功德

云何所作諸行滿足功德示現過去於諸佛所能作[23]所作種種功德皆悉已辦故復有何義依二種義一依功德二依智慧以能供養恭敬給侍諸修行等如威儀故聞正法故如是次第菩薩如是滿足功德智慧行已次應修行入地諸行是故次說修行功德四句示現有諸功德智慧增上以飲食法食二種攝故以依善知識復修諸行能於義中能於法中作巧方便隨順正法如實修行故以得上妙善根力故依巧方便故妙有二種一者能作所作妙二者深妙能信彼處以聞如是二種大妙不驚不怖故以善護如來妙法藏故以如說法一一隨順如實修行故以不自見以不自觸法故

菩薩如是如實修行自身畢竟入菩薩位是故次說入位功德二十五句示現此義云何名為生如來家以是菩薩依佛家生得佛法故以能捨於分[24]別煩惱爾時攝取無分別智故示現修行施等行故以斷所治破戒法故此以何義以持戒故對於破戒能起破戒諸煩惱滅是故持戒治彼所治以得對治惜身命故以得對治懈怠心故以對欲界惡不善故以對一切諸不正見乃至對於小乘見故如是名為入位功德是出世間波羅蜜行功德應知以於如來如實所說甚深之法正入功德不顛倒故以彼不能作諸功德障所謂天魔煩惱魔等不能作障如是次第[25]以能說法入功德故以深意說不顛倒法功德入故說法功德以如世諦第一義諦真實說故如次第說此明何義法自性者所謂諸法自體相等入彼應知住持功德入法門流位得清淨法故以依如來住持之力能作所作故是諸菩薩不共住功德同梵行故以得持戒平等行故以是菩薩有善法分增長功德以出世間信等功德皆現前故此是[26]以不觸諸食功德此明何義隨宜而得[27]謂依乞食住處臥具及湯藥等[28]知足功德聖人所行隨何資生皆不觸[29]樂離諸欲修行之相不觸功德對觸應知此復[30]何義不依於他智慧命活是故易滿易養應知以能隨順證智功德自身畢竟得阿耨多羅三藐三菩提故以心畢竟我定得故當知是人為能度者以是人能度未度者如是等八句為他利益修行功德應如是知以能安慰煩惱所縛諸眾生等令入道故能安眾生解脫法中故能令眾生得解脫故二句次第示現勝處能為說道故能與解脫故[1]二句次第示現能知對治法故[2]示現能與[3]對治所治能治法故[4]

勝思惟梵天所問經論卷第三


校注

[0346009] 不分卷【宋】【元】【明】 [0346010] 住【大】住於【宋】【元】【明】 [0346011] 以【大】*明【宋】*【元】*【明】* [0346012] 以離【大】*離於【宋】*【元】*【明】* [0346013] 者【大】者故【宋】【元】【明】 [0346014] 養【大】養也【宋】【元】【明】 [0346015] 者【大】等【宋】【元】【明】 [0346016] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0346017] 體【大】體不得不失不毀不譽不稱不譏不苦不樂【宋】【元】【明】 [0346018] 第【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0346019] 得【大】得佛【宋】【元】【明】 [0347001] 恭敬如來【大】供養恭敬【宋】【元】【明】 [0347002] 菩薩【大】菩薩摩訶薩【宋】【元】【明】 [0347003] 得【大】獲【宋】【元】【明】 [0347004] 不【大】得【明】 [0347005] 離【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0347006] 能【大】得【宋】【元】【明】 [0347007] 岸【大】岸故【宋】【元】【明】 [0347008] 到於【大】得到【宋】【元】【明】 [0347009] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0347010] 心【大】心故【宋】【元】【明】 [0347011] 施【大】施彼【宋】【元】【明】 [0347012] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0347013] 說【大】說唯彼【宋】【元】【明】 [0347014] 者【大】故【宋】【元】【明】 [0347015] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0347016] 苦【大】苦苦【宋】【元】【明】 [0347017] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0347018] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0347019] 離【大】彼【宋】【元】【明】 [0347020] 作多【大】多作【宋】【元】【明】 [0347021] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0347022] 依【大】以依【宋】【元】【明】 [0347023] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0348001] 如【大】以【宋】【元】【明】 [0348002] 入【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】人【大】 [0348003] 到【大】諸【宋】【元】【明】 [0348004] 法【大】法之【宋】【元】【明】 [0348005] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0348006] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0348007] 也【大】故【宋】【元】【明】 [0348008] 故【大】〔-〕【明】 [0348009] 滅故【大】故滅者【明】 [0348010] 二【大】二法【明】 [0348011] 一【大】〔-〕【明】 [0348012] 明【大】名【宋】【元】【明】 [0348013] 大乘【大】大乘差別相【宋】【元】【明】 [0348014] 見之世間也【大】世間【宋】【元】【明】 [0348015] 如【大】故如【宋】【元】【明】 [0348016] 聖諦【大】世諦【宋】【元】【明】 [0348017] 諦【大】諦法【宋】【元】【明】 [0348018] 以【大】又【宋】【元】【明】 [0348019] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0348020] 法【大】故【宋】【元】【明】 [0348021] 矇【CB】【麗-CB】朦【大】𭞾【宋】【元】【明】 [0348022] 為【大】為苦【宋】【元】【明】 [0348023] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0348024] 無生無和合是【大】不生不和合故是故說【宋】【元】【明】 [0349001] 知無生無滅是【大】不生不滅是故說【宋】【元】【明】 [0349002] 法【大】諸法【宋】【元】【明】 [0349003] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349004] 名【大】故名為【宋】【元】【明】 [0349005] 是【大】是故說【宋】【元】【明】 [0349006] 如是【大】如是如是【宋】【元】【明】 [0349007] 名為【大】是名【宋】【元】【明】 [0349008] 於【大】依【宋】【元】【明】 [0349009] 我是【大】是我【宋】【元】【明】 [0349010] 虛【大】故虛【宋】【元】【明】 [0349011] 生【大】我【宋】【元】【明】 [0349012] 捨離【大】遠離【宋】【元】【明】 [0349013] 著【大】取【宋】【元】【明】 [0349014] 取等【大】執著【宋】【元】【明】 [0349015] 念【大】念知【元】【明】 [0349016] 以【大】*明【宋】*【元】*【明】* [0349017] 以【大】下同已【宋】下同【元】下同【明】下同 [0349018] 實【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349019] 二【大】而【元】【明】 [0349020] 者【大】音【宋】【元】【明】 [0349021] 示現【大】次說【宋】【元】【明】 [0349022] 彼【大】是【宋】【元】【明】 [0349023] 卷中終【宋】【元】【明】 [0349024] 卷下首【宋】【元】【明】 [0349025] 說【大】證【宋】【元】【明】 [0349026] 示【大】示現【宋】【元】【明】 [0349027] 為【大】言【宋】【元】【明】 [0349028] 故【大】故以是義故【宋】【元】【明】 [0349029] 說次【大】義此【宋】【元】【明】 [0349030] 見【大】見無法【宋】【元】【明】 [0349031] 法無【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349032] 所謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349033] 等【大】等所謂【宋】【元】【明】 [0349034] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349035] 故【大】說【宋】【元】【明】 [0350001] 者【大】法者【宋】【元】【明】 [0350002] 門【大】問【宋】【元】【明】 [0350003] 示【大】視【明】 [0350004] 切【大】切皆【宋】【元】【明】 [0350005] 以過於【大】過諸【宋】【元】【明】 [0350006] 示現所【大】所說示現【宋】【元】【明】 [0350007] 遍【大】遮【明】 [0350008] 諸【大】所【宋】【元】【明】有=【麗-CB】【CB】 [0350009] 故【大】故此義【宋】【元】【明】 [0350010] 為【大】此【宋】【元】【明】 [0350011] 間【大】間之【宋】【元】【明】 [0350012] 者【大】故【宋】【元】【明】 [0350013] 意【大】意故【宋】【元】【明】 [0350014] 常【大】當【宋】【元】 [0350015] 義云何【大】明何義【宋】【元】【明】 [0350016] 伴【大】次有伴【宋】【元】【明】 [0350017] 諸【大】以諸【宋】【元】【明】 [0350018] 法而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0350019] 此【大】法此【宋】【元】【明】 [0350020] 能治所治【大】所治能治【宋】【元】【明】 [0350021] 不生【大】能信【宋】【元】【明】 [0350022] 法相【大】不生如所說【宋】【元】【明】 [0350023] 所作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0350024] 別【大】於【元】【明】 [0350025] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0350026] 以【大】以彼【宋】【元】【明】 [0350027] 謂【大】說【宋】【元】【明】 [0350028] 知【大】故知【宋】【元】【明】 [0350029] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0350030] 何【大】可【元】 [0351001] 二句次第示現【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0351002] 示現【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0351003] 對治【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0351004] 不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 彼【CB】【麗-CB】波【大】(cf. K15n0562_p0397a16)
[A2] 諸【CB】【麗-CB】有【大】(cf. K15n0562_p0402c03)
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