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勝思惟梵天所問經論

勝思惟梵天所問經論卷第二

[1]復有異義依世間珍寶四種功德相似相對說出世間法寶應知何等名為世間珍寶四種功德云何復名相似相對一者最上大價貴重如世間人得彼寶故則能出生無量財寶菩薩如是得出世間佛法寶故能生出世無量善根二者最勝法相應如世間人得彼寶故則能療治種種諸病菩薩如是得出世間佛法寶故則能斷除一切諸煩惱病如彼妙藥三者如意如世間人得彼摩尼寶體依彼寶故如心所須求之皆得菩薩如是得出世間佛法寶故依法思惟一切善根功德具足四者寶體如世間人得彼摩尼寶故[2]如心所須求得無盡菩薩如是為過世間一切諸苦得出世間佛法寶故得果無盡得為眾生說不生不死寶

又復有義世間眾生得無量寶寶在手故則能隨意成就無量殊勝之事菩薩如是得出世間大乘法寶則能隨意成就[3]世間及出世間一切功德殊勝果報如是得無量寶治諸病等依初句釋餘句應知

如是求法隨順多聞有巧方便能離諸過是故次第說彼法相善出毀禁之罪者依如實觀不取不捨依不生滅不去不來依未來世不復作惡依能遠離一切所疑得無生忍者謂內心忍滅諸法忍如實觀察不取不捨故得無滅忍者如實觀察罪過之體虛妄分別不生不滅以不去不來故得因緣忍者觀察因緣本來不生以他體攝故如實觀察毀禁染體離生因故於未來世不復作惡得無住忍者以異異心展轉生悔如實觀察諸罪根本即在身中不離於心不見彼罪過如是不見一切罪過遠離一切心中所疑能滅悔故善出過罪

如是諸過根本是虛妄染法若欲斷過要斷過本是故次說斷彼過本善斷諸煩惱者依三世說正觀察者如實正念依邪念行現起煩惱如實正觀不見彼體故遠離未來諸障增長諸白法者於未來世更不作惡以是至心不作惡故得清淨心得善法力者觀察虛妄煩惱諸過不見過去一切煩惱以得白法力故獨處遠離者以得寂靜心種子故如是次第善根增上故隨順不生煩惱境界護諸煩惱故得因緣力故未來世中煩惱不起故如是折伏諸煩惱已善往諸大眾是故次第說彼法相善往諸大眾者有二種差別依人差別依心差別依人差別者往何等人何所為往何義故往云何而往此明何義貴人出家有多聞慧為求法故生貴重心往詣彼人不覓其過此人如是不覓彼人過失故[4]賤人出家有多聞慧為求法故生尊重心往詣彼人非憍慢心此人如是非憍慢心往詣彼人阿蘭若人無多聞慧非輕賤心求少善法往詣彼人不自顯故此人如是不自顯故往詣彼人憒鬧處人無多聞慧不為欺彼不為自身我是高勝何所為往以為自身為於他身求善根故往詣彼人不為自身供養恭敬名稱讚歎此人如是不為自身供養恭敬名稱讚歎故往彼人依心差別者以依四種心成就故一者求法心成就以見法勝猶如真寶為求彼法故往大眾二者威儀心成就脫去金冠寶履傘等威儀柔軟而往大眾三者求上上義善根心成就雖得上法不以為足更求上上勝中勝法為與法施故[5]往大眾四者本願心成就不求自身供養恭敬名稱讚歎為自他利故往大眾

如是往諸大眾應行法施是故次第說彼法相善開法施者以何法說以何義說依何事說云何而說因彼事說故以何法說者以法攝取法故如得聞慧如是說法以何義說者以得義故自作誓願已畢竟故內自思惟為他人說依何事說者以作妙事作賢事故如所說法如是作事以諸言語不虛妄故云何而說者示現染淨法故示現二二諦法相次第故

如是為他說法令生善根增長堅固自身因力是故次第說彼法相得先因力不[6]失善根者依四種法說一者教化眾生二者能忍諸苦三者遠離邪見四者修行一切功德善根依止因力堅固說故於他闕失不見其過者不見他過護自身過應眾生過故得化眾生因力堅固生生世世常能教化一切眾生因力增長現前堅固依止如是堅固因力於未來世教化眾生堅固增長而得成就是名菩薩得先因力不失善根於瞋怒人常修慈心者樂修大慈以能忍彼瞋恨眾生作苦惱事能忍諸苦因力堅固生生世世樂修大慈常能忍彼故瞋恨眾生作苦惱事因力增長現前堅固菩薩依彼依止如是堅固因力於未來世能忍諸苦堅固增長而得成就是名菩薩得先因力不失善根常說諸法因緣者於諸法中為他示現非顛倒因因力得果為離邪見樂正見事因力堅固生生世世於諸法中為他示現非顛倒因因力得果為離邪見樂正見事因力增長現前堅固菩薩依彼堅固因力於未來世自身正見不樂邪見堅固增長而得成就是名菩薩得先因力不失善根常念菩提者不捨菩提心願力故常不捨離菩提之心修行一切功德善根見大菩薩心願力堅固生生世世常修一切功德善根因力增長現前堅固菩薩依彼堅固因力於未來世修行一切功德善根堅固增長悉得成就是名具足得先因力不失善根

如是以有先因力故雖未有人說波羅蜜行而有方便波羅蜜行是故次說不由他教而能自行波羅蜜行法以施導人者謂於布施波羅蜜中最為上首初自修行後為他人令入修行菩薩如是修行布施故於未來施行成就生生世世不由他教而能自行檀波羅蜜故不說他人毀禁之罪者示現不見他人過失故善住持戒菩薩如是善住持戒故於未來不失一切諸禁戒行生生世世不由他教而能自行尸波羅蜜故善知攝法教化眾生者以為教化諸眾生故為諸眾生令得安隱忍彼眾生不修諸行勤說諸法不生疲惓知心知使攝取眾生菩薩如是修行忍辱精進禪定故於未來忍辱精進禪定成就生生世世如是次第不由他教而能自行忍辱精進禪波羅蜜故解達深法者善知一切諸法無我菩薩如是信解深法故於未來智慧成就生生世世不由他教而能自行般若波羅蜜故如是修行波羅蜜行得柔軟勝行能迴轉諸禪還生欲界是故次第說彼法相其心柔軟者謂諸菩薩以得三昧三摩跋提有自在力以巧方便而能轉起勝妙境界以彼菩薩於禪定中得自在力不為禪定生於色界故得諸善根力者謂諸菩薩能勝處去而不取勝處雖生下地於彼禪定亦不退失故善修智慧方便力者謂諸菩薩以有方便般[1]若故善修諸行是故不退下地厭中不受彼地亦不修行生彼處行示現正因故不捨一切諸眾生[2]謂諸菩薩以不捨離諸眾生故捨勝妙處取下處生示現教化諸眾生故[3]

[4]如是不著自樂為與他樂示現與眾生樂以得不退法輪地故是以次[5]第說彼法相得不退轉法輪地者以對三種所治退[6]法故說四種對治之法此義應知應云何知所謂修行菩薩行中有三種法令菩薩[7]退一者時節[8]久遠無量以不能忍生等[9]種種諸苦惱故而生退心二者功德智慧少故而生退心三者捨棄一切眾生無慈[10]悲故而生退心堪受無量生死者所謂菩薩畢竟心取無量[11]無邊久遠時節[12]有生等[13]種種諸苦堪能忍受而不怖畏不生疲倦供養無量諸佛者所謂菩薩供養恭敬無量諸[14]從佛聞法獲得無量功德智慧是故菩薩快妙功德智慧成就修行無量大慈修行無量大悲者所謂菩薩如是次第為與一切眾生安隱為與一切諸眾生樂以不捨離諸眾生故

如是以得不退地故不斷佛種如實修行是故次第說彼法相不斷佛種如實修行者為得第一義佛地故為得世間佛地故第一義佛地者有三種因得一者根本欲心二者至心欲得三者上欲心不退本願者以不失根本[15]是名根本欲心如是示現根本欲心示現本願力相故如說修行者此有如來如法如說如是修行是名如說修行示現諸菩薩至心欲得故於諸善法大欲精進者是上欲心雖得少分不以為足更求勝法故深心行於佛道者示現假名佛地因故假名佛者入涅槃時生佛示現言深心者示現求彼生佛心故行於佛道者如實修行故生佛示現住持佛故又為示現彼生佛時復有說法轉法輪等攝取眾生故

為受何等法義樂故佛放光明攝取聖者勝思惟梵天為欲受彼種種法樂故聖者網明童子菩薩依彼先說問中勝故問彼種種勝說法相自此[16]以下勝思惟梵天廣說應知彼問有八種邪問正問記為說彼法如經「梵天言網明若菩薩見我故問名為邪問非為正問」[1]如是等故何等八種一者依二者體三者依止四者依事五者過六者利益七者起八者根本

所言依者謂依大乘以依彼乘此中正問故所言體者邪問為體彼體有三種[2]謂外道聲聞始發心菩薩

[3]言依止者有三種無智謂麁彼三種闇謂外道等次第應知應云何知外道之人依麁無智是故不識無我體相自他身中執著有我以不能知諸法相故依自心見所說邪論隨彼句義執著法相如是次第自身他身虛妄見問如是一切非正念問悉是邪問聲聞分知無我法相復有不知是故名為中無智闇依中無智取自業等造作諸業即因彼業受於果報不於餘處及著自體同相異相成就色等諸法必有彼如是問執著自身及他身法以有隨順斷煩惱障依於自乘名為正念依斷煩惱障名為邪念以不隨順斷智障故依於大乘名為邪問始發心菩薩少分能知諸法無我復有不知有微無智依微無智依有無物離於有相取於無相於二法中一向取無法取無法相問是不正問

[4]言依事者事有六種一者陰入界事二者因緣集事三者諦事四者證智事五者對對治事六者佛法事依陰入界事者依我我問故依因緣集事者依順問故依逆問故以生故問以滅故問以是處非處故問即彼因緣集問生滅即是是處非處如經中說「身口等業修行諸善若生惡道無有是處」依諦事者順因緣集逆因緣集順因緣集者染體二諦有因有果是有漏行法之體故逆因緣集者淨體二諦依道能滅是故道諦名為滅諦如是依二二諦為染淨問依二種諦染法體故有生死世間問依二種諦淨法體故有寂滅涅槃問如是次第生於世間過於世間獲得涅槃如是世間涅槃二種差別依有餘涅槃無餘涅槃故如是問世間等事依實諦問此義應知以是義故依諦四種事遮法無我

依證智事者依知依離問為得為修問如是次第彼智於見道時得智名[5]已證智者自此以上得修道名以得彼證知依證智問得智名修行名此義應知以離彼集得出世間正道果故以離諸使煩惱身故依離彼事問如經「是故網明以何處無得無取無證無分別無知無依止無修無修見問是為正問」故[6]明何義於真如中如所說字句說無如是智為遮彼處無如是法[7]如一一句分別之處亦遮彼句一一之處無如是故[8]言無取者以不虛妄分別我已得故無分別者以不虛妄分別我已證故無依止者以不虛妄分別我已知涅槃故不分別者是第一義言依止者依止見道見道為修道依止說故無修見者不見我修道故如是說法則名為正

依對對治事者所謂善不善等法不善法名為對善法名為對治又彼善法二種差別謂有漏無漏差別又諸外道以邪見濁長夜有過此義應知[9]過亦有二種差別謂有為無為差別善法復有二種差別謂世間出世間差別彼有分別以無分別依彼所治治能治事問「網明若菩薩不見二不見不二者不見二數不見一數以遮可取法無我故無明無相平等行問名為正問」者為取彼法相遮彼能取可取相故又無相無相平等行問者遮彼能說可說相故又能說者說名平等可說名相以一切事平等知故彼可說法亦名平等多種法相同名說故

依佛法事者依佛依法依修行依處依可化眾生依進取證智如是次第佛等示現因彼差別故問佛等種種應知佛種種者謂時[10]命差別故法種種者謂修多羅祇夜等差別[11]僧種種者謂一向菩薩聲聞雜僧多少差別故國土種種者謂一向清淨[12]雜差別[13]眾生種種者謂貪癡雜等差別故乘種種者謂聲聞乘等差別故

所言過者[14]謂外道等為生法滅法是處非處問見生法問見滅法問見染法問見淨法問如是等問皆是染問是故名過聲聞之人如是等一切問為滅為淨為成涅槃而不得大菩提是故名過始發菩提心菩薩亦不正念問以不成就如實淨智是故名過[15]言利益者若如是不[16]問即名利益此義應知如是等問非正問等如是等問名[17]正問等示現彼義

所言起者即非正問及正問等示現彼義如經「復次網明一切法正一切法邪」故此以何義陰界入等皆悉攝在佛法中說如向所說陰界入等事相諸法如說不可思議名為正而起思議名為邪者是不正問及正問事如經「梵天言網明以何義故諸法不可思議故一切法名為正若不可思議而思議者一切法名為邪」故以何義故一切諸法不可思議如經「一切法寂靜名為正思惟」故以離虛妄分別體故名為寂靜以離戲論故亦名寂靜以不信寂靜法無我故墮增上慢邊虛妄分別可分別法而修諸行以分別四大故起彼問法示現非正問法正性者離自境界離餘欲際是名法性此以示現正問因故

此以何義以何等觀而能離欲以何等智知於彼法彼二不二名為真如此中如是無分別智真如智相名為實際言實際者謂離餘欲之勝際也言實際者離於諸欲謂無分別真如智相此謂內心自境界中如實觀察地觀相故如是次第明為法性寂靜應知地者自心境界成就及觀真如是所觀地何等法上謂如所說陰界等事彼陰等事離於真如以彼真如無戲論故觀彼真如無分別智彼智寂靜以彼真如離於能取可取處故如是說甚深法知此正法甚深難解如經「網明菩薩言梵天少有眾生能解如是諸法正性」故如此中說諸法正性離正法性更求智者則不可得以彼法性出過世間一異數故遮有法體所言少者依一數故離彼一數更無少分如是為遮取有物體非彼法體一向是無不覺不知遮無法相[1]說何義此中謂說信此三世諸法根本不見法相非謂實證遮諸菩薩摩訶薩等有實證法示現此義以隨順此義故名為信非證此法證者名為不見一事「網明若有善男子善女人得聞如是諸法正性勤行精進是名如實修行」者依聞思慧於智慧中說彼法相如向所說以依何心以依何[2]意如來說法此義應知不戲一切法故是名證法以如實知故是故彼人不住世間不住涅槃以彼世間煩惱染中無一法捨是故不減以涅槃中無一法取是故不增示現諸菩薩摩訶薩不住世間涅槃相故如是聞說正法相者次第從他聞法然後內心自正思惟次第能生出世正見獲得彼果離於諸相示現實體不住相故示現不住涅槃因故此以如來見法無我等一味故示現[3]諸菩薩世間涅槃諸過功德無有分別平等相故如是諸菩薩得不住世間不住涅槃故

說法次第至此已竟復依異義次下更問此明何義如來說法不能異過於者不能異過於身不能異過世間更有一法是故世間無一法減於涅槃中無一法增遮離一物遮得一物故[4]以何義非謂一向不過世間有過世間[5]為遮彼見無物故[6]示何義以為示現過二相故此義云何言二相者一者世間行二者涅槃分別世間過分別功德過彼二種過菩薩摩訶薩畢竟遠離[7]此義云何平等法中無染無淨以依離欲實際法性故如是說以彼實際一向不同生死世間以其常故是故無有入涅槃者以是義故不染不淨如是次第不必說法默然而住亦得如法修行諸行若欲說者應當如彼梵天所說是故讚言「善哉善哉法不可說而能說之」是故如來重讚「善哉我不得生死不得涅槃」如是等者領先說義更無有法而可說也如來何故重說此法以五百比丘聞說此法生於驚怖如來為欲令彼比丘於此義中畢竟定故[8]示何義示現如來意亦如是非獨梵天如是眾生墮無物邊是故如來同梵天說空修梵行者不解深意義虛妄分別[9]何者梵行謂受持戒[10]說修行而不毀犯故修行正道者修行四諦差別觀也諸禪者初禪等四禪也三昧者有覺有觀等種種行也三摩跋提者無色四定也彼諸比丘以見有法見無法故聞上說已謂如來說一向無物亦無[11]修行梵行故生驚怖以彼比丘見有法故見無法故為斷比丘有見無見則於其人佛不出世等者彼人乃至涅槃以為有物故求得涅槃為對治此有物見故如經「彼人乃至求決定相」故如是依無名相正說法已為呵責彼驚怖比丘故以二喻此二種[12]令生二種念因謂生厭念因[13]觀念因因彼二因獲得涅槃是故呵責此示何義示現依彼求法見過逼惱心故起於厭觀初喻相似相對治[14]示現利益觀故共樂身轉故生歡喜觀第二譬喻相似相對治法次明彼人雖行正相而是邪行相以起生相以起滅相以得涅槃相以證道相故向來說法諸比丘聞微損惡行自此已下為令諸比丘入於法中是故[15]聖者網明[16]菩薩[17]請於梵天令入法者此中示現二種法相一者示現實體二者示現得果言實體者令信法故所言果者令離邪見得解脫故畢竟示現正見相故為比丘身此間說法能生種子餘佛國土諸佛如來亦說此法明彼比丘以何處畏而無去處不能遠離所說法相以一切處不離於法以不可避示如是相令彼不去故說虛空以為譬喻示現此義何處怖畏捨之而去終不遠離所怖畏處如畏空者不能過空有無空處而可求也依彼證法示現得相空無相無願者是真如應知欲求涅槃行涅槃中而不得涅槃者涅槃是真如清淨相故此以何義以彼真如一切法中悉平等故名為涅槃口中言說不可取故[1]為何義遮彼實體是可取故如是遠離有無物法能如實知諸法體相彼諸比丘如是見已心得解脫得心解脫已則得實法得實法已自說法相彼諸比丘先是凡夫次作學人次成羅漢以此義故於三時後依先不成而作是言「世尊我等今者非凡夫非學非無學非阿羅漢也」不在世間者謂彼無餘涅槃界中永斷一切受生處故不在涅槃者有餘涅槃中取陰相未盡故如實示現有佛出世現覺知相所言動者散亂心也[2]言我想者[3]謂我見也[4]所言發者謂能起作行心相也所言戲者動等三句分別心也如是因果或盡示現彼人有佛出[5]聖者舍利弗依道依得依滅依證問諸比丘諸比丘應如是答如舍利弗說而諸比丘如是[6]說言我已得七不可作而作言語問答此為示現實答返答故此有二種一者所證答二者說答以有如[7]是所立記故同行諸比丘說法不能至到大生尊重心以彼比丘說彼法體生尊重心故[8]

勝思惟梵天所問經論卷第二


校注

[0342001] 前頁[03]不分卷【宋】【元】【明】 [0342002] 如【大】隨【宋】【元】【明】 [0342003] 世間【大】一切世間【宋】【元】【明】 [0342004] 往【大】往云何往彼人者【宋】【元】【明】 [0342005] 往【大】生【明】 [0342006] 失【大】夫【元】 [0343001] 若【大】若力【宋】【元】【明】 [0343002] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0343003] 卷上終【宋】【元】【明】 [0343004] 卷中首【宋】【元】【明】 [0343005] 第【大】下【宋】【元】【明】 [0343006] 法【大】治【宋】【元】 [0343007] 退【大】退何等為三【宋】【元】【明】 [0343008] 久遠無量【大】無量久遠【宋】【元】【明】 [0343009] 種種【大】無量【宋】【元】【明】 [0343010] 悲【大】悲心【宋】【元】【明】 [0343011] 無邊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0343012] 有【大】有無量【宋】【元】【明】 [0343013] 種種【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0343014] 佛【大】佛如來【宋】【元】【明】 [0343015] 故【大】欲【宋】【元】【明】 [0343016] 以【大】下同已【宋】下同【元】下同【明】下同 [0344001] 如【大】為如【宋】【元】【明】 [0344002] 謂外道聲聞【大】一者外道三者聲聞三者【宋】【元】【明】 [0344003] 言【大】所言【宋】【元】【明】 [0344004] 言【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0344005] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0344006] 明【大】名【明】 [0344007] 如【大】亦【宋】【元】【明】如分別【宋】【元】【明】 [0344008] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0344009] 過【大】過者【宋】【元】【明】 [0344010] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0344011] 故【大】故修業【宋】【元】【明】 [0344012] 雜【大】雜國土【宋】【元】【明】 [0344013] 故【大】故可化【宋】【元】【明】 [0344014] 謂【大】諸【宋】【元】【明】 [0344015] 言【大】所言【明】 [0344016] 問【大】問者【宋】【元】【明】 [0344017] 正【大】王【元】 [0345001] 說【大】明【宋】【元】【明】 [0345002] 意【大】意故【宋】【元】【明】 [0345003] 諸【大】〔-〕【元】【明】 [0345004] 以【大】明【宋】【元】【明】 [0345005] 為【大】是【宋】【元】【明】 [0345006] 示【大】明【宋】【元】【明】 [0345007] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0345008] 示【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0345009] 也【大】故【宋】【元】【明】 [0345010] 說【大】實【宋】【元】【明】 [0345011] 修行【大】如是修行【宋】【元】【明】 [0345012] 喻【大】喻者【宋】【元】【明】 [0345013] 觀念【大】觀喜念【宋】【元】【明】 [0345014] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0345015] 聖者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0345016] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0345017] 請【大】謂【宋】【元】【明】 [0346001] 為【大】明【宋】【元】【明】 [0346002] 言【大】謂【宋】【元】【明】 [0346003] 謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0346004] 所言【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0346005] 世【大】世也【宋】【元】【明】 [0346006] 說【大】誑【宋】【元】【明】 [0346007] 是【大】是者【宋】【元】【明】 [0346008] 不分卷【宋】【元】【明】
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