文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大寶積經論

[3]大寶積經論卷第四

「迦葉有當來比丘如犬逐塊」者是中向外道如犬者色等五種境界如塊擲者如畏色聲香味觸示現畏諸境界彼畏境界不證知畏因故示現有四種相故唯逐境界住空閑處者為欲轉得勝境[5]取空閑處彼住獨無等侶除彼雜染永住無二以身離五欲而心不捨是人有時或念[6]好聲香味觸貪心微著而不觀內不知不覺故憶念諸境界忍故彼不知云何當得離色聲香味觸[7]彼以不知[8]不覺故後時來入城邑聚落王都等在人眾中還復為好色聲香味觸五欲所縛故還復退若空閑處死者持俗戒故便得生天有為上天五欲所愛縛復彼從天上滅亦不離四惡道何等為四所謂地獄餓鬼畜生阿修羅道天中生墮盡依貪欲行故黑朋應知依見行故說白朋應知以見人無我故彼對治釋成二種黑白朋等應知如是修諸行已有散心令使攝取[9]已攝者令得解脫是中修多羅句喻以不入定心為得解脫故說諸方便舍摩他取捨諸煩惱舍摩他等相錯心治故顯說咽喉喻及縛人喻等以一心定心中說解脫方便示現見修相煩惱中說方便令滅故彼障身見愛樂三昧故如咽喉及縛喻等識故證諦時以出世間智作令難故身見如咽喉處病應知如是行行已防有防等法故說二種空喻不淨心一者讀誦世間外道經書諸論等二者多畜好衣鉢依業及依身故此諸二法能令得二種縛如次一見縛二利養名聞等縛然此二種能縛以未生善法為令不生作障當得二種法一者聖種朋二者親近諸檀越已生善法能滅及作污染故令得二種垢一者忍諸煩惱垢二者貪諸檀越知識等永斷拔諸善根法故令助得二種雨雹壞法一者毀謗正法二者破戒受人信施現法中彼不可治故令得二種癰瘡一者求見他過二者自覆諸罪現法中苦惡行故令得二種燒法一者有[10]垢身心受著袈裟二者受他持戒有功德人所禮拜供養等未來喻者為得不得不能生故令得二種不可治病一者[11]懷增上慢而自伏心二者壞他發大乘心謗菩薩故依聲聞戒未來更有漸次應知「迦葉當自觀內」者如是乃至「中有誰黠慧」調伏貪[12]惱等故說增上戒行多聞喻生厭悔意故明增上心戒行咽喉喻及繫縛人喻者以人無我及法無我故增上智戒行

若以調伏貪惱等增上心戒行經所說者何故此中說增上戒行

答曰能發起貪惱行故罪多因貪瞋癡等相發起是故說調伏貪惱等是增上戒行

問曰云何貪惱等令能發起罪

答曰有二種相故如彼不能懺悔如彼懺悔而不成懺悔喻若有諸沙門及婆羅門不知煩惱因故怖畏色等境界住閑空處自心發起不善思惟故亦起貪惱我慢境界或餘處念見貪等隨逐如犬逐土塊以塊打故[1]唯逐塊如是不除貪等故若以聚落等所有親近事作現念是名未除順義故名除及以除竟何故黑朋中說貪調伏不說於惱白朋中說惱調伏不說於貪

答曰二俱欲界中故示現有餘調有餘不調示現有餘調有餘不調者若在空閑處而命終如是未調故住戒者亦壞成增上戒故況復不住戒者如馬下道或錯如是行者行增上戒以錯諸念亦名亂如咽喉病能斷命根如是依人無我行增上智以身見能斷法命根如有人隨所縛處而求解脫如是依法無我行增上智隨所性[2]脫妄念中令計心此三修戒中有八種戒相違法有八種隨順不淨心讀誦世間外道經書諸論等多好衣鉢等無所用故如空橫染橫染是縛因故漸次說二種縛一者見縛二者名聞利養縛於縛作因故說此漸次以見縛故憎謗聖種朋以利養名聞故親近白衣如垢障因故漸次說二種垢一憎怨謗聖朋忍受諸煩惱二親近白衣故貪諸檀越知識等是垢如雨雹因故次說雨雹忍受諸煩惱故毀謗正法貪諸檀越以親近破戒緣故說破戒受人信施於雨雹因故次有癰瘡以毀謗正法及破戒受人信施故自覆諸罪故燒煮癰瘡因故次說燒法求見他過說有垢身心受著袈裟以自覆罪故受他持戒有功德人所禮拜供養等於燒成病因故次說不可治病故言有垢身心[3]受著袈裟而懷增上慢而集戒心故受他持戒有功德人所作禮拜供養等故壞他住發大乘心對此故說白朋應知此二人中初是見行人第二貪愛行人應知有四種沙門者以何漸次示現如彼違戒法患或親近或捨得人患或得人功德已所有於念中成障或非障者彼示現是中人患有三種依三種人故說應知形服相沙門者心行俱壞依喜惡故說依義誑詐沙門及名聞沙門行成就而壞心依二種喜欲大及有喜欲是中喜欲惡者若言沙門而非沙門怖大者若有諸德而自意過有自德恒作是念有喜欲者若有德而與德等生心初者有二種壞行一者有餘二者無餘有餘者依四沙門故說應知依於受戒有漏乃至行不淨意業就此三不善調伏等如次示現依乞食故說不淨命依受用故說慳事受用畜聚[4]𧂐宿等依修業故說不淨命依受用故說慳事受用畜𧂐宿等依修業故說懈怠無餘者以破戒故教犯根本戒故壞心者以惡法故及覆藏彼故第二成就行故依行命戒受用及修道應知是中成就行者依行故成就境界者依命故成就威儀者以染心四行故依戒者受用麁澁食故少欲四聖種性者依受用故言不親近諸道俗等故依修道故少言少語故樂寂靜依論說慰喻等應知雖行如是等法皆為誑詐不為善淨心者以壞心故依修行行故誑詐應知常有我見者依人無我不滅我見行行故於空法中而生怖畏難如臨深坑依法無我不分別空及彼說者生怨家等[5]第三者成就行順住念依止及依行隨順諸法應知是中住者持戒念者多聞念彼故得順諸事依止者空閑處坐以空閑坐故順諸功德隨順諸法者[6]少知足少欲等違心於親親中應知是中不滅諸念者示現有厭離欲彼對治故滅熾然等欲三菩提故滅三菩提以道行果故第四人二俱成就以九種成就勢應知常行勢多聞勢欲勢寂靜思惟勢正見勢證勢滅勢修勢正證勢不求身命者以不惜身命故是名常行勢應知樂聞空等法意喜者明第二多聞勢亦不喜空見等復不喜涅槃修諸梵行何況悕求三界不悕求諸見法亦應滅法故彼果彼道得涅槃意故說第三欲勢常依止於法不依止文字章句者諸煩惱求內解脫不向外逃走以依止法故求禪解脫思心世間智等第四寂靜思惟勢於一切煩惱常求解脫不向外求見一法本來性無垢畢竟清淨而自依止亦不依他者性不染故有學出世間法自內知見第五正見勢以正法身尚不見佛何況色身者以不見三寶故真實三寶亦以出世間智分別念故第六證勢以空患離[7]上不見法何況貪著音聲言說以滅除所應除者故第七滅勢無所修應修者以修故第八修勢不生生死不著涅槃知一切法本來寂滅不見有縛不求解脫是故不捨世間不證涅槃者以滅世間因故及以得涅槃故不生世間不求涅槃不悕求死及壽命不求解不求縛已滅故及有餘分故不行亦不滅是中性滅盡無生智等所攝諸無學法應知是名第九正證勢所有彼三種沙門立沙門名彼名無義及不相似示現以名所[1]伐故說貧窮喻云何以名所伐異沙門名形服故妄受信施利養自此已後非真實行沙門及識知起我慢真實行沙門故并持戒識知顛倒說似如持戒故聞思修等智依彼慢故說二喻譬如有人[2]漂沒大水渴乏而死此喻示現以有聞慧故生我慢藥師喻以有思慧故樂著三摩[3]拔提凡夫離欲者樂著利養恭敬故有學者起悔修三摩拔提者修慧邪行故示現行正行中起我慢故說餘三喻初名病人喻第二者寶喻第三者死人喻依戒起彼慢故示現有四種破戒比丘自善持戒等喻是中初者假受戒第二者說不善持律明了懈怠三者以行似彼故於破戒障壞故說壞障戒第四者說具受十二頭陀功德是假名持戒是中初者見患滅破戒對治障故名為破戒應知有者以破戒故不可持彼中一於涅槃中生恐怖不能滅破戒障故修行對治第二以我慢故生得解脫相對治彼故說諸真實持戒功德[4]破戒惡所顯及修道行所顯是中初持戒者說內入非外入故第二說作染業無作善無作非是身等作染業亦無非作是能作善無行無非行依雜染不雜染依乞食無所行亦無不行依雜染不雜染受用故無名無色無餘涅槃無想無非想無相行中離念一切想故及念無想戒無滅無非滅無學行於涅槃有餘故煩惱無餘故無取無捨常行離喜憂故及捨念同生有故無可取無可捨還彼初境界不取憂喜及取捨念同生故無眾生無眾生名乃至無心無心名依解釋喻既滅隨所能記及隨所記隨所者無世間無非世間依器世間雜不雜行人行故言無依止無非依止依雜染及不雜染依六識村田境界故言不以戒自高不謗下他戒依親近家故亦不憶想分別彼戒不分別我是持戒我有如是持戒不分別彼性故無漏亦有世間共可滅尋即顯故說不共然彼若三界非[5]非求三界因是二句示現是名以漸次依於戒有順不順諸法故說善學不善學沙門差別事何者不善學沙門是中有三種應知形服相似沙門不惜沙門戒唯形服同不同者[6]形命受用與命戒見心不相似等是中形處及服處故名形服[7]處相似是中服處者以彼僧伽梨等故名服同形處者以剃鬚髮執持鉢故名為形同以不淨身[8]等業行故名行不相似不淨命故命不相似慳故於受用中不相似懈怠故用行不相似破戒故於持戒中不相似以惡法故於見不相似不調不伏不隱諸根故於心不相似二威儀誑詐沙門者乞資用精進用等應知增上心增上慧同彼行及心不相似成就用意等故增上戒同一心安詳故乃至不樂雜亂故增上心行同少言少語故增上智行同誑詐等彼行心不同故三名聞沙門者唯求名聞應知舍摩他分同毘婆舍那分同彼二分修同還彼二助行同心性不同是中以戒故有戒分故舍摩他分同戒是三昧因故以多聞故於毘婆舍那分同聞能領得無漏智故以住空閑阿蘭若故彼二修分相似同於空閑處住修因故少欲等彼二助道行同彼少欲等是助習行等故親近他故心不相似應知何者善學沙門有四種相應知行故心故證故及盡至故以不惜身命故於現法中得厭悔行故空等沙門意喜故未來生教化身行故是名行勢應知以依真如行故信法無我意故不喜涅槃故及不喜空故所應[9]得及所能得彼亦離假名性相不正執故常依了義不依文字者悕求所須義故於煩惱中而求解脫不向外逃走不如隨聲性故是名心勢應知見一切法體永清淨不染以真如法故作助己形及他不緣他智性不染證故是中諸報等盡見解脫不見假名性相故是名證勢應知一切眾生自性滅故不行善修一切煩惱染等對治故不取滅度真如不斷故及不觀非事是名盡至勢應知是中貧人喻與不善學沙門以三種相故於名不如義應知壞心成就行成就心而壞行亦壞心及壞行是中壞心成就行有三種應知能聞及所聞[10]心為知足能說彼中而為知足得世間三昧故及得彼功德以為樂著是中漂墮河喻說壞心成就行唯有聞等事應知醫師喻還彼唯有說事應知幻喻得彼世間三昧唯樂著彼事應知摩尼寶喻成就心而壞行應知死喻說壞心及壞行應知長者子喻成就心及成就行應知以一相義故善學沙門應知說有四種破戒比丘似善持戒有何漸次以真實沙門示受真實行以示現如戒相似住假名戒示現假名戒示現假名戒何者住假名戒行有四種應知彼復以我慢等壞身故名為住假名戒行初者成就六種戒以二種障壞戒何者六種行分戒持成依波羅提木叉所說而行成就行成就壞境界成就於微罪中而見怖畏受而修行於諸戒中有二種障何者二種身見熾盛令戒中起及命知第二捨彼二患離身見熾然處故以律師故於諸犯戒善能發起然以等世間淨故諸利養不能動同生身見第三此同法得世間淨戒復同生身見不解法無我聞生恐怖懈怠第四離一切與患然以信邪法無我故壞我慢戒住四種不正戒覺知謗等法戒彼相彼無漏應知何者謗等法初住假名戒者亦見有我亦言有我所對治彼故言無我無我所故所作犯戒者是名不作對治彼故言無作無非作故作行彼亦非行對治彼故言無有所作亦無作者故安詳行亦名非行對治彼故言無行無非行故妄念行者是名非行對治彼故言無有所行亦無不行故第二住假名戒行身見朋煩惱隨順[1]亦見名及見色對治彼故言無名無色故未來生想定有及彼想對治彼故言無想無非想故彼熾然滅使者亦名不滅對治彼故言無滅無非滅故執人無我及捨取人對治彼故言無取無捨故還彼眾生無我執中亦可取亦不可取對治彼故言無可取無可捨故不以色等執眾生相彼說取善哉對治彼故言無眾生無眾生名語亦說彼取善哉分別對治彼故言無身無身名無口無口名故彼分別是心及彼取分別善哉對治彼故言無心無心分別名第三住戒行者上生世間[2]亦向捨下故非世間對治彼故言無世間無非世間依三昧亦依不貪欲對治彼故言無依止無非依止攝取自戒不毀他戒對治彼故言不以戒自高不毀下他戒第四住假名戒言我是能持戒生分別念對治彼故言亦不分別戒故勝性念等戒分別念對治彼故言不分別戒及不念此戒故是名謗法無漏戒中盡能滅盡是名諸聖持戒無漏足句無所著者出世間故不至三界理不順一切煩惱故離一切依止對治離三界故是故於有還淨示現勝彼持戒故說諸偈應知

「具足持戒者  無垢無所有

初偈第一句離垢故說性清淨貪欲等有餘離已彼因淨故得戒性淨示現同因等淨餘三句者還彼持戒示現同伴等因淨是中破戒同伴及諸同因對治故於戒同伴及諸同因者有三種差別應知是中破戒同伴有三種慢同色等依止[3]因故迷惑意故見如愚癡同樂三摩拔提屈復同伴取念同事念者[4]鹿處同身樂愛喜伴是名第一偈義還彼持戒中一切相明依清淨戒故說第二偈應知寂滅常畢竟如是等是中有四種性同患對治故說波羅提木叉戒清淨應知以不闕故於受戒禪淨餘者無漏戒淨還依彼持戒無諸患淨故說第三偈

「不貪惜身命

如是等有五種患何者彼五患一者利養恭敬患以惜身故二者懈怠患繼念莫死起樂命故三者起願持梵行患希求一切有生故四者唯戒為足患不正至故五者不出至患如諸外道說成不正[5]理故遠離此五種患故釋成清淨無諸患應知依無煩惱淨故說第四偈

「持戒不染世

世法不能染故依集諦所攝染同至熾染起欲處二識著[6]諸愛[7]故言不依世法耳不依世者滅前復有愛故滅

「速得智慧明  以得光明故
於見諦道中

無礙無所有無礙無所有事以修道無明等及餘對治彼故言

無我無彼相離我他相故依無學道離我慢清淨故說第五偈

「無此無彼岸  亦無有中間

無相行中不著內外入故

無著縛無漏滅煩惱及使熾然滅故無諂及無漏無我慢差別明依永淨故說第六偈

「心不著名色

於有不起願故不離寂滅法彼者以持戒不足故諸根調伏故於三昧中不足故

不生我我所乃至有頂世間知足故住持戒故說於戒中永示現依世間淨故說第七偈應知

「雖行持諸戒  其心不自高

示現以持戒故心不生高下無厭足故

「亦不以為上  過是求聖道

淨持戒者此相以三昧不足故求出世間道依出世間淨故說第八偈

「不以戒為最

不以戒為足故

「亦不貴三昧

不樂著三昧故

「過此二事已  修習上智慧

無分別是聖性無分別是修攝取增上智諸佛所稱歎是故知餘者勝歎事故依有學無學非有學非無學淨故說第九偈

「心解脫身見

滅有分別身見示現學戒淨故

「滅除我我所

以滅同生身見故示現無學戒[1]

「信空佛境界

以信空故示現非學非無學淨事依悋著淨故說第十偈

「依戒得三昧  三昧能修慧

示現未得八聖道戒故說不持戒淨

「依因所修慧  速得於淨智
以得淨智故  具足清淨戒

示現以得聖智故後得戒清淨說此偈

「時八百比丘不受諸漏心得解脫三萬二千人遠塵離垢得法眼淨」示現此教誨中有如是等大利益亦復示現[2]現即得大果於化者有學無學等得故「及五百比丘得禪定者聞此深法心不信解不能通達從座而起去」者示現彼難調伏能調伏已不能信解不能通達入深法故有二種相不能通達諸法以不信故以信不樂故智慧不能通達諸義故是偈甚深者難知故諸佛如來菩提甚深者意難測量故彼若不淳種諸善根惡知識所攝自信力少難得信受以惡知識所攝故不淳修諸善根以不信多故應知「爾時世尊語尊者須菩提」[3]顯菩提時諸聲聞是如來作堪能化度勝義故是故乃至假名真實差別應知「爾時世尊即時化作二比丘」者示現如來方便應度故示現化者有二種相故示現信於同服及見同法事故彼諸比丘攝取為已說正教誨故彼以妄執取涅槃生我慢故生怖畏為信故說如實涅槃無有眾生若入涅槃者非諸貪欲等有故而有盡滅彼者如不生故示現涅槃者唯滅不生故言「汝等莫作憶想莫作分別」者於內外入中是我我所如次即於諸法無著者以貪瞋本來無生故無離者未來不離故是名寂滅者防護此執本非寂滅而有寂滅所有戒等品彼亦不[4]住不來復不滅盡者以眾生名永寂滅故不住不來者以不染故復不滅盡者性自滅盡故彼者亦無餘若本不寂滅已於後成寂滅汝等可捨離是相所謂涅槃無彼事故言勿我入涅槃以相向涅槃故作涅槃相勿以貪欲等相故識為涅槃相非貪欲等無故名為涅槃是名彼者相復無相行中方便設無漏已次後說現法樂行方便入滅盡定行起故或復此是異義經言「彼若不淳種諸善根」者智慧功德助道行乏少故增上煩惱塵是義非惡知識所攝者以善知識所不攝故壞是義不能信解者離智助道行故能信甚深處是義不能信解者是故總不能通達者不能測量知法體智住故復不能信解已不能正決真智故如來化度方便事有二種應知化者以我慢共體故示現同共事故所說能順行教故及得教誨有出世因故說正淨教方便教授故彼復有四種相應知染淨中恐怖故依順說故離授煩惱因於淨法中教授捨恐怖因故及教授現法見最樂行方便故此身復有我見以我正證故依於淨染中順空教授故言我當無辜生怖染以染故世間行是名初相汝等莫作憶[5]想莫作分別者煩惱因示現有二種假名性慢執煩惱分別性故及執彼功德患勝分別故是名第二相淨略有二種應知一者淨道行二者涅槃淨是中有二種相故淨道行是怖畏因應知「汝等比丘所有戒品彼不往來復不滅盡」者計是真如中永淨故前者釋有煩惱分別及離煩惱分別亦不成彼淨道行中煩惱及離煩惱彼分別已於淨道行中而生恐怖有二種相故於淨涅槃因中生恐怖應知汝等可捨離是想所謂涅槃不異假名性想執故莫隨於想莫隨非想者是名涅槃異想憶作心想故莫異想識想莫異想觀名是名寂滅內心之想復莫以想觀想者此二無因故於涅槃中不生恐怖是名第三想應知捨彼二因故教授最上行諸方便等應知捨彼二因事及捨煩惱因於淨法中捨恐怖因是名第四相應知於中乃至如來化度方便應知自此已後說正智作大益應知依六事故說一者為因事二者依事三者[1][2]音事四者寂靜思惟事五者訓誨事六者證法及順法事故言「爾時尊者須菩提問彼比丘言汝等比丘去至何所今何從來諸比丘言須菩提佛所說法無所從來去無所至」有何義故作如是說初依[3]樂因故以何義故彼處無有來往喻若世間「復問誰為汝師答言我等師者若先來不生亦無有滅」有何義故作如是說依第二因事依非色身世尊故彼無生亦無滅是涅槃性故「復問汝等云何從誰聞法答言不為縛不為解」有何義故作如是說第三依響音因事為說法彼不為縛依上等生愛對治故不為解彼已得脫故「復問汝等習行何法答曰不為滅無明不為生明」者有何義故作如是說第四依寂靜思惟事故不為滅無明故不為依[4]雜無明諸聖聞有彼行故不為生明者已生故「復問汝等師是誰答言若無得無知者是」[A1]弟子若未得及未證者以何義故作如是說依第五訓誨事故所有化比丘身勸彼故第六證法及順法行事依十事故說應知依有餘涅槃無餘涅槃滅見諦[5]行煩惱滅修道行煩惱滅苦供養尊者行布施行過凡夫地入住聖人地及同得至解脫故「復問汝等是誰同習梵行答言若於三界不行亦非不行」者有何義故作如是說無餘涅槃有餘事故爾時共諸同法者住故「復問汝等幾何當得涅槃也答言如若如來所化人入涅槃者我等亦當得入」有何義故作如是說依有餘涅槃彼本起滅故他力相似法本業應故爾時共餘者住故「復問汝等煩惱盡耶答言一切諸法畢竟盡相」者有何義故作如是說以滅見諦惑故一切法永滅者諸趣惡處故「復問汝等已得己利耶答言知斷無我無我所」者有何義故作如是說依滅修想煩惱故及滅同生身見故「復問汝等破於魔[6]答言陰魔不可得」者[7]有何義故作如是說滅苦故及陰魔不可得故未來生彼不可見故是故於中[8]降伏一切魔怨應知以陰無故餘魔[9]不行「復問汝等奉如來耶答言不以身口心」者有何義故作如是說恭敬尊者不以身等得涅槃中得親敬故「復問汝等作福田耶答言無取無有作者」何等故作如是說檀越作敬不可取及不可作離見動惡等故如次「復問汝等斷於生死往來[10]答言無常無斷」者何義故作如是說過非聖人地故不斷世間令作少方便非上者以有涅槃故此示現不斷等事故「復問汝等隨順聖人地行耶答言離一切取有得無礙解脫」者有何義故作如是說住聖人地故離一切取解脫故不橫執離不正取故「復問汝等究竟當依止何所答言隨於如來化人所至」者有何義故作如是說解脫同至於如來無異勝相似法故示現解脫同至或復以心得自在諸善男子是能隨時以能受於正記為如是尊者故為次說正記能作大利益應知何者密語不二相智及一切密語入相不二相何者是所說句處事然是彼性無故所說性[11]熏一相境界性相有故不二彼不二中生執二相是染不執二故名淨雖說所有說一切句處有事者彼亦假名言熏相境界性無故[12]二熏相境界性有故彼二於彼不二執二相故有染不執盡故淨如是一切諸佛入彼密語是不二相應知是中五種相者於尊處及彼教授中有五種果事及有五種果益事成就持故說諸密事應知有五種相何者五種尊若有想說彼成就故成就尊事應知復有何義謂涅槃永證彼故佛所說法無所從來去無所至離六種入滅故彼界中諸有等謗不能謗故及無分別[13]覺故一切諸法何者是彼尊而能說法彼有何相先來未生亦無有滅依法身無生滅故說何等法若不為縛不為解縛解者性相無故為令覺知[14]諸行故以幾種性相說不斷滅無明不生明故明與無明假名性不可得見覺故為誰說若未得及未正覺正覺不已彼無故何者成就果勝事謂無餘涅槃界故若於三界不行依無餘涅槃界處唯淨真如住處故作如是說有餘涅槃界若如來化者而入涅槃真實處唯有性涅槃一切諸法依世諦涅槃故作如是說能滿聖道行所作已辦故言我作已辦於有我無我我所依證法無我故作如是說伐內怨以內力故諸煩惱怨以證法無我故永滅說故作如是言伐外怨不覺見陰魔故所有外陰所攝陰者外怨聲說應知勝彼者離分別念陰性不覺故應知是中成就果利益事者已恭敬於尊非身等[1]以順行法故善淨受信施所施故以了福田不取一切法故度世間苦海度世間者[2]法無我不斷及常故不退於福田處故行福田地捨取法慢故及法化者名成佛子依如來故言汝等何行去無所至者如如來所化者來故「須菩提如是問答諸比丘時有八百比丘不受諸法心得解脫三萬二千人遠塵離垢得法眼淨」者此正[3]授記中有此大利益事若有學者得無學[4]成熟凡夫得有學地「世尊此寶積法門是希有能與住大乘善男子善女人作大利益」者自此已後顯此法門說大利益事以有益故於諸菩薩成佛法及化眾生故以中道義訓誨等如次彼善男子善女人得幾功德者示現聞菩薩藏中有教誨信益事「迦葉若有善男子善女人」如是等示現有五種相現利益信事一世界持時大德二自在成就退因故三轉身故四彼處故成就說堪作器故五聽者作器故及捨身時得見淨業故是中世界大者佛及彼聲聞并諸塔等持者諸寶滿諸世界衣服等是時無量阿僧祇劫故是中有五種相得大自在因退事應知以有量悕無量果因故以有盡無盡法故以非上得上樂故助知道彼行性故及以彼引取故復有五種相令得成就大自在退因事應知一微惡樂因故二不定一向樂因故三不永樂因故四顛倒意受樂因故五依苦身受樂因故是名彼者最後受女身轉身故及彼地處所敬如聖塔故彼處所以為作器故隨彼法[5]法所讀誦受持等者明說者為作器故彼人命終時得見如來得身口意業清淨捨身時得見淨故及得淨業故無有諸患而令命終離諸苦受故及以離憂惱因故憂惱心不能降伏故不動眴諸目識諦知諸意有故不動搖手足成就威儀故不失大小便胸[6]分無[7]以無畏故不作[8]捲不摸空無諸惡相故隨坐而捨受命者以身調伏故善正言音者以離諸畏難故滑利言音者以離澁惡言故上妙言音者以上妙言說諸佛如來妙法語故愛樂言音者讚歎說諸如來故天人所樂擁護言音及柔軟言音者同法者以理施答對故不背說言音者以無諸妄故快說言音者前後言不相違故可取言音者不違順理語故天擁護言音者信佛法諸天擁護故諸佛所擁護言音者諸佛攝取故不瞋現得惡能忍故不恨者能忍過去惡故不忿惱者不覆諸惡故不懷報者憂悔等熱不能燒故不計過患者不悕求貪欲等故不懷者以不悕求[9]保故無有異相不怯弱心於戒法中者不取異見故常不放逸勤心精進者不亂寂靜心故以不怯弱心取佛世界清淨者以不喜自身諸佛菩薩所持而取上妙佛世界故離慢及增上慢者得一切佛法現氣故離慢及增上慢者世間三昧三摩拔提微細深心分別以不求以用一切佛法現氣因得不以勝一切諸佛三昧為菩薩藏得教誨中正信利益事如是無量阿僧祇彼分別從本差別信益轉無量無邊阿僧祇應知耳

作此寶積論  我所得功德
以勇意[10]淨故  願世得究竟
妙法寶積經  無垢大智明
此論除翳障  造寫所得福
所有[11]著諸見  及墮無智網
無障礙佛眼  願世速令得[12]

[13]大寶積經論卷第四


校注

[0224003] 大【大】〔-〕【聖】 [0224004] 後魏北印度三藏菩提流支譯【大】後魏北印度三藏菩提流支譯【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0224005] 界【大】畏【聖】 [0224006] 好【大】好色【宋】【元】【明】【宮】 [0224007] 彼【大】彼不【宋】【元】【明】【宮】 [0224008] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0224009] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0224010] 垢【大】姤【明】 [0224011] 懷【大】壞【宮】【聖】 [0224012] 惱【大】*愡【宮】* [0225001] 唯【大】隨【聖】 [0225002] 脫妄【大】勝忘【宋】【元】【明】【宮】 [0225003] 受【大】愛【宋】【宮】【聖】 [0225004] 𧂐【大】*積【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0225005] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0225006] 少【大】少欲【聖】 [0225007] 上【大】尚【明】 [0226001] 伐【大】*代【明】* [0226002] 漂【大】*㵱【宮】* [0226003] 拔【大】*跋【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0226004] 破【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0226005] 果【大】界【宋】【元】【明】 [0226006] 形【大】行【明】 [0226007] 處【大】〔-〕【聖】 [0226008] 等業【大】業等【宋】【元】【明】【宮】 [0226009] 得【大】行【聖】 [0226010] 心【大】以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0227001] 亦【大】不【宮】 [0227002] 亦【大】言【聖】 [0227003] 因【大】同【聖】 [0227004] 鹿【大】【明】 [0227005] 理【大】里【聖】 [0227006] 諸【大】〔-〕【宮】 [0227007] 染【大】滅【宮】結滅【聖】 [0228001] 淨【大】佛【宮】 [0228002] 現【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0228003] 顯【大】須【明】 [0228004] 住【大】*往【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0228005] 想【大】相【聖】 [0229001] 響【大】嚮【宮】【聖】 [0229002] 音【大】陰【宮】 [0229003] 樂【大】涅槃【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0229004] 雜【大】離【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0229005] 行【大】依【宋】【宮】 [0229006] 耶【大】師【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0229007] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0229008] 降【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0229009] 不【大】不能【宋】【元】【明】【宮】 [0229010] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0229011] 熏【大】*勳【宋】【元】【明】【宮】* [0229012] 二熏【大】二勳【宋】【元】【明】于勳【宮】于重【聖】 [0229013] 覺【大】學【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0229014] 諸行【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0230001] 耳【大】取【聖】 [0230002] 法【大】海【聖】 [0230003] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0230004] 成熟【大】成就【宋】【元】【明】【宮】 [0230005] 法【大】性【聖】 [0230006] 分【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0230007] 汗【大】污【元】【明】 [0230008] 捲【大】拳【聖】 [0230009] 保【大】報【明】【聖】 [0230010] 淨【大】請【宋】【元】【明】【聖】 [0230011] 著【大】差【聖】 [0230012] 此下聖本有光明皇后願文 [0230013] 大【大】〔-〕【聖】
[A1] 弟【大】【磧-CB】第【麗-CB】
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?