[3]大寶積經論卷第四
「迦葉!有當來比丘如犬逐塊」者,是中向外道如犬者,色等五種境界如塊,擲者如畏色聲香味觸示現畏諸境界。彼畏境界,不證知畏因故,示現有四種相故唯逐境界。住空閑處者,為欲轉得勝境[5]界,取空閑處。彼住獨無等侶,除彼雜染,永住無二,以身離五欲而心不捨。是人有時或念[6]好聲香味觸,貪心微著而不觀內,不知不覺故。憶念諸境界,忍故彼不知。云何當得離色聲香味觸?[7]彼以不知[8]不覺故,後時來入城邑聚落王都等在人眾中,還復為好色聲香味觸五欲所縛,故還復退。若空閑處死者,持俗戒故,便得生天有,為上天五欲所愛縛。復彼從天上滅,亦不離四惡道。何等為四?所謂地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道。天中生墮,盡依貪欲行故黑朋應知,依見行故說白朋應知。以見人無我故,彼對治釋成二種黑白朋等應知。如是修諸行已,有散心令使攝取,[9]已攝者令得解脫。是中修多羅句喻,以不入定心為得解脫故,說諸方便舍摩他,取捨諸煩惱舍摩他等相錯心,治故顯說咽喉喻及縛人喻等。以一心定心中說解脫方便,示現見修相,煩惱中說方便令滅故,彼障身見愛樂三昧故,如咽喉及縛喻等識故。證諦時以出世間智作令難故,身見如咽喉處病應知。如是行行已防有防等法故,說二種空喻不淨心:一者讀誦世間外道經書諸論等;二者多畜好衣鉢依業及依身故。此諸二法能令得二種縛,如次:一見縛;二利養名聞等縛。然此二種能縛,以未生善法為令不生作障,當得二種法:一者聖種朋;二者親近諸檀越。已生善法能滅及作污染故,令得二種垢:一者忍諸煩惱垢;二者貪諸檀越知識等。永斷拔諸善根法故,令助得二種雨雹壞法:一者毀謗正法;二者破戒受人信施。現法中彼不可治故,令得二種癰瘡:一者求見他過;二者自覆諸罪。現法中苦惡行故,令得二種燒法:一者有[10]垢身心受著袈裟;二者受他持戒有功德人所禮拜供養等。未來喻者,為得不得不能生故,令得二種不可治病:一者[11]懷增上慢而自伏心;二者壞他發大乘心。謗菩薩故,依聲聞戒,未來更有漸次應知。「迦葉!當自觀內」者,如是乃至「中有誰黠慧」,調伏貪[12]惱等故,說增上戒行多聞喻。生厭悔意故,明增上心戒行。咽喉喻及繫縛人喻者,以人無我及法無我故,增上智戒行。
若以調伏貪惱等增上心戒行經所說者,何故此中說增上戒行?
答曰:能發起貪惱行故。罪多因貪瞋癡等相發起,是故說調伏貪惱等是增上戒行。
問曰:云何貪惱等令能發起罪?
答曰:有二種相故。如彼不能懺悔;如彼懺悔而不成懺悔。喻若有諸沙門及婆羅門不知煩惱因故,怖畏色等境界。住閑空處,自心發起不善思惟故,亦起貪惱我慢境界。或餘處念見貪等,隨逐如犬逐土塊,以塊打故[1]唯逐塊。如是不除貪等故,若以聚落等所有親近事作現念,是名未除。順義故名除及以除竟。何故黑朋中說貪調伏不說於惱,白朋中說惱調伏不說於貪?
答曰:二俱欲界中故,示現有餘調、有餘不調。示現有餘調、有餘不調者,若在空閑處而命終,如是未調故,住戒者亦壞,成增上戒故;況復不住戒者,如馬下道或錯。如是行者行增上戒,以錯諸念亦名亂,如咽喉病能斷命根。如是依人無我行增上智,以身見能斷法命根,如有人隨所縛處而求解脫。如是依法無我行增上智,隨所性[2]脫妄念中令計心。此三修戒中,有八種戒相違法、有八種隨順不淨心,讀誦世間外道經書諸論等、多好衣鉢等,無所用故。如空橫染,橫染是縛因,故漸次說二種縛:一者見縛;二者名聞利養縛。於縛作因故說此漸次。以見縛故,憎謗聖種朋。以利養名聞故,親近白衣。如垢障因故,漸次說二種垢:一憎怨謗聖朋,忍受諸煩惱;二親近白衣故,貪諸檀越知識等。是垢如雨雹因故,次說雨雹。忍受諸煩惱故,毀謗正法。貪諸檀越,以親近破戒緣故,說破戒受人信施。於雨雹因故,次有癰瘡,以毀謗正法及破戒受人信施故、自覆諸罪故。燒煮癰瘡因故,次說燒法,求見他過,說有垢身心受著袈裟,以自覆罪故,受他持戒有功德人所禮拜供養等。於燒成病因故,次說不可治病,故言有垢身心[3]受著袈裟,而懷增上慢而集戒心故,受他持戒有功德人所作禮拜供養等故,壞他住發大乘心。對此故說白朋應知。此二人中初是見行人,第二貪愛行人應知。有四種沙門者,以何漸次示現?如彼違戒法患,或親近或捨,得人患或得人功德已,所有於念中成障。或非障者,彼示現是中人患有三種,依三種人故說應知。形服相沙門者,心行俱壞,依喜惡故說依義。誑詐沙門及名聞沙門,行成就而壞心,依二種喜欲大及有喜欲。是中喜欲惡者,若言沙門而非沙門。怖大者,若有諸德,而自意過有自德,恒作是念。有喜欲者,若有德而與德等生心。初者有二種壞行:一者有餘;二者無餘。有餘者;依四沙門故說應知。依於受戒有漏乃至行不淨意業;就此三不善調伏等如次示現。依乞食故,說不淨命。依受用故,說慳事受用畜聚[4]𧂐宿等。依修業故,說不淨命。依受用故,說慳事受用畜𧂐宿等。依修業故,說懈怠。無餘者,以破戒故,教犯根本戒故。壞心者,以惡法故,及覆藏彼故。第二成就行故,依行命戒受用及修道應知。是中成就行者,依行故。成就境界者,依命故。成就威儀者,以染心四行故。依戒者,受用麁澁食,故少欲。四聖種性者,依受用故,言不親近諸道俗等故,依修道故。少言少語故,樂寂靜。依論說慰喻等應知。雖行如是等法皆為誑詐不為善淨心者,以壞心故。依修行行故,誑詐應知。常有我見者,依人無我,不滅我見行行故。於空法中而生怖畏難,如臨深坑。依法無我不分別空,及彼說者生怨家等[5]想。第三者成就行順住念,依止及依行,隨順諸法應知。是中住者持戒,念者多聞,念彼故得順諸事。依止者,空閑處坐,以空閑坐故順諸功德。隨順諸法者,[6]少知足少欲等。違心於親親中應知。是中不滅諸念者,示現有厭離欲。彼對治故,滅熾然等,欲三菩提故。滅三菩提,以道行果故。第四人二俱成就,以九種成就勢應知。一、常行勢;二、多聞勢;三、欲勢;四、寂靜思惟勢;五、正見勢;六、證勢;七、滅勢;八、修勢;九、正證勢。不求身命者,以不惜身命故,是名常行勢應知。樂聞空等法意喜者,明第二多聞勢。亦不喜空見等,復不喜涅槃修諸梵行,何況悕求三界。不悕求諸見法,亦應滅法故。彼果彼道得涅槃意故,說第三欲勢。常依止於法、不依止文字章句者,諸煩惱求內解脫,不向外逃走。以依止法故,求禪解脫思心世間智等。第四寂靜思惟勢,於一切煩惱常求解脫,不向外求,見一法本來性無垢畢竟清淨,而自依止亦不依他者,性不染故。有學出世間法自內知見。第五正見勢,以正法身尚不見佛,何況色身者,以不見三寶故。真實三寶,亦以出世間智分別念故。第六證勢,以空患離[7]上不見法,何況貪著音聲言說,以滅除所應除者故。第七滅勢,無所修應修者,以修故。第八修勢,不生生死不著涅槃,知一切法本來寂滅,不見有縛不求解脫。是故不捨世間不證涅槃者,以滅世間因故。及以得涅槃故,不生世間不求涅槃,不悕求死及壽命,不求解不求縛,已滅故。及有餘分故,不行亦不滅。是中性滅盡無生智等所攝諸無學法應知,是名第九正證勢。所有彼三種沙門立沙門名,彼名無義,及不相似示現,以名所[1]伐故,說貧窮喻。云何以名所伐?異沙門名形服故,妄受信施利養,自此已後非真實行沙門,及識知起我慢真實行沙門故,并持戒識知顛倒說似如持戒故。聞思修等智,依彼慢故說二喻譬。如有人[2]漂沒大水渴乏而死。此喻示現以有聞慧故生我慢。藥師喻,以有思慧故,樂著三摩[3]拔提。凡夫離欲者,樂著利養恭敬故。有學者起悔修三摩拔提者,修慧邪行故。示現行正行中起我慢故,說餘三喻。初名病人喻;第二者寶喻;第三者死人喻,依戒起彼慢故,示現有四種破戒比丘。自善持戒等喻,是中初者假受戒;第二者說不善持律明了懈怠;三者以行似彼故,於破戒障壞故,說壞障戒;第四者說具受十二頭陀功德,是假名持戒。是中初者,見患滅破戒對治障故,名為破戒應知。有者以破戒故,不可持彼中一,於涅槃中生恐怖,不能滅破戒障故,修行對治。第二以我慢故,生得解脫相,對治彼故說諸真實持戒功德。然[4]破戒惡所顯及修道行所顯,是中初持戒者,說內入非外入故。第二說作染業無作,善無作非是身等作,染業亦無非作,是能作善無行無非行,依雜染不雜染,依乞食無所行亦無不行,依雜染不雜染受用故,無名無色無餘涅槃,無想無非想無相行中離念一切想故。及念無想戒無滅無非滅,無學行於涅槃有餘故,煩惱無餘故。無取無捨,常行離喜憂故,及捨念同生有故。無可取無可捨,還彼初境界,不取憂喜及取捨念同生故。無眾生無眾生名,乃至無心。無心名依解釋喻。既滅隨所能記及隨所記隨所者,無世間無非世間,依器世間雜不雜行人行故。言無依止無非依止,依雜染及不雜染,依六識村田境界故。言不以戒自高不謗下他戒,依親近家故。亦不憶想分別彼戒,不分別我是持戒、我有如是持戒,不分別彼性故。無漏亦有世間共可滅,尋即顯故說不共。然彼若三界非[5]果、非求三界因,是二句示現,是名以漸次。依於戒有順不順諸法故,說善學不善學沙門差別事。何者不善學沙門?是中有三種應知。形服相似沙門。不惜沙門戒,唯形服同不同者,[6]形命受用與命戒見心不相似等。是中形處及服處故,名形服[7]處相似。是中服處者,以彼僧伽梨等故名服同。形處者,以剃鬚髮執持鉢故名為形同。以不淨身[8]等業行故,名行不相似。不淨命故,命不相似。慳故,於受用中不相似。懈怠故,用行不相似。破戒故,於持戒中不相似。以惡法故,於見不相似。不調不伏不隱諸根故,於心不相似。二威儀誑詐沙門者,乞資用精進用等應知。增上心、增上慧同彼行及心不相似,成就用意等故。增上戒同,一心安詳故,乃至不樂雜亂故。增上心行同,少言少語故。增上智行同,誑詐等彼行心不同故。三名聞沙門者,唯求名聞應知。舍摩他分同、毘婆舍那分同,彼二分修同,還彼二助行同,心性不同。是中以戒故、有戒分故,舍摩他分同,戒是三昧因故。以多聞故,於毘婆舍那分同,聞能領得無漏智故。以住空閑阿蘭若故,彼二修分相似同,於空閑處住修因故。少欲等彼二助道行同,彼少欲等是助習行等故。親近他故,心不相似應知。何者善學沙門?有四種相應知:行故、心故、證故及盡至故。以不惜身命故,於現法中得厭悔行故。空等沙門意喜故,未來生教化身行故。是名行勢應知。以依真如行故,信法無我意故,不喜涅槃故,及不喜空故,所應[9]得及所能得,彼亦離假名性相不正執故。常依了義不依文字者,悕求所須義故。於煩惱中而求解脫,不向外逃走,不如隨聲性故。是名心勢應知。見一切法體永清淨不染,以真如法故,作助己形及他,不緣他智性,不染證故。是中諸報等盡見解脫,不見假名性相故。是名證勢應知。一切眾生自性滅故,不行善修一切煩惱染等對治故。不取滅度,真如不斷故,及不觀非事。是名盡至勢應知。是中貧人喻,與不善學沙門,以三種相故,於名不如義應知。壞心成就行,成就心而壞行,亦壞心及壞行。是中壞心成就行有三種應知。能聞及所聞[10]心為知足,能說彼中而為知足,得世間三昧故,及得彼功德以為樂著。是中漂墮河喻,說壞心成就行,唯有聞等事應知。醫師喻,還彼唯有說事應知。幻喻,得彼世間三昧,唯樂著彼事應知。摩尼寶喻,成就心而壞行應知。死喻,說壞心及壞行應知。長者子喻,成就心及成就行應知。以一相義故,善學沙門應知。說有四種破戒比丘似善持戒,有何漸次?以真實沙門,示受真實行。以示現如戒相似住假名戒,示現假名戒。示現假名戒何者?住假名戒行有四種應知。彼復以我慢等壞身故,名為住假名戒行。初者成就六種戒,以二種障壞戒。何者六種行分戒持成?依波羅提木叉所說而行成就,行成就壞境界成就,於微罪中而見怖畏,受而修行。於諸戒中有二種障。何者二種?身見熾盛令戒中起及命知。第二捨彼二患,離身見熾然處故。以律師故,於諸犯戒善能發起。然以等世間淨故,諸利養不能動,同生身見。第三此同法得世間淨戒,復同生身見,不解法無我,聞生恐怖懈怠。第四離一切與患,然以信邪法無我故,壞我慢戒,住四種不正戒。覺知謗等法戒,彼相彼無漏應知。何者謗等法?初住假名戒者,亦見有我,亦言有我所,對治彼故,言無我無我所故。所作犯戒者是名不作,對治彼故,言無作無非作故。作行彼亦非行,對治彼故,言無有所作亦無作者故。安詳行亦名非行,對治彼故,言無行無非行故。妄念行者是名非行,對治彼故,言無有所行亦無不行故。第二住假名戒行,身見朋煩惱隨順,[1]亦見名及見色,對治彼故,言無名無色故。未來生想定有及彼想,對治彼故,言無想無非想故。彼熾然滅使者亦名不滅,對治彼故,言無滅無非滅故。執人無我及捨取人,對治彼故,言無取無捨故。還彼眾生無我執中亦可取亦不可取,對治彼故,言無可取無可捨故。不以色等執眾生相,彼說取善哉,對治彼故,言無眾生無眾生名。語亦說彼取善哉分別,對治彼故,言無身無身名,無口無口名故。彼分別是心,及彼取分別善哉,對治彼故,言無心無心分別名。第三住戒行者,上生世間[2]亦向捨下故非世間,對治彼故,言無世間無非世間。依三昧亦依不貪欲,對治彼故,言無依止無非依止。攝取自戒不毀他戒,對治彼故,言不以戒自高、不毀下他戒。第四住假名戒,言我是能持戒,生分別念,對治彼故,言亦不分別戒故。勝性念等戒分別念,對治彼故,言不分別戒及不念此戒故,是名謗法。無漏戒中盡能滅盡,是名諸聖持戒無漏足句。無所著者,出世間故,不至三界理、不順一切煩惱故。離一切依止,對治離三界故。是故於有還淨示現勝,彼持戒故。說諸偈應知:
初偈第一句,離垢故說性清淨。貪欲等有餘離已,彼因淨故得戒性淨,示現同因等淨。餘三句者,還彼持戒,示現同伴等因淨。是中破戒同伴及諸同因,對治故,於戒同伴及諸同因者有三種差別應知。是中破戒同伴有三種,慢同色等,依止[3]因故,迷惑意故,見如愚癡,同樂三摩拔提,屈復同伴取念。同事念者,如[4]鹿處同身樂愛喜伴,是名第一偈義。還彼持戒中一切相,明依清淨戒故,說第二偈應知。寂滅常畢竟如是等,是中有四種性同患,對治故,說波羅提木叉戒清淨應知,以不闕故。於受戒禪淨、餘者無漏戒淨,還依彼持戒,無諸患淨,故說第三偈。
如是等有五種患。何者彼五患?一者利養恭敬患,以惜身故。二者懈怠患,繼念莫死起樂命故。三者起願持梵行患,希求一切有生故。四者唯戒為足患,不正至故。五者不出至患,如諸外道說成不正[5]理故。遠離此五種患故,釋成清淨無諸患應知。依無煩惱淨故,說第四偈:
世法不能染故。依集諦所攝染,同至熾染起欲處,二識著[6]諸愛[7]染,故言不依世法耳。不依世者,滅前復有愛故滅。
無礙無所有。無礙無所有事,以修道無明等及餘對治彼故言。
無我無彼相,離我他相故。依無學道離我慢清淨故,說第五偈。
無相行中不著內外入故。
無著縛無漏,滅煩惱及使熾然滅故。無諂及無漏,無我慢差別。明依永淨故,說第六偈:
於有不起願故,不離寂滅法。彼者以持戒不足故,諸根調伏故,於三昧中不足故。
不生我我所乃至有頂世間,知足故,住持戒故。說於戒中永示現依世間淨故,說第七偈應知。
示現以持戒故心不生高下,無厭足故。
淨持戒者,此相以三昧不足故,求出世間道。依出世間淨故,說第八偈:
不以戒為足故。
不樂著三昧故。
無分別是聖性。無分別是修,攝取增上智,諸佛所稱歎。是故知餘者勝歎事故。依有學無學非有學非無學淨故,說第九偈:
滅有分別身見,示現學戒淨故。
以滅同生身見故,示現無學戒[1]淨。
以信空故,示現非學非無學淨事。依悋著淨故,說第十偈:
示現未得八聖道戒故,說不持戒淨。
示現以得聖智故,後得戒清淨,說此偈。
「時八百比丘,不受諸漏心得解脫。三萬二千人遠塵離垢得法眼淨」,示現此教誨中有如是等大利益,亦復示現[2]現即得大果,於化者有學無學等得故。「及五百比丘得禪定者,聞此深法,心不信解不能通達,從座而起去」者,示現彼難調伏能調伏已,不能信解、不能通達入深法故。有二種相不能通達諸法:以不信故、以信不樂故,智慧不能通達諸義故。是偈甚深者,難知故。諸佛如來菩提甚深者,意難測量故。彼若不淳種諸善根,惡知識所攝,自信力少難得信受。以惡知識所攝故,不淳修諸善根,以不信多故應知。「爾時世尊語尊者須菩提」,[3]顯菩提時諸聲聞是如來作,堪能化度勝義故。是故乃至假名真實差別應知。「爾時世尊即時化作二比丘」者,示現如來方便應度故。示現化者有二種相故,示現信於同服及見同法事故。彼諸比丘攝取,為已說正教誨故。彼以妄執取涅槃,生我慢故生怖畏,為信故說如實涅槃無有眾生。若入涅槃者,非諸貪欲等有故而有盡滅。彼者,如不生故。示現涅槃者,唯滅不生故。言「汝等莫作憶想、莫作分別」者,於內外入中是我我所。如次。即於諸法無著者,以貪瞋本來無生故。無離者,未來不離故。是名寂滅者,防護此執,本非寂滅而有寂滅,所有戒等品,彼亦不[4]住不來。復不滅盡者,以眾生名永寂滅故。不住不來者,以不染故。復不滅盡者,性自滅盡故。彼者亦無餘,若本不寂滅已於後成寂滅,汝等可捨離是相。所謂涅槃,無彼事故。言勿我入涅槃,以相向涅槃故作涅槃相。勿以貪欲等相故識為涅槃相,非貪欲等無故名為涅槃,是名彼者相。復無相行中方便。設無漏已,次後說現法樂行方便,入滅盡定行起故。或復此是異義。經言「彼若不淳種諸善根」者,智慧功德助道行乏少故。增上煩惱塵是義非惡知識所攝者,以善知識所不攝故。壞是義不能信解者,離智助道行故。能信甚深處是義不能信解者,是故總不能通達者,不能測量知法體智住故。復不能信解,已不能正決真智故。如來化度方便事有二種應知。化者以我慢共體故,示現同共事故。所說能順行教故,及得教誨有出世因故,說正淨教方便教授故。彼復有四種相應知。染淨中恐怖故;依順說故,離授煩惱因;於淨法中教授,捨恐怖因故;及教授現法,見最樂行方便故。此身復有我見,以我正證故,依於淨染中順空教授故。言我當無辜生怖染,以染故。世間行是名初相。汝等莫作憶[5]想莫作分別者,煩惱因示現有二種假名性:慢執煩惱分別性故,及執彼功德患勝分別故,是名第二相。淨略有二種應知:一者淨道行;二者涅槃淨。是中有二種相故,淨道行是怖畏因應知。「汝等比丘!所有戒品彼不往來復不滅盡」者,計是真如中永淨故。前者釋有煩惱分別,及離煩惱分別亦不成。彼淨道行中煩惱及離煩惱彼分別已,於淨道行中而生恐怖,有二種相故,於淨涅槃因中生恐怖應知。汝等可捨離是想,所謂涅槃不異假名性想執故。莫隨於想莫隨非想者,是名涅槃異想,憶作心想故。莫異想,識想;莫異想,觀名,是名寂滅內心之想。復莫以想觀想者,此二無因故。於涅槃中不生恐怖,是名第三想應知。捨彼二因故,教授最上行諸方便等應知。捨彼二因事及捨煩惱因,於淨法中捨恐怖因,是名第四相應知。於中乃至如來化度方便應知。自此已後說正智作大益應知。依六事故說:一者為因事;二者依事;三者[1]響[2]音事;四者寂靜思惟事;五者訓誨事;六者證法及順法事故。言「爾時尊者須菩提問彼比丘言:汝等比丘!去至何所今何從來?諸比丘言:須菩提!佛所說法,無所從來、去無所至」。有何義故作如是說?初依[3]樂因故。以何義故,彼處無有來往?喻若世間。「復問誰為汝師?答言我等師者,若先來不生亦無有滅」。有何義故作如是說?依第二因事。依非色身世尊故,彼無生亦無滅,是涅槃性故。「復問汝等云何?從誰聞法?答言不為縛、不為解」。有何義故作如是說?第三依響音因事為說法,彼不為縛。依上等生愛對治故不為解,彼已得脫故。「復問汝等習行何法?答曰不為滅無明、不為生明」者,有何義故作如是說?第四依寂靜思惟事故,不為滅無明故。不為依[4]雜無明,諸聖聞有彼行故。不為生明者,已生故。「復問汝等師是誰?答言若無得無知者是」。彼[A1]弟子若未得及未證者,以何義故作如是說?依第五訓誨事故。所有化比丘身勸彼,故第六證法及順法行事,依十事故說應知。依有餘涅槃無餘涅槃,滅見諦[5]行煩惱,滅修道行煩惱,滅苦,供養尊者,行布施行過凡夫地,入住聖人地,及同得至解脫故。「復問汝等是誰同習梵行?答言若於三界不行亦非不行」者,有何義故作如是說?無餘涅槃有餘事故,爾時共諸同法者住故。「復問汝等幾何當得涅槃也?答言如若如來所化人入涅槃者,我等亦當得入」,有何義故作如是說?依有餘涅槃,彼本起滅故,他力相似法本業應故,爾時共餘者住故。「復問汝等煩惱盡耶?答言一切諸法畢竟盡相」者,有何義故作如是說?以滅見諦惑故。一切法永滅者,諸趣惡處故。「復問汝等已得己利耶?答言知斷無我無我所」者,有何義故作如是說?依滅修想煩惱故,及滅同生身見故。「復問汝等破於魔[6]耶?答言陰魔不可得」者,[7]有何義故作如是說?滅苦故,及陰魔不可得故,未來生彼不可見故。是故於中[8]降伏一切魔怨應知。以陰無故,餘魔[9]不行。「復問汝等奉如來耶?答言不以身口心」者,有何義故作如是說?恭敬尊者不以身等,得涅槃中得親敬故。「復問汝等作福田耶?答言無取無有作者」。何等故作如是說?檀越作敬不可取及不可作,離見動惡等故。如次「復問汝等斷於生死往來[10]也?答言無常無斷」者,何義故作如是說?過非聖人地故。不斷世間令作少方便非上者,以有涅槃故,此示現不斷等事故。「復問汝等隨順聖人地行耶?答言離一切取有得無礙解脫」者,有何義故作如是說?住聖人地故,離一切取解脫故,不橫執離不正取故。「復問汝等究竟當依止何所?答言隨於如來化人所至」者,有何義故作如是說?解脫同至,於如來無異勝相似法故,示現解脫同至。或復以心得自在諸善男子,是能隨時以能受於正記,為如是尊者故,為次說正記,能作大利益應知。何者密語?不二相智。及一切密語入相不二相。何者是?所說句處事,然是彼性無故。所說性[11]熏一相,境界性相有故不二。彼不二中生執,二相是染,不執二故名淨。雖說所有說一切句處有事者,彼亦假名言熏相,境界性無故。彼[12]二熏相,境界性有故彼二。於彼不二執二相故有染,不執盡故淨。如是一切諸佛入彼密語,是不二相應知。是中五種相者,於尊處及彼教授中有五種果事,及有五種果益事,成就持故說諸密事應知。有五種相。何者五種尊?若有想說彼成就故,成就尊事應知。復有何義?謂涅槃永證彼故。佛所說法無所從來去無所至,離六種入滅故。彼界中諸有等,謗不能謗故,及無分別[13]覺故。一切諸法,何者是彼尊而能說法?彼有何相?先來未生亦無有滅,依法身無生滅故。說何等法?若不為縛不為解。縛解者,性相無故。為令覺知[14]諸行故,以幾種性相說?不斷滅無明、不生明故。明與無明假名性,不可得見覺故。為誰說?若未得及未正覺。正覺不已彼無故。何者成就果勝事?謂無餘涅槃界故。若於三界不行,依無餘涅槃界處,唯淨真如住處故,作如是說有餘涅槃界。若如來化者,而入涅槃真實處,唯有性涅槃。一切諸法依世諦涅槃故作如是說,能滿聖道行,所作已辦故。言我作已辦,於有我無我我所,依證法無我故作如是說。伐內怨以內力故,諸煩惱怨以證法無我故,永滅說故作如是言。伐外怨不覺見陰魔故,所有外陰所攝。陰者,外怨聲說應知。勝彼者,離分別念,陰性不覺故應知。是中成就果利益事者,已恭敬於尊,非身等[1]耳,以順行法故。善淨受信施所施故,以了福田不取一切法故,度世間苦海。度世間者,以[2]法無我,不斷及常故,不退於福田處故。行福田地,捨取法慢故。及法化者名成佛子,依如來故。言汝等何行去無所至者,如如來所化者來故。「須菩提如是問答諸比丘,時有八百比丘不受諸法心得解脫,三萬二千人遠塵離垢得法眼淨」者,此正[3]授記中有此大利益事。若有學者得無學,[4]成熟凡夫得有學地。「世尊!此寶積法門是希有,能與住大乘善男子善女人作大利益」者,自此已後顯此法門說大利益事,以有益故。於諸菩薩成佛法,及化眾生故,以中道義訓誨等如次。彼善男子善女人得幾功德者,示現聞菩薩藏中有教誨信益事。「迦葉!若有善男子善女人」如是等,示現有五種相現利益信事。一世界持時大德;二自在成就退因故;三轉身故;四彼處故,成就說堪作器故;五聽者作器故,及捨身時得見淨業故。是中世界大者,佛及彼聲聞并諸塔等。持者,諸寶滿諸世界衣服等,是時無量阿僧祇劫故。是中有五種相,得大自在因退事應知:以有量悕無量果因故,以有盡無盡法故,以非上得上樂故,助知道彼行性故,及以彼引取故。復有五種相,令得成就大自在退因事應知:一微惡樂因故;二不定一向樂因故;三不永樂因故;四顛倒意受樂因故;五依苦身受樂因故,是名彼者。最後受女身轉身故,及彼地處所敬如聖塔故,彼處所以為作器故。隨彼法[5]法所讀誦受持等者,明說者,為作器故。彼人命終時得見如來,得身口意業清淨,捨身時得見淨故。及得淨業故,無有諸患,而令命終離諸苦受故。及以離憂惱因故,憂惱心不能降伏故。不動眴諸目,識諦知諸意有故。不動搖手足,成就威儀故。不失大小便胸[6]分無[7]汗,以無畏故。不作[8]捲不摸空,無諸惡相故。隨坐而捨受命者,以身調伏故。善正言音者,以離諸畏難故。滑利言音者,以離澁惡言故。上妙言音者,以上妙言說諸佛如來妙法語故。愛樂言音者,讚歎說諸如來故。天人所樂擁護言音及柔軟言音者,同法者以理施答對故。不背說言音者,以無諸妄故。快說言音者,前後言不相違故。可取言音者,不違順理語故。天擁護言音者,信佛法諸天擁護故。諸佛所擁護言音者,諸佛攝取故,不瞋現得惡能忍故。不恨者,能忍過去惡故。不忿惱者,不覆諸惡故。不懷報者,憂悔等熱不能燒故。不計過患者,不悕求貪欲等故。不懷者,以不悕求[9]保故。無有異相不怯弱心於戒法中者,不取異見故。常不放逸勤心精進者,不亂寂靜心故。以不怯弱心取佛世界清淨者,以不喜自身諸佛菩薩所持而取上妙佛世界故。離慢及增上慢者,得一切佛法現氣故。離慢及增上慢者,世間三昧三摩拔提,微細深心分別以不求,以用一切佛法現氣因,得不以勝。一切諸佛三昧為菩薩藏,得教誨中正信利益事。如是無量阿僧祇,彼分別從本差別,信益轉無量無邊阿僧祇應知耳。
[13]大寶積經論卷第四
校注
[0224003] 大【大】,〔-〕【聖】 [0224004] 後魏北印度三藏菩提流支譯【大】,後魏北印度三藏菩提流支譯【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】 [0224005] 界【大】,畏【聖】 [0224006] 好【大】,好色【宋】【元】【明】【宮】 [0224007] 彼【大】,彼不【宋】【元】【明】【宮】 [0224008] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0224009] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0224010] 垢【大】,姤【明】 [0224011] 懷【大】,壞【宮】【聖】 [0224012] 惱【大】*,愡【宮】* [0225001] 唯【大】,隨【聖】 [0225002] 脫妄【大】,勝忘【宋】【元】【明】【宮】 [0225003] 受【大】,愛【宋】【宮】【聖】 [0225004] 𧂐【大】*,積【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0225005] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0225006] 少【大】,少欲【聖】 [0225007] 上【大】,尚【明】 [0226001] 伐【大】*,代【明】* [0226002] 漂【大】*,㵱【宮】* [0226003] 拔【大】*,跋【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0226004] 破【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0226005] 果【大】,界【宋】【元】【明】 [0226006] 形【大】,行【明】 [0226007] 處【大】,〔-〕【聖】 [0226008] 等業【大】,業等【宋】【元】【明】【宮】 [0226009] 得【大】,行【聖】 [0226010] 心【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0227001] 亦【大】,不【宮】 [0227002] 亦【大】,言【聖】 [0227003] 因【大】,同【聖】 [0227004] 鹿【大】,麤【明】 [0227005] 理【大】,里【聖】 [0227006] 諸【大】,〔-〕【宮】 [0227007] 染【大】,滅【宮】,結滅【聖】 [0228001] 淨【大】,佛【宮】 [0228002] 現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0228003] 顯【大】,須【明】 [0228004] 住【大】*,往【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0228005] 想【大】,相【聖】 [0229001] 響【大】,嚮【宮】【聖】 [0229002] 音【大】,陰【宮】 [0229003] 樂【大】,涅槃【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0229004] 雜【大】,離【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0229005] 行【大】,依【宋】【宮】 [0229006] 耶【大】,師【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0229007] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0229008] 降【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】 [0229009] 不【大】,不能【宋】【元】【明】【宮】 [0229010] 也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】 [0229011] 熏【大】*,勳【宋】【元】【明】【宮】* [0229012] 二熏【大】,二勳【宋】【元】【明】,于勳【宮】,于重【聖】 [0229013] 覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0229014] 諸行【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0230001] 耳【大】,取【聖】 [0230002] 法【大】,海【聖】 [0230003] 授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0230004] 成熟【大】,成就【宋】【元】【明】【宮】 [0230005] 法【大】,性【聖】 [0230006] 分【大】,心【宋】【元】【明】【宮】 [0230007] 汗【大】,污【元】【明】 [0230008] 捲【大】,拳【聖】 [0230009] 保【大】,報【明】【聖】 [0230010] 淨【大】,請【宋】【元】【明】【聖】 [0230011] 著【大】,差【聖】 [0230012] 此下聖本有光明皇后願文 [0230013] 大【大】,〔-〕【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 26 冊 No. 1523 大寶積經論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-03-24
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