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大寶積經論

大寶積經論卷第三

不見我云何釋成人無我示現以一相覺故是中有此覺事故說不常觀知還彼三種事中凡夫計[4]執所生常不見凡夫所計自異相見故陰等無常事云何釋法空示現亦以一相不覺故說非無常觀故知是中有此不覺事還彼事中無常趣故內外及二中間是凡夫計執假說相體性不可覺知得無常者若計執已於不可說事中橫安云何釋說法無我示現以一相覺故是中有此覺覺事故還彼事中所覺見聖智境界唯彼自內證知餘人不能說彼有六種相如凡夫所計執假見說性不相似何者六種非色者自測指斥不可得說是此此是不可見者是以彼不可得示他不住者過色根境界故彼處色等根不能住故無相者離念性相故無記者離意識境界故無著者無煩惱事故云何釋成橫計執有邊示現有二種勝相正說故及示現彼體性相正說故是中何者勝正說性相彼上上有八種應知還彼事中常正執無常正執及依常正執故有我取正執及依無常執有無我執及依無我取執故有取實心大執依有我執故說不取實心執彼所依者亦求彼復求者依執故及[5]依執共順依取不實心所執取不善等執著乃至取染執相有五種障患於染法中有顛倒患謗患發起患麁惡患無常患依執取實心彼對治於淨法中善等所安乃至淨得所安此是成八種諸勝安是諸八種勝安菩薩不覺念順不執著故不說順不勸他故不悟順[6]動他故是中真實執安者上明依此八種勝安事中凡夫繫念假用性執安言有如是安云何釋謗邊亦以一相故示現有謗事故是中有謗事者如彼信邪法無我一切時執故言無一切法相以是義故略說此橫執謗邊離六種相顯說中道義云何釋成諸法證事如經「迦葉明與無明無異無別如是知者是名中道真實正觀乃至老死滅是無二無別」等有三種相釋說證法事還彼本說三種事中及第四因緣事中有障有對治住有為無為示現性相不可得故示現勝事不可得故及習彼已證得如實智是中性相不可得者如凡夫計執明與無明性相不可得是中勝事不可得者所有彼凡夫橫計執性相滅生聚集不見二相故是中證得智者所說彼智及依所依念相行不念故及行不障故以內智知證法無我故云何釋菩薩證法迴發願向大菩提故亦是一相故言若不以空故令諸法空如是等七句說菩薩為利益眾生故以空故不令諸法空不捨煩惱是義如是不以無願故令諸法無願不以無相故令諸法無相不現起復業生流及念生流一切諸行無性以涅槃滅世間流云何如是行已釋成未離煩惱苦心事亦以一相義故言如諸法有性無性如是等七句說未滅諸怨障等法如實觀證是中如實證者還彼障等諸法以體性行法無我見不染及苦云何勝釋四種相故示現見勝相故示現還彼遠相離勝故示現失禪亂勝故示現心亂勝故是中見勝者經言「迦葉非無人故名曰為空乃至中際亦空故非但不見人故說空」是義何以故住眾生空者不見法空[1]惟法自體空未來於涅槃中作斷慢心善觀所取[2]乃至行能取無我智離假名性空所攝不善觀三時過去未來現在故名不正觀真如智爾焰空假名妄取法慢故言依空不依法無我真實空彼以不滅本所取眾生空及有取生法故名相退失於此法中菩薩不如是以是義故顯勝說菩薩行示法無我故「佛語迦葉汝等當依於空乃至於佛法中則為退失」是中有此遠離勝住眾生無我故自我見是以於凡夫最下中轉復最下有二種相故[3]免苦行苦此是[4]二相故言「迦葉寧起眾生見積如須彌不以空見起增上慢所以者何迦葉一切諸見以空得脫若起空見者彼則不可[5]治」此文顯示彼義寧起我見積如須彌者以我見是可對治可令得滅不以空見起增上慢以不見法無我故起增上慢應知我以空故見諸行空[6]相執性空亦是空彼不可得體空橫執分別性空橫安顛倒處故以橫安執見故成於空見若起空見者彼不得與對治故不可持應知以不可持故不免生等諸苦一切時不離煩惱[7]熱故不能樂行喻如不可治病人滅二種執取故為前者說有二種相譬如病人良醫授藥乃至若起空見者我說彼人則不可治此喻示現譬如病人不正將息令動諸患順動病因順不[8]動病因前後故受二種苦受如是人無我見不滅同我見及生空法無我執不離自順煩惱病故前後取二種滅故名為滅菩薩不如是是中滅善勝者如經「譬如有人怖畏虛空」如是等「如人空中自念分別橫執計作物怖畏彼已作如是言除此空除此空」如是等如是住人無我中不住法無我我慢故生怖畏於虛空處不可說事中橫執虛橫安執已安執故色等故色等想求彼斷事菩薩不爾是中有此心亂勝事故言「迦葉譬如畫師自畫作恐怖夜叉鬼像如是」等如是失行亂者住人無我故自分別念實[9]有境界彼以想等倒故令成顛倒菩薩不爾云何釋說因以二種喻一者幻師喻二者二木相磨喻初喻示現觀能取者人無我智唯取諸行彼以法無我智觀[10]是法無我智名為能取及觀然彼人無我智與法無我智為因以有彼故有此喻若幻師與幻人為因喻若幻人食彼師如是行者以法無我智眾生無我智離假名性故空離彼分別故寂可捨相故無有堅固空無物故不牢觀者如食第二喻示現譬如二實證得是中如實證得所有觀彼能取所取寂靜思惟念因不捨離永得彼內知決定智生是中觀所取者謂眾生無我智觀能取者行法無我智彼二如上下二木順故寂靜思惟以寂靜因故內所證知生決定[11]名為真實證此之二木喻顯示有因可得喻如因磨二木故生火生已還燒彼二木如是人無我法無我智行因生是法無我智以緣內智決定生智彼行智所有妄念計執性彼如實觀而能燒[12]云何說遍至空亦以一相義故還彼法無我智中如實見故言譬如然燈時一切黑闇皆悉自滅此喻解釋[13]說是中如實見故無智等離假名性故空者如是不執故不可取寂滅者不覺故云何如是釋彼空一者業滅煩惱滅是現對治故言「迦葉譬如宅內若室若房若屋中過千歲以來乃至其黑闇」者諸結業是此喻說是中顯示滅至失者尋即所生智慧光明能滅無始以來諸業煩惱若能如是速滅諸煩惱者何故菩薩久長行世間二喻示現得勝果故言「迦葉譬如種在空中」乃至「諸使雜世間法能長佛法」者雜穢良田中能生長種子如是等喻示現此事菩薩向涅槃心故不捨眾生為得佛法故願取世間已迴向發願諸善根故長夜中行行是中涅槃是無為喻如虛空彼依故不長諸佛法世間如煩惱雜穢田菩薩大悲亦如煩惱雜穢地處持彼地故能增長菩薩佛法

問曰云何依下劣有為法中能增長菩薩無上佛法

以蓮華喻顯釋故言「迦葉譬如卑濕淤泥乃生蓮華菩薩亦爾於生死泥邪定眾生中菩薩乃生佛」法

問曰若如是者諸聲聞於菩薩中無此十二種勝事何等十二種所謂修習現諸雜善根勝事修智行勝事解脫果所攝盡無生智解脫同至勝事滅降伏諸魔怨等勝事無學勝事阿羅漢勝事應供義故說眾[1]上勝事依四雙八人故明諸[2]說者上勝事現法中得涅槃說法故明眾生中上勝事乃至眾生乃至九眾生處如是中得最寂滅勝事於心得自在勝事及難伏生勝事為防難故說諸喻應知為防初勝難故說二種大海生[3]酥喻無量眾生不受受用相似法故第二防難菩薩智有二自及他無量眾生身中障對治故第三護難彼有二種丈夫人喻如上夫人處解脫應知如貧人處諸聲聞乘及願是婢使處者不捨眾生故王處者諸大乘願以防護諸怨故初轉輪王喻與如來真子故防護無學勝事第二轉輪王喻不斷佛種事故防護阿羅漢勝事堪應供故說第三轉輪王喻授薩婆若因故防護說眾上勝事以毘琉璃喻初攝得菩提心故防護說法者上勝事故說藥樹王喻能與眾生除煩惱病故防護明眾生中上勝事喻者無能捨月輪如是能作一切眾生智慧光明故防護得最寂滅勝事作月初喻集功德智因助得菩提故防護心得自在勝事喻琉璃珠菩薩得薩婆若果故防護難復生勝事喻如治毘琉璃珠故心自在勝利養等諸聲聞功德者依菩薩故如是此諸喻略說菩薩於聲聞中示勝功德故自此已後廣說諸功德有幾種聲聞聲聞戒中菩薩戒有何勝事有四種聲聞復有十三種相諸聲聞戒中菩薩戒有勝事應知是中有四種聲聞者謂應聲聞我慢聲聞作菩提願聲聞及定滅性聲聞是中應聲聞者若為度眾生故諸佛菩薩所化是名應聲聞我慢聲聞者若唯眾生無我智故及邪法無我慢執智故以為淨是名我慢聲聞作菩提願聲聞者若從本來憐愍心微少以親近如來及以習故於上妙佛法中身心信作功德相[4]熏成雖彼盡至住無漏戒中而諸佛為勸說諸方便彼以此因令得修大菩提雖如是修菩提然後行中而是鈍根故及樂淨故非如初發心而有佛性者是故名菩提願聲聞定滅性聲聞者若從本來愍心微薄性故一向背眾生及怖畏世間苦心故唯住向涅槃故不堪得修大菩提譬如二王子形貌無異等同受王諸樂於中一善達王法[5]技藝等事第二不如是此二王子有技藝中勝故非受用樂處如是菩薩住無漏戒中及滅定性聲聞應知彼復有勝事身中應知及習諸白法處智集處相似處性處家持處行處神力處修行處福田處上勝處因果處及依生處應知譬如種在空中而能生長者無有是處種在雜穢良田中則能生長高原陸地不生蓮華如是等喻示現定滅性聲聞及說菩薩至心信勝事定滅性聲聞如雜穢地諸雜行於雜泥煩惱染[6]還恕諸眾生中背故[7]一向涅槃界如地處熾然於淨眾生界中同心及住心反質菩薩向涅槃心及住淨眾生心不捨有煩惱眾生度故取雜染世間及攝取眾生雖迭互等喻集諸白法處示現作勝事聲聞有諸白法微薄唯益自己菩薩法無量利益增長一切眾生如子譬如父以生酥長養諸子菩薩亦爾自善根無量如生酥養育增長新學菩薩如子男子虛空[8]唯等示現智集勝事聲聞以無漏智故唯見自身空寂諸煩惱中菩薩者憐愍故同證智令迴與十方一切眾生發願向無上菩提故最大夫人及婢使喻示現相似勝處聲聞念勝解脫最大夫人母處狹劣小意如父貧窮心增長不成佛子諸菩薩者捨下劣凡夫眾生性念婢使母處以上念心如灌頂大王成就故名為佛子初轉輪王喻示現性處勝事如轉輪聖王子成就諸力成就勢力成就至威以無轉輪王相故不堪作轉輪聖王聲聞亦爾以勤精進故成就諸力諦善巧故成就勢力不捨心故成就至威無佛性相故諸佛如來不與擁護攝取菩薩以第二轉輪王喻示現持家勝事聲聞雖盡至故未來不能持佛家初發心菩薩堪能故第三轉輪聖王喻示現行勝處聲聞雖得盡至諸天聖人不如是恭敬讚歎如新行菩薩毘琉璃寶珠喻示現神力勝事盡至菩薩從初地以智慧神力故退一切聲聞緣覺雪山藥樹喻示現修行勝事聲聞雖成就智能滅煩惱病智藥滅眾生煩惱病反質菩薩者唯常行益他故星宿喻示現福田勝事雖盡至聲聞不能以智慧光照眾生故不作福田度一切人天如不滅煩惱菩薩一切人天而作福田月初月喻示現於勝中示現勝事一切時聲聞中諸佛如來常勝彼勝中諸菩薩復轉勝彼從菩薩而成故諸菩薩有二種相故轉勝應知如是彼亦教化眾生及成熟佛法是故有菩提及得果隨所化眾生令得解脫譬如營作[1]影者成奇異怖心不於食者此亦如是應知譬如諸天及人一切世間善持琉璃此喻示現因果勝事聲聞雖一向修集淨法勝因復值親近無量善知識不能令得大菩提果反質故說諸菩薩者能令得大菩提果故譬如治毘琉璃寶喻示現依生勝事諸聲聞者依菩薩故而出現世間非菩薩依聲聞而出世間為滅惡持住義故語尊者摩訶迦葉言「迦葉若有國中有駱駝咽黑頭仰[2]明者乃至彼國無有恐[3]怖畏等事是故迦葉菩薩常應救護利益眾生」者有何[4]漸次說自此已後示現得彼果益勝事前所說言雜染煩惱泥中能長菩薩佛[5]若爾非彼身中增長者亦非諸菩薩令助彼身中者云何彼身中而能增長菩薩為眾生故修諸行示現此說若增長彼者亦增[A1]長自己經言「菩薩常應救護」如是等示現至於四方一切世界一切菩薩願利益眾生事真實畢竟治者所有離良醫療治身患乃至離外道治煩惱是名非真實治假名故及顛倒故是中菩薩者喻良醫應知一切眾生如病者諸病者如貪等藥者如不淨等觀如有三[6]種相故諸大動而生諸病或以積諸惡故或不應食而食故或以捨諸病故如是此三種因惡心相故生心病或以積諸貪等惡故於長夜中諸貪等習故或以見不應行而行復現有行諸見等事故或行顛倒事捨故是中初煩惱病不淨等對治應知以不淨對治諸貪慈心對治瞋恚四因緣觀對治愚癡如是等說有病故為說對治諸空等依四種眾生故說一者執見二者樂著三摩[7]拔提三者喜樂諸生四者於非解脫處而作解脫想是中依執著諸見眾生故言「一切諸見唯空能治若起空見」如是等說應知樂著三摩拔提故說無相一切有無諸念分別相中無相故示現一切有無示令樂著三昧依喜樂諸生故說無願滅一切欲色無色界等故說言無願依非解脫處而作解脫相說非四倒為滅一切倒故說四倒見常等故於非解脫處而生解脫相捨習顛倒故依有者故廣略說四顛倒對治應知有凡夫復有六種依著身者對治彼故說諸念處煩惱散者對治彼故說四正勤迭互我慢所縛者故對治說諸如意足離修諸善故對治彼說諸根及力不達諸諦故對治說諸覺道分及喜好吉凶等見對治故說諸道分[8]云何不順觀身[9]墮身見若我所見不分別背善[10]治法不信等應知彼對治故說諸根及力「迦葉所有閻浮提內諸醫師及醫師弟子中耆婆醫王最為第一迦葉假使三千大千世界中所有眾生彼一切皆如耆婆醫王如是等耆婆相似諸眾生示現諸論醫方多聞善巧勝故有辨取見教悔見疑悔等難治故是中方便定心故諸見等能作障」如尊者闡陀說「諸大德我作如是念色是無常乃至然復我行舍摩[11]陀空無分別滅愛離欲滅及涅槃中心不安不喜不住不解我意迴轉生厭懈怠心然何者是我所」作如是說彼爾時以智慧心念憶涅槃不滅我身見故言我當無[12]於涅槃中心退轉生惱然何者是我我所不作如是念此唯是行以何誰彼無然此時世間道行不能治故名為不可治欲攝未入定心故縛作疑悔能散疑悔因故除教誨者唯諸佛如來[13]并諸菩薩無有諸毒患有大力是故唯說見疑悔無力能覺知意不能測及不能說不能誦不能正說不能以言求此助道行已求出世間行有餘中心求然後有餘依眾生無我故有二種應知依法無我有一緣入智等因欲信本智信智唯心是中諫斷無緣覺及無我因緣習中求覓示現證人無我於內外入中及依彼念識處中妄想橫念性故心不可得及成就無色等相見性故示現證法無我然是成就性故作心事有護不正取故言「迦葉心一切諸佛不見故言非自然故不見示現住法體故一切諸佛說三時見故」如是先說無橫念分別性彼橫念相示現他性相說故有依止故言彼以何為性[14]於中明心及心數法若以意墮唯是相此云何世間成生死釋成如幻唯是一心行者如河流如是行厭離中心何故不得解脫釋成就如風是中遠至者一切事中以彼性故應知如是難知云何得解脫釋成如燈焰以無明緣力故行示現彼盡故不行若心煩惱力故染成不者順如彼煩惱不淨故不見覺解脫防護此患故示現如虛空防護諸患故如虛空無分別[15]示現如雷電念念滅貪等[A2]中不住故示現無常相相故示現防作異相患雖淨心念念滅故示現如獼猴彼非悕求種種境界故散是以順貪等各不能[1]成有散故何故不一切等共生釋成如畫師事何故不一切時如是等造業釋成不住故何故退現在業或以[A3]本現氣力故生釋成如王事所有業修力最上[2]熏心故得增上成顯說若如王者何故自己能生諸苦釋成如怨家故何故自己如怨家釋成如[3]聚家示現故身等示現有四倒順等行故防護患有如是以何故生樂處而取生事示現如怨家故有三苦故示現彼處亦生苦故如是苦何故不取苦對治示現如奪人力夜叉鬼等防護樂著三昧故如次復何故不樂對治中示現如賊作事不防護不將彼助道行[4]善根故若以苦中作功德樂意樂住者如是以何患示現如具有勢無勢憎愛事何故癡狂故著色等故釋成如蛾滅燈故「佛語迦葉求是心相而不可得若不可得則不可見乃至如是聖性眾非身作業非口非意彼性中亦無上中下差別求是心相而不可得」者有何漸次示現他性相行已如彼他性相求故亦求橫妄念及求成就性時彼示現然彼橫妄想分別性心理中求不可得是故性相不可得彼亦是以不可得所顯成就性相心彼則無為後時當說示彼三世生事非如入滅盡定當時心不等三世生如是彼生事應知示現過三世故彼不過三世起已復更生心故若過三世者彼亦不名有防護橫執取故傍名示現亦有亦無妄想念他想性等故顯說成就性故有彼則不生者以觀身因故彼則無性者於地獄等定性因故彼無[5]趣者作生因故則無滅者已滅故彼則無離者以滅故不離者未滅故彼則無行業者謂陰故彼是無為者為顯彼故說此一切彼無為今欲分別釋安是一切聖性本者以此念故得彼聖處諸聖以此為顯然彼性以有餘無餘涅槃所顯及菩薩涅槃所顯是中依有餘涅槃故言無有持戒亦無破戒以善學戒故無行有餘滅故非行有餘滅有餘故非不行諸煩惱無心無心數法者離染故是中業者復有煩惱因業故亦無業報者依無餘涅槃故言以是義故作如是說若無苦及無樂者則是聖性如前說言彼則無業者三修多羅句者說彼業差別第四句說眾生差別依菩薩涅槃故言是性平等如虛空乃至是性真淨從本已來畢竟淨故是性平等如虛空者示現等同行自益他益故是性無勝一切諸法等味者示現諸淨菩薩中彼不異故一切菩提分法中不異勝故是性寂靜遠離身心寂靜者示現彼體不異故是性隨順向涅槃者示現他身中有彼身業勝故是性寂靜遠離一切煩惱垢者示現雖同解脫滅習有勝故是性無我離我我所者示現[6]淨世界永滅定故是性無惡若虛若實從平等生者示現彼行中世間涅槃無失無得不生分別以平等故實義故涅槃是實虛義故世間不實應知是性真實第一義諦者示現離彼謗及非外道共故是性無可盡畢竟不生者示現雖得無餘涅槃不斷作眾生益故復是性畢竟不生者示現彼非煩惱業生以得勝自在力生故是性常住一切諸真如常者示現住世及涅槃者彼不是故說彼性是安樂清淨無我等應知是性真淨從本以來畢竟淨者示現爾焰障淨故隨所應淨顯示如是淨故是故乃至世間出世間對治差別大義事應知此是以漸次及超次釋應知

「迦葉菩薩至於四方應利益眾生」者示現以世間出世間智等利益他故至四方者何等四方謂為教化眾生故從世界至餘世界以神力故從一世界至餘世界中間如從國至餘國故還彼世界中來生故及彼處處取生故令淨[7]他故隨有眾生彼諸菩薩所教化者為彼淨故作真實畢竟治者菩薩治煩惱以煩惱大顛狂眾生菩薩治故得成無上大醫教授三種清淨戒行故非耆婆等諸大醫王能治諸見及治除疑悔者或復治大者真實治故名治大大者謂真實不以是義然後真實畢竟治以出世間道行滅煩惱使故成是中間世智有二種滅煩惱對治故中者以伏對治故所謂多貪欲者不淨觀對治乃至滅一切諸倒有四倒如是滅麁煩惱對治四念處乃至八正道中者伏對治是中麁煩惱於現境界中貪欲等行故轉成中應知是中行者以世間智自境界相防染等煩惱貪伏已令淨性行是中性行是中性行差別在家之者多貪瞋癡等行出家者多依諸見以依彼故及依不正念性念性念分別廣略四種倒非解脫處生解脫執慢是中貪欲等觀不淨對治令清淨瞋者慈悲觀對治癡者因緣觀對治諸見者空對治不正念所攝分別及性勝分別中無相對治復有悕願者無願對治非解脫處生解脫者非不倒對治譬如此處是常是中煩惱何者防麁煩惱依自對治依染境界貪瞋癡事於現境界中貪等行患集是行義滅彼故修念處等諸菩提分法以修念處法正念中繫故於未繫念心令得繫念故修行不以此念自心起取言我修念處諸念中繫心已修行正[1]如意足取住以取住故身心從男女相以內知觀故伏中煩惱於有無漏智行道故出世間法對治滅不欲等依欲等對治非與根力而令作見於有因緣集癡及人無我癡以菩提分法伏於有不正道及正道行中決定成如是所有此處相麁中煩惱正防及伏對治事智者是名世界智何者出世間智如是伏貪瞋癡煩惱染處及所有微細使煩惱對治事智彼復何者於彼伏對治中善巧三處所謂緣智善巧因緣無我無眾生無命無養育無富伽羅法中生信智[2]可信人無我故於空無分別法中不生怖故信法無我故求心生精進所有盡度過諸煩惱對治教四種無智不取故觀內心用意於智同相自相染相及淨相於無智是中有三種想同想義應知彼如是求心何者心可樂可染可恥為過去未來現在所有過去者是名盡未來者未至現在者念念不住是中過去未來緣成心[3]皆無覺觀現在者念念無覺故及諸貪等自緣所生非心所作等諸相心自相應知「迦葉是心不在內不在外不在中間」覺故如是心求不可得如本說假名說性不可得故是心無色無形無住無相無記無著如是如前六種相知真如故一切言諸佛不已見不今見不當見故一切諸聖不以知見覺故種相故心有染相應知不順不順故及行行故故心如幻以虛妄憶想分別起種種業行生受種種身心諸道中受種種身生不順染故心如流水生滅不住者還彼生以自順念念流故心如風遠行去不可捉者一切念中難治順行故心如燈焰眾因緣有行者[4]受潤自在順行染故隨所行而能行故此是行染何處行心如電或向作善處行或如電生善心時心如虛空或向不善[5]知如虛客塵煩惱染故心如獼猴一向貪諸境界故心如畫師一向起作諸業行故「迦葉心不一定能逐種種煩惱」者或一向煩惱中復能行貪欲瞋癡不住而行故心如獨行無侶者非彼本有染貪已而有成離已離離欲已而復有欲如是等釋說心如王得一切法自在故於樂法中得自在[6]世力而行故心如怨家能生一切苦故捨己樂能生苦故心如灰家如魚鉤如夢如青蠅以執無我故自能生苦然以顛倒如怨家助自己苦不厭足故心如奪人力夜叉鬼令修善捨彼覓[7]便故心如怨家行不善覓諸過故常高下有勢無勢愛憎等解故心如賊至放逸故所作不作一切善根能滅故心樂諸色等色等境界樂著故於永可得甘露界中憶念憶念已令難安故以三種相故心得清淨應知不得得相故非有為相故二無相故三性相故「迦葉是心求不可得」若不可得故不可覺[8]名性求覓不可得是不得故彼不可覺知心有如是相觀是心淨因已故有異思惟行求心淨不能得如是思惟已令能得是名不[9]得得相如是修行法無我修行行已以慧是真如相心以智見然後真如相心以九種相說對有為相法故說[10]九無為應知過三世者非三世行故復非如入滅盡定起已復能生故彼非有非無者假名性不可分別測故以真如性可測知彼非二相故彼不生者無生相故彼無性者過生性因相故彼則無起者未來中過諸生故彼則無滅者過分段死故彼無所離者過離念念故無所離者則無來無去無退無生者過轉諸道故是中無行業者過業煩惱故若無為者則是聖種性是中性相者謂無為界相應知以見彼故顯諸聖事然彼現法中過五事若聖性彼無有持戒者過作事故亦無破戒者過無作故無行者過作行故非無行者過作非行故及非行者[11]不作行故及未來過有事故是則無心無心數法者過諸復有生發起行故[12]發者過彼行故無業報者過彼生家故彼無有苦亦復無樂者過彼所依有勢無勢故是中無業無起業行然彼性中非身作業非口非心者依苦樂一切有記動轉故無業者過諸學戒故無起業行者過諸願故然彼性中非身等作業者過不受報故彼性中亦無上下差別者過依彼種種身故然彼有四時九種相差別性相應知不淨時淨時證時及盡時是性平等如虛空者不淨時等至一切諸相如空如虛空遍一切色一切相中真如亦爾現者淨時見等至此是不淨時一相是性無分別一切諸法等味故是性寂靜遠離身心寂靜者淨時一味及身心寂靜故淨時有二種相應知是相寂靜隨順向涅槃故是性清淨遠離一切煩惱垢者永證故是故隨順及以清淨是故順向盡至證得時是名證時初相是性不等離我我所者過身見證時中第二相故是性無惡若虛若實從平等生者過彼根本惡見故還彼第三相是性真諦第一義諦者此說永盡時彼盡中住者常故及成就諸樂過三種轉變故是中三種轉變事一者生死等轉二者[1]倒處轉三者退淨轉是性無盡畢竟不生者過生死等轉變故是名成就盡時中初相是性常樂淨無我者過顛倒處轉變故還彼後盡至中第二相是性真淨從本以來畢竟淨者[2]退淨轉變故還彼盡至中時第三相是故乃至世間出世間道行示現益他故言「迦葉汝當自觀內莫外逃走乃至迦葉行道比丘隨心所縛應當求解」「迦葉汝當自觀內」者有何漸次如彼性所顯淨諸聖彼已示現如今隨如聖所生彼答顯說

大寶積經論卷第三


校注

[0218004] 執【大】執緣【宋】【元】【明】【宮】 [0218005] 依【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0218006] 動【大】毀【宋】【元】【明】【宮】 [0219001] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0219002] 乃【大】及【宮】 [0219003] 免【大】*勉【宋】【元】【明】【宮】* [0219004] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0219005] 治【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0219006] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0219007] 熱【大】執【宋】【元】【明】【宮】 [0219008] 動【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0219009] 有【大】有諸【宋】【元】【明】【宮】 [0219010] 是【大】是故【宋】【元】【明】【宮】 [0219011] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0219012] 云【大】去【元】【明】 [0219013] 說【大】梵【宋】 [0220001] 上【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0220002] 說【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0220003] 酥【大】下同蘇【宋】【元】【明】【宮】下同 [0220004] 熏【大】勳【宋】【元】【明】【宮】 [0220005] 技【大】*伎【宋】【宮】* [0220006] 還恕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0220007] 一【大】一定【宋】【元】【明】【宮】 [0220008] 唯【大】雖【明】 [0221001] 影【大】濐【元】【明】【宮】 [0221002] 明【大】眠【宋】【元】【明】【宮】 [0221003] 怖【大】怖怖【宋】【元】【明】【宮】 [0221004] 漸【大】慚【明】 [0221005] 法【大】法者【宋】【元】【明】【宮】 [0221006] 種【大】眾【明】 [0221007] 拔【大】*跋【宋】【元】【明】【宮】* [0221008] 云【大】六【宮】 [0221009] 墮【大】隨【明】 [0221010] 治【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0221011] 陀【大】他【宋】【元】【明】【宮】 [0221012] 故【大】我【宋】【元】【明】 [0221013] 并【大】併【明】 [0221014] 耳【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0221015] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0222001] 降【大】除【宋】【元】【明】【宮】 [0222002] 熏【大】勳【宋】【宮】 [0222003] 疾【大】【元】【明】【宮】 [0222004] 善【大】道【宋】 [0222005] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0222006] 淨【大】靜【明】 [0222007] 他【大】地【宋】 [0223001] 勤【大】對【宋】【元】【明】【宮】 [0223002] 可【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0223003] 皆【大】背【宋】【元】【明】【宮】 [0223004] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0223005] 知如虛【大】如虛空【宋】【元】【明】如空【宮】 [0223006] 世【大】勢【宋】【元】【明】【宮】 [0223007] 便【大】使【宋】【元】【明】 [0223008] 知【大】知彼【宋】【元】【明】【宮】 [0223009] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0223010] 九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0223011] 不【大】不行【宋】【元】【明】 [0223012] 發【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0224001] 倒【大】到【宋】【元】【宮】 [0224002] 退【大】失【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 長【CB】【麗-CB】道【大】(cf. K15n0552_p0206c21)
[A2] [-]【CB】【麗-CB】諸【大】(cf. K15n0552_p0208a12)
[A3] 本【CB】【麗-CB】木【大】(cf. K15n0552_p0208a18)
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