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大寶積經論

大寶積經論卷第二

「爾時佛語迦葉菩薩有四種得大伏藏何等為四能持諸佛能聞六波羅蜜乃至樂著山林心無懈怠」

問曰何故但定四法不多不少

答曰為遮無窮故亦是非問故復為顯示未曾有因故說四種於長夜中善修空故得一切智猶修空因故無明闇[1]弊世間者為滅無明故說法以能親近向涅槃心者寂靜甚深以不修故不調伏淨故世間者說上妙法誰能親近故財法二施是妬悋心相違久修習故世間樂阿梨耶為著阿梨耶故說法時能親近或復攝取一切菩薩行故略說四法諸菩薩有二種助菩薩道行一者助智道行二者助功德道行是中信空無我及不捨涅槃等是助智道行信業報等三句助成功德智廣修六波羅蜜攝取行故[A1]助四種行是中不捨化眾生意故財法二施而不望報是名助檀波羅蜜行不捨涅槃意故助戒波羅蜜行向涅槃心菩薩者常恐怖世間常防伏破戒等諸煩惱因故得性持戒法體菩薩成就無我忍及以伏眾生相所依故設使眾生有[2]逼過及[3]惱時而心不可動能信業報故及意不捨世間故助成精進波羅蜜行助成功德智慧行果信薩婆若事菩薩者雖照世間重苦己心不捨眾生及丈夫志故[4]捨世間諸苦唯在世間為增長善根故起大精進以大悲故助成禪定波羅蜜大悲者依止根本禪定故信空者助成智慧波羅蜜行菩薩不捨菩提心者是名持諦語不欺誑故彼菩薩有大悲及信業報心常向世間伴故作眾生處中而不助說顛倒是故大悲及信業報心不捨世間行不捨菩提心因故此諸法如是示現持諦語菩薩諦語者不捨菩提心是即取發心處不望報財法等施是名持勢菩薩施心者於財法二施中破慳悋妬事成向涅槃心者是持寂靜事菩薩寂靜者滅除不寂靜事故能成善因信空無我等是名持智慧菩薩智慧者伏滅諸煩惱對治令得淨菩提善根及能增長乃至得菩提不望報及財法二施等慈令利益他故大悲者是名大悲以大悲為首及信業報故行世間時唯作眾生益等成就事中所生心喜悅等是名喜或復心向涅槃故能伏諸煩惱以無煩惱故心喜事者名喜或觀諸行無我等諸法離愛敬或憶念如來無量諸功德故生喜者是名喜[5]復自觀知我堪能出世或見世間諸眾生墮沒煩惱塵中已我堪能於此大世間塵中拔諸無明闇弊眾生已令致寂滅涅槃界中所有此濟拔塵眾生心或我能作他利益及見他益不相離或見眾生受諸樂故心生喜事者是名喜觀諸行無我故除怨親等事得真如平等作眾生益相違法中自然捨菩提分法是名捨財法等施及不望施報布施愛語及悲不捨作眾生益利益餘[6]常益持眾生行故明同事耳是故攝取一切菩薩助道行故釋成此四句

問曰今須說空義以何為空

答曰以智慧善釋諸行性相而不得者是名空

問曰為智能滅諸行[7]

答曰不也然是識相境界故真實中無虛妄[8]耶而施識境界是不實事於有作地中同識生智慧從發行下忍乃至性法時上中下漸次別分前中後了別已能與無漏智作緣已還滅無漏智故真實中無故虛妄而識故識境界是不實事於作地中同識生智從發行忍乃至性法時漸次分別前中後了別已與無漏智作緣已還滅無漏智亦與真實見中障因相識境界中不能緣故退還己真實境界故見無相境界見法界故過煩惱地非自相見故自相境界唯行識[9]在故彼法事等耳唯識作世間者修道行成向智是相者不能自取相故若作如是依智非性相分別智是自相本無常等智慧非正事有記相是識是故非識劣勝是義不成何故不能取自相故若智非相者智是同相境界彼不虛自取相若能取自相者捨自相故唯有記事相釋成識是不異識隨順報者是不相違若作如是依智共識同生是緣然是事境界如是相累智亦取自相無上等者是事不然何故相違故況自同相相違已色事亦無常若以色事成無常者智即能取然是不成是故智無自取相義智隨順識故彼性是故不滅作真實境界相故成捨自相義是故智無自相境界或識是真實相境界

問曰以何為信空業報事能隨順以是義故說言能信諸業報耳

答曰以有生故說是故無患此亦有以智分別觀諸行眾生不可見故智知諸行生無相無分別緣此故不善不能住事及無分別事有故諸行誰作是誰果而能相順故生疑惑生疑惑故不信業報以是義故「佛語迦葉寧起眾生見積如須彌不以我慢者起於我慢心」如論中說偈

「空除一切見  [A2]是諸佛所說
若有空見者  是則不可治
不正觀諸空  能壞無智明
喻若惡捉蛇  及行呪無方
是中迴向故  如來說是偈
知法及次法  鈍根難測量

菩薩善巧世諦第一義諦雖善觀分別諸行故通達諸因緣集甚深智已久長習故乃識知因緣事是故不生疑惑成彼隨所如是因他已不成就性故諸行無分別以是義故有如是種種分別念佛方便善巧所攝作行而作所成如應化處故漸次得薩婆若果菩薩以信心故發上勇猛精進忍無我[1]等故

問曰應說忍無我事

答曰以觀眾生想識境界以有世諦故諸法同唯知善擇分別已求覓無眾生故作是念此但有法亦如幻無分別不能自由迭相緣力業煩惱柴火因生故如燈焰體以本法緣相似義故而相續不斷然彼生時無所從來滅亦無迹及無所至於中所有尚希用求者是名無我忍

問曰若無我忍能作無眾生分別及令菩薩皆眾生益者何故為說無我忍事

答曰於諸眾生[2]所能作利益義故說菩薩無我忍者唯為利益眾生故以彼無我忍故菩薩伏諸煩惱及觀修眾生相故知諸行緣假無分別事已設使有眾生患及世間行還來惱菩薩者以善知眾生故不捨菩提心還持彼心成就智慧慈悲故不捨眾生及修習種種善根為得薩婆若故不捨諸行為乃得菩提耳

問曰信空及忍無我有何異義

答曰信空無我事者能順分別觀一切諸行故證法界根本處無我忍者自相境界彼能順分別觀眾生物唯見法處本[3]根故信空者除取法性慢無我忍者除眾生性慢

問曰菩薩有眾生相故起大悲何故為說信無我法是菩薩大悲相違法

答曰是大悲因故菩薩證知一切法無我已唯念眾生界此諸眾生是無明闇弊故但有習於無我法中橫計作眾生相已作執此是我我所已愛緣故造復有業以此故還不斷世間生死是故作是念我令眾生信樂此諸法是故菩薩生深重憐愍悲心

問曰向涅槃心者今須釋涅槃義

答曰無業煩惱親緣果故無緣故陰流滅故名為涅槃如緣無故火滅或智慧火煖彼識種無緣滅有未來緣雖有所有[4]芽生如種[5]熬滅有芽生滅煩惱火是真涅槃如樹拔根然彼涅槃有二種一者有餘二者無餘是中有餘者唯滅煩惱無餘者緣無故不從集苦滅故名涅槃至涅槃故名到涅槃亦名住涅槃

問曰何者向涅槃心

答曰見世間諸患生如是心我云何如是滅煩惱已得彼寂滅甘露處耳向涅槃等意同識生[6]白法心集是名向涅槃意

問曰意不捨世間者何者是世間義

答曰業煩惱事中迭相緣假無始以來相續不斷世間至世間等故[7]倒世間寂滅世間有學是義菩薩雖見諸患而心發[8]以世間意不捨眾生故唯修發行世間行

問曰若隨心相似發諸行時應修白得白修黑得黑者云何菩薩意向涅槃與世間不相似發諸業行

答曰菩薩心利益他故久修習行菩薩向涅槃意者以利益他心能違退善知世間多有諸患故菩薩雖厭世間向涅槃意以心不捨眾生故發世間行菩薩作如是念諸菩薩非無漏法體中增長生菩薩法然唯有漏體中增長生諸佛法是故菩薩不捨菩薩法雖見世間諸患而願取世間如佛所說「迦葉譬如種在空中而能生長者乃至有諸使雜世間法故能長佛法菩薩為化眾生故而行布施」

問曰今須釋化眾生事

答曰以煩惱水所潤作自相諸眾生心戒聞思等修造煖相為初乃至攢成出世善根燒煖故隨心令安無漏善根種中隨眾生心戒普化故名教化菩薩以善修慈悲及方便善巧為化眾生心戒故以財法二施攝取眾生攝已觀眾生心所樂隨於力化三乘法中

問曰說布施者何故名布施

答曰不貪等同生心念及同起一果施法持行布施及不望報心是名布施是中種種化受故報種種果差別義故不望報者捨己之樂不求果報是義

問曰說不捨眾生意而行布施者豈不名為求報也何故復說所行布施心不求報

答曰雖不求報行布施化眾生自然有故無患或作如是念此是果報處廣博方便所謂發菩提心已念一切眾生及不捨眾生為化眾生故行布施行布施已世間得無量果報後乃至得薩婆若事中相違雖現向眾生行施為遮彼故[1]勸令修菩薩真實功德故說言所行布施不望其報而示現此義故說菩薩成就深心直心故不為希求己之樂故行諸布施等法而求果報然於因及果中心不著不希求唯為利益眾生令他眾生得佛菩提故而發諸願修諸善根時作如是願菩薩復作是念若有如是法者我修薩婆若已捨與一切眾生然諸法各自有體修諸行者自身得報雖爾我此薩婆若唯為利益他以此方便義故菩薩從靜心已來所有行令發一切智及布施等諸法因所有依緣一切智等諸果法彼一切法皆是菩薩為益他故起心現向成利益以是義故菩薩功德不與聲聞緣覺同故名為菩薩真實功德是諸聲聞辟支佛行者是世間布施為化自身故而行布施諸外道為求外事果報行邪行故對治說住正行意故明四種利益四四句說應知何等四種利益事一者得大伏藏自在事故二者超過魔道故令無諸怨家故三者離諂曲心在空閑處等故於諸受用中無諸譏嫌事故四者助無量福德莊嚴故得助無邊功德事[2]此諸益等次第相釋於中初句得大伏藏者[3]成功德智慧行是中能值諸佛者助成功德行餘三句助成智慧行依集功德智慧行故第二四句超過魔道故令淨諸障依淨障故第三四句攝一切善根法集一切諸白法門依集一切諸白法門故第四四句助集成無量功德能作一切眾生益事相及得無邊功德應知四種得大伏藏者親近善人能聞正法寂靜思惟順行法[4]及以次法應知能值佛故親近善人能聞六波羅蜜故能聞正法以無我心親侍說法者故寂靜思惟心不放逸樂住山林心無懈怠故能行順法及以次法是中能值諸佛者供養諸佛故助成功德行餘三句者聞思修等慧淨故助成智慧行依世間勢事相似法故說此四種得大伏藏等法應知世間四種事一者見事相樂種種戲等二者聽受用事[5]伎樂等三者念受用等事庫藏諸財等四者觸受用事餘食等如是見佛者聞思修等應知菩薩有四種超過魔道法者依四種魔故說超過魔道法應知四種魔者於行大乘法中作障捨菩提心教化眾生中作障於一切眾生所不生惡心於不異行中作障能善覺知一切見故於行滿足中作障及一切眾生起[6]憍心對治說不動乘自捨眾生諸非行因捨諸邪行因及捨不滿足正行因超過魔道應知菩薩有四法攝一切善根依四種善根故說四種法攝一切善故應知一者一心地修相二者不一心地相是三種化眾生相修苦行相及聞思相離諂曲心在空閑處者示現修相善根於諸眾生行四攝法而不求報者為化眾生故行行是化眾生故行行是化眾生相為一切眾生故不惜身命為求正法是難有苦行相聞無厭足及義無厭足故為集一切善根及行精進是名聞思相菩薩有四無量福德莊嚴事依欲起發眾生令捨故說四處何等四處疑惑猶豫等為防墮惡道故樂小乘故及於佛法中起惡心謗等是中心不求報而行布施者迴彼疑惑猶豫等心故於破戒人而生大悲者迴彼墮惡道眾生故稱揚讚歎勸化一切眾生菩提心者迴彼樂小乘之心故於諸下劣修習忍者迴彼於佛法中起惡心謗等若不護狹劣者於正法中起惡故說菩薩有四種超過無明煩惱地法何等為四以持禁戒攝取正法[7]施光明世世資用乃至同意[8]是名四法超過無明煩惱地菩薩有四無障礙令得具足無障礙智一者法施二者攝護正法三者不起妬心四者不輕謗他耳非但名字名為菩薩者示現正行差別故發意至漸次說法行等方便示現依勝如等行故菩薩法行者示現聲聞等行中勝故等行者自身及他身與己等故菩薩行行示現不以一切眾生故善行者於菩薩行中示現勝義盡至善淨方便善巧依菩提故行正法行者菩薩行中示現彼方便故是中菩薩行正法行於聲聞緣覺行中示現有五種勝事故常為一切眾生深益求樂令得住一切智善能稱量己之功德者以深心勝故菩薩深心勝故自身常為一切眾生深益與樂非諸聲聞緣覺等能以四種勝行勸令信入一切智人[1]知諸菩薩者勸眾生令入一切智慧中非諸聲聞緣覺等善能稱量己之功德不壞他智者菩薩善能知己之所得亦知二乘等行非二乘等能達菩薩功德故無諂曲心者菩薩無執著慢心以證知法無我故修彼第二句聲聞等有說此是福田處勝故深入堅意者菩薩為化利益眾生故起深入堅意非諸聲聞緣覺等捨眾生益而入涅槃故菩薩等行中示現有八種等故愛敬等者有三種差別故心行時差別故不虛愛敬者示現無所悕求心故於怨親中其心同等者示現於作利益不作利益中等同行行故永能作善知識乃至涅槃者示現一切時愛敬故常籌量至意念具愛敬先意問訊者示現慰喻問訊中等同心故[2]限量諸成熟心等化喜樂故所許之事終不患息者示現佐助同等事隨所許重擔乃至未下故普為一切眾生不斷行大悲心無疲倦者示現悲心同等無偏心許諸重擔故復心無疲惓者示現不被縛等同不喜惱心而將諸重擔故永求正法名聞無厭足者[3]示現方便善巧等同文義善巧等故隨化者方便化故但見自過見他過者以不瞋心令彼人說示現於諸說中等同故若不見自過[4]乃以瞋心說者是名不等同說以菩提心行一切依儀者示現發願等等同一切善故所作皆等迴向大菩提作願善根行者示現謂六波羅蜜所行布施而不求報如是等一一波羅蜜說有障對治顯說無礙布施等諸波羅蜜事容有身口能忍一切眾生而不能不壞心忍故經言「不壞一切眾生忍故」為修集一切諸善根者示現修習三乘善根故勤行精進雖生無色而起禪定行者以有生故色界中善劣應知非三摩[5]拔提中菩薩生色界中者成熟己身佛法故至餘世界親近諸佛故欲界中利益眾生勝故非色界處方便所攝慧行四攝法所攝方便者彼方便者以四攝法所攝示現何等四法一者法行事二者修行事三者性行事四者果修行事有三種相行者於持戒破戒眾生中生慈悲心無二之心及作分別心此教授者是持戒是不持戒所有教授者諸功德及諸患等彼即捨諸分別悕求教授及親近教授故至心聽法者至心[6]勇猛受諸教誨故常樂山林者依寂靜治諸欲貪等故此三句示現修行事何等三句示現性事心不樂著世間眾事者示現心相不散以不亂故不著小乘於大乘中常見大利者過捨小乘心成就順大乘心故離惡知識成親近善友者於寂靜勇猛無暫息眾生親近忍親近寂靜勇猛無暫息化眾生故所說法行者[7]奢摩他毘婆舍那不亂[8]想所攝隨有念及隨所同侶而有此法行事性果有二種相心淨故及教化眾生是中心淨者以智慧淨故世間出世間應知成四梵行莊嚴遊戲五通者依淨世間智慧受大功德助集依力修果故淨世間智慧應知常依止智慧者修世間智慧而為知足捨彼心而淨求出世間智慧故是名出世間智慧應知教化眾生事四句示現於諸眾生住邪行正行而意不捨者住不能忍惱等諸患故越堪忍惱而不報故言常決定者所說之言常定及敬前後相覆非前說已後不喜說貴真實語者愛敬及護實語隨說而行故一切[9]威儀所作之中唯菩提心為首者依為得菩提故不喜求利養名聞故如是分別住正行菩薩已為顯示諸勝功德故說諸喻應知「迦葉譬如大地皆能容受」者初喻中示現菩薩依眾生令增長發種種愛果種子故然心無分別不求其報者作惡不能報作好不悕報於利益及惡中心不足故以第二第三第四喻示現發依義故為教化眾生令增長善根因盡至事譬如月初生時月輪光明形色日日轉明滿足增長第五喻依眾生益故示現菩薩增長自成菩提助道[10]譬如師子[11]獸王隨所至處不驚不怖[12]詳而行第七喻示現不恐怖世間涅槃及不著彼二譬如善調象王能持一切重擔不生疲惓第八喻示現荷負世間重擔而不[A3]生疲惓譬如蓮華生於水中水不能著第九喻示現世間煩惱不能染故譬如有人伐樹根在還生第十喻示現雖[13]不煩惱染而不證涅槃譬如一切諸方一切諸河水皆入大海入海已皆成一味第十一喻雖有善根及以煩惱迴向發願攝取故示菩提因譬如須彌山王忉利諸天及四天王等皆依止住第十二喻防聲聞同涅槃彼聲聞捨自願及諸[A4]善根而取涅槃諸菩薩者雖示涅槃而不捨自願示現於諸善根得大自在譬如國王以臣力故能辦一切國繼等事第十三喻示現釋成云何入涅槃而能作眾生益譬如天起大雲必能降雨皆能增長一切果實第十四喻隨轉輪王所出之處彼處則有具足七寶第十五喻何故不恒說及生示現待時第十六喻譬如隨摩尼珠所在之處彼處則有無量百千萬金銀等寶第十[1]六喻示現同聲聞等涅槃中有過患故彼聲聞等則無譬如忉利諸天入同等園所有用物皆悉同等第十七喻示現彼聲聞等無力不堪證入勝法故菩薩於己及他等行利益一切眾生譬如呪術藥力持毒不能害人諸大城中所有糞穢彼若致甘蔗[2][3]桃田中則有利[4]第十八第十九喻說菩薩雖未斷諸煩惱示現勝聲聞等以不能作患及作大利益功德之事此諸喻前句顯分別說後句漸次應知

彼復云何

答曰菩薩從初發心前中後依助成一切眾生善根心不悕報於一切好惡中心如大地復非如無分別地諸眾生依己自假力而能受用菩薩不爾然菩薩為欲生善根因故起敬愛等心如水復非如水於正受增長中而相違菩薩不爾然菩薩為欲成熟諸善根故說厭離等法心如火復非如火化諸佛世界相違成菩薩不爾然菩薩為欲教化成熟者示現解脫現氣應化故助正教授心如風復非如風見相假力故而能受用菩薩不爾然菩薩自能增長諸白法心如月復非如月唯能照白月不照黑月菩薩不爾然菩薩於諸黑白法中等心以智慧照明一切法故心如日復非如日畏羅睺障而轉行菩薩不爾然菩薩於一切道生處不畏諸煩惱而行心如師子復非如師子將諸重擔而生退還菩薩不爾然菩薩能忍一切重擔諸苦等心如調伏龍王復非如龍王得利或失利[5]軟語苦樂防護益失中有染心菩薩不爾然菩薩於一切世間法中增益之中心不生染心如蓮華復非如蓮華斷莖已不復能生菩薩不爾然菩薩雖復滅諸煩惱以善根力故即能世間生心如不伐樹根復不如樹根伐之唯有正根菩薩不爾然菩薩諸善根迴向發願大菩提[6]及涅槃故心如入海水復非如入海水唯名順如海水菩薩不爾然菩薩依修集大成就大菩提涅槃等諸善根故而能遊戲心如須彌山王所住諸天復非如須彌山王所住者唯樂著自樂心多放逸菩薩不爾然菩薩以不共方便智慧力故能辦一切諸佛所作之事心如國王以臣力故能辦國繼等事復非如國王以臣力故唯為自利故防護己之國菩薩不爾然菩薩捨己之樂將護潤益眾生心如天起大雲復非如天起大雲不能常與以時善熟菩薩不爾然菩薩永能增長生諸菩提分等法心如轉輪王所出之處復非如轉輪王所出之處唯一無二大人共生菩薩不爾然菩薩解脫心等共同一時生故心如摩尼珠復非如摩尼珠永不離庫藏迦離沙波那等菩薩不爾然菩薩已入無漏戒中同有所作同受諸樂心如忉利諸天入同等園復非如忉利諸天入同等林己唯能增長諸煩惱業捨身墮惡道中菩薩不爾然菩薩滅諸煩惱不能令墮惡處故如伏滅煩惱毒故復非如持毒[7]不能害物及無利益菩薩不爾然菩薩以自己煩惱能利益一切眾生心如諸[8]大城中所有糞穢煩惱菩薩亦爾如世間讚歎等事功德過勝彼功德故名無比功德以是義故諸菩薩者名為無比功德應知正行差別中已說諸勝功德未說正行體性相是故彼體性相以中道義示現捨二邊是中道義應知何者二邊一者外道邊所有我見彼則於陰界入中橫而執是則常見是後時總而說言常是一邊我是一邊二者聲聞緣覺邊若於諸陰等中執無常及執無我是則後時總而說言無常是二邊無我是二邊所有此二邊中間是名無分別智彼無分別義故名無色不可演說義故名不可見非識事住故名不住離可取所取義故故名無相離能取唯記識等義故名無記不住世間及涅槃義故名無著應知於中是諸外道橫執有我故說對治若不觀我眾生[A5]壽命養育丈夫富伽羅及不觀摩那婆等所說應知聲聞緣覺於諸陰中橫執無常及以無我對治彼故說若觀色非常亦非無常觀受想行識非常亦非無常乃至我是一邊無我是二邊所有此二中間彼一切無色無行無命無智無覺無著「迦葉是名中道諸法真實正觀」說執無常執無我為因者無破[1]陰無常執時亦陰無我執事應知示現分別所取之事無量故分別說能取之事亦復無量「迦葉若心有實是名一邊若心無實是名二邊」是中真實心者若本所說順執分別無常無我真實者若分別常我等若無心數者業行所依故無心數者唯造業行故無意者若非思量所說故無識者是報善不善法者順愚癡非愚癡故彼即是不愛果對治彼故說有罪無罪者無諸惡世間出世間故有漏無漏無漏者有漏心不能取故有漏者彼復黑朋所說染等法故白朋等法者諸淨等法故是中若心有實若心無實者此是二乃彼所順諸法中有善不善乃至有垢無垢所有此二邊不可得不可說不可[2]是名諸法中道真實正觀是中不可得者以彼見故不可說者唯說彼故體不可說他來問者不能為正說復有餘傍義善不善者是本餘上上句是正釋應知外道聲聞等對治說中道義已對治說菩薩邊對治說是中有諸外道等常我執倒從何而起說言如盲者倒地諸聲聞緣覺等修行見人無我已唯覺知行故生諸行無常無我及本見法無我依諸行從無常無我而生菩薩見修行法無我已本習法無我後生橫執有邊依為三種橫執有邊故示現對治等自相橫執於有無事中說「迦葉有是一邊無是二邊乃至無命無知無覺無著是名中道諸法真實正觀」如說應知依有障對治故所執無明為明說

經言「迦葉我為汝等所說十二因緣所謂無明緣行乃至無明滅已憂悲苦惱妄想等滅」執有為無為及滅餘道故行及滅行如是等諸句此諸執等對治是名不二妄想分別執性離是平等性故說不二相故非明令能生非無明能滅非行等能滅除非滅[3]令可得者雖有分別性相成就如是此所有智彼能防謗邊非明非無明如是等若不以空故令諸法空但法性自空不以無相故令諸法無相但法自無相乃至但法自無起無取無性如是等示現何義已得明空等相因緣生法妄想分別性或成就性不能令空何以故是諸法體爾若妄想分別性或復成就性故諸法亦空如是乃至無性此說有明及有彼障示現離妄想成就性已防遮護謗邊是中有七種障對治故說明為空乃至無性七種障一者見對治彼故說空貪瞋癡相因對治彼故說無相復於有中取願對治彼故說無願復造有諸業行對治彼故說無作因彼有果故有生對治彼故說無生生已必起苦樂對治彼故說無起見空故生我慢對治彼故說諸法亦無性耳是中[4]作無我觀遮人執取相餘者乃至不二等相者諸法執取相故言迦葉非無人故名曰為空但空自空者遮人及法橫執取相非滅眾生執取相非滅眾生執取相故而修空然空自空示現滅法中執相故以妄執分別性故空是空何況一切法妄者分別中所執取者故如是以空則非事依妄執分別性中無故復非無事以成就性中有故如空者一切諸法亦爾者諸法中執取故示現法無我然彼者成就示現故日月經言「前際空中際空後際亦空」示現一切時凡夫有學無學體中示現有故汝等當依於空者依了義故於空示現防方便莫依其人者依了義故遮依彼已名住依了義事所有人分別及隨事因彼二富伽羅故言若以得空便依空此示現何義非妄分別空性覺故應依空義如是依已本以執人我見故[5]懷有取執故我法亦失令轉失疾以作彼及知疾失事釋成故言「迦葉寧起我見積如須彌不以空見乃至一切諸見唯空能滅」以分別覺空故識知空我慢真實義令不能得為得而起謗是則轉難除人見故汝藥動病在內而不出者是名有病經言「迦葉若起空見者我說彼人則不可治」或以妄執分別性一切諸物一切非事但橫執是義虛空喻者防護轉變不正執取若有空見彼以空故色等法中求非事故於事中作非事分別是名彼者轉變中橫執取是諸色等法性自無喻若起求除空諸眾生者喻行空法體中幻畏彼體已事妄分別故若色等諸法無者徒修諸行護此患故說畫師喻喻若實無鬼畫師自分別思量已迷沒躄地如是亦無色等事諸凡夫橫自分別行念故世間轉輪而行可除彼無智故修行而不虛先者[6]已釋妄分別行今說發行中不虛事若此但是迷心者云何彼心能識知是彼心遮防護難故言先防妄分別發取今須遮說發行事故說幻師喻是中如幻師處者如繫心念智如幻師幻作者觀無事智如食者唯觀無念想智觀如空等故本從聖慧根如實觀見故無彼云何不如實觀而得出世間智遮難故說二木相磨處寂靜思惟緣故火處生聖慧根生已捨彼寂靜觀示現應知為已生智與無智對治為當未生遮故說燈明喻智無分別相示現智慧生時即對治無智云何無始煩惱染有始對治能滅遮防[1]難故說著內燈明喻此喻喻中道義略而釋說廣分別者菩薩住正行戒中故差別應知法行菩薩者說世諦實語理及分別實語現漸教不如聞音聲取以如是相故不依聲聞乘[2]遇彼已說是中曾供養及修善根者順向大乘諸甚深法及順空於分別不分別實諦理所攝故世諦及真實諦所說唯一法界了義中說以是義故順向所依名為行寂靜行寂靜故名曰順向中道義如是彼法指斥釋說十三種中道之事釋眾生空是眾生無我及法空是法無我橫分別[3]如邊及謗邊證法并彼發願向大菩提如是行已於煩苦中心無厭足及勝信二無我前無我中後無我為最盡至諸空彼者亦如是釋說神力云何釋眾生空以一相故言若不自觀者示現不自覺知是中有此不分別有三種不分別事於眾生事中明陰事及彼種種事轉明諸界中彼受用事中諸入等內及外并二中間如凡夫橫執

大寶積經論卷第二


校注

[0212001] 弊【大】下同蔽【宋】【元】【明】【宮】下同 [0212002] 逼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0212003] 惱【大】愡【宮】 [0212004] 捨【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0212005] 復【大】後【明】 [0212006] 句【大】向【元】【明】 [0212007] 也【大】耶【元】【明】 [0212008] 耶【大】也【元】【明】 [0212009] 在故【大】故在【元】【明】【宮】 [0213001] 等【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0213002] 所能【大】能所【宋】【元】【明】【宮】 [0213003] 根【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0213004] 芽【大】*牙【宋】【宮】* [0213005] 熬【大】殺【宋】【元】【明】 [0213006] 白【大】曰【宮】 [0213007] 倒【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0213008] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0214001] 勸【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0214002] 此【大】比【明】 [0214003] 成【大】人【元】【明】 [0214004] 及【大】乃【元】【明】 [0214005] 伎【大】妓【宋】【元】【明】【宮】 [0214006] 憍【大】慢【宋】【元】【明】【宮】 [0214007] 施【大】放【宋】【元】【明】【宮】 [0214008] 是【大】等是【宋】【元】【明】【宮】 [0215001] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0215002] 限【大】薩【明】 [0215003] 示【大】*視【宮】* [0215004] 乃【大】*及【宋】【元】【明】【宮】* [0215005] 拔【大】跋【宋】【元】【明】【宮】 [0215006] 勇【大】踊【宋】【宮】 [0215007] 奢【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0215008] 想【大】想生【宋】【元】【明】【宮】 [0215009] 威【大】依【宋】【元】【明】【宮】 [0215010] 行【大】行第六喻【宋】【元】【明】【宮】 [0215011] 獸【大】狩【宋】【宮】 [0215012] 詳【大】祥【宮】 [0215013] 不【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0216001] 六【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0216002] 蒲【大】蒱【宋】【宮】 [0216003] 桃【大】萄【元】【明】 [0216004] 益【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0216005] 軟【大】濡【宮】 [0216006] 及【大】反【明】 [0216007] 己【大】以【宮】 [0216008] 大【大】天【元】【明】 [0217001] 陰【大】*除【宋】【元】【明】【宮】* [0217002] 辦【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0217003] 令【大】今【元】 [0217004] 作【大】【磧-CB】非【宋】【麗-CB】 [0217005] 懷【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0217006] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0218001] 難【大】護【宋】【元】【明】【宮】 [0218002] 遇【大】過【宋】【元】【明】【宮】 [0218003] 如【大】始【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 助【大】【磧-CB】明【麗-CB】
[A2] 是【CB】【麗-CB】見【大】(cf. K15n0552_p0194b20)
[A3] 生【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K15n0552_p0198c11)
[A4] 善【大】【磧-CB】菩【麗-CB】
[A5] [-]【CB】【麗-CB】眾生【大】(cf. K15n0552_p0200b02)
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