違惱眾教白四

爾時具壽鄔波離請世尊曰：「大德！具壽闡陀犯眾多罪不如法說悔，諸苾芻欲令利益安樂住故告言：『具壽！汝既犯罪，應如法說悔。』闡陀答言：『仁自犯罪，應如法悔。何以故？仁等皆是種種族種種家生，由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止，而為出家。』故作是語，違惱眾教，諸苾芻不知云何？」白佛，佛言：「汝諸苾芻！應作羯磨訶彼闡陀。若更有餘如是流類，悉皆准此。作前方便已，為白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻闡陀自身犯罪，不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故，如法諫時，違拒眾教。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今訶責苾芻闡陀違拒眾教。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻闡陀自身犯罪，不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故，如法諫時，違拒眾教。僧伽今訶責苾芻闡陀違拒眾教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違拒眾教者默然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已訶責苾芻闡陀違拒眾教竟。僧伽已聽許，由[4]其默然故，我今如是持。』」

時諸苾芻作羯磨訶責已，彼闡陀便生是念：「由我過失，共彼諸人言相酬答，如有頌曰：

作是語已，默無言說。後於異時復更犯罪，諸苾芻告言：「具壽！汝既犯罪，應如法說悔。」彼便無言，默然相惱。諸苾芻不知云何？白佛，佛言：「汝諸苾芻！作白四羯磨訶彼闡陀默然相惱。作前方便已，為白羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻闡陀自身犯罪，不如法說悔。諸苾芻欲令利益安樂住[5]故，告言：「具壽！汝既犯罪，應如法說悔。」彼便無言，默然相惱。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今訶責苾芻闡陀默然相惱。白如是。』羯磨准白成。」

時諸苾芻為彼闡陀作訶責羯磨已，復還造罪。諸苾芻眾同前告語時，彼闡陀或言、或默而相惱亂。諸苾芻不知云何？白佛，佛言：「此闡陀違惱眾教，得波逸底迦。若違別人，得惡作罪。」

覆鉢單白

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！有栗㚲毘善賢，為惡知識所誑惑故，謗實力子犯波羅市迦。諸苾芻不知云何？」白佛，佛言：「為善賢作覆鉢羯磨，餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單白羯磨，准上應知。

「『大德僧伽聽！彼善賢以無根波羅市迦法，謗清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與善賢作覆鉢羯磨。白如是。』」

仰鉢單白

時諸苾芻為彼善賢作覆鉢羯磨已，不知云何？白佛，佛言：「汝[6]諸苾芻！自今已後不往其家，乃至不為說法。」時此善賢聞是語已，心生慚恥，往詣佛所，禮佛雙足，白言：「世尊！由惡友故，教我作如是言：『苾芻實力子無有羞恥，身與我妻共行非法，犯波羅市迦。』惡友所教非我本意。」爾時世尊告諸苾芻：「善賢毀謗非自本心，應與善賢作仰鉢羯磨，餘准此作。敷座席、鳴[7]犍[8]稚，乃至教彼善賢蹲[9]踞合掌，作如是白：『大德僧伽聽！我善賢由惡知識所誑惑故，以不實法謗實力子。由是因緣，僧伽與我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢羯磨，[10]唯願大德僧伽與我善賢作仰鉢羯磨。是能[11]慜者，願哀慜故。』如是三說。乃至令彼在耳不聞處合掌而立，令一苾芻作單白羯磨：『大德僧伽聽！彼善賢由惡知識所誑惑故，以無根波羅市迦法謗實力子。由是因緣，僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從僧伽乞仰鉢羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。』」佛言：「汝諸苾芻，為彼善賢作仰鉢羯磨已，得往其舍受食，乃至并為說法，悉皆無犯。」

諫麁惡語白四

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！時有苾芻犯眾多罪，親友苾芻欲令利益安樂而住，告言：『具壽！汝所犯罪應如法悔。』彼便答言：『有追悔者我自當知。』又作是語：『諸具壽！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻不知云何？」白佛，佛言：「為作別[1]諫。」別諫之時堅執不捨，諸苾芻即便白佛，佛言：「作白四羯磨諫。鳴[2]犍稚作前方便：『大德僧伽聽！此苾芻某甲作眾多罪，諸苾芻於佛所說戒經中如法如律正諫之時，惡性不受諫語，作如是說：「諸大德！莫向我說少許若好、若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。[3]諸大德止，莫諫我、莫論說我。」諸苾芻為作別諫之時，堅執不捨。云：「我[4]說是實，餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫語。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲作眾多罪，諸苾芻於佛所說戒經中如法如律正諫之時，不受諫語，作如是說：「諸大德！莫向我說少許若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止！莫諫我、莫論說我。」諸苾芻為作別諫，別諫之時堅執不捨，云：「我說是實，餘皆虛妄。」僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫語。若諸具壽聽諫此苾芻某甲惡性不受語者默然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。結文准知。」

時諸苾芻受佛教已，依法而諫。時此苾芻如前所說，堅執不捨。諸苾芻以事白佛，佛言：「此苾芻得罪，如上應知。」

諫說欲嗔癡怖白四

苾芻闡陀，眾作法諫時，謗云：「僧伽有欲嗔癡。」「眾應作訶止羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，僧伽與作如法諫時，作如是語：「僧伽有欲嗔癡。」僧伽今訶止闡陀：「汝不應如是作非法語。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。』羯磨准[5]白成。」

作癲狂白二

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如西羯多苾芻患癲狂病，發動無恒，於褒灑陀時及餘羯磨乃至隨意，或來不來。時諸苾芻將為別住秉法不成。」以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻與西羯多苾芻作癲狂法。若不作者，便成別住。若更有餘如是流類，皆應准此，應如是與。敷座席、鳴[6]揵稚，言白既周，令一苾芻應先作白，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻西羯多患癲狂病，發動無恒，於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意，或來不來，令諸苾芻將為別住。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻作癲狂法。去住不遮不妨法事。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻西羯多患癲狂病，發動無恒，於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意，或來不來，令諸苾芻將為別住。僧伽今與西羯多作癲狂法，去住不遮不妨法事。若諸具壽聽與西羯多癲狂法，去住不遮不妨法事者默然；若不許者說。』『僧伽已與西羯多作癲狂法，去住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許，由其默[7]然故，我今如是持。』若僧伽與西羯多苾芻作癲狂法竟，若作褒灑陀、一切羯磨乃至隨意，悉皆得作，勿致疑惑。」

與不癡白四

又西羯多苾芻癲狂亂意，痛惱所纏，言行多違失沙門法，作不淨事，口流涎唾[8]精轉瞼翻，狀同眠睡，他不見欺妄言欺我。彼於異時便得本心，諸苾芻眾以前惡事而詰責之。諸苾芻眾即以此緣，乃至世尊告曰：「汝諸苾芻應與西羯多苾芻作不癡毘奈耶，若更有餘，如前應作。乃至作如是說：

「『大德僧伽聽！我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱所纏，言行多違失沙門法，作不淨事，口流涎唾[9]精轉瞼翻，狀同眠睡，他不見欺妄言欺我。我於後時便得本心，諸苾芻眾以前惡事而詰於我。我西羯多今從僧伽乞不癡毘奈耶。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻應先作白，方為羯磨：『大德僧伽聽！此西羯多癲狂心亂痛惱所逼，但有言行並多違犯，沙門軌式不能遵奉，口流涎唾精轉瞼翻，他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心已，今從僧伽乞不癡毘奈耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻不癡毘奈耶。白如是。』次作羯磨，准白應為，乃至我今如是持。」

與求罪性白四

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如訶悉多(譯之為手)苾芻於大[1]眾中生輕慢心，既犯罪已，不臣其罪。諸苾芻詰亦復不臣。」即以此緣白佛。佛言：「汝諸苾芻！應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈耶，若更有餘如是流類，應如是與。作前方便，准上應知。次一苾芻為白羯磨：

「『大德僧伽聽！此訶悉多苾芻於大眾中生輕慢心，有罪不臣，諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與訶悉多苾芻求罪自性毘奈耶。白如是。』次作羯磨，准白應作，乃至我今如是持。」

佛言：「汝諸苾芻！與彼求罪自性竟，所有行法我今當說。不得與他出家，不得授他近圓，不得作依止，不得畜求寂，不應差作教授尼人，設先差應捨，不詰苾芻令他憶念破戒見威儀正命，不為長淨，不為隨意，不為單白白[2]二乃至白四羯磨，亦不說戒。若無說戒者，應說戒。此與求罪苾芻。如我所說，不依行者，得越法罪。」

與憶念白四

具壽實力子被善友苾芻尼將不實事[3]而謗，時諸苾芻以事詰責，被詰責時遂便羞媿。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻應與實力子作憶念毘奈耶，若更有餘如是流類，應如是與。敷座席，乃至蹲踞合掌作如是說：

「『大德僧伽聽！我實力子被善友苾芻尼以不實事謗，諸苾芻以事詰我，我被詰時遂便羞[4]愧。我某甲今從僧伽乞憶念毘奈耶，願大德僧伽與我憶念毘奈耶。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻應先作白，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！此實力子被善友苾芻尼[5]以不實事謗，情生羞恥。此實力子今從僧伽乞憶念毘柰耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與實力子憶念毘柰耶。白如是。』次[6]作羯磨：

「『大德僧伽聽！此實力子被善友苾芻尼以不實事謗，情生羞恥。此實力子今從僧伽乞憶念毘柰耶，僧伽今與實力子憶念毘柰耶。若諸具壽聽與實力子憶念毘柰耶者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

簡平正人白二

「若斷諍時大眾不能平殄者，應簡眾中有德平正者，若十二十上座某甲等，為其殄諍，如是應作：

「『大德僧伽聽！今僧伽比有諍事不能除殄，僧伽今欲於此眾中簡取平正上座若[7]干人，為[8]其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今欲於此眾中簡取上座若干人，為其殄諍望速止息。白如是。』羯磨准白成。既作羯磨，若此等人雖為殄除，尚不止息者，可於此中更重簡平正上座，如是應作。」

重簡人白二

「『大德僧伽聽！今僧伽有諍事起，雖於眾中簡平正人望得除殄，然猶不息。僧伽今於此中更復重簡殄諍之人，別向餘處為[9]其銷殄。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於眾中更復重簡殄諍人，別向餘處為其銷殄。白如是。』羯磨准白成。」

傳付諍人白二

「若於此眾中諍猶不息者，應將此諍人向餘眾內，如法除殄。如是應作：

「『大德僧伽聽！今此眾中有諍事起，多時不能殄息。為殄息故，今僧伽欲將此苾芻某甲鬪諍人付彼某甲眾內，令其除殄。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今欲將此苾芻某甲鬪諍人付彼某甲眾內，令其除殄。白如是。』羯磨准白成。若諍事既久不能除滅，共相朋黨者應作法籌大眾中行，如是應白：

「『大德僧伽聽！今此眾中有諍事起，久不殄息，僧伽今為殄息故，欲行法籌。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今行法籌。白如是。』羯磨准白成。雖作羯磨行法籌已，其諍猶不止息，共相朋黨者滅諍之法，如大律明。」

結淨厨白二

佛言：「汝等苾芻應結淨厨。」時諸苾芻不知云何結淨厨？復有幾種？佛言：「總有五種淨厨。云何為五？一、生心作；二、共印持；三、如牛臥；四、故廢處；五、[10]秉法作。(此皆遍藍通結，或可別結一邊)言生心作者，如一營作苾芻或是俗人，初造房宇定基石時生如是心：『今於此住處當為僧伽作淨厨。』言共印持者，如撿校營作苾芻創起基石，將欲興功，告共住諸苾芻曰：『諸具壽！仁可共知，於此住處當為僧伽作淨厨。』言如牛臥者，謂是房門無其定准，撩亂而住。言故廢處者，謂空廢處(此二中方多不見用，餘之三法在處恒行，或總結寺坊，或偏規一處，皆無妨也。且如那爛陀寺，則總結為厨。遠問北方有局結者，此乃隨樂者意，咸俱聽許，廣如別處矣)。言眾結作者，謂是大眾共許秉白二羯磨，應如是結定其處所，無妨難處，盡其界內并外勢分一尋，將作淨厨。僧伽同許者，即於此處，敷座席鳴[1]揵稚，乃至令一苾芻應為羯磨：『大德僧伽聽！今於此住處修營總了，盡其界內并外勢分一尋結作淨厨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此住處修營總了盡其界內并外勢分一尋結作淨厨。白如是。』

「『大德僧伽聽！今於此住處修營總了，盡其界內并外勢分一尋結作淨厨。僧伽今於此住處修營總了，盡其界內并外勢分一尋結作淨厨。若諸具壽聽於此住處修營總了，盡其界內并外勢分一尋結作淨厨者默然；若不許者說。』『僧伽已於此住處修營總了，盡其界內并外勢分一尋結作淨厨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「若僧伽共結作淨厨已，即於此住處得兩種利樂：一、界外貯得界內煮；二、界內貯得界外煮，並皆無過。若創造寺初絣繩時，於寺四方應置塼石以為定處。當時如其有力廣為羯磨，或時大眾作如是言：『此寺坊處并外勢分將作淨厨，我今守持。』第二、第三亦如是說，即成作淨。」

時有師子苾芻，欲食沙糖，佛言：「時與非時、若病不病，並皆隨食(然而西國造沙糖時皆安米屑，如造石蜜安乳及油。佛許非時開其噉食，為防麁相長道資身。南海諸洲煎樹汁[A1]酒而作糖團，非時總食，准斯道理。東夏飴糖，縱在非時亦應得食。何者？甘蔗時藥、汁則非時；米麴雖曰在時，飴團何廢過午？[A2]詳撿雖有此理，行[2]不各[3]任己情，稠濁[4]香湯定非開限，蜜煎[5]薯蕷確在遮[6]條)。」

如世尊說：「汝等苾芻應持割截衣。」時有苾芻得重大毛[7]毯，遂持刀針往晝日住處欲為割截。世尊因至其所問言：「汝作何事耶？」苾芻以緣白佛，佛言：「諸苾芻！有五種衣不應割截：一、高襵婆(毯類也)；二、厚被帔(以毛織成)；三、麁重厚緂；四、雀眼疎布(西國諸人不披百納)；五、謂物少截而不足，斯等五物我今聽許諸苾芻等[A3]帖葉而持。於此五中除其第五，更以厚[8]褥為第五，便是五種皆不可截(有以臥具為三衣者，雖曰深思，誠為臆斷。律云：臥具乃是眠褥，如何割截？用作三衣，不合截打。此文明顯，恐懷先惑，聊復註文)。」

如世尊說：「汝等苾芻不應於僧伽臥具不安襯替而為受用。」時六眾苾芻或以垢膩疎薄破碎之類，用襯僧伽臥具。爾時世尊於日初分，執持衣鉢入薜舍離而行乞食，以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一人脊背皆黑，遂命阿難陀曰：「汝見此人脊背黑不？」阿難陀言：「見。」佛言：「此人往昔於迦[9]攝波如來正教中出家，遂以隨宜惡物用襯僧伽臥具。由彼昔時黑業惡報墮於地獄，又五百生中常招黑背。由此過患，是故苾芻不應以其疎薄破碎垢膩之物襯僧伽臥具。若是厚物應可一重，必其故薄兩重方用。若不爾者，得越法罪。」

時有苾芻以雜彩物作尼師但那守持，長留縷𦆠。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言：「凡為臥具，應作兩重染令壞色，或青(極好[10]深青，律文[11]不許，隨時污色，事在開聽)、或泥(廣律解泥，謂是赤土赤石，或即是泥，然而不許純烏泥皂，斯乃外道之衣)、或乾陀色(梵云[12]袈裟野，譯為赤色)，於第三分，必須截斷縫刺為葉，四邊[13]帖緣(臥具元開本用襯替氈席，恐有霑污，所以長乃過身闊如小[14]席，肘量之數備在廣文。元意為斯非關禮拜，是非廣述備在餘文)。」如世尊說有八種利。何謂為八？一、界所得利；二、立制所得利；三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得利；六、苾芻所得利；七、對面所得利；八、定處所得利。

言界所得利者，謂於一界有其定局，或於二界、或於多界，隨其處別所獲利養，各依界分舊住者共分。

言立制所得利者，謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨，共作制要然後安居，於[15]某處村坊街衢之內，某家屬我某舍屬汝。若得物時依制而受，廣如大律。(此言隨黨者，謂是隨順提婆達多所有伴屬。言非隨黨者，即是佛弟子。此乃由其住處，則令物隨處[16]判。處中既非兩處，故遣兩眾均分。現今西方在處，皆有天授種族出家之流，所有軌儀多[17]同佛法，至如五道輪迴、生天解脫，所習三藏亦有大同。無大寺舍，居村[18]塢間乞食自居，多修淨行，胡蘆為鉢，衣但二巾，色類桑𭽫，不[19]飡乳酪，多在那爛陀寺雜聽諸典。曾問之曰：「汝之軌式，多似大師，有僻[20]邪處，復同天授，豈非天授之種[21]胄乎？」彼便答曰：「我之所祖實非天授。」此即恐人嫌棄，拒諱不臣耳！此雖多似佛法，若行聚集，則聖制分途，各自為行，別呈供養。豈[22]況諸餘外道計斷計常，妄執自然，虛陳得一，食時雜坐，流俗無分。踵舊之徒，用為通鑒，更相染觸，[A4]涇渭同波，高尚之賓，須察茲濫，殊行各席，深是其宜。)

言依止所得利者，謂依止男女及半宅迦而為安居，依此得利者是。

言安居所得利者，謂於此夏安居所獲利物，隨施主處分。

僧伽所得利者，謂是決定然無分局，此物施主將來決定施與僧伽，就中不為分別：此與夏安居人、此與現前人、此物應問施主。

苾芻所得利者，謂是決定而作分局，於此房院住者，便受其利。

對面所得利者，謂是對面所獲利物。

定處所得利者，謂是大師一代行化之處，總有八所，此則名為八大制底：一、佛生處，在劫比羅伐窣[1]覩城嵐毘尼林。二、成佛處，在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三、轉法輪處，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四、涅槃處，在拘尸那城娑羅雙樹間。五、在王舍城鷲峯山竹林園內。六、在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七、在室羅伐城，逝多林給孤獨園。八、從天下處，在平林聚落。初之四處名為定處，後之四處名不定處。若有施物擬施生處，其物唯於生處供養，不應移轉。若無力能送，三中隨一而為供養，餘之三處類此應知，餘四制底與此不同。

守持亡人物單白

時具壽鄔波難陀身亡之後，所有資具價直三億金錢，六大都城苾芻皆集咸言：「我亦合得此物。」諸苾芻眾不知云何？以事白佛，佛言：「若苾芻及五時者應與。云何為五？一、打[2]揵稚時來集會者應與其分；二、誦三啟時來；三、禮制底時來；四、行籌時來；五、作白時來。此皆與分。應如是作。敷座席、鳴[3]犍稚，眾既集已，令一苾芻作單白羯磨。欲作白時，當問看病人及同住者：『此人不曾負他債物？或復餘人負其債不？』處分已作白：

「『大德僧伽聽！苾芻鄔波難陀於此命過，所有現及非現衣[4]貲雜物，今作守持。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於亡苾芻鄔波難陀所有現及非現衣貲雜物共作守持。白如是。』作單白法已，現於界內所有苾芻合得其物。若不作法，但是世尊聲聞弟子現住贍部洲中或餘住處悉皆有分，此謂分亡苾芻物法式。又復應知，若逢事鬧眾難集者，開作初後法，應將十錢五錢於上座頭及最小者與之，即為定記。」

舉置亡人資具單白

「若在夏中有難緣者，應差一苾芻作掌亡苾芻衣物。人眾既集已，先應問言：『汝某甲能為僧伽作掌亡苾芻衣物人不？』彼答言：『能。』令一苾芻作單白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能為僧伽作掌亡苾芻衣物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作掌亡苾芻衣物人。白如是。』」

如世尊說：「不和羯磨、和合羯磨。云何不和羯磨？謂諸苾芻同一界內作羯磨時，眾不盡集合，與欲者不與欲，雖皆總集，應訶者訶而不止，強為羯磨，如是名為不和羯磨。云何和合羯磨？謂諸苾芻同一界內，作羯磨時，皆來共集合，與欲者與欲、應訶者訶，訶時便止，如是名為和合羯磨。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！有幾種人言不齒錄，訶不成訶？」佛言：「有十二種人。云何十二？一、無慚；二、有瑕隙；三、愚；四、癡；五、不分明；六、言不善巧；七界外住；八、被捨棄；九、言無次緒；十、捨威儀；十一、失本性；十二、授學人。(廣如尼陀那目得迦中具解)」

「大德！有幾種人言堪齒錄訶乃成訶？」佛言：「有四種人。云何為四？一、住本性；二、在界內；三、不捨威儀；四、言有次緒。」[5]

[6]根本說一切有部百一羯磨卷第九