根本說一切有部百一羯磨卷第二

三藏法師義淨奉　制譯

爾時具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『大世主喬答彌，由其愛樂八敬法故，便是出家及受近圓成苾芻尼性。』者，大德！餘苾芻尼眾欲遣如何？」佛告鄔波離：「餘苾芻尼若先出家未受近圓，可隨次第如常應作。若有在俗女人發心欲求出家者，隨情詣一苾芻尼處，尼即應問所有障法。若遍淨者，隨意攝受。既攝受已，授與三歸并五學處，成鄔波斯迦律儀護(此言護者，梵云三跋羅，譯為擁護，由受歸戒護，使不落三塗。舊云律儀，乃當義譯，云是律法儀式。若但云護，恐學者[6]未詳，故二俱存。《明了論》中已譯為[7]護)。如是應授。先教[8]求出家者令禮敬已，在本師前雙膝著地低頭合掌，教作是語：

「『阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達[9]摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。』如是三說。[10]師云：『奧箄迦(譯為好)。』答云：『娑度(譯為善。並[A1]已注如前)。』次授五學處，教云：『汝隨我語。

「『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒亦如是，此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證知，我是鄔波斯迦，歸依三寶受五學處。』師云：『好。』答云：『善。』次請鄔波馱[1]耶(譯為親教師。言[2]和上者，乃是西方時俗語，非是典語。然諸經律梵本，皆云鄔波馱耶)。[3]教云：

「『阿遮利耶(譯為軌範師)存念！我某甲今請阿遮利耶為鄔波馱耶，願阿遮利耶為我作鄔波馱耶，由阿遮利耶為鄔波馱耶故，我當出家。』如是三說，後語同前，至第三番應言『由鄔波馱耶為鄔波馱耶故(由近師位故重言耳)。』

「次請一苾芻尼為白眾者，彼應問本師云：『所有障法並已問未？』答言：『已問。』若問者善，若不問而白者，得越法罪。次為白眾，一切僧伽當須盡集，或巡房告知。次將至眾中致禮敬已，在上座前，雙膝著地低頭合掌，作如是語：『苾芻尼僧伽聽！此某甲從苾芻尼某甲，希求出家，在俗白衣比未落髮，願於善說法律出家近圓成苾芻[4]尼性。此某甲若剃髮披法服已，起正信心，捨家趣非家，某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽為與某甲出家不？』(此乃但是以言白事，不是羯磨單白)合眾咸言：『若遍淨者，應與出家。』俱問者善，如不問者，得越法罪。次為請苾芻尼作剃髮者。」

彼便盡剃，其人後悔，佛言：「應留頂上少髮。問曰：『除爾頂[5]髮不？』若言：『不。』者，應言：『隨汝意去。』若言：『除。』者，應可剃除。次與洗浴，若寒與湯、熱授冷水。[6]次與著裙，當須撿察，恐是無根、二根及根不全等。」

時苾芻尼露形撿[7]察，彼生愧恥，佛言：「不應露體而為撿察，為著裙時，應可私視，勿令彼覺。次授縵條教其頂受，為著衣已，師應為請苾芻尼與受求寂女律儀護者，[8]教禮敬已，應在二師前，雙膝著地低頭合掌，教作是語：(二師可相近坐，令弟子執親教師袈裟角。親見西方行法如是)『阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊，彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦師子、釋迦大王、如知應正等覺，彼既出家，我當隨出，在俗容儀我已棄捨，出家形相我今受持。我因事至說親教師名，親教師名某甲。』如是三說。師云：『好。』答云：『善。』

「次授十學處，教云：『汝隨我語。

「『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢，乃至命存不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非時食、不受畜[9]金銀。我某甲始從今日乃至命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非時食、不受畜金銀亦如是，此即是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證知，我是求寂女，我因事至說鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。』師云：『好。』答云：『善。』『汝已善受十學處竟，當供養三寶，親近二師，學問誦經勤修三業，勿為放逸。』

「若是曾嫁女年滿[10]十二、若童女年滿十八(應可臨時隨事稱說，下皆[11]准此)，應與六法、六隨法，二年令學。應如是與。先敷座已鳴[12]犍[13]稚，言白復周，苾芻尼僧伽隨應盡集，極少須滿[14]十二人。於壇場中，令求寂女致禮敬已，在上座前，雙膝著地低頭合掌，作如是語：

「『[15]大德尼僧伽聽！我求寂女某甲，年滿十八，我因事至說鄔波馱耶名，我從鄔波馱耶某甲，於二年內乞學六法、六隨法。我某甲今從苾芻尼僧伽，於二年內乞學六法、六隨法。我因[16]事至說鄔波馱耶名，某甲為鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽授我於二年內學六法、六隨法，攝受拔濟我，教示哀愍我。是能[17]慜者，願哀慜故。』如是三說。次一苾芻尼秉白二羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲，年滿十八，某甲為鄔波馱耶，今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨[18]法。若苾芻尼僧伽[19]時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與求寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。[20]白如是。』次作羯磨：『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲，年滿十八，某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶者默然；若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與求寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許，由[21]其默然故，我今如是持。』

「次應告言：『汝某甲聽！始從今日應學六法：一者不得獨在道行，二者不得獨渡河水，三者不得觸丈夫身，四者不得與男子同宿，五者不得為媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」

攝頌曰：

「復言：『汝某甲聽！[1]我始從今日應學六隨法：一者不得捉屬己金銀，二者不得剃隱處毛，三者不得[2]墾掘生地，四者不得故斷生草木，五者不得不受而食，六者不得食曾觸食。』」

攝頌曰：

「若二年內於六法、六隨法已修學訖，可授近圓，師應為求五衣及鉢、濾水羅、臥敷具，為請作羯磨尼、屏教師并入壇場諸苾芻尼，既和集已，極少須滿十二人。諸苾芻尼先可授其淨行本法，皆令三遍禮敬。然敬有二種：一謂五輪至地(謂是額輪、二手掌輪、二膝輪也)，二謂兩手執師腨足。於此二中任行其一。既致[4]敬已，應請鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者，隨時稱說；若先非二師者，應云：『大德！』或云：『尊者！』若請軌範師，類斯應作，當具威儀，作如是語：『鄔波馱耶存念！我某甲[5]今請鄔波馱耶為鄔波馱耶，願鄔波馱耶為我作鄔波馱耶，由鄔波馱耶為鄔波馱耶故，當受近圓(此謂先是受十戒親教師)。』如是三說，後語同前。即於眾中在親教師前，師與守持五衣，應如是教：

「『鄔波馱耶存念！我某甲，此僧伽胝(譯為複衣)我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三說，後語同前。下之四衣皆須別持，准此應說：『嗢[6]怛[A2]羅僧伽(譯為上衣)、安怛[7]娑婆(譯為內衣)、厥蘇洛迦(譯為下裙)、僧脚崎(譯為掩腋[8]𭣋衣)。』若是未浣染、未割截物、若絹若布權充衣數者，應如是守持：『鄔波馱耶存念！我某甲，此衣我今守持，當作九條僧伽胝衣，兩長一短。若無障難，我當浣染割截縫刺，是所受用。』如是三說，後語同前，餘衣准此。(此五衣者尼所要用，三衣如舊，餘二須論。厥[9]蘇洛迦，正譯名篅，意取形狀立目，即是尼之下裙，長四肘、寬[10]二肘，兩頭縫合，入[11]中擡上，過齊後掩，繫以腰絛在[12]踝上二指，此是西方尼眾著裙之儀。唯此一裙更無餘服，以是煖地充事長道，不同寒國重數須多。舊云厥修羅或云[13]祇修羅者，皆訛也。僧脚崎者，即是此方覆[A3]髆，更長一肘，正當其量，用掩肩腋。佛制恐污三衣，先用通覆兩肩，然後於上通披法服，繞頸令急，[14]編𢂁紐於肩頭，其[15]𢂁[16]紐與衫𢂁相似。衣總覆身，元不露[17]髆，雙手[18]下出，斂在胸前，同阿育王像。乃至禮敬三寶，及受大戒、噉食之儀，曾不輙許露出胸髆。尼在寺時法皆如是，僧亦同此。然噉食禮拜之時，僧便露髆，五天皆爾。不見僧尼披覆髆者。若在寺中無帶𢂁紐法，由㲲布輕澁肩頭不墮。此方絹滑施帶胸前，自是一家容儀，非[19]關佛所制則，但由先來翻譯傳授不體其[A4]儀，云僧祇支，復道覆肩衣。然覆肩衣者，即僧脚崎，喚作僧祇支，乃是傳言不正。此二元是一物，強復施其兩名。祇支似帶，本音覆肩，律無斯目。又此方古舊祇支亦非本樣，合是厥蘇洛迦而縵偏開一邊事當下裙也。此等非直[20]名有參差著用，亦未閑其軌，略[21]注大綱，廣如餘處。自非親觀西國，誰復委的元由？設有見此告言改者，萬中有一，即但三衣之類也。既而雷同，執舊不肯隨新，斯乃知而故[22]為違教之愆，誰[23]代[24]矣)。

「次可擎鉢總呈大眾，恐太小、太大及白色等。若是好者，大眾咸云：『好鉢。』不言者，得越法罪。然後守持，應置左手、張右手掩鉢口上，教云：『鄔波馱耶存念！我某甲，此波怛羅是大仙器，是乞食器，我今守持，常用食故。』如是三說，後語同前。

「次應安在見處離聞處，教其一心合掌向眾虔誠[25]而立。其羯磨尼應問：『眾中誰先受請當於屏處教示某甲？』彼受請者答言：『我某甲。』次問：『汝某甲能於屏處教示某甲，某甲為鄔波馱耶不？』彼應答言：『我能。』次羯磨尼應作單白：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲能於屏處教示某甲，某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今差苾芻尼某甲作屏教師，當於屏處教示某甲，某甲為鄔波馱耶。白如是。』

「次屏教[26]尼將至屏處教禮敬已，如上威儀，作如是語：『汝某甲聽！此是汝真誠時、實語時，我今少有問汝，汝應以無畏心，若有言有、若無言無，不得作虛誑語。汝是女人不？』答言：『是。』『汝年滿二十未？』(若曾嫁女者問：『汝年滿十四未？』)答言：『滿。』『汝五衣鉢具不？』答言：『具。』『汝父母在不？』若言：『在。』者，『聽汝出家不？』答言：『聽。』若言：『死。』者，更不須問。『汝夫主在不？』若有、若無隨時教答。『汝非婢不？』『汝非宮人不？』若言：『是。』者，應問：『國主聽汝不？』『汝非王家毒害人不？』『汝非賊不？』『汝非憂愁損心不？』『汝非小道、無道、二道、合道不？』『汝非身常流血及無血不？』『汝非黃門不？』『汝非污苾芻不？』『汝非殺父不？』『汝非殺母不？』『汝非殺阿羅漢不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝非惡心出佛身血不？』『汝非外道不？』(現是外道)『汝非趣外道不？』(先已出家，還歸外道，更復重來)『汝非賊住不？』『汝非別住不？』『汝非不共住不？』(先犯重人)『汝非化人不？』『汝非負債不？』若言：『有。』者，應可問言：『汝能受近圓已，還彼債不？』言能者善。若[1]言不能者，汝可問：『彼許者方來。』『汝非先出家不？』若言不者善。如言：『我曾出家。』者，報云：『汝去！無尼歸俗重許出家。』『汝名字何？』答：『名某甲。』『汝鄔波馱耶字何。』答云：『我因事至說鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。』『又汝應聽！女人身中有如是病：謂癩病、癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭上無髮、惡瘡下漏、諸塊水腫、咳[2]嗽喘氣、咽喉乾燥、闇風癲狂、形無血色、噎噦嘔逆、諸痔[A5]痳癧瘇脚。吐血、癰痤、下[3]痢、壯熱、脇痛、骨節煩疼，及諸瘧病、風黃、痰癊，總集三病、常熱病、鬼病、聾盲、瘖瘂、[4]矬小、[5]𤼣躄，[6]支節不具，汝無如是諸病及餘病不？』答言：『無。』『汝某甲聽！如我今於屏處問汝，然諸苾芻尼在於大眾中亦當問汝。汝於彼處以無畏心，若有言有、若無言無，還應實答。汝[7]且住此，未喚莫來。』

「次屏教師前行半路向眾而立，應作是語：『大德尼僧伽聽！彼某甲，我於屏處已正教示，問[8]其障法，某甲為鄔波馱耶。為聽來不？』合眾咸言：『若遍淨者，應可喚來。』咸言者善。如不言者，招越法罪(其壇場法式。及威儀進止，並如大僧已論，審觀應作)。應遙喚來。既至眾中令於上座前，如上威儀，當乞受淨行本法，教作是語：『大德尼僧伽聽！我某甲今因事至說鄔波馱耶名，我從鄔波馱耶某甲，求受近圓。我某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法，我因事至說鄔波馱耶名，某甲為鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽授我淨行本法，攝受拔濟我、教示哀愍我。是能愍者，願哀愍故。』如是三說。次令至羯磨師前，雙膝著地，坐小褥子，低頭合掌虔誠而住(女人坐[9]法，與男不同，作小褥子，可方一尺厚三寸，纔得支坐，偏[10]居[A6]帖膝、低頭合掌，西方受戒法皆如[11]是)。其羯磨師應作單白，問其障法：

「『大德尼僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓，此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行[12]本法，某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許我於眾中撿問某甲所有障法，某甲為鄔波馱耶。白如是。』

「次問障法，如上應知。當作白二羯磨：『大德尼僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主悉皆聽許(有無之事，如前問知)。苾芻尼僧伽已與二年學六法、六隨法，此於二年已學六法、六隨法，某甲自言遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法，某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲受淨行本法，某甲為鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法、六隨法，此於二年已學六法六隨法，某甲自言遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法，某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與某甲淨行本法，某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與某甲受淨行本法，某甲為鄔波馱耶者默然；若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲受淨行本法，某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「次當為請作羯磨苾芻，及請諸苾芻入壇場者，二部僧伽隨應盡集，苾芻極少須滿十人、尼十二人。教受近圓者令三遍禮眾。禮有二種，如前已說，於僧必須致禮，尼眾執腨亦得。禮訖，向上座前雙膝著地合掌而住，教乞近圓，應云：

「『二部僧伽聽！我某甲今因事至說鄔波馱耶名，我從鄔波馱耶某甲求受近圓。我某甲今從二部僧伽乞受近圓，我因事至說鄔波馱耶名，某甲為鄔波馱耶。願二部僧伽授我近圓，攝受拔濟我，教示哀愍我。是能愍者，願哀愍故。』如是三說。

「次令至羯磨師所，如前威儀，師作單白，問其障法，應如是說：

「『二部僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓，此某甲今從二部僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者，二部僧伽應許我今對二部僧伽問其障法，某甲為鄔波馱耶。白如是。』

「次問障法，如上應知。次作白四羯磨，應云：『二部僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法、六隨法，此某甲已於二年學六法、六隨法，苾芻尼僧伽已與作淨行本法。此女已能承事尼眾稱悅其心，清淨奉行，於尼眾中無有愆失。此某甲今從二部僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者，二部僧伽應許二部僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨：

「『二部僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法、六隨法，此某甲已於二年學六法、六隨法，苾芻尼僧伽已與作淨行本法。此女已能承事尼眾，稱悅其心，清淨奉行，於尼眾中無有愆失。此某甲今從二部僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。[1]二部僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽聽與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶者默然；若不許者說。此是初羯磨。』如是三說。『二部僧伽已與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶竟。二部僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』次應量影并告五時，准苾芻法作。次當為說三依法：

「『汝某甲聽！此三依法，是諸世尊如知應正等覺[2]所知所見，為諸苾芻尼受近圓者說是依法，所謂依此善說法律出家近圓成苾芻尼性。[3]云何為三？汝某甲聽。一、糞掃衣是清淨物，易可求得，苾芻尼依此於善說法律出家近圓成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存，用糞掃衣而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利絁絹縵條，小帔大帔輕紗紵布或諸雜物，若更得清淨衣，若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！二、常乞食，是清淨食，易可求得，苾芻尼依此於善說法律出家近圓成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存，以常乞食而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利飯粥飲等，若僧次請食、若別請食、若僧常食、若常別施食、八日十四日十五日食，若更得清淨食，若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！三、陳棄藥，是清淨物，易可求得，苾芻尼依此於善說法律出家近圓成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存，用陳棄藥而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利酥油、糖蜜、根莖葉、花果等藥時，及更藥、七日、盡壽，若更得清淨藥，若從眾得、若別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』(尼無獨在樹下住法，是故但有三種依止)

「次說八墮落法：

「『汝某甲聽！有此八法，是諸世尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻尼受近圓者說墮落法。諸苾芻尼，於此八中隨一一事若有犯者，隨當犯時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦女，[4]失苾芻尼性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭，不更能生增長高大，苾芻尼亦爾。云何為八？

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀諸欲法，說欲是染、欲是潤澤、欲是愛著、欲是居家、欲是羈絆、欲是耽樂，是可斷除、是可吐盡、可厭息滅、是冥暗事。汝某甲始從今日，不應輒以染心視諸男子，何況共行不淨行事。』『汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行，兩交會法，乃至共傍生。於如是事，苾芻尼犯者，隨當作時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦女，失苾芻尼性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」汝從今日於此欲法不應故犯，當生厭離，慇重防護起怖畏心，諦察勤修作不放逸，汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀不與取，離不與取稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至麻糠他不與物，不以賊心而故竊取，何況五磨灑若過五磨[5]灑(磨灑是數名，有八十[6]貝齒，元非是錢，廣如前注)。』『汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若[7]主、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若訶責言：『咄女子！汝是賊，癡、無所知，作如是盜。』於如是事，苾芻尼犯者，隨當作時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦女，失苾芻尼性，此便[8]墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」汝從今日於此盜法不得故犯，當生厭離，慇重防護起怖畏心，諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀於害命，於離害命稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至蚊蟻不應故心而斷其命，何況於人、若人胎。汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死語言：『咄女子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸讚令死。彼因死者，於如是事苾芻尼犯者，隨當作時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦女，失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」汝從今日於此殺法不得故犯，當生厭離，慇重防護，諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀於妄語，於離妄語稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日，[1]乃至戲笑不應故心而為妄語，何況實無上人法說言已有。汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼實無知無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言我知我見。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢，或言：『我證四諦理。』或言：『天龍鬼神來共我語。得無常等想、得四禪四空六神通八解脫、證四聖果。』於如是事苾芻尼犯者，隨當作時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦女，失苾芻尼性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」汝從今日於妄語法不得故犯，[2]當生厭離，慇重防護，諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼自有染心，共染心男子，從目已下膝已上作受樂心，身相摩觸若極摩觸。於如是事苾芻尼犯者，隨當作時，非苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼自有染心，共染心男子，掉舉戲笑，[3]共期現相，同處往來，在可行非處縱身而臥，於是八事共相領受，於如是事苾芻尼犯者，隨當作時，非苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪，而不曾說。彼身死後、若歸俗、若出去，方作是語：『尼眾應知，我先知此苾芻尼犯他勝罪。』於如是事苾芻尼犯者，隨當說時，非苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽與作捨置羯磨，苾芻尼眾亦復與作不禮敬法，彼苾芻於僧伽處現恭敬相，希求拔濟，自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾[4]芻言：『聖者！勿於眾處現恭敬相希求拔濟自於界內乞解捨置法，我為聖者供給衣鉢及餘資具，悉令無[5]乏，當可安心讀誦作意。』時諸苾芻尼告此尼曰：『汝豈不知眾與此人作捨置羯磨，苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心，自於界內乞解捨置法；汝便供給衣鉢等物，令無乏少。汝今應捨此隨從事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。[6]若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應[7]詰令捨是事。捨者善；若不捨者，苾芻尼於如是事隨當作時非苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』」

攝頌曰：

「次應為說八尊敬法。

「『汝某甲聽！此八尊敬法，是諸世尊如知應正等覺所知所見，為苾芻尼制尊敬法，是可修行不應違越，諸苾芻尼乃至命存應勤修學。云何為八(梵云窶嚕達磨，窶嚕是尊義、重義、師義、所恭敬義。此字既含多義，為此比[8]來譯者[9]科隨其一，於理皆得也)？汝某甲聽！如世尊說：「一者諸苾芻尼應從苾芻求受近圓，成苾芻尼性。」此是世尊為苾芻尼制初敬法，是可修行不應違越，諸苾芻尼乃至命存應勤修學。二者諸苾芻尼半月半月應從苾芻求請教授[10]尼人。三者無苾芻處不應安居。四者若見苾芻犯過不應詰責。五者不瞋訶苾芻。六者老苾芻尼應禮敬年少苾芻。七者應在二部眾中半月行摩那𭅤。八者應往苾芻處為隨意事。此等八法是可修行，不應違越。諸苾芻尼乃至命存，應勤修學。』」

攝頌曰：

「次說沙門尼四種所應作法。

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，為苾芻尼受近圓者說沙門尼四種所應作法。云何為四？

「『汝某甲聽！始從今日若他罵不應返罵、他瞋不應返瞋、他調不應返調、他打不應返打，有如是等惱亂起時，汝能攝心降伏瞋慢不返報不？』答言：『不報。』『汝某甲聽！汝先摽心有所希望，作如是念：「我當何時得於世尊善說法律出家近圓成苾芻尼性？」汝已出家，今受近圓，得好如法親教師及軌範師等，和合僧伽秉白四羯磨，文無差舛，極善安住。如餘苾芻尼眾，雖滿百夏，所應學者汝亦修學；汝所學者，彼亦同然，同得學處，同說戒經。汝從今日當於是處起敬奉心，不應厭離，於親教師應生母想，師於汝處亦生女想，乃至命存侍養瞻病共相看問，起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下座，常生敬重隨順恭勤而為共住，讀誦禪思修諸善業，於蘊處界、十二緣生、十力等法，應求解了，勿捨善軛，離諸懈怠，未得求得、未解求解、未證求證，乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。我今為汝，於要略事舉其大綱，餘未知者，當於二師及同學親友善應諮問。又於半月說戒經時，自當聽受准教勤修。』為說頌曰：

「『汝某甲已受近圓竟，勿為放逸，當謹奉行。』令在前而去。」[1]