畜門徒白二

如世尊說：「若苾芻尼滿十二夏，欲畜門徒，應從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞：敷座席、鳴[2]犍[3]稚，言白既周，諸苾芻尼集，極少滿十二人，彼苾芻尼向上座前致敬已，蹲[4]踞合掌，作如是白：

「『大德尼僧伽聽！我某甲滿十二夏，欲畜門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法，願苾芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次[5]一苾芻尼作白羯磨，應如是作：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』既得法已，應畜門徒，勿致疑惑。」

尼畜無限門徒白二

「若苾芻尼欲畜無限門徒者，應從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。如是應乞：言白既周，敷座席、鳴犍[6]稚，作前方便，乃至合掌作如是白：『大德尼僧伽聽！我苾芻尼某甲欲畜無限門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法，願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒法。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲欲畜無限門徒，此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲欲畜無限門徒，此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻尼既得法已，隨意多畜，勿致疑惑。」

不離僧伽胝白二

「若苾芻老朽無力，或復身病無所堪能，其僧伽胝衣重大不能持行者，此苾芻應從僧伽乞不離僧伽胝衣法。應如是乞：作前方便，下至四人，於壇場內，彼苾芻偏露右肩、脫革屣，向上座前蹲踞合掌隨應致敬，作如是白：(須知西方[7]入眾，元不著鞋履，此云遣脫，意在深防，若有著來皆須脫去，如其有病隨時准量)

「『大德僧伽聽！我苾芻某甲老朽無力，或復身病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。我苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法，願大德僧伽與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽無力，或復身病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。此某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽無力，或復身病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。[1]苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法，僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。若諸具壽聽與某甲不離僧伽胝衣法者默然，若不許者說。』『僧伽已與某甲不離僧伽胝衣法竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻既得法已，可持上下二衣隨意遊行，勿致疑惑。如苾芻既爾，苾芻尼准此應與。」

次明結界法

如世尊說：「汝諸苾芻可於住處應須結界。」時諸苾芻不知界有幾種？應云何結？佛言：「界有二種：一者小界、二者大界，可[2]於大界摽相內無妨難處安小界場。舊住諸苾芻應共觀小界四方，久住標相。如東方牆相、或樹、或柵、土封、竪石、釘橛，南西北方摽相隨事准知。既知相已，言白復周，作前方便，乃至眾須盡集，舊住諸苾芻共稱小界四方久住摽相已，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。若僧伽時至聽者，僧伽應[3]許僧伽今於此相域內結作小界場。白如是。』

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住摽相，東方某相，乃至北方某相。僧伽今於此相[4]域內結作小界場。若諸具壽聽於此相域內結作小界場者默然，若不許者說。』『僧伽已於此相域內結作小界場竟。僧伽[5]已聽許，由[6]其默然故，我今如是持。』」

次明結大界法

「舊住諸苾芻先共觀大界四方久住標相，如東方牆相，或樹、或柵籬、[7]土封、竪石、釘[A1]橛，南西北方准上應知。既稱相已，敷座席、鳴[8]犍稚，作前方便，眾皆盡集。舊住諸苾芻共稱大界四方標相。眾知相已，令一苾芻作白羯磨，應如是[9]作：

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，從阿蘭若至斯住處，於此除[10]村及村勢分。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。僧伽今於此相域[11]內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。若諸具壽聽於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，從阿蘭若至斯住處，於此除村及村[12]勢分者默然；若不許者說。』『僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「若於此住處，僧伽已結大界竟，此中所有苾芻應集一處為褒灑陀及隨[13]意事，并作一切單白、白二、白四羯磨。若眾不集，作法不成，得越法罪。又於大界相域上結作苾芻不失衣界。應如是結：作前方便，令一苾芻先作白，方為羯磨。」

結不失衣界白二

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。白如是。』

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽於此大界上結作苾芻不失衣界者默然，若不許者說。』『僧伽已於此大界上結作苾芻不失衣界竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若僧伽已結不失衣界竟，唯[14]將上[15]下二衣界[16]外遊行，無離衣咎。若須解大界者，應以白四羯磨解。於大界上敷座席、鳴犍稚，眾若不集極少至四。苾芻應先作白，方為羯磨。」

解大小界白四

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今解大界。白如是。』『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，僧伽今解此大界。若諸具壽聽[17]解此大界者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已解大界竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』如其小界欲須解時，應以白四羯磨解。於小界壇場中，敷座席、鳴犍稚，下至四苾芻。應先作白，方為羯磨。

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作小界場。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今共解此小界場。白如是。』『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作小界場，僧伽今共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若欲小界大界一時雙結及一時雙解者，其舊住諸苾芻眾，先安小界四方標相，先定東方牆相，或樹柵籬、土封、竪石、釘[A2]橛，南西北方[1]亦復如是。次定大界四方標相，如前小界准知。於兩界上，集二僧伽，各敷座席、鳴犍稚，言白復周眾既集已，令一苾芻應稱小界四方標相，先從東方某相，乃至北方某相。既稱相已，次稱大界四方標相，先從東方某相，乃至北方某相。既稱大界相已，其秉法苾芻於二界上，或以[2]床或枮席等壓兩界上，應先作白，方為羯磨。

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相；共稱大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相；共稱大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。僧伽今於此相域內結作小界場，於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。若諸具壽聽於此相域內結作小界場，於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分者默然；若不許者說。』『僧伽已於此相域內結作小界場，於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』次後諸苾芻眾從座起，向大界中同集一處，依大界相域[3]內結作苾芻不失衣界，以白二羯磨同前而結。若欲兩界一時雙解者，應二界上集二僧伽，敷座席作前方便。其秉法者於兩界上，以床席枮等壓之，應先作白，方為羯磨：

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界并結小界場。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今解大界及解小界場。白如是。』

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界并小界場，僧伽今解此大界及解小界場。若諸具壽聽解此大界及解小界場者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已解大界及解小界場竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！不作法界，齊何名界？」佛言：「若諸苾芻在村住者，齊牆柵內并外勢分，應集一處為長淨事及作隨意，單白、白二，乃至白四悉皆應作。若不集者，作法不成，得別住罪。」

「大德！無村之處：蘭若、空田，齊何名界？」佛言：「周圍各齊一俱盧舍，諸有苾芻應集一處，於此界內為長淨事，乃至白四羯磨悉皆得作。若不集者，作法不成，得越法罪(不作法界者，謂不作法結。舊云自然者，非)。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『汝諸苾芻應結大界。』諸苾芻眾未知結界齊幾許來名為大界？」佛言：「結大界者，得齊兩瑜膳那半(言[4]瑜膳那者，既無正翻義，當東夏一驛可三十餘里。舊云由旬者，訛略。若准西國俗法，四俱盧舍為一瑜膳那，計一俱盧舍可有八里，即是當其三十二里。若准內教，八俱盧舍[5]為一瑜膳那，一俱盧舍有五百弓，弓有一步[6]數。准其步數纔一里半餘，將八倍之當十二里，此乃不充一驛。親驗當今西方瑜膳那，可有一驛，故今皆作一驛翻之，庶無遠滯。然則那[7]爛陀寺南向王舍城有五俱盧舍，計其里數可一驛餘[8]耳)。」

「大德！若過兩瑜膳那半得為界不？」佛言：「但齊兩瑜膳那半，是其界分。」「大德！向下齊何名為大界？」佛言：「至水名之為界。」「大德！向下兩瑜膳那半外方至水者，亦名界不？」佛言：「但兩瑜膳那半，是其界分。」「大德！向上齊何名為大界？」佛言：「若界內有樹，界至樹[A3]杪；界內有牆，界至牆頭，此名為界。」「大德！兩瑜膳那半外方至樹杪牆頭者，此亦界不？」佛言：「[9]但齊兩瑜膳那半，是其界分。」「大德！若界內有山齊何名界？」佛言：「上至於水。」「大德！兩瑜膳那半外方至水者，亦名界不？」佛言：「兩瑜膳那半為定量故。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗得不解前界、後更重結，得成界不？」佛言：「不得。」「大德！頗得以界入餘界不？」佛言：「不得。」「大德！界有幾種不相涉入？」佛言：「界有四種。云何為四？謂小界場、現停水處、苾芻界、苾芻尼界。此皆不入亦不得重結。」「大德！頗得以界而圍餘界不？」佛言：「不得，除現停水處、小界場、苾芻尼界。」「大德！有幾法失大界？」佛言：「有五。云何為五？一者一切僧伽悉皆轉根；二者一切僧伽決捨而去；三者一切僧伽悉皆還俗；四者一切僧伽同時命過；五者一切僧伽作法而解。」「大德！頗得以一樹為二三四住處界標相不？」佛言：「得，應取其樹，各據一邊。」「大德！頗得以佛世尊足僧伽數，為秉羯磨不？」佛言：「不得。由佛陀寶體別故。」「大德！如世尊說：『有淨地、不淨地。』未知云何名為淨地？云何名不淨地耶？」佛言：「正法住世已來，此有淨地及不淨地。若正法隱沒之後，悉皆成淨。」「若如是者，云何名為正法住？云何名正法隱沒？」佛言：「有秉羯磨者、有順教行者，既有能秉法人及有行人，此則名為正法[1]住世。若不作羯磨及無順教行者，名為正法隱沒。」「大德！頗得以界越餘界不？」佛言：「不得。」「若如是者，有幾處不應越？」佛言：「有五處。云何為五？一小界場；二現停水處；三苾芻界；四苾芻尼界；五二界中間。」「大德！若如是者有水之處得通結界不？」佛言：「若諸河間有橋梁者，得通結界，[2]異此便非。」「大德！橋梁若破，得齊幾時不失界耶？」佛言：「得齊七日不作捨心，我當[3]料理此橋。如不爾者，其界便失。」「大德！正結界時，其秉法者忽然身死，成結界不？」佛言：「不成，若稱界方相作羯磨者已秉多分，雖復命終得成結界。若稱相已羯磨少分，[4]不成結界，應須更結。若苾芻尼界，准此應知。」

「大德！頗[5]有得一白、一羯磨、一秉事人，應四處作羯磨不？」佛言：「得四界各安三人。其秉法者，或以床席枮板等壓四界上，然後秉法。此之一人得應四界成其足數。若有五人，法事四界各安四人；十人事，四界各安九人；二十人事，四界各須十九人。但有如斯羯磨，以一秉法人應此四界，一切應秉。復有五種僧伽為秉羯磨者。何者為五？一者四人僧伽；二者五人僧伽；三者十人僧伽；四者二十人僧伽；五[6]者過此。若住處有四人者，應作一切羯磨，唯除隨意、近圓、二十眾中出罪，餘皆得作。若住處有五人者，唯除中國近圓、二十眾中出罪，餘皆得作。若住處有十人僧伽者，唯除出罪，餘皆得作。若住處有二十僧伽及以過者，應秉一切羯磨，勿致疑惑。」若苾芻尼小界、大界及不失衣界，若解、若結，作法、非作法，方相限域與大苾芻法同，准彼應為故不重出。

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！說波羅底木叉戒經，總有幾種？」佛言：「有五種。云何為五？一者說序，餘以常聞告知(梵云褒灑陀者，褒灑是長養義，陀是清淨洗濯義，[7]意欲令其半月半月憶所作罪，對無犯者說露其罪，冀改前愆。一則遮現在之更為，二則懲未來之慢法，為此咸須並集聽別解脫經，[8]令[9]善法而增茂，住持之本斯其上歟，豈同堂頭禮懺而[A4]已哉！此乃但是汎兼俗侶，[10]斂麁相而標心。若據法徒、未足蠲其罪責。舊云布薩者，[11]訛)。二者說序及四波羅市迦法竟，餘以常聞告知。三者說序乃至十三僧伽伐尸沙法竟，餘以常聞告知。四者說序乃至二不定法，餘以常聞告知。五者說序乃至終。」

爾時世尊，於十五日褒灑陀時，於苾芻眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「夜分已過，可為長淨。」于時有一苾芻從座而起，偏露右肩虔誠合掌，作如是語：「大德！於某房內有一苾芻，身有病苦，此欲如何？」佛言：「可應取彼欲淨。」時諸苾芻不知誰當合取？佛言：「一人取一、一人取二、一人取多，乃至但能於大眾中稱說其名，隨意多取。」佛言：「與欲淨人所有行法，我今當說。諸與欲淨苾芻先偏露右肩脫革屣，致敬已蹲[12]踞合掌，作如是說：『具壽存念！今僧伽十四日為褒灑陀，我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸障法，為病患因緣故，彼如法僧事，我今與欲清淨。此所陳事，當為我說。』第二、第三亦如是說。」

「大德！又復與欲淨苾芻有病不能起坐，以身表業而與欲淨，此得成不？」佛言：「斯成善與欲淨。以口表業與欲淨者善與欲淨。如其病人身表語表並不能者，諸有苾芻咸應總就病人處，或[13]舁病人將入眾中。若不爾者，作法不成，得別住罪。」

如世尊說：「諸取欲淨苾芻所有行法，我今當說。時此苾芻受欲淨已，不急走、不[14]跳躑、不[15]越坑、不在欄楯[16]危嶮之處，於寺中閣道之上不應一步而蹈兩階、不躡兩梯[17]桄、不向界外、不乘空、不睡眠、不入定。復有二種鄙事：一謂無慚，二謂嬾[1]惰。如說波羅底木叉時，作如是語：『不來諸苾芻說欲及清淨。』其持欲淨者，應對比坐或就別人作如是說：『大德存念！於某房中苾芻某甲身嬰病苦，今僧伽十四日為褒灑陀，彼苾芻某甲亦十四日為褒灑陀，彼苾芻某甲自陳遍淨無諸[2]障法，為病患因緣故，如法僧事與欲清淨。彼所陳事，我今具說。』若更有餘緣隨時稱說，若不爾者，作法不成，得別住罪。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！其持欲淨苾芻既受欲淨已便即命終，成持欲淨不？」佛言：「不成，應更取欲。」「大德！其持欲淨苾芻若自言：『我是求寂。』或云：『我是俗人。』或云：『是別住人。』此並成持欲淨不？」佛言：「不成持欲淨。」「若在路或至眾中，其持欲淨者忽然身死，成持欲淨不？」佛言：「不成，應更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式，如是應知。於中別者，若於作褒灑陀，應云與欲清淨；若非褒灑陀，自餘羯磨等，但與其欲不須清淨，若二俱作，欲淨皆與。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如有住處，唯一苾芻獨身居[3]止，至長淨日，此欲如何？」佛言：「若至長淨時，於一閑靜處，以新瞿摩塗拭灑掃，敷座席鳴犍稚，作前方便竟，自誦少多經。次向高逈處，四顧觀望。若見有苾芻來，既慰問已，告言：『具壽！今日僧伽長淨，仁可共來一處為長淨事。』若無來者，時此苾芻應居本座，心念口言作如是說：『今十四日僧伽長淨，我苾芻某甲於十四日亦為長淨。我苾芻某甲於諸障法自陳遍淨，我今且為守持長淨，若於後時遇和合眾而為長淨，滿諸戒聚故。』第二、第三亦如是說。若一住處有二苾芻，至長淨時並悉同前次第作已，然須對首更互作法。若一住處有三苾芻，還復同前更互作法。若一住處滿四苾芻者，應可如法為長淨事，不合取欲淨。若一住處有五苾芻或復過此，應可如法廣為長淨。若有因緣，聽一人與欲淨。如十五日褒灑陀時，若苾芻憶所犯罪，應可共餘清淨苾芻如法悔除罪已，方為長淨。又十五日褒灑陀時，若苾芻於罪有疑，此苾芻應向解三藏苾芻處問，請除疑罪，如法說悔，方為長淨。又十五日褒灑陀時，若苾芻於其眾中憶所犯罪時，此苾芻應於其罪且心念守持，云：『今僧伽十五日為長淨，我苾芻某甲亦十五日為長淨。我苾芻某甲今於眾中憶所犯罪，我某甲於所犯罪自心守持，若僧伽長淨已後，對清淨苾芻我當如法說除[4]其罪。』又十五日褒灑陀時，若苾芻在於眾中於所犯罪心懷疑惑時，此苾芻應於其罪且為心念守持，云：『今僧伽十五日為長淨，我苾芻某甲亦十五日為長淨，我某甲憶所犯罪，心有疑[5]惑。我某甲於此疑罪自心守持，僧伽長淨已後，向解三藏苾芻處問請決疑罪，我當如法悔除。』若說別解脫戒經，苾芻在於座上憶所犯罪，及已疑罪，同前次第自心念守持，後對清淨苾芻，當如法說罪。」[6]