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大毘盧遮那成佛神變加持經

No. 848

[1]大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一

入真言門住心品第一

如是我聞

一時薄伽梵住如來加持廣大金剛法界宮一切持金剛者皆悉集會如來信解遊戲神變生大樓閣寶王高無中邊諸大妙寶王種種間飾菩薩之身為師子座其金剛名曰虛空無垢執金剛虛空遊步執金剛虛空生執金剛被雜色衣執金剛善行步執金剛住一切法平等執金剛哀愍無量眾生界執金剛那羅延力執金剛大那羅延力執金剛妙執金剛勝迅執金剛無垢執金剛[5]刃迅執金剛如來甲執金剛如來句生執金剛住無戲論執金剛如來十力生執金剛無垢眼執金剛金剛手祕密主如是上首十佛剎微塵數等持金剛眾俱及普賢菩薩慈氏菩薩妙吉祥菩薩除一切蓋障菩薩等諸大菩薩前後圍繞而演說法所謂越三時如來之日加持故身語意平等句法門時彼菩薩普賢為上首諸執金剛祕密主為上首毘盧遮那如來加持故奮迅示現身無盡莊嚴藏如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏非從毘盧遮那佛身或語或意生一切處起滅邊際不可得而毘盧遮那一切身業一切語業一切意業一切處一切時於有情界宣說真言道句法又現執金剛普賢蓮華手菩薩等像貌普於十方宣說真言道清淨句法所謂初發心乃至十地次第此生滿足緣業生增長有情類業壽種除復有[6]牙種生起

爾時執金剛祕密主於彼眾會中坐白佛言「世尊云何如來應供正遍知得一切智智彼得一切智智為無量眾生廣演分布隨種種趣種種性欲種種方便道宣說一切智智或聲聞乘道或緣覺乘道或大乘道或五通智道或願生天或生人中及龍夜叉乾闥婆乃至說生摩睺羅伽法若有眾生應佛度者即現佛身或現聲聞身或現緣覺身或菩薩身或梵天身或那羅延毘沙門身乃至摩睺羅伽人非人等身各各同彼言音住種種威儀而此一切智智道一味所謂如來解脫味世尊譬如虛空界離一切分別無分別無無分別如是一切智智離一切分別無分別無無分別世尊譬如大地一切眾生依如是一切智智阿脩羅依世尊譬如火界燒一切薪無厭足如是一切智智燒一切無智薪無厭足世尊譬如風界除一切塵如是一切智智除去一切諸煩惱塵世尊喻如水界一切眾生依之歡樂如是一切智智為諸天世人利樂世尊如是智慧以何為因云何為根云何究竟」如是說已毘盧遮那佛告持金剛祕密主言「善哉善哉執金剛善哉金剛手汝問吾如是義汝當諦聽極善作意吾今說之」金剛手言「如是世尊願樂欲聞」佛言「菩提心為因悲為根本方便為究竟祕密主云何菩提謂如實知自心祕密主是阿耨多羅三藐三菩提乃至彼法少分無有可得何以故虛空相是菩提無知解者亦無開曉何以故菩提無相故[7]密主諸法無相謂虛空相

爾時金剛手復白佛言「世尊誰尋求一切智誰為菩提成正覺者誰發起彼一切智智」佛言「祕密主自心尋求菩提及一切智何以故本性清淨故心不在內不在外及兩中間心不可得祕密主如來正等覺非青非黃非赤非白非紅[8]紫非水精色非長非短非圓非方非明非暗非男非女非不男女祕密主心非欲界同性非色界同性非無色界同性非天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人趣同性祕密主心不住眼界不住耳鼻舌身意界非見非顯現何以故虛空相心離諸分別無分別所以者何性同虛空即同於心性同於心即同菩提如是祕密主虛空界菩提三種無二此等悲為根本方便波羅[9]蜜滿足是故祕密主我說諸法如是令彼諸菩薩眾菩提心清淨知識其心祕密主若族姓男族姓女欲識知菩提當如是識知自心祕密主云何自知心謂若分段或顯色或形色或境界若色若受想行識若我若我所若能執若所執若清淨若界若處乃至一切分段中求不可得祕密主此菩薩淨菩提心門名初法明道菩薩住此修學不久勤苦便得除一切蓋障三昧若得此者則與諸佛菩薩同等住當發五神通獲無量語言音陀羅尼知眾生心行諸佛護持雖處生死而無染著為法界眾生不辭勞倦成就住無為戒離於邪見通達正見復次祕密主住此除一切蓋障菩薩信解力故不久勤修滿足一切佛法祕密主以要言之是善男子善女人無量功德皆得成就

爾時執金剛祕密主復以偈問佛

「云何世尊說  此心菩提生
復以云何相  知發菩提心
願識心心勝  自然智生說
大勤勇幾何  次第心續生
心諸相與時  願佛廣開演
功德聚亦然  及彼行修行
心心有殊異  [1]惟大牟尼說

如是說已摩訶毘盧遮那世尊告金剛手言

「善哉佛真子  廣大心利益
勝上大乘句  心續生之相
諸佛大祕密  外道不能識
我今悉開示  一心應諦聽
越百六十心  生廣大功德
其性常堅固  知彼菩提生
無量如虛空  不染污常住
諸法不能動  本來寂無相
無量智成就  正等覺顯現
供養[2]行修行  從是初發心

「祕密主無始生死愚童凡夫執著我名我有分別無量我分祕密主若彼不觀我之自性則我我所生餘復計有時地等變化瑜伽我建立淨不建立無淨若自在天若流出及時若尊貴若自然若內我若人量若遍嚴若壽者若補特伽羅若識若阿賴耶知者見者能執所執內知外知社怛梵意生儒童常定生聲非聲祕密主如是等我分自昔以來分別相應希求順理解脫祕密主愚童凡夫類猶如羝羊或時有一法想生所謂持齋彼思惟此少分發起歡喜數數修習祕密主是初種子善業發生復以此為因於六齋日施與父母男女親戚是第二牙種復以此施授與非親識者是第三疱種復以此施與器量高德者是第四[3]葉種復以此施歡喜授與伎樂人等及獻尊宿是第五敷華復以此施發親愛心而供養之是第六成果復次祕密主彼護戒生天是第七受用種子復次祕密主以此心生死流轉於善友所聞如是言『此是天大天與一切樂者若虔誠供養一切所願皆滿所謂自在天梵天那羅延天商羯羅天黑天自在[4]子天日天月天龍尊等及俱吠濫毘沙門釋迦毘樓博叉毘首羯磨天[5]閻魔閻魔后梵天[6]世所宗奉火天迦樓羅子天自在天后波頭摩德叉迦龍和修吉商佉羯句啅劍大蓮俱[7]里劍摩訶泮尼[8]阿地提婆薩陀難陀等龍[9]天仙大圍陀論師各各應善供養』彼聞如是心懷慶悅殷重恭敬隨順修行祕密主是名愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心祕密主復次殊勝行隨彼所說中殊勝住求解脫慧生所謂常無常空隨順如是說祕密主非彼知解空非空常斷非有非無[10]俱彼分別無分別云何分別空不知諸空非彼能知涅槃是故應了知空離於斷常

爾時金剛手復請佛言「惟願世尊說彼心」如是說已佛告金剛手祕密主言「祕密主諦聽心相謂貪心無貪心瞋心慈心癡心智心決定心疑心暗心明心積聚心鬪心諍心無諍心天心阿修羅心龍心人心女心自在心商人心農夫心河心陂池心井心守護心慳心狗心狸心迦樓羅心鼠心歌詠心舞心擊鼓心室宅心師子心鵂鶹心烏心羅剎心刺心窟心風心水心火心泥心顯色心板心迷心毒藥心羂索心械心雲心田心鹽心剃刀心須彌等心海等心穴等心受生心祕密主彼云何貪心謂隨順染法云何無貪心[11]隨順無染法云何瞋心謂隨順怒法云何慈心謂隨順修行慈法云何癡心謂隨順修不觀法云何智心謂順修殊勝增上法云何決定心謂尊教命如說奉行云何疑心謂常收持不定等事云何闇心謂於無疑慮法生疑慮解云何明心謂於不疑慮法無疑慮修行云何積聚心謂無量為一為性云何鬪心謂互相是非為性云何諍心謂於自己而生是非云何無諍心謂是非俱捨云何天心謂心思隨念成就云何阿修羅心謂樂處生死云何龍心謂思念廣大資財云何人心謂思念利他云何女心謂隨順欲法云何自在心謂思惟欲我一切如意云何商人心謂順修初收聚後分析法云何農夫心謂隨順初廣聞而後求法云何河心謂順修依因二邊法云何陂池心謂隨順渴無厭足法云何井心謂如是思惟深復甚深云何守護心謂唯此心實餘心不實云何慳心謂隨順為己不與他法云何狸心謂順修徐進法云何狗心謂得少分以為喜足云何迦樓羅心謂隨順朋黨羽翼法云何鼠心謂思惟斷諸[1]繫縛[2]云何舞心謂修行如是法我當上昇種種神變云何擊鼓心謂修順是法我當擊法鼓云何室宅心謂順修自護身法云何師子心謂修行一切無怯弱法云何鵂鶹心謂常暗夜思念云何烏心謂一切處驚怖思念云何羅剎心謂於善中發起不善云何刺心謂一切處[3]發起惡作為性云何窟心謂順修為入窟法云何風心謂遍一切處發起為性云何水心謂順修洗濯一切不善法云何火心謂熾盛炎熱[4]云何顯色心謂類彼為性云何板心謂順修隨量法捨棄餘善故云何迷心謂所執異所思異云何毒藥心謂順修無生分法云何羂索心謂一切處住於我縛為性云何械心謂二足止住為性云何雲心謂常作降雨思念云何田心謂常如是修事自身云何鹽心謂所思念彼復增加思念云何[5]剃刀心謂唯如是依止剃除法云何彌盧等心謂常思惟心高舉為性云何海等心謂常如是受用自身而住云何穴等心謂先決定[6]後復變改為性云何受生心謂諸有修習行業彼生心如是同性[7][8]密主一二三四五再數凡百六十心越世間三妄執出世間心生謂如是解唯蘊無我根境界淹留修行拔業煩惱株杌無明種子生十二因緣離建立宗等如是湛寂一切外道所不能知先佛宣說離一切過祕密主彼出世間心住蘊中有如是慧隨生若於蘊等發起離著當觀察聚沫浮泡芭蕉陽焰幻等而得解脫謂蘊處界能執所執皆離法性如是證寂然界是名出世間心祕密主彼離違順[9]八心相續業煩惱網是超越一劫瑜祇行復次祕密主大乘行發無緣乘心法無我性何以故如彼往昔如是修行者觀察蘊阿賴耶知自性如幻陽焰影響旋火輪乾闥婆城祕密主彼如是捨無我心主自在覺自心本不生何以故祕密主心前後際不可得故如是知自心性是超越[10]二劫瑜祇行復次祕密主真言門修行菩薩行諸菩薩無量無數百千俱胝那庾多劫積集無量功德智慧具修諸行無量智慧方便皆悉成就天人世間之所歸依出過一切聲聞辟支佛地釋提桓因等親近敬禮所謂空性離於根境無相無境界越諸戲論等虛空無邊一切佛法依此相續生離有為無為界離諸造作離眼耳鼻舌身意極無自性心生祕密主如是初心佛說成佛因故於業煩惱解脫而業煩惱具依世間宗奉常應供養復次祕密主信解行地觀察三心無量波羅蜜多慧觀四攝法信解地無對無量不思議[11]逮十心無邊智生我一切諸有所說皆依此而得是故智者當思惟此一切智信解地復越一劫昇住此地此四分之一度於信解

爾時執金剛祕密主白佛言「世尊願救世者演說心相菩薩有幾種得無畏處」如是說已摩訶毘盧遮那世尊告金剛手言「諦聽極善思念祕密主彼愚童凡夫修諸善業害不善業當得善無畏若如實知我當得身無畏若於取蘊所集我身捨自色像觀當得無我無畏若害蘊住法攀緣當得法無畏若害法住無緣當得法無我無畏若復一切蘊界處能執所執我壽命等及法無緣空自性無[12]此空智生當得一切法自性平等無畏祕密主若真言門修菩薩行諸菩薩深修觀察十緣生句當於真言行通達作證云何為十謂如幻陽焰乾闥婆城水月浮泡虛空華旋火輪祕密主彼真言門修菩薩行諸菩薩當如是觀察云何為幻謂如呪術藥力能造所造種種色像[13]惑自眼故見希有事展轉相生往來十方[14]彼非去非不去何以故本性淨故如是真言幻持誦成就能生一切復次祕密主陽焰性空彼依世人妄想成立有所談議如是真言想唯是假名復次祕密主如夢中所見晝日牟呼栗多剎那歲時等住種種異類受諸苦樂覺已都無所見如是夢真言行應知亦爾復次祕密主以影喻解了真言能發悉地如面緣於鏡而現面像彼真言悉地當如是知復次祕密主以乾闥婆城譬解了成就悉地宮復次祕密主以響喻解了真言聲如緣聲有響彼真言者當如是解復次祕密主如因月出故照於淨水而現月影像如是真言水月喻彼持明者當如是說復次祕密主如天降雨生泡彼真言悉地種種變化當知亦爾復次祕密主如空中無眾生無壽命彼作者不可得以心迷亂故而生如是種種妄見復次祕密主譬如火燼若人執持在手而以旋轉空中有輪像生祕密主應如是了知大乘句心句無等等句必定句正等覺句漸次大乘生句當得具足法財出生種種工巧大智如實遍知一切心[1]

[2][3][4]茶羅具緣真言品第二[5]之一

爾時執金剛祕密主白佛言「希有世尊說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地以種種方便道為眾生類如本性信解而演說法惟願世尊次說修真言行大悲胎藏生大漫茶羅王為滿足彼諸未來世無量眾生為救護安樂故」爾時薄伽梵毘盧遮那於大眾會中遍觀察已告執金剛祕密主言「諦聽金剛手今說修行漫茶羅行滿足一切智智法門」爾時毘盧遮那世尊本昔誓願成就無盡法界度脫無餘眾生界故一切如來同共集會漸次證入大悲藏發生三摩地世尊一切支分皆悉出現如來之身為彼從初發心乃至十地諸眾生故遍至十方還來佛身本位本位中住而復還入時薄伽梵復告執金剛祕密主言「諦聽金剛手漫茶羅位初阿闍梨應發菩提心妙慧慈悲兼綜眾藝善巧修行般若波羅蜜通達三乘善解真言實義知眾生心信諸佛菩薩得傳教灌頂等妙解漫茶羅[6]其性調柔離於我執於真言行善得決定究習瑜伽住勇健菩提心祕密主如是法則阿闍梨諸佛菩薩之所稱讚復次祕密主彼阿闍梨若見眾生堪為法器遠離諸垢有大信解勤勇深信常念利他若弟子具如是相貌者阿闍梨應自往勸發如是告言

「『佛子此大乘  真言行道法
我今正開演  為彼大乘器
過去等正覺  及與未來世
現在諸世尊  住饒益眾生
如是諸賢者  解真言妙法
勤勇獲種智  坐無相菩提
真言勢無比  能摧彼大力
極忿怒魔軍  釋師子救世
是故汝佛子  應以如是慧
方便作成就  當獲薩婆若
行者悲念心  發起令增廣
彼堅住受教  當為擇平地
山林多華果  悅意諸清泉
諸佛所稱歎  應作圓壇事
或在河流處  鵞雁等莊嚴
彼應作慧解  悲生漫茶羅
正覺緣導師  聖者聲聞眾
曾遊此地分  佛常所稱譽
及餘諸方所  僧坊阿練若
華房高樓閣  勝妙諸池苑
制底火神祠  牛欄河潬中
諸天廟空室  仙人得道處
如上之所說  或所意樂處
利益弟子故  當畫漫茶羅』」

「祕密主彼揀擇地除去礫石碎瓦破器髑髏毛髮糠糟灰炭刺骨朽木等及蟲蟻蜣蜋毒螫之類離如是諸過遇良日晨定日時分宿直諸執皆悉相應於食前時值吉祥相先當為一切如來作禮以如是偈警發地神

「『汝天[7]親護者  於諸佛導師
修行殊勝行  淨地波羅蜜
如破魔軍眾  釋師子救世
我亦降伏魔  我畫漫茶羅』」

「彼應長跪舒手按地頻誦此偈以塗香華等供養供養已真言者復應歸命一切如來然後治地如其次第當具眾德」爾時執金剛祕密主頭面禮世尊足而說偈言

「佛法離諸相  法住於法位
所說無譬類  無相無為作
何故大精進  而說此有相
及與真言行  不順法然道
爾時薄伽梵  毘盧遮那佛
告執金剛手  「善聽法之相
法離於分別  及一切妄想
若淨除妄想  心思諸起作
我成最正覺  究竟如虛空
凡愚所不知  邪妄執境界
時方相貌等  樂欲無明覆
度脫彼等故  隨順方便說
而實無時方  無作無造者
彼一切諸法  唯住於實相
復次祕密主  於當來世時
劣慧諸眾生  以癡愛自蔽
唯依於有[1]  恒樂諸斷常
時方所造業  善不善諸相
盲冥樂求果  不知解此道
為度彼等故  隨順說是法

「祕密主如是所說處所隨在一地治令堅固取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合塗之次以香水真言灑淨即說真言曰

「『[2]南麼三曼多勃馱喃(一)(凡真言中有平聲[3]字皆稍上聲呼之[4]以下[5][6]此)阿鉢囉(二合)(丁以反下同)三迷(二) 伽伽那三迷(三) 三麼多奴揭帝(四) 鉢囉(二合)吃㗚(二合)底微輸[7](上)(五) 達摩馱睹微戌達儞(六) 莎[8]訶』

「行者次於中  定意觀大日
處白蓮華座  髮髻以為冠
放種種色光  通身悉周遍
復當於正受  次想四方佛
東方號寶幢  身色如日暉
南方大勤勇  遍覺華開敷
金色放光明  三昧離諸垢
北方不動佛  離惱清涼定
西方仁勝者  是名無量壽
持誦者思惟  而住於佛室
當受持是地  以不動大名
或用降三世  一切利成就
白檀以塗畫  圓妙漫茶羅
中第一我身  第二諸救世
第三同彼等  佛母虛空眼
第四蓮華手  第五執金剛
第六不動尊  想念置其下
奉塗香華等  思念諸如來
至誠發殷重  演說如是偈
『諸佛慈悲者  存念我等故
明日受持地  并佛子當降

「如是說已復當誦此真言曰

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆[9]怛他蘗多(引)(二) 地瑟姹(二[10]合)(引)地瑟祉(二合)(三) 阿者麗(四) 微麼麗(五) 娑麼(二合)囉嬭([11]平)(六) 鉢囉(二合)吃㗚(二合)[12](丁以反)𭌆(上)(七) 莎訶[13](八)

「持真言行者  次發悲念心
依於彼西方  繫念以安寢
思惟菩提心  清淨中無我
或於夢中見  菩薩大名稱
諸佛無有量  現作眾事業
或以安慰心  勸囑於行者
『汝念眾生故  造作漫茶羅
善哉摩訶薩  所畫甚微妙
復次於餘日  攝受應度人
若弟子信心  生種姓清淨
恭敬於三寶  深慧以嚴身
堪忍無懈倦  尸羅淨無缺
忍辱不慳悋  勇健堅行願
如是應攝取  餘則無所觀
或十或八七  或五二一四
當作於灌頂  若復數過此

爾時金剛手祕密主復白佛言「世尊當云何名此漫茶羅漫茶羅者其義云何」佛言「此名發生諸佛漫茶羅極無比味[14]過上味是故說為漫茶羅又祕密主哀愍無邊眾生界故是大悲胎藏生漫茶羅廣義祕密主如來於無量劫積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持是故具無量德當如是知祕密主非為一眾生故如來成正等覺亦非二非多為憐愍無餘記及有餘記諸眾生界故如來成正等覺以大悲願力於無量眾生界如其本性而演說法祕密主無大乘宿習未曾思惟真言乘行彼不能少分見聞歡喜信受又金剛薩埵若彼有情昔於大乘真言乘道無量門進趣已曾修行為彼等故限此造立名數彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願為度無餘眾生界故應當[15]取彼無量眾生作菩提種子因緣

「持真言行者  如是攝受已
命彼三自歸  令說悔先罪
奉塗香華等  供養諸聖尊
應授彼三世  無障礙智戒
次當授齒木  若優曇鉢羅
或阿說他等  結護而作淨
香華以莊嚴  端直順本末
東面或北面  嚼已而擲之
當知彼眾生  成器非器相
三結修多羅  次繫等持臂
如是[16]受弟子  遠離諸塵垢
增發信心故  當隨順說法
慰喻堅其意  告如是偈言
『汝獲無等利  位同於大我
一切諸如來  此教菩薩眾
皆已攝受汝  成辦於大事
汝等於明日  當得大乘生
如是教授已  或於夢寐中
覩見僧住處  園林悉嚴好
堂宇相殊特  顯敞諸樓觀
幢蓋摩尼珠  寶刀悅意華
女人鮮白衣  端正色姝麗
密親或善友  男子如天身
群牛豐牸乳  經卷淨無垢
遍知因緣覺  并佛聲聞眾
[1]我諸菩薩  現前授諸果
度大海河池  及聞所樂聲
空中言吉祥  當與意樂果
如是等好相  宜應諦分別
與此相違者  當知非善夢
善住於戒者  晨起白師已
師說此句法  勸發諸行人
『此殊勝願道  大心摩訶衍
汝今能志求  當成就如來
自然智大龍  世間敬如塔
有無悉超越  無垢同虛空
諸法甚深奧  難了無含[2]
離一切妄想  戲論本無故
作業妙無比  常依於二諦
是乘殊勝願  汝當住斯道』」

爾時住無戲論執金剛白佛言「世尊願說三世無礙智戒若菩薩住此者令諸佛菩薩皆歡喜故」如是說已佛告住無戲論執金剛等言「佛子諦聽若族姓子住是戒者以身語意合為一不作一切諸法云何為戒所謂觀察捨於自身奉獻諸佛菩薩何以故若捨自身則為捨彼三事云何為三謂身是故族姓子以受身語意戒得名菩薩所以者何離彼身語意故菩薩摩訶薩應如是學次於明日以金剛薩埵加持自身為世尊毘盧遮那作禮應取淨瓶盛滿香水持誦降三[3]世真言而用加之置初門外用灑是諸人等彼阿闍梨[4]以淨香水授與令飲彼心清淨故

爾時執金剛祕密主以偈問佛

「種智說中尊  願說彼時分
大眾於何時  普集現靈瑞
漫茶羅闍梨  慇懃持真言
爾時薄伽梵  告持金剛慧
「常當於此夜  而作漫茶羅
傳法阿闍梨  如是應次取
五色修多羅  稽首一切佛
大毘盧遮那  親自作加持
東方以為首  對持修多羅
[5]齊而在空  漸次右旋轉
如是南及西  終竟於北方
第二安立界  亦從初方起
憶念諸如來  所行如上說
右方及後方  復周於勝方
阿闍梨次迴  依於涅[6]哩底
受學對持者  漸次以南行
從此右旋遶  轉依於風方
師位移本處  而居[7]於火方
持真言行者  復修如是法
弟子在西南  師居伊舍尼
學者復旋遶  轉依於火方
師位移本處  而住[8]於風方
如是真言者  普作四方相
漸次入其中  三位以分之
已表三分位  地相普周遍
復於一一分  差別以為三
是中最初分  作業所行道
其餘中後分  聖天之住處
[9]等有四門  應知其分劑
誠心以殷重  運布諸聖尊
如是造眾相  均調善分別
內心妙白蓮  胎藏正均等
藏中造一切  悲生漫茶羅
十六央具梨  過此是其量
八葉正圓滿  鬚蘂皆嚴好
金剛之智印  遍出諸葉間
從此華臺中  大日勝尊現
金色[10]具暉曜  首持髮髻冠
救世圓滿光  離熱住三昧
彼東應畫作  一切遍知印
三角蓮華上  其色皆鮮白
光焰遍圍遶  皓潔普周遍
次於其北維  導師諸佛母
晃曜真金色  縞素以為衣
遍照猶日光  正受[11]住三昧
復於彼南方  救世佛菩薩
大德聖尊印  號名滿眾願
真陀摩尼珠  住於白蓮[12]
北方大精進  觀世自在者
光色如皓月  商佉軍那華
微笑坐白蓮  髻現無量壽
彼右大名稱  聖者多羅尊
青白色相雜  中年女人狀
合掌持青蓮  圓光靡不遍
暉發猶淨金  微笑鮮白衣
[1]右邊毘俱胝  手垂數珠鬘
三目持髮髻  尊形猶皓素
圓光色無[2]  黃赤白相入
次近毘俱胝  畫得大勢尊
彼服商佉色  大悲蓮華手
滋榮而未敷  圍遶以圓光
明妃住其側  號持名稱者
一切妙瓔珞  莊嚴金色身
執鮮妙華枝  左持鉢胤遇
近聖者多羅  住於白處尊
髮冠襲純[3]  鉢曇摩華手
於聖者前作  大力持明王
晨朝日暉色  白蓮以嚴身
赫奕成焰鬘  吼怒牙出現
利爪獸王髮  [4]何耶揭利婆
如是三摩地  觀音諸眷屬
復次華臺表  大日之[5]右方
能滿一切願  持金剛慧者
鉢孕遇華色  或復如綠寶
首戴眾寶冠  瓔珞莊嚴身
間錯互嚴飾  廣多數無量
左執[6]跋折羅  周環起光焰
金剛藏之右  所謂忙莽雞
亦持堅慧杵  嚴身以瓔珞
彼右次應置  大力金剛[7]
使者眾圍遶  微笑同瞻仰
聖者之左方  金剛商[8]朅羅
執持金剛鎖  自部諸使俱
其身淺黃色  智杵為幖幟
於執金剛下  忿怒降三世
摧伏大障者  號名月黶尊
三目四牙現  夏時雨雲色
阿吒吒笑聲  金剛寶瓔珞
攝護眾生故  無量眾圍遶
乃至百千手  操持眾器械
如是忿怒等  皆住蓮華中
次往西方畫  無量持金剛
種種金剛印  形色各差別
普放圓滿光  為諸眾生故
真言主之下  依涅哩底方
不動如來使  持慧刀羂索
頂髮垂左肩  一目而諦觀
威怒身猛焰  安住在盤石
面門水波相  充滿童子形
如是具慧者  次應往風方
復畫忿怒尊  所謂勝三世
威猛焰圍遶  寶冠持金剛
不顧自身命  專請而受教
已說初界域  諸尊方位等
持真言行人  次往第二院
東方初門中  畫釋迦牟尼
圍遶紫金色  具三十二相
被服袈裟衣  坐白蓮華臺
為令教流布  住彼而說法
次於世尊右  顯示遍知眼
熙怡相微笑  遍體圓淨光
喜見無比身  是名能寂母
復於彼尊右  圖寫毫相明
住鉢頭摩華  圓照商佉色
執持如意寶  滿足眾希願
暉光大精進  救世釋師子
聖尊之左方  如來之五頂
最初名白傘  勝頂最勝頂
眾德火光聚  及與捨除頂
是名五大頂  大[9]我之釋種
應當依是處  精心造眾相
次於其北方  布列淨居眾
自在與普華  光鬘及意生
名稱遠聞等  各如其次弟
於毫相之右  復畫三佛頂
初名廣大頂  次名極廣大
及無邊音聲  皆應善安立
五種如來頂  白黃真金色
復次三佛頂  白黃赤兼備
其光普深廣  眾瓔珞莊嚴
所發弘誓力  一切願皆滿
行者於東隅  而作[10]火仙像
住於熾焰中  三點灰為標
身色皆深赤  心置三角印
而在圓焰中  持珠及澡瓶
[11]右方閻摩王  手[12]秉壇拏印
[1]水牛以為座  震電玄雲色
七母并黑夜  [2]妃后等圍繞
[3]哩底鬼[4]  執刀恐怖形
縛嚕拏龍王  羂索以為印
初方釋天王  安住妙高山
寶冠被瓔珞  持跋折羅印
及餘諸眷屬  慧者善分布
左置日天眾  在於輿輅中
勝無勝妃等  翼從而侍衛
大梵在其右  四面持髮冠
唵字相為印  執蓮在鵝上
西方諸地神  辯才及毘紐
塞建那風神  商羯羅月天
是等依龍方  畫之勿遺謬
持真言行者  以不迷惑心
佛子次應作  持明大忿怒
右號無能勝  左無能勝妃
持地神奉瓶  虔敬而長跪
及二大龍王  難陀[5]拔難陀
對處廂曲中  通門之大護
所餘釋種尊  真言與印壇
所說一切法  師應具開示
持真言行者  次至第三院
[6]先圖妙吉祥  其身欝金色
五髻冠其頂  猶如童子形
左持青蓮華  上表金剛印
慈顏遍微笑  坐於白蓮臺
妙相圓普光  周匝互暉映
右邊應次畫  網光童子身
執持眾寶網  種種妙瓔珞
住寶蓮華座  而觀佛長子
左邊畫五種  與願金剛使
所謂髻設尼  優婆髻設尼
及與質多羅  地慧并請[7]
如是五使者  五種奉教者
二眾共圍遶  侍衛無勝智
行者於右方  次作大名稱
除一切蓋障  執持如意寶
捨於二分位  當畫八菩薩
所謂除疑怪  施一切無畏
除一切惡趣  救意慧菩薩
悲念具慧者  慈起大眾生
除一切熱惱  不可思議慧
次復捨斯位  至於北勝方
行者以一心  憶持布眾綵
而造具善忍  地藏摩訶薩
其座極巧[8]  身處於焰胎
雜寶莊嚴地  綺錯互相間
四寶為蓮華  聖者所安[9]
及與大名稱  無量諸菩薩
謂寶掌寶手  及與持地等
寶印手堅意  上首諸聖尊
各與無數眾  前後共圍遶
次復於龍方  當畫虛空藏
勤勇被白衣  持刀生焰光
及與諸眷屬  正覺所生子
各隨其次第  列坐正蓮上
今說彼眷屬  大我菩薩眾
應善圖藻繢  諦誠勿迷忘
謂虛空無垢  次名虛空慧
及清淨慧等  行慧安慧等
如是諸菩薩  常勤精進者
各如其次第  而畫莊嚴身
略說大悲藏  漫茶羅位竟

爾時執金剛祕密主於一切眾會中諦觀大日世尊目不暫瞬而說偈言

「一切智慧者  出現於世間
如彼優曇華  時時乃一現
真言所行道  倍復甚難遇
無量俱胝劫  所作眾罪業
見此漫茶羅  消滅盡無餘
何況無量稱  住真言行法
行此無上句  真言救世者
止斷諸惡趣  一切苦不生
若修如是行  妙慧深不動

時普集會一切大眾及諸持金剛者以一音聲讚歎金剛手言

「善哉善哉大勤勇  汝已修行真言行
能問一切真言義  我等咸有意思惟
一切現為汝證驗  依住真言之行力
及餘菩提大心眾  當得通達真言法

爾時執金剛祕密主復白世尊而說偈言

「云何彩色義  復當以何色
云何而運布  是色誰為初
門標旗量等  廂衛亦如是
云何建諸門  願尊說其量
奉食華香等  及與眾寶瓶
云何引弟子  云何令灌頂
云何供養師  願說護摩處
云何真言相  云何住三昧
如是發問已  牟尼諸法王
告持金剛慧  「一心應諦聽
最勝真言道  出生大乘果
汝今請問我  為大有情說
染彼眾生界  以法界之味
古佛所宣說  是名為色義
先安布內色  非安布外色
潔白最為初  赤色為第二
如是黃及青  漸次而彰著
一切內深玄  是謂色先後
建立門[1]幖幟  量同中胎藏
廂衛亦如是  華臺十六節
應知彼初門  與內壇齊等
智者於外院  漸次而增加
於彼廂衛中  當建大護者
略說三摩地  一心住於緣
廣義復殊異  大眾生諦聽
佛說一切空  正覺之等持
三昧證知心  非從異緣得
彼如是境界  一切如來定
故說為大空  圓滿薩婆若

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第[2]


校注

[0001001] 【原】麗本【宮】宮內省圖書寮藏宋本【甲】奈良時代寫唐招提寺藏本【乙】天平神護二年吉備由利寫經西大寺藏本【丙】黃檗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏【丁】縮冊大藏經 [0001002] 大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯【大】下同〔-〕【甲】下同唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯【明】 [0001003] 天【大】下同中天【宋】【元】【明】【宮】下同 [0001004] 善無畏【大】下同輸波迦羅【宋】【元】【明】【宮】下同 [0001005] 刃【大】力【宮】 [0001006] 牙【大】*芽【宋】【元】【明】【宮】* [0001007] 密【大】密言【甲】 [0001008] 紫【大】非紫【甲】 [0001009] 蜜【大】密【宮】 [0002001] 惟【大】*唯【宋】【宮】* [0002002] 行修【大】修行【宋】【元】【明】【宮】 [0002003] 葉【大】業【宋】【宮】 [0002004] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0002005] 閻魔【大】〔-〕【宮】 [0002006] 后【大】梵天后【宋】【元】【明】 [0002007] 里【大】黑【甲】 [0002008] 阿【大】河【宮】 [0002009] 天仙【大】天仙火仙【宋】【元】【明】 [0002010] 俱【大】俱唯【甲】 [0002011] 隨【大】修【宋】【宮】 [0003001] 繫【大】係【甲】 [0003002] 云【大】云何歌詠心云【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0003003] 發【大】修發【宋】【元】【明】【宮】 [0003004] 性【大】為性云何泥心【宋】【元】【明】【宮】為性【甲】【乙】 [0003005] 剃【大】*𭃶【明】* [0003006] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0003007] 祕【大】云何世心祕【宮】 [0003008] 密【大】蜜【宋】 [0003009] 八【大】入【明】 [0003010] 二【大】一【明】【宮】 [0003011] 逮【大】建立【甲】【乙】【丙】【丁】 [0003012] 性【大】住【明】 [0003013] 惑【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0003014] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0004001] 想【大】相【甲】 [0004002] 入【大】大毘盧遮那經入【宋】【元】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0004003] 漫【大】*曼【明】* [0004004] 茶【大】*荼【宋】【元】【宮】【甲】【乙】* [0004005] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0004006] 畫【大】盡【宋】【元】【明】【宮】 [0004007] 親【大】視【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0005001] 著【大】相【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0005002] 已下諸真言丙本丁本俱有梵字今不載之但丙本梵字或朱或墨書之 [0005003] 字【大】〔-〕【明】 [0005004] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0005005] 准【大】字准【元】【明】 [0005006] 此【大】此呼之【宋】【元】【宮】【丙】【丁】此之呼【明】 [0005007] 上【大】*上(聲)【明】* [0005008] 訶【大】訶(七)【明】 [0005009] 怛【大】呾【甲】【乙】 [0005010] 合【大】合引【宋】【元】【明】【宮】 [0005011] 平【大】平(聲)【明】 [0005012] 丁以反【大】〔-〕【明】 [0005013] 八【大】〔-〕【宋】【元】【宮】【甲】【乙】 [0005014] 過【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0005015] 取彼【大】攝受【宋】【元】【明】【宮】攝受取彼【甲】攝受彼【乙】【丁】 [0005016] 受【大】授【甲】 [0006001] 我【大】乘【宮】【乙】【丙】【丁】 [0006002] 藏【大】護【宮】 [0006003] 世【大】世尊【甲】 [0006004] 以【大】次【宮】 [0006005] 齊【大】臍【元】【明】 [0006006] 哩【大】槃【宮】 [0006007] 於火方【大】火天上【宋】【宮】 [0006008] 於風【大】風天【宋】【宮】 [0006009] 等【大】廣【宮】 [0006010] 具【大】甚【宋】【元】【明】【宮】 [0006011] 住【大】作【宮】 [0006012] 華【大】上【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】 [0007001] 右【大】左【丙】 [0007002] 主【大】比【宋】【元】【明】【宮】 [0007003] 帛【大】白【明】 [0007004] 何【大】阿【元】【明】【甲】 [0007005] 右【大】左【丁】 [0007006] 跋【大】拔【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】 [0007007] 針【大】鉢【宮】明註曰針北藏作鉢從南藏改正 [0007008] 朅【大】竭【宋】【宮】【乙】 [0007009] 我【大】*乘【宮】*乘【校異-丙】* [0007010] 火【大】大【宋】【宮】 [0007011] 右【大】左【丁】 [0007012] 秉【大】取【甲】 [0008001] 水【大】木【宮】 [0008002] 妃【大】死【丁】 [0008003] 哩【大】嘿【甲】【乙】 [0008004] 王【大】主【甲】 [0008005] 拔【大】跋【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】 [0008006] 先【大】光【宮】 [0008007] 召【大】名【宮】 [0008008] 嚴【大】麗【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】 [0008009] 住【大】針【宋】位【宮】 [0009001] 幖【大】慓【宋】【宮】 [0009002] 一【大】一右大唐中天竺國三藏輸波迦羅唐云善無畏譯沙門一行筆【甲】丙本奧書曰貞享三丙寅稔首夏十三為授諸徒校讎訓點了淨嚴四十八載元祿十六年二月二十八日以淨嚴和上之本再校了尊敬
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