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寶雲經

寶雲經卷第[7]

「善男子復有十法名菩薩具旃衣何等為十不隨染欲名為旃衣不隨瞋故名為旃衣不隨癡故名為旃衣不隨惱害故名為旃衣不隨貪嫉故名為旃衣不隨憍慢吾我故名為旃衣不為人知故名為旃衣不為名聞利養故名為旃衣不使魔得自在故名為旃衣心不高下故名為旃衣善男子具此十事是名菩薩旃衣

「善男子菩薩復有十法名為乞食何等為十為益眾生令得福故是以乞食次第乞食好惡隨時不生悔恨[A1]少欲知足乞食得已與人共同於食好惡不生增減不生貪著於食知量趣向於善[8]集善根離諸取著云何乞食為益眾生菩薩乞食見諸眾生善根[9]鮮少受乞食法為利益眾生故若城邑聚落到中乞食繫念不捨威儀具足若顧視時終不輕躁舉動安[10]諸根寂定諦視目前不過一尋於佛僧深生信敬然後乞食次第乞食心無[11]算擇剎利婆羅門富貴之家一向次第食足便止除惡狗新生犢母先破禁戒墮畜生中若男若女童男童女諸能擾惱者皆悉不往可譏嫌處亦皆不往次第[A2]乞食不得生著不得生瞋於諸眾生不起憎愛於好於惡其心正等少欲知足隨得多少還至僧坊安置衣鉢至洗足處若到佛像[12]眾僧所恭敬供養乞食之食分作四分一分與同梵行者第二分與窮下乞[13]食之者第三分與諸鬼神第四分自供身食『我今食者但念修道不應於食而起染著亦不憍逸貪嗜無厭作如是食為存此身濟其軀命』是故於食趣得安身不使羸乏亦不令肥何以故若身羸瘦妨廢行道若食厚重復多睡眠為行道故於食知節不多不少勤修精進除去懈怠為滿菩提覺支滿菩提覺支故我見得滅我見滅故能以身肉施於眾生善男子具此十事是名菩薩乞食法

「善男子菩薩復有十法名為一處坐何等為十於菩提樹一坐道場降伏魔[14]官皆悉驚怖此處不動得出世定此處不動得世間慧此處不動得出世間智此處不動得空三昧此處不動得覺一切法此處不動得八正道此處不動得於真實此處不動得於如實此處不動得一切種智坐善男子一坐者即是法坐菩薩不動搖故名為一坐善男子具此十事是名菩薩一坐法

「善男子菩薩復有十法名一受食何等為十不貪食不染著食以言食足一切不受[15]蘇油黑石蜜阿摩勒汁甘蔗汁及諸果汁時非時都不飲食見他飲食而不生惱常一受食菩薩設有患苦若為命難善法[16]留難當爾之時不生疑悔作藥想服善男子具此十事是名菩薩一受食法

「善男子菩薩復有十法名為阿練若處何等為十久習梵行善解毘尼諸根具足具足多聞廣博多智除去我見譬如[A3]獐鹿不肥不瘦心常厭惡樂處閑靜阿練若處

「云何久修梵行善男子菩薩摩訶薩於佛法中出家學道三業清淨淨持禁戒善知諸法善知威儀行止之處臥盡依法律

「於如來法中上下坐教戒威儀能教禪法

「如此之法已自體解不從他受知義知出要知坐知出罪避諸毀犯精勤修戒少有所犯譏呵懺悔

「隨所犯處及以不犯悉能了知若犯重事乃至中悉能分別受報輕

「諸根具足依阿練若處所依之處不為他惱常樂乞食往返不近不遠近清淨水不污不濁多諸林樹無恐怖處花果具足遠離惡獸多諸龕窟往返不[1]寂靜第一

「菩薩如此處晝誦三遍夜亦三遍聲不高下善守諸根心不散亂深信歡喜能憶偈句善取因相除去睡眠

「王若王等若諸王子婆羅門剎利及餘人民往至菩薩阿練若處比丘唱言『善來大王可坐此處』彼若坐時菩薩共坐彼若不坐菩薩不坐

「彼王根若不定應當讚歎『大王善得大利王之國界多諸持戒沙門婆羅門住王界中不為惡[2]盜賊之所惱害』王若利根柔和善順堪為法器當為種種說法若不樂種種說法當為說五欲無常令知厭惡若不樂厭惡當復為說諸佛有大慈悲威德自在之所行處

「剎利婆羅門邑主長者及以國人隨宜為[3]如是多聞堪法器者即便為說種種之法聞已信受心生悅樂皆令歡喜

「多聞廣博故無煩惱起善修對治能除我見故不生怖畏智辯具足故無大眾畏勇猛無難具如是事能得阿練若處安止而住[4]繼心厭惡樂獨靜處

「猶如野鹿常在山林阿練若比丘不如野鹿恒懷驚怖

「譬如野鹿見人避走以畏死故菩薩摩訶薩亦復如是於憒閙處一切男女悉皆遠離何以故令我心亂遠離定故

「不得厭惡修於功德復樂寂靜我今不應染近憒亂令失定心住阿練若處

「善男子具此十事是名菩薩阿練若處

「善男子菩薩復有十法名樹下止處何等為十不近聚落依止樹木而住不近於饒棘刺處依止而住不近摩樓陀[5]蘭草之處依止而住不依枯葉處住不依猨猴處住不依鳥[6]樔窟處住不依惡獸處住不依盜賊危難處住菩薩所依止處無諸恐怖令心悅樂善男子具此十事是名菩薩樹下止處

「善男子菩薩復有十法名為露地坐何等為十春秋冬夏不依牆壁住亦不依樹下住不依[7]蘘草𧂐住不依山[8]掩處住不依河岸住不作障寒具不作障風具不作[9]障遮雨具不作遮熱具不作障露具菩薩在於露地而身有病形體羸弱應至僧坊便作是念『如來為遮諸結使故說於頭陀我今雖在僧坊當斷除結使我今雖在僧坊中不生貪著心我不為己身但為僧坊檀越成諸功德故常作露地想』具此十事是名菩薩露地而坐

「善男子菩薩復有十法名塚間坐何等為十隨所住處多厭惡心常修死想噉殘想血塗想[10]淤想膖脹想[11]然想解散想骨想塚間坐者常修慈心生利益想憐愍眾生淨持禁戒威儀不闕終不食肉何以故不遠塚間有諸非人及惡鬼神以食肉故心皆厭賤無喜見者常作惱害塚間比丘往至僧坊先禮佛塔却禮上坐與諸下坐談論語說立住而去不坐僧祇[12]旃蓐何以故為護惜僧物故如凡夫愚人鄙賤塚間設若有人施於床敷請命使坐問言『為是汝己有為是僧有』觀前人意不生悔心然後始坐心生下劣如旃陀羅子善男子[13]具此十事是名菩薩塚間坐法

「善男子菩薩復有十法名常坐不臥何等為十不為苦身故常坐不為苦心故常坐不為止睡故常坐不為疲極故常坐為滿足菩提故常坐欲使心專一故常坐欲使向正道故常坐欲坐道場為得菩提故常坐欲利益眾生故常坐為斷一切結使故常坐善男子具此十事是名菩薩常坐不臥

「善男子菩薩復有十法名為隨敷坐何等為十不貪著敷故隨敷而坐不自安敷亦不使他敷不作形相使他敷敷若草若枯樹枝葉隨在上坐若有[14]蟻子𧎇[15]蝎之處即時捨去不[16]住於中若欲臥時右脇而臥足足相[17]善斂衣服不令解[18]若睡眠時[19]當繫心明相作必起意不著睡眠以為喜樂右脇臥時若有疲極終不更轉左脇而臥為調和四大常不離[20]善男子具此十事是名為菩薩隨敷而坐法

「善男子菩薩復有十法名成就禪何等為十多修不淨觀多修慈心多修十二因緣多修離過患法多修於空多修無相多修習禪多修不悔恨持戒完具

「善男子云何多修不淨觀菩薩獨處閑靜默然攝意厭惡現前正身端坐支節完具深心喜悅[1]加趺坐作是思惟『如人飲食美味好漿及餘麁澁是諸美味及不美味皆依此身變成不淨血臭穢悉皆可惡一切眾生貪嗜美味心恒樂著我今當願依佛正法如實之相觀察此身不可染著亦不厭離速求涅槃』是名菩薩多觀不淨

「云何菩薩多修慈心如上染處端身獨坐寂靜思惟『眾生多有瞋恚便生惱害作諸不善若有眾生與我等者云何來世自生怨恨如是眾生我當方便斷其瞋恚』作如是念深心思惟不但口說

「云何菩薩多修十二因緣眾生多起貪欲瞋恚有如是等皆因緣生假使餘法一切皆從因緣而起云何智者見如是相一剎那頃從因緣法皆悉是空不應為此而自毀害

「云何菩薩多修離過患法若自生過尋能除斷見他過患深入捨心云何尋自除患患者於諸佛不生信敬心於法僧所亦不生信敬心於戒不生信敬心於和[2]阿闍[3]時類宿舊有智者邊上中下坐亦不生信敬心自高己身卑下他人於五欲所心樂趣向背捨涅槃我見眾生見壽者見人者見計有虛空起於斷見深著有想起於常見於賢聖所背捨遠離親近凡愚遠離持戒者親近破戒者近惡知識遠離善知識誹謗經法常生不信聞諸深義心生驚畏懈怠懶墮於修法所輕而不為意志下劣無有言辯應不疑處返生疑惑於可疑處而不生疑為五蓋所覆幻惑[4]睡眠所覆貪著利養世間名稱愛樂種[5]恃於居業愛著徒眾遠離正法樂俗談話捨離禪思見善不欣聞惡貪樂而心不肯親近出家但念親近年少婦女童男童女[6]悕阿練若處食不知量不親近有智師友善人不知誦習經行時節亦不知所應行來往返之處於微細戒而作輕心輕於小惡視瞻不端舉動輕躁恒作[7]左法言語麁獷於好惡色心皆貪著好憙瞋恚不修慈心於苦眾生不生憐愍見病苦者亦不厭惡聞死不驚常處熾然不求出要不觀察身不守禁戒不觀己身可作不可作可覺不覺可思不思非道為道道為非道未得謂得若少營福便多封著而心錯亂於大功德終不修行謗毀摩訶衍誹謗聲聞誹謗樂大乘者誹謗樂小乘者亦生誹謗譏呵於戒為戒鬪諍為人剛強言常麁惡而自貢高無懷慚色不知羞厭躁惡麁弊言辭不遜好喜綺語常行惡口多諸妄語調戲無度有如是等過為離此過患法離一切調戲修習空定多修空故處處觀察體性悉空能觀空智此亦是空作是觀已繫心無相觀內外法不得身相亦不得繫念相爾時不見繫心於身亦不得身相亦不得外相亦不得念外相去除外相身相亦除除斷內[A4]心樂善法修道增廣次第不斷常念定慧修功德本正觀諸法如實深義是名為慧

「善攝亂意歡喜無悔是名為定何以故淨持戒故菩薩能淨持戒必成就禪戒具足禪道是故持戒具足名為修禪

「善男子具此十事是名菩薩[8]善修禪法

「善男子菩薩復有十法名持修多羅何等為十為守護法聞則能持不為財物飲食故持為紹三寶種佛法不斷不為利養故持為使摩訶衍廣流布故持不為恭敬利養故持無救眾生為作救護故持不為名稱讚歎故持為苦惱眾生使得樂故持為令眾生得慧眼故持為求聲聞者令得聲聞道故持為修摩訶衍成就摩訶衍故持為成一切種智故持不為求下乘故持善男子具此十事是名為菩薩持修多羅

「善男子菩薩復有十法名為律師何等為十善解毘尼所起因緣善解毘尼甚深之處善解毘尼微細之事善解毘尼此事得彼事不得善解毘尼性重戒善解毘尼制重戒善解毘尼制起因緣善解聲聞毘尼善解辟支佛毘尼善解菩薩毘尼善男子具此十事是名為菩薩善持律師

「善男子菩薩復有十法名善知威儀善知可行不可行處善知行法善知威儀舉止何等為十善學聲聞戒善學辟支佛戒以善學故威儀具足威儀具足故不可行處終不往彼不應往方亦不往彼非時不行沙門所行處行不可行處不行是故威儀具足沙門婆羅門所譏呵處亦終不[9]以是故沙門婆羅門無譏呵者亦能教他修行如是威儀禁戒以是義故威儀具足寂滅威儀無諂誑威儀善男子具此十事是名菩薩威儀進止所行具足

「善男子菩薩復有十法名除嫉妬何等為十自行布施亦教他人行布施讚歎布施法見他布施心生隨喜為說法要讚歎彼人令使歡喜終不生念但施於我莫施於彼願一切眾生皆得施利所須具足皆得快樂得世間利樂得出世利樂我今勤為眾生修無上道為欲利益故云何當起嫉妬之心善男子具此十事是名菩薩能除嫉妬

「善男子菩薩復有十法能為眾生起平等心何等為十為一切眾生作修福因緣令一切眾生心無嫌恨不使一切眾生起於瞋忿為一切眾生故布施持戒忍辱精進禪定智慧為一切眾生故發一切種智心為一切眾生故自滿一切種智心皆不生二想所作功德與一切眾生悉皆共之緣一切眾生以為境界

「如是思惟時能速成就菩薩之法速成就菩薩法故能觀生死如火熾然自乘此法能出生死亦使眾生得濟苦海皆起等心不生增減

「善男子譬如長者唯有六子其心愛著於諸子中悉皆平等為設方便然諸子等幼小無智不能行來不識善惡其家火起是諸小兒各在異處善男子而此長者寧可作心『此子應出彼不應出此子先出彼應後出』」

除蓋障菩薩白佛言「不也世尊何以故是長者等心於子無差別故

「善男子菩薩亦復如是於諸眾生心皆如子愚小無智於生死摩竭熾然世界是諸子等各處[1]六道菩薩隨應成[2]皆悉拔濟咸令得出置寂滅處

「善男子具此十事是名菩薩於一切眾生[3]得平等心

「善男子菩薩復有十法名善供養佛何等為十以法供養於佛以救拔濟眾生供養於佛以教化眾生令立諸善供養於佛常與一切眾生利供養於佛不捨願行供養於佛不捨菩薩所行供養於佛言行相應供養於佛心無疲厭供養於佛不捨菩提供養於佛不以財施供養於佛何以故善男子如來法身不待財施供養[4]惟以法施供養為上以具足供養利益眾生令得安樂常獲善利善男子若不能利益眾生放捨善法所作疲厭好憙妄語志意下劣心生疲惓離菩提心有如是等不能為諸眾生而作利益何以故菩薩要依眾生修諸功德乃至成阿耨多羅三藐三菩提若無眾生終不能成阿耨多羅三藐三菩提無上正覺為具佛道以法供養為最第一不以財施為真供養善男子具此十事是名菩薩能善供[5]

「善男子菩薩復有十法名摧伏憍慢何等為十菩薩或時出家作是思惟『父母眷屬已捨出家猶如被棄壞爛死尸云何於中當起憍慢我今剃除鬚髮毀形[6]向道節身知足著壞色衣改先所好修出家法捨俗威儀云何當起憍慢之心剃頭持鉢而行乞食作乞匃想不應憍慢當自卑下如旃陀羅子我今乞匃由他濟命云何憍慢而自毀傷』是故思惟摧伏憍慢『我今受乞食法為他所賤人與食時如似捨棄』如是思惟云何憍慢『我今於一切眾生恒如和上阿闍梨想應加謙敬』摧伏憍慢『我與諸同學同梵行者善護威儀常念順行不應到於非律儀處當使諸同梵行者見我歡喜』如此思惟時摧伏憍慢『我未曾得[7]行佛法今得修行於瞋恚惱害眾生中當念忍辱』如是思惟時摧伏憍慢善男子具此十事是名菩薩摧伏憍慢[8]

寶雲經卷第五


校注

[0231007] 五【大】六【元】【明】 [0231008] 集【大】習【元】【明】 [0231009] 鮮【大】尠【元】【明】 [0231010] 庠【大】詳【元】【明】 [0231011] 算【大】選【元】【明】 [0231012] 寺【大】事【元】【明】 [0231013] 食【大】匃【元】匈【明】 [0231014] 官【大】冤【元】【明】 [0231015] 蘇【大】酥【元】【明】 [0231016] 留【大】之【元】【明】 [0232001] 難【大】離【元】【明】 [0232002] 臣【大】人【元】【明】 [0232003] 說【大】法【元】【明】 [0232004] 繼【大】繫【元】【明】 [0232005] 蘭【大】藺【元】【明】 [0232006] 樔【大】巢【元】【明】 [0232007] 蘘【大】莎【元】【明】 [0232008] 掩【大】崦【明】 [0232009] 障【大】〔-〕【元】【明】 [0232010] 淤【大】瘀【元】【明】 [0232011] 然【大】煎【元】【明】 [0232012] 旃蓐【大】氈褥【元】【明】 [0232013] 具【大】見【元】【明】 [0232014] 蟻【大】螘【元】【明】 [0232015] 蝎【大】蠍【明】 [0232016] 住【大】往【明】 [0232017] 疊【大】壘【元】【明】 [0232018] 散【大】服【元】【明】 [0232019] 當【大】常【元】【明】 [0232020] 善【大】〔-〕【元】【明】 [0233001] 加【大】跏【元】【明】 [0233002] 上【大】*尚【元】【明】* [0233003] 梨【大】*黎【明】* [0233004] 詭【大】偽【元】【明】 [0233005] 姓【大】性【元】【明】 [0233006] 悕【大】喜【元】【明】 [0233007] 左【大】非【元】【明】 [0233008] 善【大】〔-〕【元】【明】 [0233009] 住【大】往【元】【明】 [0234001] 六【大】小【元】【明】 [0234002] 就【大】熟【元】【明】 [0234003] 得【大】起【元】【明】 [0234004] 惟【大】唯【元】【明】 [0234005] 養【大】養佛【元】【明】 [0234006] 向【大】尚【元】【明】 [0234007] 行【大】修行【元】【明】 [0234008] 不分卷【元】【明】
[A1] 少【CB】【麗-CB】小【大】(cf. K10n0134_p0180c14)
[A2] 乞【CB】【麗-CB】先【大】(cf. K10n0134_p0181a07)
[A3] 獐【CB】【麗-CB】麞【大】(cf. K10n0134_p0181b23)
[A4] 相【CB】【麗-CB】眼【大】(cf. K10n0134_p0184a09)
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