禪祕要法經

禪祕要法經卷[18]

佛告阿難「汝今至心受持此四大觀法慎勿忘失為未來世一切眾生當廣演說」爾時阿難聞佛所說歡喜奉行「作此觀時以學觀空故身虛心勞應服酥及諸補藥[19]深禪定應作補想觀補想觀者先自觀身使皮皮相裹猶如芭蕉然後安心自開頂上想復當勸進釋梵護世諸天使持金瓶盛天藥釋提桓因在左護世諸天在右持天藥灌頂舉身盈滿晝夜六時恒作此想若出定時求諸補藥食好飲食恒坐安隱快樂倍常修是補身經三月已然後更念其餘境界禪定力故諸天歡喜時釋提桓因為說甚深空無我法讚歎行者頭面敬禮以服天藥故出定之時顏色和悅身體潤澤如膏油塗見此事者名第十六四大觀竟

佛告阿難「此想成已復當更教繫念住意令觀外色一切色者從何處生作此觀時見外五色如五色光圍繞己身此想現時自觀身胸胸骨漸漸明淨如頗梨鏡明顯可愛復見外色一一眾色明如日光得此觀時四方自然生四黑象黑象大吼踏眾色滅如是眾色在地者滅於虛空中玄黃可愛倍復過常爾時大象以鼻繞樹四象四邊[20]欲拔此樹不能傾動復有四象以鼻繞樹亦不能動爾時行者見此事已出定之時應於靜處若在塚間若在樹下若阿練若處覆身令密應當靜寂更求好藥以補己身如上修習補身藥法復經三月一心精進如救頭然心不放逸於所受戒不起犯心晝夜六時懺悔諸罪復更思惟身無我空如前境界一一諦觀極令明了此想成時胸骨漸明猶如神珠內外映徹心內毒蛇復更踊身騰住空中口中有火欲吸摩尼珠了不能得如前失捨自撲於地身心迷悶望見四方爾時諸象復更奔競來至樹所時諸夜叉羅剎惡獸諸龍蛇等俱時吐毒與黑象戰爾時黑象以鼻繞樹聲吼而[1][2]挽樹時諸龍夜叉吐毒前戰不肯休息爾時地下有一師子兩眼明顯似如金剛忽然踊出與諸龍戰爾時諸龍踊[3]住空中象故挽樹終不休息地漸漸動是時行者地動之時當觀此地從空而有非堅實法如此地者如乾闥婆城如野馬行從虛妄出何緣而動作是思惟時[A1]見己身胸骨乃至面骨漸漸明淨見諸世間一切所有皆悉明了得此觀時如執明鏡自觀面[4]行者爾時見諸身外一切眾色及諸不淨亦見身內一切不淨此想成時名第十七身念處觀

佛告阿難「汝好受持此身念處灌頂章句慎勿忘失開甘露法門為未來世一切眾生當[5]廣演說」爾時阿難聞佛所說歡喜奉行

佛告阿難「此想成已復當更教繫念思惟諦觀面骨自見面骨如白玉鏡內外俱淨淨如明鏡漸漸廣大見舉身骨白如頗梨[6]內外俱淨一切眾色皆於中現須臾見身如白玉人復見澄清如毘琉璃表裏俱空一切眾色皆於中現復見己身如白銀人唯薄皮在皮極微薄薄於天劫貝內外映徹復見己身如閻浮檀那金人內外俱空復見己身如金剛人見此地時黑象倍多以鼻繞樹盡己身力不能令動爾時眾象吼聲震烈驚動大地[7]大地動時有金剛山從下方地出住行者前爾時行者見已四邊有金剛山復見前地猶如金剛復見諸龍尋樹上下吐金剛珠樹遂堅固象不能動唯五色水從[8]樹上出仰流樹枝從於樹端下流葉間乃至樹莖亦流金剛山間布散彌漫滿於大地金剛地下乃至金剛山此五色水放五色光或上或下遊行無常爾時黑象從金剛山出欲吸此水諸龍吐毒與大象戰爾時諸蛇入龍耳中并力作勢共黑象戰爾時黑象盡力蹴掣亦無奈何見此事時諸水光明皆作[9]伎樂或有變化狀如天女歌詠作[10]伎甚可愛樂此女端正天上人間無有比類其所作樂及妙音聲忉利天上亦無此比如是化女作諸[11]技術數億千萬不可具說見此事時慎勿隨著應當繫心念前不淨出定之時應詣智者問甚深空義爾時智者應為行者說無我空爾時行者復應繫念如前[12]觀身骨自見胸骨明淨可愛一切不淨皆於中現見此事已當自思惟『如我今者髮是我耶骨是我耶爪是我耶齒是我耶色是我耶受是我耶想是我耶識是我耶一一諦觀無明是我耶行是我耶識是我耶名色是我耶六入是我耶觸是我耶受是我耶[13]愛是我耶取是我耶有是我耶生是我耶老死是[14]我耶若死是我者諸蟲[15]唼食散滅壞時我是何處若生是我者念念不住於此生中無常住想當知此生亦非是我若頭是我頭骨八段解解各異腦中生蟲觀此頭中而實無我[16]眼是我眼中無實地與水合假火為明假風動轉[17]散滅壞時烏鵲等鳥皆來食之[18]蛆諸蟲所共[19]唼食諦觀此眼若心是我風力所轉無暫停時亦有六龍舉此心中有無量毒心為根本推此諸毒及與心性皆從空有妄想[20]名我如是諸法地水火風色香味觸及十二緣一一諦推何處有我觀身無我云何有我所我所者為青色是我黃色是我[21]赤色是我白色[22]是我黑色是我此五色者從可愛有隨縛著[23][24]水所染從老死河生[25]恩愛賊起從癡惑見如此眾色實非是我惑著眾生橫言是我虛見眾生復稱我所一切如幻何處有我於幻法中豈有我所』作是思惟時自見身骨明淨可愛一切世間所希見事皆於中現復見己身如毘琉璃人內外俱空如人戴琉璃幢仰看空中一切皆見爾時行者於自[26]身內及與身外以觀空故學無我法自見己身兩足如琉璃筒亦見下方一切世間所希[27]見事此想成時行者前地明淨可愛如毘琉璃極為映徹持戒[28]具者見地清淨如梵王宮威儀不具雖見淨地猶如水精此想成時有無量百千無數夜叉羅剎皆從地出手執白羊角龜甲白石打金剛山復有諸鬼手執鐵槌打金剛山是時山上有五鬼神千頭千手手執千劍與羅剎戰毒蛇毒龍皆悉吐毒圍繞此山復有諸女作[1]歌詠作諸變動護助此山若見此事當一心觀諸女現時當觀此女猶如[2]畫瓶中盛臭處不淨之[3]從虛妄出[4]無所因去亦無處如此相貌是我宿世惡業罪緣故見此女此女人者是我妄想無數世時貪愛因緣從虛妄見應當至心觀無我法我身無我他身亦然今此所見屬諸因緣我不願求我觀此身無常敗壞亦無我所何處有人及與眾生作此思惟已一心諦觀空無我法觀無我時[A2]下方琉璃地際有四大鬼神自然來至負金剛山時諸夜叉羅剎亦助此鬼破金剛山時金剛山漸漸頹毀經於多時[5]泓然都盡唯金剛地在爾時諸象及諸惡鬼并力挽樹樹堅難動見此事已復更歡喜懺悔諸罪懺悔罪已如前繫念觀琉璃人琉璃地上於四方面生[6]四蓮華其華金色亦有千葉金剛為臺有一金像結[7]加趺坐身相具足光明無缺在於東方南西北方亦復如是復自見琉璃身益更明淨內外洞徹無諸障礙身內身外滿中化佛是諸化佛各放光明其光微妙如億千日顯赫端嚴遍滿一切三千大千世界滿中化佛一一化佛有三十二相八十種隨形好一一相好各放千光其光[8]明盛如和合百千日月一一光間有無數佛如是漸漸復更增廣數不可知一一焰間復更倍有無數化佛是諸化佛迴旋[9]宛轉入琉璃人身中爾時自見己身如七寶山高顯可觀復更嚴顯如雜寶須彌山山映顯在金剛地上時金剛地復更明顯如焰摩天紫紺摩尼珠身轉復明淨如無數諸佛光明化成寶臺亦入琉璃人頂復見前地在鐵圍山滿中諸佛結加趺坐處蓮華臺地及虛空中間無缺一一化佛身滿世界是諸化佛不相妨礙復見鐵圍諸山淨如琉璃[10]障礙想見閻浮提山河石壁樹木荊棘一切悉是諸妙化佛心漸廣大見三千大千世界虛空及地一切悉是微妙佛像是時行者但觀無我慎勿起心隨逐佛像復當思惟『我聞佛說諸佛如來有二種身一者生身二者法身今我所見既非法身又非生身是假想見從虛妄起諸佛不來我亦不去云何此處忽生佛像』說是語時但當自觀己身無我慎勿隨逐諸化佛像復當諦觀今我此身前時不淨九孔膿流筋纏血塗[11]藏熟藏大小便利八萬戶蟲一一蟲復有八十億小蟲以為眷屬如此之身當有何淨作是思惟時自見己身猶如[12]皮囊出定亦見身內無骨身皮如囊亦觀[13]他身猶如皮囊見此事時當詣智者問諸苦法聞苦法已諦觀此身屬諸因緣當有[14]生苦既受生已憂悲苦惱恩愛別離與怨憎會[15]是種種是世間苦法今我此身不久敗壞在苦網中屬生死種風刀諸賊隨從我身阿鼻地獄猛火熾然當焚燒我駝驢猪狗一切畜生及諸禽獸我悉當經受諸惡形如此諸苦名為外苦今我身內自有四大毒龍無數毒蛇一一蛇有九十九頭羅剎惡鬼及鳩槃荼諸惡鬼等集在我心如此身心極為不淨是弊惡聚三界種子萌[16]芽不斷云何我今於不淨中而生淨想於虛妄物作金剛想於無佛處作佛像想一切世間諸行性相悉皆無常不久磨滅如我此身如彈指頃亦當[17]敗壞用此虛想於不淨中假偽見淨作是思惟時自見己身淨如琉璃皮囊諸相自然變滅觀身及我了不能得但見四方有諸黑象踐踏前地前地金剛一切摧碎見地樹荄乃至下方[18]荄甚多不可稱數爾時黑象如前以鼻繞樹無量諸龍及諸夜[19]叉與黑象[20]共戰狂象[21]蹴踏是[22]諸鬼神悶絕躄地於虛空中有諸鬼神其數眾多手捉刀輪佐助黑象欲拔此樹如是多時樹一根動此樹動時行者自見繩床下地自然震動日日如是滿九十日如是應當乞好美食及諸補藥以補身體安隱端坐[23]如前法如前所見從初境界一一諦觀往復反覆經十六反極令明淨既明淨已復還繫念觀身苦空無常無我悉亦皆空作是思惟時觀身不見身觀我不見我觀心不見心爾時忽然見此大地山河石壁一切悉無出定之時如癡醉人應當至心修懺悔法禮拜塗地放捨此觀[24]禮拜之時未舉頭頃自然得見如來真影以手摩頭讚言『法子善哉善哉汝今善觀諸佛空法』以見佛影故心大歡喜還得醒悟爾時尊者摩訶賓頭盧與五百阿羅漢飛至其前廣為宣[1]說甚深空法以見五百聲聞比丘故心大歡喜頭頂懺悔復見尊者舍利弗摩訶[2]目揵羅夜那及千二百五十聲聞影爾時復見釋迦牟尼佛影見釋迦牟尼佛影已[3]得見過去六佛影是時諸佛影如頗梨鏡明顯可觀各伸右手摩行者頂諸佛如來自說名字第一佛言『我是毘婆尸』第二佛言『我是尸棄』第三佛言『我是毘舍』第四佛言『我是拘樓孫』第五佛言『我是迦那含牟尼』第六佛言『我是迦葉毘』第七佛言『我是釋迦牟尼[4]是汝[5]和上汝觀空法我來為汝作證六佛世尊現前證知』見佛說是[6]語時見佛色身了了分明亦見六佛了了分明爾時七佛各放眉間白[7]毫大人相光光明大盛照娑婆[8]世界及琉璃身皆令明顯爾時諸佛現此相時[9]諸毛孔放大光明化佛無數遍滿三千大千世界地及虛空[10]純黃金色是諸世尊中有飛行者中有作十八變者中有經行者中有入[11]深禪定者中有默然安[12]住者中有放大光明者唯大和上釋迦牟尼佛為於行者說四真諦分別苦空無常無我諸法空義過去六佛亦復分別十二因緣或復演說三十七道品讚歎聖行爾時行者見佛聞法心生歡喜[13]時自思惟『諸佛世尊有二種身今我所見見佛色身不見如來解脫知見五分法身』作是思惟時復更懺悔慇懃不懈晝夜六時恒修三昧應作是念『此色身如幻如夢[14]如旋火輪如乾闥婆城[15]呼聲[16][17]故佛說一切有為法如夢幻泡影如露亦如電如是諸法等我今一一應當諦觀極令了了』作是觀時化佛不現若有少在復更觀空以觀空故化佛即滅唯七佛在爾時七佛與諸聲聞眷屬大眾廣為行者說三十七助聖道法聞此法[18]身心歡喜復更諦觀苦空無常無我等法作是觀時狂象大吼挽樹令動樹初[19]動時見一房地六變震動復有夜叉刺黑象殺眾多黑象死臥在地不久爛潰白膿黑膿青膿黃膿綠膿紫膿赤膿赤血流污在地復有蜣蜋諸蟲遊集其上復有諸蟲眼中出火燒蜣蜋殺爾時下方金剛地際有五金剛輪有五金剛人在其輪間[20]右手執金剛劍左手執金剛杵以杵擣地以劍斫樹見此事時大地漸動見城內地六種震動見一城已復見二城漸漸廣大見一[21]踰闍那[22]一踰闍那已復更廣大普見三千[23]大千世界一切地動[24]動時東[25]踊西沒西踊東沒南踊北沒北踊南沒中踊邊沒邊踊中沒此地動時見大樹荄乃至金剛際時金剛人以刀斫之令樹荄絕樹荄絕時諸龍諸蛇皆悉吐[26]焰尋樹而上爾時復有眾多羅剎積薪樹上時金剛人以金剛杵擣樹[27]枝折擣此樹時一杵乃至八萬四千杵樹枝方折爾時杵端自然出火燒此樹盡唯有樹心如金剛錐從三界頂下至金剛際不可傾動是時行者得此觀時出定安樂出定入定心恒靜寂無憂喜想復懃精進晝夜不息以精進故世尊釋迦牟尼與過去六佛當現其前為說甚深空三昧無願三昧無作三昧聞已歡喜隨順佛教諦觀空法如大水流不久當得阿羅漢道

佛告阿難「此不淨想觀是大甘露滅貪婬欲能除眾生結使心病汝好受持[28]勿忘失若佛滅度後比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞此甘露灌頂聖法能攝諸根至心繫念諦觀身分心不分散斂心使住經須臾間此人命終得生天上若復有人隨順佛教繫念諦觀一爪一指令心安住當知此人終不墮落三惡道中若復有人繫念諦觀[29]見舉身白骨此人命終生兜率陀天值遇一生補處菩薩號曰彌勒見彼天已隨從受樂彌勒成佛最初聞法得阿羅漢果三明六通具八解脫若復有人觀此不淨得具足者於此身上見佛真影聞佛說法得盡諸苦

爾時阿難即從坐起整衣服為佛作禮叉手長跪白佛言「世尊此法之要云何受持[30]當何名此法」佛告阿難「此名『觀身不淨雜穢想』亦名『破我法觀無我空』汝好受持為未來世濁苦眾生貪婬多者當廣分別

佛說是語時釋梵護世無數天子持天曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華而散佛上及諸大眾頂禮佛足讚歎佛言「如來出世甚為希有乃能降[31]伏驕慢邪見迦絺羅難陀亦為未來貪婬眾生說甘露藥增長天種不斷三寶善哉世尊快說是法」龍神夜叉[32]乾闥婆等亦同諸天讚歎於佛尊者阿難迦絺羅難陀及千比丘無量諸天八部之眾聞佛所說歡喜奉行禮佛而退

得此觀者名十色不淨亦名分別諸蟲境界是最初不淨門有十八方便諸境界性不可具說入三昧時當自然[1]得此第十八一門觀竟

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊與千二百五十比丘俱是時會中有一比丘名禪難提——於深禪定久已通達成阿羅漢三明六通具八解脫——即從坐起[2]正衣服叉手長跪而白佛言「如來今者現在世間利安一切佛滅度後佛不現[3]諸四部眾有業障者若繫念時境界不現在前如是煩惱及一切罪犯突吉羅乃至重罪欲懺悔者當云何滅是諸罪相若復有人殺生邪見欲修正念當云何滅邪見殺生惡煩惱障[4]作是語已如大山崩五體投地頂禮佛足復白佛言[5]唯願世尊為我解說令未來世一切眾生恒得正念不離賢聖

爾時世尊猶如慈父安慰其子告言「善哉善哉善男子汝行慈心與慈俱生[6]今具大悲無漏根力覺道成就汝於今日為未來世一切眾生問除罪法諦聽諦聽善思念之」爾時世尊即放頂光此光金色有五百化佛繞佛七匝照祇陀林亦作金色現此相已還從佛[7]枕骨入

爾時世尊告禪難提及勅阿難「汝等當教未來眾生罪業多者為除罪故教使念佛以念佛故除諸業障報障煩惱障念佛者當先端坐叉手閉[8]舉舌向齶一心繫念心心相注使不分散心既定已先當觀像觀像者當起想念觀於前地極使白淨[9]相長短[10][11]方二丈益使明淨猶如明鏡見前地已見左邊地亦使明淨見右邊地亦使明淨及見後地亦使明淨使四方地悉平如掌其一一方各作二丈地想極使明淨地既明已還當攝心觀於前地作蓮華[12][13]華千葉七寶莊嚴[14]當作一丈六金像想令此金像結加趺坐坐蓮華上見此像已應當諦觀頂上肉髻見頂上肉髻髮紺青色一一髮舒長丈三還放之時右旋宛轉有琉璃光住佛頂上如是一一孔一毛旋生觀八萬四千[15]毛皆使了了見此事已次觀像面像面圓滿如十五日月威光益顯分齊分明復觀額廣平正眉間毫相白如珂雪如頗梨[16]右旋宛轉復觀像鼻如鑄金[17]似鷹王[18]𭉨當于面門復觀像口脣色赤好如頻婆羅菓次觀像齒口四十齒方白齊平齒上有印印中出光[19]如白真珠齒間紅色流出紅光次觀像頸如琉璃筒顯發金顏次觀像胸德字[20]萬字眾相印中極令分明印印出光五色具足次觀[21]佛像臂如[22]象王鼻柔軟可愛次觀像手十指參差不失其所手內外握手上生[23]如琉璃光毛悉上靡如赤銅[24]爪上金色爪內紅色如赤銅山與紫金合次觀合曼掌猶如鵝王舒時則現似真珠網攝手不[25]觀像手已次觀像身方坐安隱如真金山不前不却中坐得所復觀像脛如鹿王[26]𦟛直圓滿次觀足趺平滿安[27]足下蓮華千輻具足足上生毛如紺琉璃毛皆上靡脚指齊整參差得中爪色赤銅於脚指端[28]亦有千輻相輪脚指網間猶如羅文似鴈王脚如是諸事及與身光[29]圓光[30]項光光有化佛[31]大比丘眾化菩薩如是化人如旋火輪旋逐[32]光走如是逆觀者從足逆觀乃至頂髻順觀者從頂至足[33]如是觀像使心分明專見一[34]佛像見一像已復當更觀得見二像見二佛像時使佛像身成[35]瑠璃出眾色光焰焰相次如燒金山化像無數見二像已復見三像見三像已復見四像見四像已復見五像見五像已乃至[36]見十像見十像已心轉明利見閻浮提齊四海內凡夫心狹不得令廣若廣大者攝心令還齊四海內以鐵圍山為界見此海內滿中佛像三十二相八十隨形好皆使分明一一相好有無數光若於眾光見[37]一一境界雜穢不淨從罪報得復應更起掃兜婆塗地造作淨籌[38]卑下下修諸懺悔復當安心正念一處如前觀像不緣餘事諦觀像眉間[39]像眉間已次第觀其餘諸相一一相好皆使分明若不分明[40]更復懺悔作諸苦役然後攝心如前觀像見諸佛像身色端嚴三十二相皆悉具足滿四海內皆坐華上見坐像已復更作念『世尊在世[41]鉢持錫入里乞食處處遊化以福[42]度眾生我於今日但見坐像不見行像宿有何罪』作是念已復更懺悔既懺悔已如前攝心繫念觀像觀像時見諸坐像一切皆起[43]巨身丈六方正不傾身相光明皆悉具足見像立已復見像行執鉢持[44]威儀庠序諸天[45]人眾皆亦圍繞復有眾像飛騰虛空放金色光滿虛空中猶如金雲復似金山相好無比復見眾像於虛空[1]中作十八變身上出水身下出火或現大身滿虛空中大復現小如芥子許履地如水履水如地於虛空中[2]踊西沒西[3]踊東沒南踊北沒北踊南沒[4]中踊邊沒邊踊中沒上踊下沒下踊上沒行住坐臥隨意自在見此事已復當作念『世尊在世教諸比丘右脇而臥我今亦當觀諸像臥』尋見諸像[5]牒僧伽梨[6]枕右肘右脇而臥脇下自然生金色床金光栴檀種種雜色眾妙蓮華以為敷具上有寶帳垂諸瓔珞佛放大光滿寶帳內猶如金華復似星月無量寶光猶如團雲處空明顯中有化佛彌滿虛空見臥像已復當作念『過去有佛名釋迦牟尼唯獨一身教化眾生住在此世四十九年入大涅槃而般涅槃猶如薪盡火滅永滅無餘我今心想以想心故見是多像此多像者來無所[7]去無所[8]從我心想妄見此耳』作是念時漸漸[9]消滅眾像皆盡[10]唯見一像獨坐華臺結加趺坐諦觀此像三十二相八十種好皆使明了見此像已名觀像法

[11]告禪難提及勅阿難「佛滅度後若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲懺悔者欲滅罪者佛雖不在繫念諦觀形像者諸惡罪業速得清淨觀此像已復當更觀從像臍中[12]便放一光其光金色分為五支一光照左一光照右一光照前一光照後一光照上如是五光光光之上皆有化佛佛相次第滿虛空中見此相時極使明了復見化佛上至梵世彌滿三千大千世界於三千大千世界中見金色光如紫金山內外無妨見此事時心意快然見前坐像如佛真影見佛影已復當作念『此是影耳世尊[13]威力智慧自在現作[14]此事我今應當諦觀真佛[15][16]爾時尋見佛身微妙如淨琉璃內有金剛於金剛內有[17]紫金光共相映發成眾相好三十二相八十種好猶如[18]印文炳然明顯微妙清淨不可具說手執澡瓶住立空中瓶內盛水狀如甘露其水五色五光清淨如琉璃珠柔軟細滑灌行者頂滿於身中自見身內水所觸處[19]十戶蟲漸漸萎落蟲既萎已身體柔軟心意悅樂當自念言『如來慈父以此法水上味甘露而灌我頂此灌頂法必定不虛』爾時復當更起想念『唯願世尊為我說法』罪業除者聞佛說法佛說法者說四念處說四正勤說四如意足[20]五根五力說七覺說八聖道此三十七法一一分別為行者說說此法已復教觀苦空無常無我教此法已以見佛故得聞妙法心意開解如水順流不久亦成阿羅漢道業障重者見佛動口不聞說法猶如[21]聾人無所聞知爾時復當更行懺悔既懺悔已五體投地對佛啼泣經歷多時修諸功德然後方聞[22]佛所說法雖聞說法於義不了復見世尊以澡瓶水灌行者頂水色變異純金剛色從頂上入其色各異青黃赤白眾穢雜相亦於中現水從頂[23]上入[24]直下身中從足跟出流入地中其地即時變為光明大如[25]丈許下入地中如是[26]漸深直到水際到水際已復當作意隨此光去復觀此水水下[27]淳空復更當觀空下有紺琉璃地琉璃地下有金色地金色地下有金剛地金剛地下復見虛空見此虛空豁然大空都無所有見此事已復還攝心如前觀一佛像爾時彼佛光明益顯不可具說復持澡瓶水灌行者頂水相光明亦如上說如是七遍

佛告禪難提「此名觀像三昧亦名念佛定復名除罪業次名救破戒令毀[28]禁戒者不失禪定」佛告阿難「汝好受持此觀佛三昧灌頂之法為未來世一切眾生當廣分別

佛說是語時尊者禪難提及諸天眾千二百五十比丘皆作是言「如來世尊於今日為諸眾生亂心[29]多者說除罪法唯願世尊更開甘露令諸眾生於佛滅後得涅槃道」禪難提比丘聞佛說此觀佛三昧[30]身心歡喜應時即得無量三昧門豁然意解成阿羅漢三明六通皆悉具足佛告阿難「此想成者名第十九觀佛三昧亦名灌頂法汝好受持[31]慎勿忘失為未來世一切眾生分別廣說」佛說此語時諸比丘眾聞佛所說歡喜奉行

佛告阿難「貪婬多者雖得如此觀佛三昧於事無益不能獲得賢聖道果次當更教自觀己身令如前法還作骨人使皎然大白猶如雪山復當繫念住意在臍中或在腰中隨息出入一數二隨或二數三隨或三數四隨或四數五隨或五數六隨或六數七隨或七數八隨或八數九隨或九數十隨終而復始隨息[32]往反至十復捨數而止爾時[33]心意恬靜無為自見身皮猶如練囊見此事已不見身骨不知心處爾時復當更教起想還使身內心意身體支節如白玉人既見此已[1]當繫念在腰中[2]脊骨大節上令心不散爾時復當自然見身上有一明相大如錢許漸漸廣大如摩伽大魚耳周遍雲集復似白雲於白雲內有白光明如頗梨鏡光明漸盛舉體明顯復有白光團圓正等猶如車輪內外俱明明過於日見此事時復更如前一數二隨或二數三隨或三數四隨或四數五隨或五數六隨或六數七隨或七數八隨或八數九隨或九數十隨或單或複修短隨意如是[3]繫念在於密處使心不散復當繫念如前更觀腰中大節觀大節時定心不動復自見身更益明盛勝前數倍如大錢許倍復精進遂更見身明倍增長如澡[4]罐口世間明物無以為譬見此明已倍懃精進心不懈退復見此明當於胸前如明鏡許見此明時當懃精進如救頭然慇懃不止遂見此明益更增盛諸天寶珠無以為譬其明清淨無諸瑕穢有七種色光光七寶色從胸而出入於明中此相現時遂大歡喜自然悅樂心極安隱無物可譬復更精進心不懈息見光如雲繞身七匝其一一光化成光輪於光輪中自然當見十二因緣根本相貌若不精進懈怠懶惰犯於輕戒乃至突吉羅罪見光即黑猶如牆壁或見此光猶如灰炭復見此光似敗故[5]由意縱逸輕小罪故障蔽賢聖無漏光明

佛告阿難「此不淨觀灌頂法門諸賢聖種勅諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷若有欲修諸賢聖法諦觀諸法苦空無常無我因緣如學數息使心不[6]當勤持戒一心攝持於小罪中應生慇重慚愧懺悔乃至小罪慎[7]勿覆藏若覆藏罪見諸光明如[8]朽敗木見此事時即知犯戒復更慚愧懺悔自責掃兜婆塗地作諸苦役復當供養恭敬師長父母於師父母視如佛想極生恭敬復從師父母求弘誓願而作是言『我今供養師長父母以此功德願我世世恒得解脫』如是慚愧修功德已如前數息還見此光明顯可愛如前無異復當更繫念諦觀腰中大節[9]念心安定無分散意設有亂心復當自責慚愧懺悔既懺悔已[10]見臍光七色具足猶如七寶當令此光合為一光鮮白可愛見此事已如前還教繫念思惟[11]白骨人白如珂雪既見白骨人已復當更教繫念住意在骨人頂見骨人頂自然放光其光大盛似如火色長短麁細正共矟等從其頂上顛倒下垂入頂骨中從頂骨出[12]頸骨中從頸骨出入胸骨中從胸骨出還入臍中從臍中出即入脊骨大節中入大節中已光明即滅光明滅已應時即有一自然大光明雲眾寶莊嚴寶華清淨色中上者中有一佛[13]釋迦牟尼[14]光相具足三十二相八十[15]種隨形好一一相好放千光明此光大盛如億千萬日[16]明赫炎炎彼佛亦說四真諦法光相炳然住行者前以手摩頭化佛復教言『汝前身時貪欲瞋恚愚癡因緣隨逐諸惡無明覆故令汝世世受生死身汝今[17]應當觀汝身內諸萎悴事身外諸火一切變滅』作是語已如前還教不淨觀法觀身諸蟲一切萎落見此事已復當起火燒諸蟲殺蟲既不死復自見身如白頗梨自然鮮白見白骨已從頭出光其光大小麁細如矟令長丈五復當作念使頭却向復當作意使[18]頭却向令身皆倒以頭[19]拄脊骨對臍大節見此事已復當諦觀使白骨人與光同色既同色已見其光端有種種色菓見是菓已復見眾光從菓頭出有白色光其光大盛如白寶雲是諸骨人其色鮮白與光無異復見諸骨摧折墮落或有頭落地者或有骨節各各分散或有全身白骨猶如猛風吹於雨雪聚散不定譬如掣電隨現隨滅此諸[20]骨人墮地成聚猶如堆阜似腐木屑集聚一處行者自觀見於[21]阜上有自然氣出至於虛空猶如烟雲其色鮮白彌滿虛空右旋宛轉復還雲集併在一處見此事時復當教作一骨人想見此骨人身有九色[22]畫分明一一畫中有九色骨人其色鮮明不可具說一一骨人復當皆使身體具足映[23]顯前骨人中使不妨礙作是觀已復當自觀一一色中猶如琉璃無諸障蔽於其色中九十九色一一色復有九色眾多骨人是諸骨人有種種相其性不同不相妨礙[24]此事已應勤精進滅一切惡見此事已前聚光明雲猶如坏器來入其身從臍中入既入臍已入脊骨中入脊骨已自見己身與本無異平復如故出定入定以數息故恒見上事見此事時復當還教繫心住意在本臍光中不令心散爾時心意極大安隱既安隱已復當自學審諦分別諸聖解脫爾時復當見過去七佛為其說法說法者說四真諦[1]說五受陰空無我所是時諸佛與諸賢聖恒至行者前教種種法亦教觀空無我無作無願三昧告言『法子汝今應當諦觀色聲香味觸皆悉無常不得久立恍忽如電即時變滅亦復如幻猶如野馬如熱時焰如乾闥婆城如夢所見覺不知處如鑿石見光須臾[2]變滅如鳥飛空跡不可尋如呼聲響無有應者汝今亦當作如是觀三界如幻亦如變化』於此即見一切身內及與身外空無所有如鳥飛空無所依止[3]超三界觀諸世間須彌巨海皆不久停亦如幻化自觀己身不見身相便作是念『世界無常三界不安一切都空何處有身及眼所對此諸色欲及諸女人從顛倒起橫見可愛實是速朽敗壞之法夫女色者猶如枷鎻勞人識神愚夫戀著不知厭足不能自拔不免杻械不絕枷鎻』行者既[4]識法相知法空寂此諸色欲猶如怨賊何可戀惜復似牢獄堅密難捨我今觀空厭離三界觀見世間如水上泡斯須磨滅心無眾想[5]得知世法是重患累凡夫迷惑至死不覺不知眾苦戀著難免[6]縱情狂惑無所不至我今觀此狂惑女色如呼聲響亦似鏡像求覓叵得觀此女色為在何處妄見衰害欺諸凡夫[7]害滋多今觀此色猶如狂華隨風零落出無所從去亦無所[8]幻惑無實愚夫樂著今觀此色一切無常如癩病人良醫治[9]我今觀苦空無常見此色相皆無堅實念諸凡夫甚可愍傷愛著此色敬重無厭[10]耽愚惑著甘樂無窮為諸恩愛而作奴僕欲矟刺己痛徹心[11]恩愛枷鎻撿繫其身如是念已復觀一切都皆空寂此諸婬欲諸色情態皆從五陰四大而生五陰無主四大無我性相俱空何由而有作是觀時智慧明顯見身大明如摩尼珠無有妨礙似金剛精青白明顯如鹿突圍得免獵師危害之苦觀於五陰性相皆淨[12]六大如鳥高翔身無所寄以吞色鉤俛仰得度離諸女色更不起情自然[13]超出諸婬欲海一切結使猶如眾魚競走隨逐墮黑[14]闇坑無明老死為智慧火之所焚燒觀色雜穢陋惡不淨[15]猶如[16]幻惑無有暫停永離色[17]染不為色縛

佛告阿難「若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷貪婬多者先教觀佛令離諸罪然後方當更教繫念令心不散心不散者所謂數息此數息法是貪婬藥無上法王之所行處汝好受持慎勿忘失此想成者名第二十數息觀竟

爾時尊者阿難及禪難提并諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如是我聞

一時佛在舍衛國遊行教化至多羅聚落至聚落已與千二百五十比丘入村乞食乞食還已止於樹下洗足訖收衣鉢敷尼師壇結[18]加趺坐爾時眾中有一比丘名[19]迦栴延有一弟子名槃直迦出家多時經八百日讀誦一偈不能通利晝夜六時恒誦此言止惡行[20]善修不放逸但誦此語終不能得爾時尊者迦栴延盡其道力教授弟子不能令得即至佛所為佛作禮繞佛三匝而白佛言「如來出世多所利益[21]利安天人普度一切唯我弟子[22]未蒙潤唯願天尊為我開[23]令得解脫」佛告迦栴延「諦聽諦聽善思念之如來今者當為汝說往昔因緣」迦[24]栴延白言「世尊願樂欲聞

佛告迦栴延「乃往過去九十一劫有佛世尊名毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊彼佛出世教化眾生度人周[25]於般涅槃而取滅度佛滅度後有一比丘聰明多智讀誦三藏自恃憍慢散亂放逸有從學者不肯教授專愚貢高不修正念命終之後墮黑闇地獄經九十劫恒在闇處愚[26]蒙無[27]由前出家功德力故從地獄出得生天上雖生天上天宮光明及諸供具一切黑闇卑於諸天誦三藏故天上命終生閻浮提得值佛世因前貢高雖遇於佛不解法相我今當為說諸方便教繫念法

爾時迦栴延白佛言「世尊唯願如來為此愚癡槃直迦比丘及未來世一切愚癡亂想眾生說正觀法

佛告槃直迦「汝從今日常止靜處一心端坐叉手閉目攝身口意[28]勿放逸汝因放逸多劫之中久受勤苦汝隨我語諦觀諸法」時槃直迦隨順佛語端坐繫心佛告槃直迦「汝今應當諦觀脚大指節令心不移使指節上漸漸[29]疱起復令膖脹復當以意令此膖脹漸大如豆[A3]復當以意使膖脹爛壞皮肉兩披黃膿流出於黃膿間血流[1]滂滂一節之上[A4]肌膚爛盡唯見右脚指節白如珂雪見一節已從右脚漸漸廣大乃至半身膖脹爛壞黃膿[2]流血令半身[3]肌皮皆兩向披唯半身骨皎然大白見半身已復見全身一切膖脹都已爛壞膿血可惡見諸[4]雜蟲遊戲其中如是種種亦如上者觀見一已[5]見二見二已復見三見三已復見四見四已復見五見五已乃至見十見十已心漸廣大見一房中見一房[6]中已乃至見一天下見一天下已若廣者復攝令還如前觀一觀已復當移想繫念諦觀鼻頭觀鼻頭已心不分散若不分散如前觀骨復當自想身肉肌皮皆父母和合不淨精氣所共合成如此身者種子不淨復當次教繫念觀齒人身中唯此齒白我此身骨白如此齒心想利故見齒長大猶如身體爾時復當移想更觀額上使額上白骨白如珂雪若不白者復當易觀教作九想廣說如九想觀法作此觀時[7]若鈍根者[8]過一月已至九十日諦觀此事然後方見若利根者一念即見見此事已復更教觀腰中大節白骨見已[9]即如前應觀種種色骨人此法不成復當教慈心觀慈心觀者廣說如慈三昧教慈心已復教更觀白骨若見餘事慎勿隨逐但令此心了了分明見白骨人如白雪山若見餘物起心滅除當作[10]是念『如來世尊教我觀骨云何乃有餘想境界我今應當一心觀骨[11]見白骨已[12]令心澄靜無諸外想普見三千大千世界滿中骨人見此骨人已一一皆滅如前觀苦

爾時槃直迦比丘聞佛說此語一一諦觀心不分散了了分明應時即得阿羅漢道三明六通具八解脫自念宿命所習三藏了了分明亦無錯謬爾時世尊因此愚癡貢高槃直迦比丘制此清淨觀白骨法佛告迦栴延「此槃直迦愚癡比丘[13]尚以[14]繫念成阿羅漢何況智者而不修禪」爾時世尊見此事已[15]為說偈言

「禪為甘露法  定心滅諸惡
慧殺諸愚癡  永不受後有
愚癡槃直迦  尚以定心得
何況諸智者  不勤修繫念

爾時世尊告迦栴延及勅阿難「汝今應當受持佛語以此妙法普濟群生若有後世愚癡眾生憍慢貢高邪惡眾生欲坐禪者從初迦絺羅難陀觀法及禪難提觀像之法復當學此槃直迦比丘所觀之法然後自觀己身見諸白骨白如珂雪[A5]諸骨人還來入身悉見白骨流光散滅見此事已行者自然心意和悅恬[16]靜無為出定之時頂上溫暖身毛孔中恒出諸香出定入定恒聞妙法續復自見身體溫暖悅豫快樂顏貌熙怡恒少睡眠身無苦患得此暖法恒自覺知心下溫暖心常安樂若後世人欲學禪者從初不淨乃至此法得此觀者名和暖法

佛告阿難「佛滅度後若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷於濁世中欲學正受思惟者從初繫念[17]觀於不淨乃至此法是名暖法[18]若得此法名第二十一暖法觀竟

佛告阿難「汝今持此迦栴延子所問暖法慎勿忘失

爾時阿難白[19]佛言「世尊後世眾生若有能受持是三昧者一心安隱得於暖法此人云何當自覺知

佛告阿難「若有諦觀諸結使相從初不淨乃至此法自覺身心皆悉溫暖心心相續無諸惱恚顏色和悅此名暖法復次阿難若有行者得暖法已次當更教繫念在諸白骨間皆有白光見白光時白骨散滅若餘境界現在前者復當攝心還觀白光見諸白光炎炎相次遍滿世界自觀己身復更明淨頗梨雪山不得為比自見骨人各各[A6]離散作此觀時定心令久心既久已當自見頂上有大光明[20]猶如火光從腦處出」佛告阿難「若見此事便當更教從頭至足反覆往復凡十四遍作此觀已出定入定恒見頂上火出如真金光身毛孔中亦出金光如散粟金身心安樂如紫金光明還從頂入此名頂法若有行者得此觀時能得頂觀

佛告阿難「汝好受持是頂[21]觀法廣為未來一切眾生說」爾時阿難聞佛所說歡喜奉行得此觀者名第二十二觀頂法竟

佛告阿難「此[22]想成已復當更教繫念觀諸白骨令諸散骨如風吹雪聚在一處自然成[23]𧂐白如雪山若見此事得道不難若有先身犯戒者今身犯戒者見散骨𧂐猶如灰土或於其上見諸[24]黑物復當懺悔向於智者自說[A7]己過既懺悔已見骨[1]𧂐上有大白光乃至無色界出定入定恒得安樂本所愛樂漸漸微薄復當更觀如前覆尋九孔膿[2]流不淨之物皆令了了心無疑悔復當如上骨間生火燒諸不淨不淨已盡金光流出還入於頂此光入頂時身體快樂無以為譬得此觀者名第二十三觀助頂法方便竟復當更教繫念住意自觀己身猶如草束出定之時亦見己身猶如芭蕉皮皮相裹復當自觀眾芭蕉葉猶如皮囊身內如氣亦不見骨出定入定恒見此事身體羸劣復當更教令自觀身還聚成[3]如乾草束見身堅強既見堅強復當服[4]飲食調適然後觀身還[5]似空囊有火從內燒此身盡燒身盡已入定之時恒見火光[6]見火已見於四方一切火起出定入定身熱如火見此[7]火大從支節起一切毛孔火從中出出定之時亦自見身如大火聚身體[8]烝熱不能自持爾時四方有大火[9]皆來合集在行者前自見己身與眾火合此名火想復當令火燒身都盡火既燒已入定之時觀身無身見身悉為火所燒盡火燒盡已自然得知身中無我一切結使皆悉同然不可具說此名火想真實火大第二十四火大觀竟

佛告阿難「汝好受持是火大無我觀此火大觀名智慧火燒諸煩惱汝好受持為未來世一切眾生當廣敷演」爾時阿難聞佛所說歡喜奉行

佛告阿難「若有行者得火[10]大觀已復當更教繫念思惟令繫念鼻端更觀此火從何處起觀此火時自觀己身悉無有我[11]無有我火自然滅復當作念『我身無我四大無主此諸結使及使根本從顛倒起顛倒亦空云何於此空法之中橫見身火』作是觀時火及與我求覓無所此名火大無我觀」佛告阿難「汝好受持此火大觀為未來世一切眾生當廣分別敷演解說」阿難聞佛所說歡喜奉行是名第二十五觀竟

佛告阿難「我見火滅時先從鼻滅然後身體一時俱滅身內心火八十八結亦俱得滅身中清涼調和得所深自覺悟了了分明決定無我出定入定恒知身中無有吾我此名滅無我觀竟

佛告阿難「復當更教觀灌頂法觀灌頂者自見己身如琉璃光超出三界見有真佛以澡瓶水從頂而灌彌滿身中身彌滿已支節亦滿從臍中流出在於前地佛常灌水爾時世尊灌頂已即滅不現臍中水出猶如琉璃其色如紺琉璃光光氣遍滿三千大千世界水出盡已復當更教繫念『願佛世尊更為我灌頂[12]爾時自然見身如氣麁大甚廣超出三界見水從頂入見身麁大與水正等滿於水中復自見臍猶如蓮華涌泉流出彌滿其身繞身如池有諸蓮華一一蓮華七色光明其光演說苦空無常無我等法聲如梵音[13]悅可耳根此相現時復當更教叉手閉目一心端坐從於頂上自觀身內不見骨想出定入定自見己身如琉璃[14]復當起念使自己心四大毒龍想見己心內如毛孔[15]有六種龍一一龍有六頭其頭吐毒猶如風[16]火彌漫池中在蓮華上一一華光流入龍頂光入頂時龍毒自歇唯有大水滿其身內此想成時名觀七覺華雖見此想於深禪定猶未通達復當更[17]教如上數息使心安隱恬然無念此想成時名四大相應觀

佛告阿難「汝好受持是七覺意四大相應觀慎莫忘失普為未來一切眾生當廣分別為諸四眾敷演解說」爾時阿難聞佛所說歡喜奉行「復當更教繫念住意諦觀水大從毛孔出彌[18]漫其身出定入定見身如池其水綠色如此綠水似山頂泉從頂而出從頂而入見有七華[19]純金剛色放金色光其金色光中有金剛人手執利劍斬前六龍復見眾火從龍口出遍身火然眾水枯竭火即滅盡水火[20]滅盡已自見己身漸漸大白猶如金剛出定入定心意快樂猶如酥灌如服醍醐身心安樂復當更教繫念觀他觀[21]外境界以外想故自然見有一樹生奇甘菓其菓四色四光具足[22]如此菓樹如琉璃樹彌漫一切見此樹已普見一切四生眾生飢火所逼一切來乞見已歡喜生憐愍心即起慈心[23]見此乞者如己父母受大苦惱『我今云何當救拔之』作是念已即自觀身如前還為膿血復為肉[24]持施飢者是諸餓鬼爭取食之食之既飽四散馳走[25]

禪祕要[26]法經卷[27]


校注

[0251018] 中【大】中二【宋】【元】 [0251019] 深【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0251020] 欲【CB】【麗-CB】【宮】樂【大】 [0252001] 挽【大】𢱍【宋】【宮】免【元】 [0252002] 挽【大】*𢱍【宋】【元】【宮】* [0252003] 住【大】出【聖】 [0252004] 像【大】*象【聖】* [0252005] 廣演【大】演廣【宋】【元】【明】【宮】 [0252006] 鏡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0252007] 大地【大】〔-〕【聖】 [0252008] 樹【大】樹炎【聖】 [0252009] 伎【大】*妓【明】* [0252010] 伎【大】姿【聖】 [0252011] 技【大】伎【宋】【元】【宮】妓【明】 [0252012] 觀【大】觀自觀【宋】【元】【明】【宮】 [0252013] (愛是耶)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0252014] 我【大】我所【宋】【元】【明】【宮】 [0252015] 唼【大】𠾱【聖】 [0252016] 眼【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0252017] 散【大】動散【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0252018] 蛆【大】㡹【宋】【元】【明】【宮】 [0252019] 唼【大】𠾱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0252020] 名我【大】我名【宋】【元】【明】【宮】 [0252021] 赤色是我【大】〔-〕【聖】 [0252022] 是我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0252023] 生【大】眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0252024] 水所【大】求【聖】求所【宋】【元】【明】【宮】 [0252025] 恩【大】思【聖】 [0252026] 身內【大】己身【宋】【元】【明】【宮】 [0252027] 見【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0252028] 具【大】皃【聖】 [0253001] 【大】叐【宋】【元】【明】【宮】 [0253002] 畫【大】盡【聖】 [0253003] 器【大】氣【明】 [0253004] 無所【大】所無【聖】 [0253005] 泓【大】弘【元】【宮】 [0253006] 四【大】化【宋】【元】【明】【宮】 [0253007] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宮】* [0253008] 明【大】〔-〕【宮】大【聖】 [0253009] 宛【大】*婉【宋】【宮】【聖】* [0253010] 障【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0253011] 藏【大】*臟【明】* [0253012] 皮【大】*排【聖】* [0253013] 他身【大】化他【宮】 [0253014] 生苦【大】苦生【聖】 [0253015] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0253016] 芽【大】牙【宋】【宮】 [0253017] 敗壞【大】壞敗【聖】 [0253018] 荄【大】篠【宋】【元】【明】【宮】 [0253019] 叉【大】叉夜叉又【宋】【元】【明】【宮】 [0253020] 共【大】〔-〕【聖】 [0253021] 蹴【大】踐【宋】【元】【明】【宮】 [0253022] 諸【大】〔-〕【聖】 [0253023] 如【大】尋【聖】 [0253024] 禮拜【大】作禮【聖】 [0254001] 說【大】訶【聖】 [0254002] 目揵羅夜那【大】目揵連【聖】 [0254003] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0254004] 佛【大】〔-〕【聖】 [0254005] 和上【大】*和尚【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0254006] 語【大】證【聖】 [0254007] 毫【大】*豪【聖】* [0254008] 世【大】〔-〕【聖】 [0254009] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0254010] 純【大】*淳【宋】【元】【宮】* [0254011] 深禪【大】禪深【宋】【元】【明】【宮】 [0254012] 住【大】坐【聖】 [0254013] 時【大】〔-〕【聖】 [0254014] 焰【大】火【聖】 [0254015] 呼【大】吁【聖】 [0254016] 響【大】嚮【聖】 [0254017] 故【大】如【聖】 [0254018] 已【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0254019] 動【大】種【明】 [0254020] 右【大】〔-〕【聖】 [0254021] 踰闍那【大】*由旬【元】【聖】* [0254022] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0254023] 大千【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0254024] 動時【大】〔-〕【聖】 [0254025] 踊【大】下同涌【宋】【元】【明】【宮】下同 [0254026] 焰【大】爓【宋】【元】【宮】 [0254027] 枝【大】樹【宮】 [0254028] 勿【大】莫【聖】 [0254029] 見【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0254030] 當【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0254031] 伏驕【大】化憍【聖】 [0254032] 乾【大】揵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255001] 得【大】證得【宋】【元】【明】 [0255002] 正【大】整【明】 [0255003] 在【大】前【宋】【元】【明】【宮】 [0255004] 作【大】說【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0255005] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0255006] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0255007] 枕【大】頂【宋】【元】【明】【宮】 [0255008] 眼【大】目【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255009] 相【大】想【宋】【元】【宮】【聖】 [0255010] 壁【大】辟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255011] 方【大】万【聖】 [0255012] 想【大】相【宋】【元】【宮】 [0255013] 華【大】葉【明】 [0255014] 當【大】常【宮】 [0255015] 毛【大】毛孔【宋】【元】【明】【宮】 [0255016] 珠【大】〔-〕【宮】【聖】 [0255017] 鋌【大】挺【宮】鎚【聖】 [0255018] 𭉨【大】𭪿【宋】【元】【明】【宮】 [0255019] 如白【大】白如【宋】【元】【明】【宮】 [0255020] 萬【大】卍【明】 [0255021] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255022] 象【大】像【明】 [0255023] 毛【大】色【聖】 [0255024] 爪【大】分【聖】 [0255025] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255026] 腨【大】膊【宮】【聖】 [0255027] 庠【大】*詳【明】* [0255028] 亦【大】上【宋】【元】【明】 [0255029] 圓【大】真【聖】 [0255030] 項【大】頂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255031] 大【大】天【宮】【聖】 [0255032] 光【大】毛【宮】【聖】 [0255033] 如【大】〔-〕【宮】【聖】 [0255034] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255035] 瑠璃出眾色【大】流出像【聖】 [0255036] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255037] 一一【大】二【聖】 [0255038] 卑【大】昇【聖】 [0255039] 像【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255040] 更復【大】復當【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255041] 鉢【大】*盋【宮】* [0255042] 度【大】〔-〕【宮】【聖】 [0255043] 巨【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0255044] 錫【大】杖【宮】【聖】 [0255045] 人【大】大【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0256001] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0256002] 踊【大】涌【元】【明】 [0256003] 踊【大】*涌【宋】【元】【明】【宮】* [0256004] 中踊邊沒邊踊中沒上踊下沒下踊上沒【大】中涌上沒上涌下沒下涌邊沒邊涌中沒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0256005] 牒【大】疊【元】【明】 [0256006] 枕【大】脫【宮】 [0256007] 從【大】從來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0256008] 至【大】止【聖】 [0256009] 消【大】清【聖】 [0256010] 唯【大】惟【宋】【元】【宮】 [0256011] 告【大】普【聖】 [0256012] 便放【大】使放【宋】【元】【明】【聖】使於【宮】 [0256013] 威【大】成【聖】 [0256014] 此事【大】事已【宋】【元】【明】【宮】事【聖】 [0256015] +光明皇后願文卷第三終【聖】 [0256016] 卷第四首【聖】 [0256017] 紫【大】此【聖】 [0256018] 印【大】卬【聖】 [0256019] 十【大】萬【宋】【元】【明】【宮】 [0256020] 五根五力【大】說五根說五力【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0256021] 聾人【大】銅人【宮】【聖】 [0256022] 佛所【大】聞佛【宋】【元】【明】【宮】聞佛所【聖】 [0256023] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0256024] 直【大】*真【聖】* [0256025] 丈【大】杖【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0256026] 漸【大】漸漸【宋】【元】【明】【宮】 [0256027] 淳【大】純【明】 [0256028] 禁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0256029] 多【大】名【聖】 [0256030] 身心【大】心生【宋】【元】【明】【宮】 [0256031] 慎【大】定【聖】 [0256032] 往【大】休【聖】 [0256033] 心【大】〔-〕【宮】止【聖】 [0257001] 當【大】當起念【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0257002] 脊【大】眷【元】 [0257003] 繫【大】數【聖】 [0257004] 罐【大】灌【宋】【元】【明】【宮】瓶【聖】 [0257005] 衲【大】納【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0257006] 亂【大】散【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0257007] 勿【大】忽【聖】 [0257008] 朽【大】腐【聖】 [0257009] 念【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0257010] 見【大】已【聖】 [0257011] 白骨【大】骨白【聖】 [0257012] 頸【大】*項【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0257013] 釋【大】精【聖】 [0257014] 光相具【大】光明具【宋】【元】【明】【宮】光真足【聖】 [0257015] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0257016] 明赫炎炎【大】月赫炎【宋】【元】【明】【宮】 [0257017] 應【大】癡應【聖】 [0257018] 頭【大】頸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0257019] 拄【大】跓【聖】 [0257020] 骨【大】〔-〕【聖】 [0257021] 阜【大】堆【宋】【元】【明】【宮】 [0257022] 畫【大】*晝【宮】【聖】* [0257023] 顯【大】現【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0257024] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0258001] 說【大】〔-〕【聖】 [0258002] 變【大】復【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0258003] 超【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0258004] 識【大】議【聖】 [0258005] 得【大】深【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0258006] 縱【大】從【聖】 [0258007] 害【大】言【聖】 [0258008] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0258009] 差【大】𭙭【宋】【元】【明】【宮】着【聖】 [0258010] 耽愚惑【大】邪患惑【宋】【元】【明】【宮】耽患或【聖】 [0258011] 髓【大】體【宮】【聖】 [0258012] 六【大】四【明】 [0258013] 超【大】起【聖】 [0258014] 闇【大】暗【宋】【元】【明】【宮】 [0258015] 猶如【大】如色【宋】【元】【明】【宮】 [0258016] 幻【大】色幻【聖】 [0258017] 染【大】深【聖】 [0258018] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0258019] 迦栴延【大】下同迦旃延【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0258020] 善【大】〔-〕【聖】 [0258021] 利安【大】安樂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0258022] 未【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0258023] 悟【大】寤【宋】【元】【明】【宮】 [0258024] 栴【大】旋【聖】 [0258025] 訖【大】說【聖】 [0258026] 蒙【大】曚【宋】【元】【明】【宮】 [0258027] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0258028] 勿【大】莫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0258029] 疱【大】[支*包]【宋】【元】【明】【宮】 [0259001] 滂滂【大】滂洋【宮】 [0259002] 流【大】流出【宋】【元】【明】 [0259003] 肌【大】亂【聖】 [0259004] 雜【CB】【麗-CB】【宮】【聖】雄【大】 [0259005] 見【大】見於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259006] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259007] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259008] 過【大】骨【聖】 [0259009] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0259010] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0259011] 見【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0259012] 令【大】念【聖】 [0259013] 尚【大】常【宮】 [0259014] 繫【大】轉【聖】 [0259015] 為【大】而【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259016] 靜【大】怕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259017] 觀【大】觀佛法【宋】【元】【明】 [0259018] 若【大】名【聖】 [0259019] 佛【大】〔-〕【聖】 [0259020] 猶【大】狀【宋】【元】【明】 [0259021] 觀法【大】法觀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259022] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0259023] 𧂐【大】*積【宋】【元】【明】【宮】* [0259024] 黑【大】異【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0260001] 𧂐【大】積【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0260002] 流【大】流血【宋】【元】【明】【宮】 [0260003] 一如【大】如一【宋】【元】【明】 [0260004] 酥【大】*蘇【宋】【宮】【聖】* [0260005] 似【大】自【明】 [0260006] 見火【大】火光【宋】【元】【明】【宮】火【聖】 [0260007] 火大【大】大火【宋】【元】【明】【宮】 [0260008] 烝【大】蒸【宋】【元】【明】【宮】 [0260009] 山【大】出【聖】 [0260010] 大【大】〔-〕【宮】【聖】 [0260011] 無有【大】見無【宋】【元】【明】【宮】 [0260012] 爾【大】令【聖】 [0260013] 悅可【大】可悅【宋】【元】【明】【宮】 [0260014] 甖【大】罌【宋】【元】【明】【宮】 [0260015] 開【大】間【聖】 [0260016] 火【大】火流【宋】【元】【明】 [0260017] 教【大】發【聖】 [0260018] 漫【大】滿【宋】【元】【明】【宮】 [0260019] 純【大】淳【宋】【元】【宮】【聖】 [0260020] 滅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0260021] 外【大】水【聖】 [0260022] 如此【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0260023] 見【大】視【宋】【元】【明】【宮】 [0260024] 段【大】搏【聖】 [0260025] 光明皇后願文【聖】 [0260026] 法經卷中【大】經卷第四【聖】 [0260027] 中【大】中二【宋】【元】
[A1] 見【CB】【麗-CB】分【大】(cf. K19n0798_p0932c10)
[A2] 下【CB】【麗-CB】【磧-CB】上【大】(cf. K19n0798_p0934a14; Q19_p0161c05)
[A3] 復【CB】【麗-CB】彼【大】(cf. K19n0798_p0942c17)
[A4] 肌【CB】飢【大】
[A5] 諸【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0798_p0943c03)
[A6] 離【CB】【麗-CB】雜【大】(cf. K19n0798_p0944a06)
[A7] 己【CB】已【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?