禪祕要法經卷[18]中
佛告阿難:「汝今至心受持此四大觀法,慎勿忘失,為未來世一切眾生當廣演說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。「作此觀時,以學觀空故,身虛心勞,應服酥及諸補藥,於[19]深禪定應作補想觀。補想觀者,先自觀身,使皮皮相裹猶如芭蕉,然後安心自開頂上想。復當勸進釋梵護世諸天,使持金瓶盛天藥。釋提桓因在左、護世諸天在右,持天藥灌頂,舉身盈滿。晝夜六時恒作此想。若出定時,求諸補藥,食好飲食,恒坐安隱,快樂倍常。修是補身經三月已,然後更念其餘境界。禪定力故,諸天歡喜。時釋提桓因為說甚深空無我法,讚歎行者,頭面敬禮。以服天藥故,出定之時顏色和悅,身體潤澤如膏油塗。見此事者,名第十六四大觀竟。」
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念住意,令觀外色。一切色者從何處生?作此觀時,見外五色如五色光,圍繞己身。此想現時,自觀身胸,胸骨漸漸明淨如頗梨鏡,明顯可愛。復見外色,一一眾色明如日光。得此觀時,四方自然生四黑象,黑象大吼踏眾色滅。如是眾色,在地者滅;於虛空中,玄黃可愛倍復過常。爾時大象以鼻繞樹,四象四邊[20]欲拔此樹不能傾動。復有四象以鼻繞樹,亦不能動。爾時行者見此事已,出定之時應於靜處,若在塚間、若在樹下、若阿練若處,覆身令密。應當靜寂更求好藥以補己身。如上修習補身藥法復經三月,一心精進,如救頭然,心不放逸。於所受戒不起犯心,晝夜六時懺悔諸罪。復更思惟身無我空,如前境界一一諦觀極令明了。此想成時,胸骨漸明,猶如神珠內外映徹。心內毒蛇復更踊身騰住空中,口中有火,欲吸摩尼珠,了不能得。如前失捨,自撲於地,身心迷悶望見四方。爾時諸象復更奔競來至樹所。時諸夜叉羅剎、惡獸諸龍蛇等俱時吐毒,與黑象戰。爾時黑象以鼻繞樹,聲吼而[1]挽。象[2]挽樹時,諸龍夜叉吐毒前戰不肯休息。爾時地下有一師子,兩眼明顯似如金剛,忽然踊出與諸龍戰,爾時諸龍踊[3]住空中。象故挽樹終不休息,地漸漸動。是時行者地動之時,當觀此地從空而有,非堅實法。如此地者,如乾闥婆城、如野馬行,從虛妄出,何緣而動?作是思惟時,自[A1]見己身胸骨乃至面骨漸漸明淨,見諸世間一切所有皆悉明了。得此觀時,如執明鏡自觀面[4]像。行者爾時見諸身外一切眾色及諸不淨,亦見身內一切不淨。此想成時,名第十七身念處觀。」
佛告阿難:「汝好受持此身念處灌頂章句,慎勿忘失,開甘露法門,為未來世一切眾生當[5]廣演說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念思惟諦觀面骨。自見面骨如白玉鏡,內外俱淨,淨如明鏡。漸漸廣大,見舉身骨白如頗梨[6]鏡,內外俱淨,一切眾色皆於中現。須臾見身如白玉人,復見澄清如毘琉璃,表裏俱空,一切眾色皆於中現。復見己身如白銀人,唯薄皮在,皮極微薄,薄於天劫貝,內外映徹。復見己身如閻浮檀那金人,內外俱空。復見己身如金剛人。見此地時,黑象倍多,以鼻繞樹,盡己身力不能令動。爾時眾象吼聲震烈,驚動大地。[7]大地動時,有金剛山從下方地出,住行者前。爾時行者,見已四邊有金剛山,復見前地猶如金剛,復見諸龍尋樹上下,吐金剛珠,樹遂堅固,象不能動。唯五色水從[8]樹上出,仰流樹枝,從於樹端下流葉間乃至樹莖,亦流金剛山間,布散彌漫滿於大地、金剛地下乃至金剛山。此五色水放五色光,或上或下遊行無常。爾時黑象從金剛山出,欲吸此水。諸龍吐毒與大象戰。爾時諸蛇入龍耳中,并力作勢共黑象戰。爾時黑象盡力蹴掣,亦無奈何。見此事時,諸水光明皆作[9]伎樂,或有變化狀如天女,歌詠作[10]伎甚可愛樂。此女端正,天上人間無有比類,其所作樂及妙音聲,忉利天上亦無此比。如是化女作諸[11]技術,數億千萬不可具說。見此事時慎勿隨著,應當繫心念前不淨。出定之時,應詣智者問甚深空義。爾時智者應為行者說無我空。爾時行者復應繫念如前,自[12]觀身骨,自見胸骨明淨可愛,一切不淨皆於中現。見此事已當自思惟:『如我今者,髮是我耶?骨是我耶?爪是我耶?齒是我耶?色是我耶?受是我耶?想是我耶?識是我耶?一一諦觀,無明是我耶?行是我耶?識是我耶?名色是我耶?六入是我耶?觸是我耶?受是我耶?[13]愛是我耶?取是我耶?有是我耶?生是我耶?老死是[14]我耶?若死是我者,諸蟲[15]唼食、散滅壞時,我是何處?若生是我者,念念不住,於此生中無常住想,當知此生亦非是我。若頭是我,頭骨八段,解解各異,腦中生蟲。觀此頭中而實無我。若[16]眼是我,眼中無實,地與水合,假火為明、假風動轉,[17]散滅壞時,烏鵲等鳥皆來食之,瘭[18]蛆諸蟲所共[19]唼食。諦觀此眼,若心是我,風力所轉無暫停時。亦有六龍舉此心中,有無量毒心為根本。推此諸毒及與心性,皆從空有,妄想[20]名我。如是諸法,地水火風、色香味觸及十二緣,一一諦推,何處有我?觀身無我,云何有我所?我所者,為青色是我?黃色是我?[21]赤色是我?白色[22]是我?黑色是我。此五色者,從可愛有,隨縛著[23]生、欲[24]水所染,從老死河生、從[25]恩愛賊起、從癡惑見。如此眾色,實非是我。惑著眾生橫言是我,虛見眾生復稱我所。一切如幻,何處有我?於幻法中,豈有我所?』作是思惟時,自見身骨明淨可愛,一切世間所希見事皆於中現。復見己身如毘琉璃人,內外俱空。如人戴琉璃幢仰看空中,一切皆見。爾時行者於自[26]身內及與身外,以觀空故,學無我法。自見己身兩足如琉璃筒,亦見下方一切世間所希[27]見事。此想成時,行者前地明淨可愛,如毘琉璃極為映徹。持戒[28]具者,見地清淨如梵王宮。威儀不具,雖見淨地,猶如水精。此想成時,有無量百千無數夜叉羅剎皆從地出,手執白羊角龜甲白石打金剛山。復有諸鬼,手執鐵槌打金剛山。是時山上有五鬼神,千頭千手,手執千劍與羅剎戰。毒蛇毒龍皆悉吐毒圍繞此山。復有諸女作[1]妭歌詠,作諸變動護助此山。若見此事,當一心觀。諸女現時,當觀此女猶如[2]畫瓶中盛臭處不淨之[3]器,從虛妄出,來[4]無所因、去亦無處。如此相貌,是我宿世惡業罪緣故見此女。此女人者,是我妄想,無數世時貪愛因緣,從虛妄見。應當至心觀無我法,我身無我、他身亦然,今此所見屬諸因緣,我不願求。我觀此身,無常敗壞亦無我所,何處有人及與眾生?作此思惟已,一心諦觀空無我法。觀無我時,[A2]下方琉璃地際,有四大鬼神自然來至,負金剛山,時諸夜叉羅剎亦助此鬼破金剛山。時金剛山漸漸頹毀,經於多時[5]泓然都盡,唯金剛地在。爾時諸象及諸惡鬼并力挽樹,樹堅難動。見此事已復更歡喜,懺悔諸罪。懺悔罪已,如前繫念觀琉璃人。琉璃地上,於四方面生[6]四蓮華。其華金色,亦有千葉,金剛為臺。有一金像結[7]加趺坐,身相具足,光明無缺,在於東方;南西北方亦復如是。復自見琉璃身益更明淨,內外洞徹無諸障礙,身內身外滿中化佛。是諸化佛各放光明,其光微妙如億千日顯赫端嚴。遍滿一切三千大千世界滿中化佛,一一化佛有三十二相八十種隨形好,一一相好各放千光,其光[8]明盛如和合百千日月。一一光間有無數佛,如是漸漸復更增廣,數不可知。一一焰間復更倍有無數化佛,是諸化佛迴旋[9]宛轉入琉璃人身中。爾時自見己身如七寶山,高顯可觀,復更嚴顯如雜寶須彌山。山映顯在金剛地上,時金剛地復更明顯,如焰摩天紫紺摩尼珠。身轉復明淨,如無數諸佛光明,化成寶臺亦入琉璃人頂。復見前地,在鐵圍山,滿中諸佛結加趺坐,處蓮華臺地及虛空,中間無缺。一一化佛身滿世界,是諸化佛不相妨礙。復見鐵圍諸山淨如琉璃,無[10]障礙想。見閻浮提,山河石壁、樹木荊棘,一切悉是諸妙化佛。心漸廣大,見三千大千世界,虛空及地一切悉是微妙佛像。是時行者但觀無我,慎勿起心隨逐佛像。復當思惟:『我聞佛說,諸佛如來有二種身:一者生身、二者法身。今我所見,既非法身又非生身。是假想見,從虛妄起。諸佛不來,我亦不去。云何此處忽生佛像?』說是語時,但當自觀己身無我,慎勿隨逐諸化佛像。復當諦觀,今我此身,前時不淨,九孔膿流,筋纏血塗,生[11]藏熟藏,大小便利,八萬戶蟲,一一蟲復有八十億小蟲以為眷屬。如此之身,當有何淨?作是思惟時,自見己身猶如[12]皮囊。出定亦見身內無骨、身皮如囊,亦觀[13]他身猶如皮囊。見此事時,當詣智者問諸苦法。聞苦法已,諦觀此身屬諸因緣,當有[14]生苦。既受生已,憂悲苦惱、恩愛別離、與怨憎會,如[15]是種種是世間苦法。今我此身不久敗壞,在苦網中,屬生死種。風刀諸賊隨從我身,阿鼻地獄猛火熾然當焚燒我,駝驢猪狗一切畜生及諸禽獸,我悉當經受諸惡形。如此諸苦名為外苦。今我身內自有四大毒龍無數毒蛇,一一蛇有九十九頭,羅剎惡鬼及鳩槃荼諸惡鬼等集在我心。如此身心極為不淨,是弊惡聚,三界種子萌[16]芽不斷,云何我今於不淨中而生淨想?於虛妄物作金剛想?於無佛處作佛像想?一切世間諸行性相,悉皆無常不久磨滅。如我此身,如彈指頃亦當[17]敗壞,用此虛想於不淨中假偽見淨。作是思惟時,自見己身淨如琉璃,皮囊諸相自然變滅,觀身及我了不能得。但見四方有諸黑象踐踏前地,前地金剛一切摧碎。見地樹荄,乃至下方,眾[18]荄甚多不可稱數。爾時黑象如前以鼻繞樹,無量諸龍及諸夜[19]叉與黑象[20]共戰。狂象[21]蹴踏是[22]諸鬼神,悶絕躄地。於虛空中有諸鬼神,其數眾多,手捉刀輪,佐助黑象欲拔此樹。如是多時,樹一根動。此樹動時,行者自見繩床下地自然震動。日日如是,滿九十日,如是應當乞好美食及諸補藥。以補身體。安隱端坐,復[23]如前法。如前所見,從初境界一一諦觀,往復反覆經十六反,極令明淨。既明淨已,復還繫念,觀身苦空無常無我,悉亦皆空。作是思惟時,觀身不見身、觀我不見我、觀心不見心。爾時忽然見此大地,山河石壁一切悉無。出定之時,如癡醉人,應當至心修懺悔法,禮拜塗地,放捨此觀。[24]禮拜之時,未舉頭頃,自然得見如來真影,以手摩頭,讚言:『法子!善哉善哉!汝今善觀諸佛空法。』以見佛影故,心大歡喜,還得醒悟。爾時尊者摩訶賓頭盧,與五百阿羅漢,飛至其前,廣為宣[1]說甚深空法。以見五百聲聞比丘故,心大歡喜,頭頂懺悔。復見尊者舍利弗、摩訶[2]目揵羅夜那,及千二百五十聲聞影,爾時復見釋迦牟尼佛影。見釋迦牟尼佛影已,復[3]得見過去六佛影。是時諸佛影,如頗梨鏡明顯可觀,各伸右手摩行者頂。諸佛如來自說名字,第一佛言:『我是毘婆尸。』第二佛言:『我是尸棄。』第三佛言:『我是毘舍。』第四佛言:『我是拘樓孫。』第五佛言:『我是迦那含牟尼。』第六佛言:『我是迦葉毘。』第七佛言:『我是釋迦牟尼[4]佛,是汝[5]和上。汝觀空法,我來為汝作證;六佛世尊現前證知。』見佛說是[6]語時,見佛色身了了分明,亦見六佛了了分明。爾時七佛各放眉間白[7]毫大人相光,光明大盛,照娑婆[8]世界及琉璃身皆令明顯。爾時諸佛現此相時,身[9]諸毛孔放大光明,化佛無數,遍滿三千大千世界,地及虛空[10]純黃金色。是諸世尊,中有飛行者、中有作十八變者、中有經行者、中有入[11]深禪定者、中有默然安[12]住者、中有放大光明者,唯大和上釋迦牟尼佛,為於行者說四真諦,分別苦空無常無我諸法空義。過去六佛亦復分別十二因緣,或復演說三十七道品,讚歎聖行。爾時行者見佛聞法,心生歡喜。應[13]時自思惟:『諸佛世尊有二種身。今我所見,見佛色身,不見如來解脫知見五分法身。』作是思惟時,復更懺悔慇懃不懈,晝夜六時恒修三昧,應作是念:『此色身,如幻、如夢、如[14]焰、如旋火輪、如乾闥婆城、如[15]呼聲[16]響。是[17]故佛說一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電。如是諸法等,我今一一應當諦觀極令了了。』作是觀時,化佛不現;若有少在復更觀空,以觀空故化佛即滅,唯七佛在。爾時七佛與諸聲聞眷屬大眾,廣為行者說三十七助聖道法。聞此法[18]已,身心歡喜,復更諦觀苦空無常無我等法。作是觀時,狂象大吼挽樹令動。樹初[19]動時,見一房地六變震動。復有夜叉刺黑象殺,眾多黑象死臥在地,不久爛潰,白膿黑膿、青膿黃膿、綠膿紫膿、赤膿赤血,流污在地。復有蜣蜋諸蟲遊集其上,復有諸蟲眼中出火燒蜣蜋殺。爾時下方金剛地際有五金剛輪,有五金剛人在其輪間,[20]右手執金剛劍、左手執金剛杵,以杵擣地、以劍斫樹。見此事時,大地漸動,見城內地六種震動。見一城已,復見二城。漸漸廣大,見一[21]踰闍那。見[22]一踰闍那已,復更廣大,普見三千[23]大千世界一切地動。[24]動時東[25]踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒。此地動時,見大樹荄,乃至金剛際。時金剛人以刀斫之,令樹荄絕。樹荄絕時,諸龍諸蛇皆悉吐[26]焰尋樹而上。爾時復有眾多羅剎積薪樹上。時金剛人,以金剛杵擣樹[27]枝折。擣此樹時,一杵乃至八萬四千杵,樹枝方折。爾時杵端自然出火,燒此樹盡,唯有樹心。如金剛錐,從三界頂,下至金剛際,不可傾動。是時行者得此觀時,出定安樂。出定入定,心恒靜寂,無憂喜想。復懃精進晝夜不息。以精進故,世尊釋迦牟尼與過去六佛當現其前,為說甚深空三昧、無願三昧、無作三昧。聞已歡喜,隨順佛教,諦觀空法,如大水流,不久當得阿羅漢道。」
佛告阿難:「此不淨想觀,是大甘露,滅貪婬欲,能除眾生結使心病。汝好受持,慎[28]勿忘失。若佛滅度後,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,聞此甘露灌頂聖法,能攝諸根,至心繫念,諦觀身分,心不分散,斂心使住經須臾間。此人命終,得生天上。若復有人隨順佛教,繫念諦觀一爪一指,令心安住,當知此人終不墮落三惡道中。若復有人,繫念諦觀,[29]見舉身白骨。此人命終,生兜率陀天,值遇一生補處菩薩號曰彌勒。見彼天已,隨從受樂。彌勒成佛,最初聞法,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫。若復有人,觀此不淨得具足者,於此身上見佛真影,聞佛說法,得盡諸苦。」
爾時阿難即從坐起,整衣服,為佛作禮,叉手長跪白佛言:「世尊!此法之要,云何受持?[30]當何名此法?」佛告阿難:「此名『觀身不淨雜穢想』,亦名『破我法觀無我空』。汝好受持,為未來世濁苦眾生貪婬多者,當廣分別。」
佛說是語時,釋梵護世、無數天子,持天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華,而散佛上及諸大眾,頂禮佛足,讚歎佛言:「如來出世甚為希有,乃能降[31]伏驕慢邪見迦絺羅難陀,亦為未來貪婬眾生說甘露藥,增長天種、不斷三寶。善哉世尊!快說是法。」龍神、夜叉、[32]乾闥婆等,亦同諸天讚歎於佛。尊者阿難,迦絺羅難陀及千比丘,無量諸天、八部之眾,聞佛所說,歡喜奉行,禮佛而退。
得此觀者,名十色不淨,亦名分別諸蟲境界。是最初不淨門。有十八方便,諸境界性不可具說。入三昧時,當自然[1]得此第十八一門觀竟。
如是我聞:
一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與千二百五十比丘俱。是時會中有一比丘名禪難提——於深禪定久已通達,成阿羅漢,三明六通,具八解脫——即從坐起,[2]正衣服,叉手長跪而白佛言:「如來今者現在世間利安一切。佛滅度後,佛不現[3]在,諸四部眾有業障者,若繫念時境界不現在前,如是煩惱及一切罪,犯突吉羅乃至重罪,欲懺悔者,當云何滅是諸罪相?若復有人殺生邪見、欲修正念、當云何滅邪見殺生惡煩惱障?」[4]作是語已,如大山崩,五體投地頂禮佛足,復白佛言:「[5]唯願世尊為我解說,令未來世一切眾生,恒得正念、不離賢聖。」
爾時世尊猶如慈父安慰其子,告言:「善哉善哉!善男子!汝行慈心與慈俱生,[6]今具大悲無漏根力覺道成就。汝於今日為未來世一切眾生問除罪法,諦聽諦聽,善思念之。」爾時世尊即放頂光。此光金色,有五百化佛,繞佛七匝,照祇陀林亦作金色。現此相已,還從佛[7]枕骨入。
爾時世尊告禪難提及勅阿難:「汝等當教未來眾生罪業多者,為除罪故,教使念佛。以念佛故,除諸業障、報障、煩惱障。念佛者當先端坐,叉手閉[8]眼、舉舌向齶,一心繫念,心心相注使不分散。心既定已,先當觀像。觀像者,當起想念,觀於前地極使白淨,取[9]相長短[10]壁[11]方二丈,益使明淨猶如明鏡。見前地已,見左邊地亦使明淨,見右邊地亦使明淨,及見後地亦使明淨,使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想,極使明淨。地既明已,還當攝心觀於前地,作蓮華[12]想。其[13]華千葉,七寶莊嚴。復[14]當作一丈六金像想,令此金像結加趺坐,坐蓮華上。見此像已,應當諦觀頂上肉髻。見頂上肉髻髮紺青色,一一髮舒長丈三,還放之時右旋宛轉。有琉璃光住佛頂上。如是一一孔一毛旋生,觀八萬四千[15]毛皆使了了。見此事已,次觀像面,像面圓滿如十五日月,威光益顯,分齊分明。復觀額廣平正眉間毫相,白如珂雪、如頗梨[16]珠,右旋宛轉。復觀像鼻,如鑄金[17]鋌、似鷹王[18]𭉨,當于面門。復觀像口,脣色赤好,如頻婆羅菓。次觀像齒,口四十齒,方白齊平。齒上有印,印中出光,[19]如白真珠。齒間紅色,流出紅光。次觀像頸,如琉璃筒,顯發金顏。次觀像胸德字[20]萬字,眾相印中極令分明,印印出光五色具足。次觀[21]佛像,臂如[22]象王鼻,柔軟可愛。次觀像手,十指參差,不失其所。手內外握,手上生[23]毛,如琉璃光。毛悉上靡,如赤銅[24]爪,爪上金色。爪內紅色,如赤銅山與紫金合。次觀合曼掌,猶如鵝王,舒時則現,似真珠網;攝手不[25]見。觀像手已,次觀像身,方坐安隱如真金山,不前不却,中坐得所。復觀像脛,如鹿王[26]腨,𦟛直圓滿。次觀足趺,平滿安[27]庠,足下蓮華千輻具足,足上生毛如紺琉璃,毛皆上靡。脚指齊整,參差得中。爪色赤銅,於脚指端[28]亦有千輻相輪,脚指網間猶如羅文,似鴈王脚。如是諸事,及與身光、[29]圓光、[30]項光,光有化佛、諸[31]大比丘、眾化菩薩。如是化人如旋火輪,旋逐[32]光走。如是逆觀者,從足逆觀乃至頂髻;順觀者,從頂至足。[33]如是觀像,使心分明,專見一[34]佛像。見一像已,復當更觀得見二像。見二佛像時,使佛像身成[35]瑠璃出眾色光,焰焰相次如燒金山,化像無數。見二像已,復見三像。見三像已,復見四像。見四像已,復見五像。見五像已,乃至[36]見十像。見十像已,心轉明利,見閻浮提齊四海內。凡夫心狹不得令廣,若廣大者,攝心令還,齊四海內,以鐵圍山為界。見此海內滿中佛像,三十二相八十隨形好皆使分明。一一相好有無數光。若於眾光見[37]一一境界雜穢不淨,從罪報得。復應更起掃兜婆塗地,造作淨籌,謙[38]卑下下,修諸懺悔。復當安心正念一處,如前觀像,不緣餘事,諦觀像眉間。觀[39]像眉間已,次第觀其餘諸相,一一相好皆使分明。若不分明,[40]更復懺悔作諸苦役,然後攝心如前觀像。見諸佛像身色端嚴,三十二相皆悉具足,滿四海內皆坐華上。見坐像已,復更作念:『世尊在世,執[41]鉢持錫,入里乞食,處處遊化,以福[42]度眾生。我於今日,但見坐像、不見行像。宿有何罪?』作是念已,復更懺悔。既懺悔已,如前攝心繫念觀像。觀像時,見諸坐像一切皆起,[43]巨身丈六,方正不傾,身相光明皆悉具足。見像立已,復見像行,執鉢持[44]錫,威儀庠序,諸天[45]人眾皆亦圍繞。復有眾像,飛騰虛空放金色光滿虛空中,猶如金雲、復似金山,相好無比。復見眾像,於虛空[1]中作十八變,身上出水、身下出火,或現大身滿虛空中,大復現小如芥子許,履地如水、履水如地,於虛空中,東[2]踊西沒、西[3]踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、[4]中踊邊沒、邊踊中沒、上踊下沒、下踊上沒,行住坐臥隨意自在。見此事已,復當作念:『世尊在世,教諸比丘右脇而臥。我今亦當觀諸像臥。』尋見諸像[5]牒僧伽梨,[6]枕右肘,右脇而臥。脇下自然生金色床,金光栴檀、種種雜色眾妙蓮華以為敷具,上有寶帳垂諸瓔珞。佛放大光滿寶帳內,猶如金華、復似星月,無量寶光猶如團雲處空明顯,中有化佛彌滿虛空。見臥像已,復當作念:『過去有佛名釋迦牟尼,唯獨一身教化眾生,住在此世四十九年,入大涅槃而般涅槃,猶如薪盡火滅永滅無餘。我今心想,以想心故見是多像。此多像者,來無所[7]從、去無所[8]至,從我心想妄見此耳。』作是念時,漸漸[9]消滅,眾像皆盡,[10]唯見一像獨坐華臺結加趺坐。諦觀此像,三十二相八十種好皆使明了。見此像已,名觀像法。」
佛[11]告禪難提及勅阿難:「佛滅度後,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,欲懺悔者、欲滅罪者,佛雖不在,繫念諦觀形像者,諸惡罪業速得清淨。觀此像已,復當更觀從像臍中[12]便放一光。其光金色,分為五支:一光照左、一光照右、一光照前、一光照後、一光照上。如是五光,光光之上皆有化佛,佛相次第滿虛空中。見此相時,極使明了。復見化佛,上至梵世,彌滿三千大千世界。於三千大千世界中見金色光,如紫金山,內外無妨。見此事時,心意快然,見前坐像如佛真影。見佛影已,復當作念:『此是影耳。世尊[13]威力、智慧自在,現作[14]此事。我今應當諦觀真佛。』[15][16]爾時尋見佛身微妙如淨琉璃,內有金剛。於金剛內有[17]紫金光,共相映發,成眾相好。三十二相八十種好猶如[18]印文,炳然明顯,微妙清淨不可具說。手執澡瓶住立空中,瓶內盛水狀如甘露,其水五色,五光清淨,如琉璃珠柔軟細滑,灌行者頂滿於身中。自見身內水所觸處,八[19]十戶蟲漸漸萎落。蟲既萎已,身體柔軟,心意悅樂。當自念言:『如來慈父以此法水上味甘露而灌我頂。此灌頂法,必定不虛。』爾時復當更起想念:『唯願世尊為我說法。』罪業除者,聞佛說法。佛說法者,說四念處、說四正勤,說四如意足、[20]五根、五力,說七覺、說八聖道,此三十七法一一分別為行者說。說此法已,復教觀苦空無常無我。教此法已,以見佛故,得聞妙法,心意開解如水順流,不久亦成阿羅漢道。業障重者,見佛動口,不聞說法,猶如[21]聾人無所聞知。爾時復當更行懺悔。既懺悔已,五體投地,對佛啼泣,經歷多時修諸功德,然後方聞[22]佛所說法。雖聞說法,於義不了。復見世尊以澡瓶水灌行者頂,水色變異,純金剛色從頂上入,其色各異,青黃赤白,眾穢雜相亦於中現。水從頂[23]上入,[24]直下身中,從足跟出,流入地中。其地即時變為光明,大如[25]丈許,下入地中,如是[26]漸深直到水際。到水際已,復當作意,隨此光去。復觀此水,水下[27]淳空。復更當觀空下有紺琉璃地,琉璃地下有金色地,金色地下有金剛地,金剛地下復見虛空。見此虛空,豁然大空都無所有。見此事已,復還攝心,如前觀一佛像。爾時彼佛,光明益顯不可具說,復持澡瓶水灌行者頂,水相光明亦如上說。如是七遍。」
佛告禪難提:「此名觀像三昧,亦名念佛定,復名除罪業,次名救破戒。令毀[28]禁戒者不失禪定。」佛告阿難:「汝好受持此觀佛三昧灌頂之法,為未來世一切眾生當廣分別。」
佛說是語時,尊者禪難提,及諸天眾、千二百五十比丘,皆作是言:「如來世尊於今日為諸眾生亂心[29]多者說除罪法。唯願世尊更開甘露,令諸眾生於佛滅後得涅槃道。」禪難提比丘,聞佛說此觀佛三昧,[30]身心歡喜,應時即得無量三昧門,豁然意解,成阿羅漢,三明六通,皆悉具足。佛告阿難:「此想成者,名第十九觀佛三昧,亦名灌頂法。汝好受持,[31]慎勿忘失,為未來世一切眾生分別廣說。」佛說此語時,諸比丘眾聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「貪婬多者,雖得如此觀佛三昧,於事無益,不能獲得賢聖道果。次當更教自觀己身,令如前法還作骨人,使皎然大白猶如雪山。復當繫念住意在臍中、或在腰中,隨息出入,一數二隨、或二數三隨、或三數四隨、或四數五隨、或五數六隨、或六數七隨、或七數八隨、或八數九隨、或九數十隨,終而復始,隨息[32]往反至十復捨數而止。爾時[33]心意恬靜無為,自見身皮猶如練囊。見此事已,不見身骨、不知心處。爾時復當更教起想,還使身內,心意身體支節如白玉人。既見此已,復[1]當繫念在腰中[2]脊骨大節上,令心不散。爾時復當自然見身上有一明相,大如錢許,漸漸廣大,如摩伽大魚耳,周遍雲集。復似白雲,於白雲內有白光明,如頗梨鏡,光明漸盛舉體明顯。復有白光,團圓正等,猶如車輪,內外俱明,明過於日。見此事時,復更如前,一數二隨、或二數三隨、或三數四隨、或四數五隨、或五數六隨、或六數七隨、或七數八隨、或八數九隨、或九數十隨,或單或複,修短隨意。如是[3]繫念在於密處,使心不散。復當繫念,如前更觀腰中大節。觀大節時,定心不動,復自見身更益明盛,勝前數倍,如大錢許。倍復精進,遂更見身明倍增長,如澡[4]罐口,世間明物無以為譬。見此明已,倍懃精進心不懈退,復見此明當於胸前如明鏡許。見此明時,當懃精進如救頭然慇懃不止,遂見此明益更增盛,諸天寶珠無以為譬。其明清淨無諸瑕穢,有七種色光,光七寶色,從胸而出入於明中。此相現時,遂大歡喜自然悅樂心極安隱,無物可譬。復更精進心不懈息,見光如雲繞身七匝,其一一光化成光輪,於光輪中自然當見十二因緣根本相貌。若不精進懈怠懶惰、犯於輕戒乃至突吉羅罪,見光即黑猶如牆壁,或見此光猶如灰炭,復見此光似敗故[5]衲,由意縱逸輕小罪故,障蔽賢聖無漏光明。」
佛告阿難:「此不淨觀灌頂法門,諸賢聖種勅諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若有欲修諸賢聖法,諦觀諸法苦空無常無我因緣,如學數息使心不[6]亂,當勤持戒一心攝持,於小罪中應生慇重慚愧懺悔,乃至小罪慎[7]勿覆藏。若覆藏罪,見諸光明如[8]朽敗木。見此事時即知犯戒,復更慚愧懺悔自責,掃兜婆塗地、作諸苦役,復當供養恭敬師長父母,於師父母視如佛想極生恭敬,復從師父母求弘誓願而作是言:『我今供養師長父母。以此功德,願我世世恒得解脫。』如是慚愧修功德已,如前數息,還見此光明顯可愛,如前無異。復當更繫念,諦觀腰中大節,[9]念心安定無分散意。設有亂心,復當自責慚愧懺悔。既懺悔已,復[10]見臍光七色具足猶如七寶,當令此光合為一光鮮白可愛。見此事已,如前還教繫念思惟,觀[11]白骨人白如珂雪。既見白骨人已,復當更教繫念住意在骨人頂,見骨人頂自然放光,其光大盛似如火色,長短麁細正共矟等,從其頂上顛倒下垂,入頂骨中從頂骨出,入[12]頸骨中從頸骨出,入胸骨中從胸骨出,還入臍中從臍中出,即入脊骨大節中,入大節中已光明即滅。光明滅已,應時即有一自然大光明雲,眾寶莊嚴、寶華清淨、色中上者,中有一佛,名[13]釋迦牟尼,[14]光相具足,三十二相八十[15]種隨形好。一一相好放千光明,此光大盛,如億千萬日[16]明赫炎炎。彼佛亦說四真諦法,光相炳然住行者前,以手摩頭。化佛復教言:『汝前身時,貪欲瞋恚愚癡因緣,隨逐諸惡,無明覆故令汝世世受生死身。汝今[17]應當觀汝身內諸萎悴事、身外諸火一切變滅。』作是語已,如前還教不淨觀法,觀身諸蟲一切萎落。見此事已,復當起火燒諸蟲殺。蟲既不死,復自見身如白頗梨自然鮮白。見白骨已,從頭出光,其光大小麁細如矟,令長丈五,復當作念使頭却向,復當作意使[18]頭却向,令身皆倒,以頭[19]拄脊骨,對臍大節。見此事已,復當諦觀,使白骨人與光同色。既同色已,見其光端有種種色菓。見是菓已,復見眾光從菓頭出。有白色光,其光大盛,如白寶雲。是諸骨人其色鮮白,與光無異。復見諸骨摧折墮落,或有頭落地者、或有骨節各各分散,或有全身白骨,猶如猛風吹於雨雪聚散不定、譬如掣電隨現隨滅。此諸[20]骨人,墮地成聚猶如堆阜,似腐木屑集聚一處。行者自觀見於[21]阜上有自然氣出,至於虛空,猶如烟雲,其色鮮白,彌滿虛空。右旋宛轉,復還雲集併在一處。見此事時,復當教作一骨人想。見此骨人身有九色,九[22]畫分明,一一畫中有九色骨人,其色鮮明不可具說。一一骨人復當皆使身體具足映[23]顯前骨人中,使不妨礙。作是觀已,復當自觀一一色中猶如琉璃,無諸障蔽。於其色中九十九色,一一色復有九色眾多骨人。是諸骨人有種種相,其性不同,不相妨礙。見[24]此事已,應勤精進滅一切惡。見此事已,前聚光明雲猶如坏器來入其身,從臍中入。既入臍已,入脊骨中。入脊骨已,自見己身與本無異,平復如故。出定入定,以數息故,恒見上事。見此事時,復當還教繫心住意在本臍光中,不令心散,爾時心意極大安隱。既安隱已,復當自學審諦分別諸聖解脫,爾時復當見過去七佛為其說法。說法者,說四真諦、[1]說五受陰空無我所。是時諸佛與諸賢聖恒至行者前,教種種法,亦教觀空無我無作無願三昧,告言:『法子!汝今應當諦觀色聲香味觸,皆悉無常不得久立,恍忽如電即時變滅,亦復如幻,猶如野馬、如熱時焰、如乾闥婆城、如夢所見覺不知處、如鑿石見光須臾[2]變滅、如鳥飛空跡不可尋、如呼聲響無有應者。汝今亦當作如是觀,三界如幻亦如變化。』於此即見一切身內及與身外,空無所有,如鳥飛空無所依止,心[3]超三界。觀諸世間須彌巨海,皆不久停,亦如幻化。自觀己身不見身相,便作是念:『世界無常,三界不安,一切都空。何處有身?及眼所對此諸色欲及諸女人,從顛倒起,橫見可愛,實是速朽敗壞之法。夫女色者,猶如枷鎻,勞人識神。愚夫戀著,不知厭足、不能自拔,不免杻械、不絕枷鎻。』行者既[4]識法相、知法空寂,此諸色欲猶如怨賊,何可戀惜?復似牢獄堅密難捨。我今觀空,厭離三界,觀見世間如水上泡斯須磨滅,心無眾想。[5]得知世法是重患累,凡夫迷惑至死不覺,不知眾苦戀著難免,[6]縱情狂惑無所不至。我今觀此狂惑女色,如呼聲響亦似鏡像,求覓叵得。觀此女色為在何處?妄見衰害欺諸凡夫,為[7]害滋多。今觀此色,猶如狂華隨風零落,出無所從、去亦無所[8]至,幻惑無實,愚夫樂著。今觀此色,一切無常,如癩病人良醫治[9]差。我今觀苦空無常,見此色相皆無堅實。念諸凡夫甚可愍傷,愛著此色,敬重無厭,[10]耽愚惑著甘樂無窮,為諸恩愛而作奴僕,欲矟刺己痛徹心[11]髓,恩愛枷鎻撿繫其身。如是念已,復觀一切都皆空寂。此諸婬欲、諸色情態皆從五陰四大而生。五陰無主、四大無我,性相俱空,何由而有?作是觀時,智慧明顯,見身大明如摩尼珠無有妨礙,似金剛精青白明顯,如鹿突圍得免獵師危害之苦。觀於五陰性相皆淨,觀[12]六大如鳥高翔身無所寄,以吞色鉤俛仰得度,離諸女色更不起情,自然[13]超出諸婬欲海。一切結使,猶如眾魚競走隨逐墮黑[14]闇坑。無明老死,為智慧火之所焚燒。觀色雜穢陋惡不淨,[15]猶如[16]幻惑無有暫停,永離色[17]染不為色縛。」
佛告阿難:「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,貪婬多者,先教觀佛令離諸罪,然後方當更教繫念,令心不散。心不散者,所謂數息。此數息法是貪婬藥,無上法王之所行處,汝好受持,慎勿忘失。此想成者,名第二十數息觀竟。」
爾時尊者阿難,及禪難提并諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:
一時佛在舍衛國遊行教化,至多羅聚落。至聚落已,與千二百五十比丘入村乞食。乞食還已,止於樹下,洗足訖收衣鉢,敷尼師壇結[18]加趺坐。爾時眾中有一比丘名[19]迦栴延,有一弟子名槃直迦,出家多時,經八百日讀誦一偈不能通利,晝夜六時恒誦此言,止惡行[20]善修不放逸,但誦此語終不能得。爾時尊者迦栴延,盡其道力教授弟子不能令得,即至佛所,為佛作禮,繞佛三匝,而白佛言:「如來出世,多所利益,[21]利安天人,普度一切。唯我弟子,獨[22]未蒙潤。唯願天尊為我開[23]悟,令得解脫。」佛告迦栴延:「諦聽諦聽,善思念之。如來今者當為汝說往昔因緣。」迦[24]栴延白言:「世尊!願樂欲聞。」
佛告迦栴延:「乃往過去九十一劫,有佛世尊,名毘婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛出世,教化眾生度人周[25]訖,於般涅槃而取滅度。佛滅度後,有一比丘,聰明多智讀誦三藏,自恃憍慢散亂放逸,有從學者不肯教授,專愚貢高不修正念。命終之後,墮黑闇地獄,經九十劫,恒在闇處愚[26]蒙無[27]智。由前出家功德力故,從地獄出,得生天上。雖生天上,天宮光明及諸供具,一切黑闇,卑於諸天。誦三藏故,天上命終生閻浮提,得值佛世。因前貢高,雖遇於佛,不解法相。我今當為說諸方便,教繫念法。」
爾時迦栴延白佛言:「世尊!唯願如來為此愚癡槃直迦比丘,及未來世一切愚癡亂想眾生,說正觀法。」
佛告槃直迦:「汝從今日,常止靜處,一心端坐,叉手閉目,攝身口意,慎[28]勿放逸。汝因放逸,多劫之中久受勤苦。汝隨我語,諦觀諸法。」時槃直迦隨順佛語,端坐繫心。佛告槃直迦:「汝今應當諦觀脚大指節,令心不移。使指節上漸漸[29]疱起,復令膖脹,復當以意令此膖脹漸大如豆。[A3]復當以意使膖脹爛壞,皮肉兩披,黃膿流出,於黃膿間血流[1]滂滂。一節之上,[A4]肌膚爛盡,唯見右脚指節白如珂雪。見一節已,從右脚漸漸廣大乃至半身,膖脹爛壞,黃膿[2]流血。令半身[3]肌皮皆兩向披,唯半身骨皎然大白。見半身已,復見全身一切膖脹,都已爛壞,膿血可惡,見諸[4]雜蟲遊戲其中。如是種種亦如上者。觀見一已,復[5]見二。見二已,復見三。見三已,復見四。見四已,復見五。見五已,乃至見十。見十已,心漸廣大,見一房中。見一房[6]中已,乃至見一天下。見一天下已,若廣者,復攝令還如前觀。一觀已,復當移想繫念,諦觀鼻頭。觀鼻頭已,心不分散。若不分散,如前觀骨。復當自想身肉肌皮,皆父母和合不淨精氣所共合成,如此身者種子不淨。復當次教繫念觀齒,人身中唯此齒白,我此身骨白如此齒。心想利故,見齒長大猶如身體。爾時復當移想,更觀額上,使額上白骨白如珂雪。若不白者,復當易觀教作九想,廣說如九想觀法。作此觀時,[7]若鈍根者,[8]過一月已至九十日諦觀此事,然後方見;若利根者,一念即見。見此事已,復更教觀腰中大節白骨。見已[9]即如前應觀種種色骨人。此法不成,復當教慈心觀。慈心觀者,廣說如慈三昧。教慈心已,復教更觀白骨。若見餘事,慎勿隨逐,但令此心了了分明,見白骨人如白雪山。若見餘物,起心滅除,當作[10]是念:『如來世尊教我觀骨。云何乃有餘想境界?我今應當一心觀骨。』[11]見白骨已,[12]令心澄靜無諸外想,普見三千大千世界滿中骨人。見此骨人已,一一皆滅,如前觀苦。」
爾時槃直迦比丘聞佛說此語,一一諦觀,心不分散,了了分明,應時即得阿羅漢道,三明六通,具八解脫。自念宿命所習三藏,了了分明亦無錯謬。爾時世尊因此愚癡貢高槃直迦比丘,制此清淨觀白骨法。佛告迦栴延:「此槃直迦愚癡比丘,[13]尚以[14]繫念成阿羅漢。何況智者而不修禪?」爾時世尊見此事已,[15]為說偈言:
爾時世尊告迦栴延及勅阿難:「汝今應當受持佛語,以此妙法普濟群生。若有後世愚癡眾生、憍慢貢高邪惡眾生,欲坐禪者,從初迦絺羅難陀觀法,及禪難提觀像之法,復當學此槃直迦比丘所觀之法。然後自觀己身,見諸白骨白如珂雪。時[A5]諸骨人還來入身,悉見白骨流光散滅。見此事已,行者自然心意和悅恬[16]靜無為。出定之時,頂上溫暖,身毛孔中恒出諸香。出定入定恒聞妙法。續復自見身體溫暖、悅豫快樂、顏貌熙怡、恒少睡眠、身無苦患。得此暖法,恒自覺知,心下溫暖、心常安樂。若後世人欲學禪者,從初不淨乃至此法。得此觀者,名和暖法。」
佛告阿難:「佛滅度後,若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,於濁世中欲學正受思惟者,從初繫念[17]觀於不淨乃至此法,是名暖法。[18]若得此法,名第二十一暖法觀竟。」
佛告阿難:「汝今持此迦栴延子所問暖法,慎勿忘失。」
爾時阿難白[19]佛言:「世尊!後世眾生若有能受持是三昧者,一心安隱得於暖法,此人云何當自覺知?」
佛告阿難:「若有諦觀諸結使相,從初不淨乃至此法,自覺身心皆悉溫暖,心心相續,無諸惱恚、顏色和悅,此名暖法。復次阿難!若有行者得暖法已,次當更教繫念在諸白骨間皆有白光。見白光時,白骨散滅。若餘境界現在前者,復當攝心還觀白光,見諸白光炎炎相次遍滿世界。自觀己身復更明淨,頗梨雪山不得為比。自見骨人各各[A6]離散。作此觀時,定心令久。心既久已,當自見頂上有大光明[20]猶如火光,從腦處出。」佛告阿難:「若見此事,便當更教,從頭至足反覆往復凡十四遍。作此觀已,出定入定恒見頂上火出如真金光,身毛孔中亦出金光如散粟金,身心安樂,如紫金光明。還從頂入。此名頂法。若有行者得此觀時,能得頂觀。」
佛告阿難:「汝好受持是頂[21]觀法,廣為未來一切眾生說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。得此觀者,名第二十二觀頂法竟。
佛告阿難:「此[22]想成已,復當更教繫念觀諸白骨,令諸散骨如風吹雪聚在一處,自然成[23]𧂐白如雪山。若見此事,得道不難。若有先身犯戒者、今身犯戒者,見散骨𧂐猶如灰土,或於其上見諸[24]黑物,復當懺悔,向於智者自說[A7]己過。既懺悔已,見骨[1]𧂐上有大白光,乃至無色界。出定入定恒得安樂,本所愛樂漸漸微薄。復當更觀,如前覆尋,九孔膿[2]流不淨之物皆令了了,心無疑悔。復當如上骨間生火燒諸不淨,不淨已盡,金光流出還入於頂。此光入頂時,身體快樂,無以為譬。得此觀者,名第二十三觀助頂法方便竟。復當更教繫念住意,自觀己身猶如草束。出定之時,亦見己身猶如芭蕉皮皮相裹,復當自觀眾芭蕉葉,猶如皮囊。身內如氣,亦不見骨。出定入定恒見此事身體羸劣,復當更教令自觀身還聚成[3]一,如乾草束,見身堅強。既見堅強,復當服[4]酥,飲食調適。然後觀身還[5]似空囊,有火從內燒此身盡。燒身盡已,入定之時恒見火光。觀[6]見火已,見於四方一切火起。出定入定身熱如火,見此[7]火大從支節起,一切毛孔火從中出。出定之時,亦自見身如大火聚,身體[8]烝熱不能自持。爾時四方有大火[9]山,皆來合集在行者前。自見己身與眾火合。此名火想。復當令火燒身都盡。火既燒已,入定之時,觀身無身,見身悉為火所燒盡。火燒盡已,自然得知身中無我,一切結使皆悉同然,不可具說。此名火想真實火大第二十四火大觀竟。」
佛告阿難:「汝好受持是火大無我觀。此火大觀,名智慧火燒諸煩惱。汝好受持,為未來世一切眾生當廣敷演。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「若有行者得火[10]大觀已,復當更教繫念思惟,令繫念鼻端,更觀此火從何處起?觀此火時,自觀己身悉無有我,既[11]無有我,火自然滅。復當作念:『我身無我,四大無主。此諸結使及使根本,從顛倒起,顛倒亦空。云何於此空法之中橫見身火?』作是觀時,火及與我求覓無所。此名火大無我觀。」佛告阿難:「汝好受持此火大觀,為未來世一切眾生當廣分別敷演解說。」阿難聞佛所說,歡喜奉行。是名第二十五觀竟。
佛告阿難:「我見火滅時先從鼻滅,然後身體一時俱滅身內心火,八十八結亦俱得滅。身中清涼,調和得所,深自覺悟,了了分明決定無我。出定入定恒知身中無有吾我。此名滅無我觀竟。」
佛告阿難:「復當更教觀灌頂法。觀灌頂者,自見己身如琉璃光超出三界。見有真佛,以澡瓶水從頂而灌,彌滿身中。身彌滿已,支節亦滿,從臍中流出。在於前地,佛常灌水,爾時世尊灌頂已即滅不現。臍中水出,猶如琉璃,其色如紺琉璃光,光氣遍滿三千大千世界。水出盡已,復當更教繫念:『願佛世尊更為我灌頂。』[12]爾時自然見身如氣,麁大甚廣超出三界。見水從頂入,見身麁大與水正等,滿於水中。復自見臍猶如蓮華,涌泉流出,彌滿其身,繞身如池。有諸蓮華,一一蓮華七色光明,其光演說苦空無常無我等法,聲如梵音[13]悅可耳根。此相現時,復當更教,叉手閉目一心端坐,從於頂上自觀身內不見骨想。出定入定,自見己身如琉璃[14]甖。復當起念,使自己心四大毒龍想。見己心內如毛孔[15]開,有六種龍,一一龍有六頭,其頭吐毒,猶如風[16]火彌漫池中。在蓮華上一一華光,流入龍頂,光入頂時龍毒自歇,唯有大水滿其身內。此想成時,名觀七覺華。雖見此想,於深禪定猶未通達,復當更[17]教如上數息,使心安隱恬然無念。此想成時,名四大相應觀。」
佛告阿難:「汝好受持是七覺意四大相應觀,慎莫忘失,普為未來一切眾生當廣分別,為諸四眾敷演解說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。「復當更教繫念住意,諦觀水大,從毛孔出彌[18]漫其身。出定入定見身如池,其水綠色。如此綠水,似山頂泉,從頂而出、從頂而入。見有七華,[19]純金剛色,放金色光。其金色光中有金剛人,手執利劍斬前六龍。復見眾火從龍口出,遍身火然。眾水枯竭,火即滅盡。水火[20]滅盡已,自見己身漸漸大白猶如金剛。出定入定,心意快樂猶如酥灌,如服醍醐身心安樂。復當更教繫念觀他觀[21]外境界。以外想故,自然見有一樹生奇甘菓,其菓四色,四光具足。[22]如此菓樹如琉璃樹,彌漫一切。見此樹已,普見一切四生眾生,飢火所逼,一切來乞。見已歡喜,生憐愍心,即起慈心。[23]見此乞者,如己父母受大苦惱:『我今云何當救拔之?』作是念已,即自觀身如前還為膿血、復為肉[24]段,持施飢者。是諸餓鬼爭取食之。食之既飽,四散馳走。」[25]
校注
[0251018] 中【大】,中二【宋】【元】 [0251019] 深【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0251020] 欲【CB】【麗-CB】【宮】,樂【大】 [0252001] 挽【大】,𢱍【宋】【宮】,免【元】 [0252002] 挽【大】*,𢱍【宋】【元】【宮】* [0252003] 住【大】,出【聖】 [0252004] 像【大】*,象【聖】* [0252005] 廣演【大】,演廣【宋】【元】【明】【宮】 [0252006] 鏡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0252007] 大地【大】,〔-〕【聖】 [0252008] 樹【大】,樹炎【聖】 [0252009] 伎【大】*,妓【明】* [0252010] 伎【大】,姿【聖】 [0252011] 技【大】,伎【宋】【元】【宮】,妓【明】 [0252012] 觀【大】,觀自觀【宋】【元】【明】【宮】 [0252013] (愛是…耶)十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0252014] 我【大】,我所【宋】【元】【明】【宮】 [0252015] 唼【大】,𠾱【聖】 [0252016] 眼【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0252017] 散【大】,動散【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0252018] 蛆【大】,㡹【宋】【元】【明】【宮】 [0252019] 唼【大】,𠾱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0252020] 名我【大】,我名【宋】【元】【明】【宮】 [0252021] 赤色是我【大】,〔-〕【聖】 [0252022] 是我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0252023] 生【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0252024] 水所【大】,求【聖】,求所【宋】【元】【明】【宮】 [0252025] 恩【大】,思【聖】 [0252026] 身內【大】,己身【宋】【元】【明】【宮】 [0252027] 見【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0252028] 具【大】,皃【聖】 [0253001] 妭【大】,叐【宋】【元】【明】【宮】 [0253002] 畫【大】,盡【聖】 [0253003] 器【大】,氣【明】 [0253004] 無所【大】,所無【聖】 [0253005] 泓【大】,弘【元】【宮】 [0253006] 四【大】,化【宋】【元】【明】【宮】 [0253007] 加【大】*,跏【宋】【元】【明】【宮】* [0253008] 明【大】,〔-〕【宮】,大【聖】 [0253009] 宛【大】*,婉【宋】【宮】【聖】* [0253010] 障【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0253011] 藏【大】*,臟【明】* [0253012] 皮【大】*,排【聖】* [0253013] 他身【大】,化他【宮】 [0253014] 生苦【大】,苦生【聖】 [0253015] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0253016] 芽【大】,牙【宋】【宮】 [0253017] 敗壞【大】,壞敗【聖】 [0253018] 荄【大】,篠【宋】【元】【明】【宮】 [0253019] 叉【大】,叉夜叉又【宋】【元】【明】【宮】 [0253020] 共【大】,〔-〕【聖】 [0253021] 蹴【大】,踐【宋】【元】【明】【宮】 [0253022] 諸【大】,〔-〕【聖】 [0253023] 如【大】,尋【聖】 [0253024] 禮拜【大】,作禮【聖】 [0254001] 說【大】,訶【聖】 [0254002] 目揵羅夜那【大】,目揵連【聖】 [0254003] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0254004] 佛【大】,〔-〕【聖】 [0254005] 和上【大】*,和尚【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0254006] 語【大】,證【聖】 [0254007] 毫【大】*,豪【聖】* [0254008] 世【大】,〔-〕【聖】 [0254009] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0254010] 純【大】*,淳【宋】【元】【宮】* [0254011] 深禪【大】,禪深【宋】【元】【明】【宮】 [0254012] 住【大】,坐【聖】 [0254013] 時【大】,〔-〕【聖】 [0254014] 焰【大】,火【聖】 [0254015] 呼【大】,吁【聖】 [0254016] 響【大】,嚮【聖】 [0254017] 故【大】,如【聖】 [0254018] 已【大】,時【宋】【元】【明】【宮】 [0254019] 動【大】,種【明】 [0254020] 右【大】,〔-〕【聖】 [0254021] 踰闍那【大】*,由旬【元】【聖】* [0254022] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0254023] 大千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0254024] 動時【大】,〔-〕【聖】 [0254025] 踊【大】下同,涌【宋】【元】【明】【宮】下同 [0254026] 焰【大】,爓【宋】【元】【宮】 [0254027] 枝【大】,樹【宮】 [0254028] 勿【大】,莫【聖】 [0254029] 見【大】,身【宋】【元】【明】【宮】 [0254030] 當【大】,云【宋】【元】【明】【宮】 [0254031] 伏驕【大】,化憍【聖】 [0254032] 乾【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255001] 得【大】,證得【宋】【元】【明】 [0255002] 正【大】,整【明】 [0255003] 在【大】,前【宋】【元】【明】【宮】 [0255004] 作【大】,說【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】 [0255005] 唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】* [0255006] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0255007] 枕【大】,頂【宋】【元】【明】【宮】 [0255008] 眼【大】,目【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255009] 相【大】,想【宋】【元】【宮】【聖】 [0255010] 壁【大】,辟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255011] 方【大】,万【聖】 [0255012] 想【大】,相【宋】【元】【宮】 [0255013] 華【大】,葉【明】 [0255014] 當【大】,常【宮】 [0255015] 毛【大】,毛孔【宋】【元】【明】【宮】 [0255016] 珠【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0255017] 鋌【大】,挺【宮】,鎚【聖】 [0255018] 𭉨【大】,𭪿【宋】【元】【明】【宮】 [0255019] 如白【大】,白如【宋】【元】【明】【宮】 [0255020] 萬【大】,卍【明】 [0255021] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255022] 象【大】,像【明】 [0255023] 毛【大】,色【聖】 [0255024] 爪【大】,分【聖】 [0255025] 見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255026] 腨【大】,膊【宮】【聖】 [0255027] 庠【大】*,詳【明】* [0255028] 亦【大】,上【宋】【元】【明】 [0255029] 圓【大】,真【聖】 [0255030] 項【大】,頂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255031] 大【大】,天【宮】【聖】 [0255032] 光【大】,毛【宮】【聖】 [0255033] 如【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0255034] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255035] 瑠璃出眾色【大】,流出像【聖】 [0255036] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255037] 一一【大】,二【聖】 [0255038] 卑【大】,昇【聖】 [0255039] 像【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255040] 更復【大】,復當【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0255041] 鉢【大】*,盋【宮】* [0255042] 度【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0255043] 巨【大】,具【宋】【元】【明】【宮】 [0255044] 錫【大】,杖【宮】【聖】 [0255045] 人【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0256001] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0256002] 踊【大】,涌【元】【明】 [0256003] 踊【大】*,涌【宋】【元】【明】【宮】* [0256004] 中踊邊沒邊踊中沒上踊下沒下踊上沒【大】,中涌上沒上涌下沒下涌邊沒邊涌中沒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0256005] 牒【大】,疊【元】【明】 [0256006] 枕【大】,脫【宮】 [0256007] 從【大】,從來【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0256008] 至【大】,止【聖】 [0256009] 消【大】,清【聖】 [0256010] 唯【大】,惟【宋】【元】【宮】 [0256011] 告【大】,普【聖】 [0256012] 便放【大】,使放【宋】【元】【明】【聖】,使於【宮】 [0256013] 威【大】,成【聖】 [0256014] 此事【大】,事已【宋】【元】【明】【宮】,事【聖】 [0256015] +光明皇后願文,卷第三終【聖】 [0256016] 卷第四首【聖】 [0256017] 紫【大】,此【聖】 [0256018] 印【大】,卬【聖】 [0256019] 十【大】,萬【宋】【元】【明】【宮】 [0256020] 五根五力【大】,說五根說五力【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0256021] 聾人【大】,銅人【宮】【聖】 [0256022] 佛所【大】,聞佛【宋】【元】【明】【宮】,聞佛所【聖】 [0256023] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0256024] 直【大】*,真【聖】* [0256025] 丈【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0256026] 漸【大】,漸漸【宋】【元】【明】【宮】 [0256027] 淳【大】,純【明】 [0256028] 禁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0256029] 多【大】,名【聖】 [0256030] 身心【大】,心生【宋】【元】【明】【宮】 [0256031] 慎【大】,定【聖】 [0256032] 往【大】,休【聖】 [0256033] 心【大】,〔-〕【宮】,止【聖】 [0257001] 當【大】,當起念【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0257002] 脊【大】,眷【元】 [0257003] 繫【大】,數【聖】 [0257004] 罐【大】,灌【宋】【元】【明】【宮】,瓶【聖】 [0257005] 衲【大】,納【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0257006] 亂【大】,散【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0257007] 勿【大】,忽【聖】 [0257008] 朽【大】,腐【聖】 [0257009] 念【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0257010] 見【大】,已【聖】 [0257011] 白骨【大】,骨白【聖】 [0257012] 頸【大】*,項【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0257013] 釋【大】,精【聖】 [0257014] 光相具【大】,光明具【宋】【元】【明】【宮】,光真足【聖】 [0257015] 種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0257016] 明赫炎炎【大】,月赫炎【宋】【元】【明】【宮】 [0257017] 應【大】,癡應【聖】 [0257018] 頭【大】,頸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0257019] 拄【大】,跓【聖】 [0257020] 骨【大】,〔-〕【聖】 [0257021] 阜【大】,堆【宋】【元】【明】【宮】 [0257022] 畫【大】*,晝【宮】【聖】* [0257023] 顯【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0257024] 此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0258001] 說【大】,〔-〕【聖】 [0258002] 變【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0258003] 超【大】,起【宋】【元】【明】【宮】 [0258004] 識【大】,議【聖】 [0258005] 得【大】,深【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0258006] 縱【大】,從【聖】 [0258007] 害【大】,言【聖】 [0258008] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0258009] 差【大】,𭙭【宋】【元】【明】【宮】,着【聖】 [0258010] 耽愚惑【大】,邪患惑【宋】【元】【明】【宮】,耽患或【聖】 [0258011] 髓【大】,體【宮】【聖】 [0258012] 六【大】,四【明】 [0258013] 超【大】,起【聖】 [0258014] 闇【大】,暗【宋】【元】【明】【宮】 [0258015] 猶如【大】,如色【宋】【元】【明】【宮】 [0258016] 幻【大】,色幻【聖】 [0258017] 染【大】,深【聖】 [0258018] 加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】 [0258019] 迦栴延【大】下同,迦旃延【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0258020] 善【大】,〔-〕【聖】 [0258021] 利安【大】,安樂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0258022] 未【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0258023] 悟【大】,寤【宋】【元】【明】【宮】 [0258024] 栴【大】,旋【聖】 [0258025] 訖【大】,說【聖】 [0258026] 蒙【大】,曚【宋】【元】【明】【宮】 [0258027] 智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0258028] 勿【大】,莫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0258029] 疱【大】,[支*包]【宋】【元】【明】【宮】 [0259001] 滂滂【大】,滂洋【宮】 [0259002] 流【大】,流出【宋】【元】【明】 [0259003] 肌【大】,亂【聖】 [0259004] 雜【CB】【麗-CB】【宮】【聖】,雄【大】 [0259005] 見【大】,見於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259006] 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259007] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259008] 過【大】,骨【聖】 [0259009] 即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0259010] 是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0259011] 見【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】 [0259012] 令【大】,念【聖】 [0259013] 尚【大】,常【宮】 [0259014] 繫【大】,轉【聖】 [0259015] 為【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259016] 靜【大】,怕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259017] 觀【大】,觀佛法【宋】【元】【明】 [0259018] 若【大】,名【聖】 [0259019] 佛【大】,〔-〕【聖】 [0259020] 猶【大】,狀【宋】【元】【明】 [0259021] 觀法【大】,法觀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259022] 想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】* [0259023] 𧂐【大】*,積【宋】【元】【明】【宮】* [0259024] 黑【大】,異【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0260001] 𧂐【大】,積【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0260002] 流【大】,流血【宋】【元】【明】【宮】 [0260003] 一如【大】,如一【宋】【元】【明】 [0260004] 酥【大】*,蘇【宋】【宮】【聖】* [0260005] 似【大】,自【明】 [0260006] 見火【大】,火光【宋】【元】【明】【宮】,火【聖】 [0260007] 火大【大】,大火【宋】【元】【明】【宮】 [0260008] 烝【大】,蒸【宋】【元】【明】【宮】 [0260009] 山【大】,出【聖】 [0260010] 大【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0260011] 無有【大】,見無【宋】【元】【明】【宮】 [0260012] 爾【大】,令【聖】 [0260013] 悅可【大】,可悅【宋】【元】【明】【宮】 [0260014] 甖【大】,罌【宋】【元】【明】【宮】 [0260015] 開【大】,間【聖】 [0260016] 火【大】,火流【宋】【元】【明】 [0260017] 教【大】,發【聖】 [0260018] 漫【大】,滿【宋】【元】【明】【宮】 [0260019] 純【大】,淳【宋】【元】【宮】【聖】 [0260020] 滅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0260021] 外【大】,水【聖】 [0260022] 如此【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】 [0260023] 見【大】,視【宋】【元】【明】【宮】 [0260024] 段【大】,搏【聖】 [0260025] 光明皇后願文【聖】 [0260026] 法經卷中【大】,經卷第四【聖】 [0260027] 中【大】,中二【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 613 禪祕要法經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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