禪祕要法經卷上
如是我聞:
一時佛住王舍城迦蘭陀竹園,與大比丘眾千二百五十人俱,復有五百大德聲聞:舍利弗、大目揵連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延等。
爾時王舍城中有一比丘,名摩訶迦絺羅難陀,聰慧多智,來至佛所,為佛作禮,繞佛七匝。爾時世尊入深禪定,默然無言。時迦絺羅難陀見佛入定,即往舍利弗所,頭面禮足,白言:「大德舍利弗!唯願為我廣說法要。」爾時舍利弗即便為說四諦,分別義趣,一遍乃至[A1]七遍,時迦絺羅難陀心疑未寤。如是乃至遍禮五百聲聞足,請說法要。諸聲聞等,亦各七遍為轉四真諦法,時迦絺羅難陀心亦不寤。復還佛所,為佛作禮。爾時世尊從禪定起,見迦絺羅難陀頂禮佛足,淚如盛雨,勸請世尊:「唯願為我轉正法輪。」爾時世尊復為廣說四真諦法,一遍乃至七遍。時迦絺羅難陀猶故未解;五百天子聞佛所說,得法眼淨,即持天華以供養佛,白佛言:「世尊!我等今者因迦絺羅難陀比丘快得法利,見法如法,成須陀洹。」時迦絺羅難陀聞諸天語,心懷慚愧,悲咽無言,舉身投地如[1]太山崩,即於佛前四體布地向佛懺悔。
爾時阿難即從坐起,整衣服,偏袒右肩,為佛作禮,繞佛三匝,胡跪合掌白佛言:「世尊!此迦絺羅難陀比丘,有何因緣?生而多智,四毘陀論、違世羈經、日月星辰、一切[2]技藝無不通達。復有何罪,出家以來經歷多年,於佛法味獨不得[3]嘗。如來世尊親為說法,[4]如生聾人無聞無得;佛法大將隨順轉法輪者數有五百,為其說法,亦無有益。唯願天尊為我分別說此比丘往昔因緣。」
阿難問時,佛即微笑,有五色光從口中出,繞佛七匝,還從頂入。告阿難言:「諦聽諦聽,善思念之,我當為汝分別解說。」阿難白佛言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛告阿難:「此迦絺羅難陀比丘,過去久遠無數劫時,有佛世尊名曰然燈如來、應供、正遍知、[5]明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛法中有一比丘,名阿純難陀,聰明多智。以多智故憍慢放逸,亦不修習四念處法,身壞命終墮黑闇地獄。從地獄出,生龍象中,五百身中恒作龍王,五百身中恒作象王。捨畜生身,因前出家持戒力故,得生天上。天上命[6]終,來生人間。前身讀誦三藏經故,今得值佛。由前放逸不修四念處,是故今身不能覺寤。」
爾時迦絺羅難陀聞佛此語,即從坐起,合掌[7]長跪白佛言:「世尊!唯願[8]天尊教我繫念。」
爾時佛告迦絺羅難陀:「諦聽諦聽,善思念之。汝於今日快問如來滅亂心賊甘露正法、三世諸佛治煩惱藥,關閉一切諸放逸門,普為人天開八正道。汝好諦觀,莫令心亂。」
佛說此語時,眾中有五十摩訶羅比丘亦白阿難:「世尊今者欲說除放逸法,我等隨順欲學此事。唯願尊者為我白佛。」說此語時,佛告諸比丘:「非但為汝,亦為未來諸放逸者,我今於此迦蘭竹園為迦絺羅難陀比丘說繫念法。」
佛告迦絺羅難陀:「汝受我語,慎莫忘失。汝從今日修沙門法。沙門法者,應當靜處敷尼師壇,結跏趺坐,齊整衣服,正身端坐,偏袒右肩,左手著右手上,閉目以舌拄腭,定心令住不使分散。先當繫念著左脚大指上,諦觀指半節,作[9]泡起想,諦觀極使明了。然後作泡潰想,見指半節極令白淨,如有白光。見此事已,次觀一節,令肉[10]劈去,見指一節極令明了,如有白光。」佛告迦絺羅難陀:「如是名繫念法。」迦絺羅難陀聞佛所說,歡喜奉行。
「觀一節已,次觀二節。觀二節已,次觀三節。觀三節已,心漸廣大,當觀五節。見脚五節如有白光,白骨分明。如是繫心諦觀五節,不令馳散;心若馳散,攝令使還。如前念半節,念想成時,舉身[11]煖熅心下熱。得此想時,名繫心住。心既住已,復當起想,令足趺肉兩向披,見足趺骨極令了了,見足趺骨白如珂雪。此想成已,次觀踝骨,使肉兩向披,亦見踝骨極令皎白。次觀脛骨,使肉[12]褫落,自見脛骨皎然大白。次觀膝骨,亦使皎然分明。次觀臗骨,亦使極白。次觀脇骨,想肉從一一脇間兩向褫落,但見脇骨白如珂雪,乃至見於脊骨極令分明。次觀肩骨,想肩肉如以刀割,從肩至肘、從肘至腕、從腕至掌、從掌至指端,皆令肉兩向披,見半身白骨。見半身白骨已,次觀頭皮。見頭皮已,次觀薄皮。觀薄皮已,次觀膜。觀膜已,次觀腦。觀腦已,次觀肪。觀肪已,次觀咽喉。觀咽喉已,次觀肺[13]腧。觀肺腧已,見心、肺、肝、大腸、小腸、脾、腎、生[14]藏熟藏。
「四十戶蟲在生藏中,戶領八十億小蟲,一一蟲從諸脈生,孚乳產生,凡有三億,口含生藏。一一蟲有四十九頭,其頭尾細猶如針鋒。此諸蟲等二[15]十戶是火蟲,從火精生。二十戶是風蟲,從風氣起。是諸蟲等,出入諸脈遊戲自在。火蟲動風、風蟲動火,更相呼吸以熟生藏。上下往復,凡有七反。此諸蟲等各有七眼,眼皆出火。復有七[1]身,吸火動身以熟生藏。生藏熟已,各復還走入諸脈中。
「復有四十戶蟲,戶領三億小蟲,身赤如火。蟲有十二頭,頭有四口,口含熟藏。脈間流血,皆觀令見。見此事已,又見諸蟲從咽喉出。又觀小腸、肝、肺、脾、腎,皆令流注入大腸中,從咽喉出墮於前地。此想成已,即見前地,屎尿臭處,及諸蚘蟲更相纏縛,諸蟲口[2]中流出膿血,不淨盈滿。
「此想成已,自見己身如白雪人,節節相拄。若見黃黑,當更悔過。既悔過已,自見己身骨上生皮,皮悉褫落聚在前地,漸漸長大如鉢多羅。復更長大,似如[3]瓮堈,乃至大如乾闥婆樓,或大或小隨心自在。又漸[4]增長猶如[5]大山,而有諸蟲唼食此山,流出膿血,有無數蟲遊走膿裏。復見皮山漸漸爛壞,唯有少在,諸蟲競食。有四夜叉忽從地出,眼中出火,舌如毒蛇,而有六頭。頭各異相:一者如山、二者如猫、三者如虎、四者如狼、五者如狗、六者如鼠。又其兩手猶如猨猴,其十指端一一皆有四頭毒蛇,一者雨水、二者雨土、三者雨石、四者雨火。又其左脚似鳩槃荼鬼,右脚似於毘舍闍鬼,現醜惡形甚可怖畏。時四夜叉,一一荷負九種死屍,隨次行列住行者前。」
佛告迦絺羅難陀:「是名不淨想最初境界。」佛告阿難:「汝持是語,慎莫忘失。為未來眾生,敷演廣說此甘露法三乘聖種。」
時迦絺羅難陀,聞佛說此語,一一諦觀,經九十日不移心想。至七月十五日僧自恣竟,時諸比丘禮世尊已各還所安,於日後分次第修得四沙門果,三明六通皆悉具足,心大歡喜,頂禮佛足,白佛言:「世尊!我於今日,因思惟故、因正受故、依三昧故,生分已盡,不受後有,知如道真,必定得成清淨梵行。世尊!此法是甘露器,受用此者食甘露味。唯願天尊重為廣說。」
爾時世尊告迦絺羅難陀:「汝今審實得此法者,可隨汝意作十八變。」時迦絺羅難陀住立空中,隨意自在作十八變。時諸比丘,見迦絺羅難陀我慢心多猶能調伏,隨順佛教繫心一處,不隨諸根,成阿羅漢。爾時會中有千五百比丘,亂心多者見此事已皆生歡喜,即詣佛所次第受法。爾時世尊因此憍慢比丘摩訶迦絺羅難陀,初制繫念法,告諸四眾:「若比丘、若比丘尼、若優婆塞[6]優婆夷,自今[7]以後欲求無為道者,應當繫念專心一處。若使此心馳騁六根猶如猨猴,無有慚愧,當知此人是旃陀羅,非賢聖種,心不調順。阿鼻獄卒常使此人。如是惡人,於多劫中無由得度。此亂心賊生三界種,依因此心墮三惡道。」時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難:「汝今見此摩訶迦絺羅難陀比丘,因不淨觀得解脫不?汝好受持,為眾廣說。」阿難白佛:「唯然受教。」
佛告阿難:「諦聽諦聽,善思念之。第二觀者,繫念額上。諦觀額中如爪甲大,慎莫[8]移想。如是觀額令心安住,不生諸想,唯想額上。然後自觀頭骨,見頭骨白如頗梨色。如是漸見舉身白骨皎然白淨,身體完全,節節相拄。復見前地諸不淨聚,如上所說。不淨想成時慎莫棄身,當教易觀。易觀法者,想諸節間白光流出,其明熾盛猶如雪山。見此事已,前不淨聚夜叉吸去。復當想前作一骨人極令大白。此想成已,次想第二骨人。見二骨人已,見三骨人。見三骨人已,見四骨人。見四骨人已,見五骨人,如是乃至見十骨人。見十骨人已,見二十骨人。見二十骨人已,見三十骨人。見三十骨人已,見四十骨人。見四十骨人已,見一室內滿中骨人,前後左右行列相向,各舉右手向於行者。是時行者,漸漸廣大見一庭[9]內滿中骨人,行行相向,白如珂雪,各舉右手向於行者。心復廣大,見一頃地滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。心漸廣大,見一由旬滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見一由旬已,乃至見百由旬滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見百由旬[A2]已,乃至見閻浮提滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見一閻浮提已,次見弗婆提滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見弗婆提已,次見瞿耶尼滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見瞿耶尼已,見欝單越滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見四天下滿中骨人已,身心安隱,無驚怖想。心漸廣大,見百閻浮提滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見百閻浮提已,見百弗婆提滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見百弗婆提已,次見百瞿耶尼滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見百瞿耶尼已,次見百欝單越滿中骨人,行行相向,各舉右手向於行者。見此事已,身心安[1]樂,無驚怖想。心想利故,見娑婆世界滿中骨人,皆垂兩手伸舒十指,一切齊立向於行者。于時行者見此事已,出定入定恒見骨人,山河石壁、一切世事,皆悉變化猶如骨人。
「爾時行[2]者見此事已,於四方面見四大水,其流迅[3]駃、色白如乳,見諸骨人隨流沈沒。此想成時,復更懺悔。但純見水涌[4]住空中,復當起想令水恬靜。」佛告阿難:「此名凡夫心想白骨白光[5]涌出三昧,亦名凡夫心[6]海生死境界相。我今因迦絺羅難陀,為汝及未來一切眾生等說是白骨白光涌出三昧門,為攝亂心[7]渡生死海。汝當受持,慎勿忘失。」
爾時世尊說此語已,即現白光三昧一一相貌,皆令阿難悉得見之。爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。
佛告阿難:「此想成已,更教餘想。教餘想者,當自觀身作一白骨人,極使白淨,令頭倒下入臗骨中,澄心一處極使分明。此想成已,觀身四面,周匝四方皆有骨人。此想成已,即於前地作一白骨人,如[8]似己身,亦復倒頭入臗骨中。想一成已,次當想二。想二成已,次當想三。想三成已,次當想四。想四成已,次當想五。想五成已,乃至想十。如是滿一房內,見諸骨人皆悉倒頭入臗骨中。見一房內已,乃至見於百房之內,是諸[9]骨人皆悉倒頭入臗骨中。見百房已,見一由旬,滿中骨人,皆悉倒頭入臗骨中。見一由旬已,乃至見無量諸白骨人,皆悉倒頭入臗骨中。此想成已,見諸骨人各各縱橫悉在前地,或見頭破、或見項折、或見顛倒、或見繚戾、或見腰折、或見伸脚、或見縮脚、或見脚骨分為二分、或見頭骨倒入胸中、或見頭骨偃仰掣縮,紛亂縱橫悉在前地,周匝上下滿一室內。此想成已,乃至見於無量無邊諸白骨人紛亂縱橫,或大或小、或破或完。如此眾事,皆當住心諦觀極令分明。」
佛告阿難:「是時行者見此事已,當自思惟:『前骨完具,今者破散縱橫紛亂不可記錄。此白骨身猶尚無定,當知我身亦復無我。』諦觀是已,當自思惟:『正有縱橫諸雜亂骨,何處有我及與他身?』爾時行者思惟無我,身意泰然安隱快樂。」
佛告阿難:「此想成已,復當更教令心廣大,使彼行人見一閻浮提縱橫亂骨。見諸骨外周匝四面有大火起,焰焰相次燒諸亂骨,見諸骨人節節火起。如是火相,或有眾火猶如流水,明炎熾盛流諸骨間。或有眾火猶如大山,從四面來。此想成已極大驚怖,出定之時身體蒸熱。還當攝心如前觀骨,觀一白骨人極令明了。是時行者入定之時不能自起,要[10]當彈指然後得起。此想成者,當自起念而作是言:『我於前世無數劫來造熱惱法,業緣所牽,故[11]使今者見此火起。』復當作念:『如此火者從四大有,我身空寂四大無主。此大猛火橫從空起,我身他身悉皆亦空。如此火者從妄想生,為何所燒?我身及火二皆無常。』」
佛告阿難:「行者應當至心諦觀如是等法,觀空無火亦無眾骨。作此觀者,無有恐懼,身意恬安倍勝於前。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成者名第二觀白骨竟。
佛告阿難:「觀第二白骨竟已,復當更教繫念法。繫念法者,先當繫心著左足大指上,一心諦觀足大指,使肉青黑津膩,猶如日光炙於[12]肥肉。漸漸至膝,乃至於臗。觀左足已,觀其右足亦復如是。觀右足已,次當觀腰,至背至[13]頸,至項至頭,至面至胸,舉身支節一切身分皆亦津黑,猶如日光炙於肥肉,不淨流溢如屎尿聚。諦觀己身,極使分明。想一成已,復當想二。想二成已,復當想三。想三成已,復當想四。想四成已,復當想五。想五成已,復當想十。想十成已,見一室內滿中津黑,猶如日光炙於肥肉,如屎尿聚。諸不淨人,行列縱橫滿一室內。見一室已,復見二室。見二室已,乃至見無量眾多不淨人,四維上下皆悉充[14]滿娑婆世界。此想成已,行人自念:『我於前世,貪婬愚癡不自覺知,盛年放逸[15]貪著情色無有慚愧,隨逐色聲香味觸法。今觀我身不淨流溢,他身亦爾。何可愛樂?』見此事已,極自厭身,慚愧自責。出定之時,見諸飲食如屎尿汁,甚可惡厭。
「次教易觀。易觀法者,當更起想念。想念成時,見其身外諸不淨間,周匝四面忽然炎起。如熱時焰,其色正白,如野馬行,映諸不淨。爾時行者見此事已,當大歡喜。以歡喜故,身心輕軟,其心明朗快樂倍常。」佛告阿難:「是名第三慚愧自責觀。」
爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成者,名第三津膩慚愧觀竟。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念住意[16]左脚大指上,令諦觀脚大指節,起[17]膖脹想。見膖脹已,起爛壞想。見爛壞已,起青黑赤白諸膿血想。是諸膿血,極使臭處,難可堪忍。如是漸漸至膝至臗,皆令膖脹爛潰不淨。觀左脚已,右脚亦然。如是漸漸,至腰、至背、至頸、至項、至頭、至面、至胸,舉身支節一切膖脹,皆悉爛壞,青黑赤白諸膿流出,臭惡雜穢不可堪處。想一成已,復更想二。想二成已,復更想三。想三成已,復更想四。想四成已,復更想五。想五成已,乃至想十。想十成已,見一室內周匝上下諸膖脹人,皆悉爛壞,青黑赤白諸膿悉皆流出,雜穢臭處不可堪[1]忍。復當更想一由旬。想一由旬已,乃至想百由旬。想百由旬已,乃至見三千大千世界,周匝上下、地及虛空一切彌滿,膖脹爛壞,青黑赤白諸膿流出,雜穢充滿不可堪處。」
佛告阿難:「爾時行者見此事已,自觀己身不淨充滿,觀於他身亦復如是。當作想念:『我此身者甚可患厭,眾多不淨彌滿一切。』諦觀是已,畏生死患,其心堅固深信因果。出定入定恒見不淨,欲求厭離捨棄此身。作此想時,自見己身舉體皮肉如秋葉落。見肉墮地在前地[2]已,即大動心,[3]心生驚怖,身心震掉不能自寧,身氣熱惱,如熱病人為渴所逼。出定之時,如人夏日行於曠野渴乏無水,身體疲極。此想成已,乃至食時,見所食物如膖死屍,見所飲漿猶如膿血。此想成已,極大厭身。觀於身內及於身外,求淨不得。」
佛告阿難:「復當更教令其易想,莫使棄身唐無所得。易觀法者,當於遠處臭穢之外作一淨物,教其繫心想一淨物,心眼明了即欲往取。如是漸漸,所見廣遠諸不淨外,有諸淨地如琉璃地,見此淨處即便欲往。轉復廣遠,意不能達。」佛告阿難:「爾時當教如此行人而作是言:『汝所見事是不淨想,此不淨想而雜穢物。當知此想從顛倒起,皆由前世顛倒行故而得此身。如此身者,種子根本皆為不淨。汝今實見此不淨不?雖見不淨、於外見淨,當知此淨及與不淨不可久停,隨逐諸根憶想見是。此不淨身屬諸因緣,緣合則有、緣離則無。爾所見事亦屬緣想,想成則有、想壞則無。如此想者,從五情出、還入汝心,諸欲因緣而有此想。此不淨想,來無所從、去無所至。汝當一一諦觀不淨,求索彼我了不可得。世尊說我及他皆悉空寂,何況不淨!』如是種種呵責其心,教令觀空,見髮毛爪齒一切悉無,豁然捨諸不淨之物,如前住意還觀骨人。」
佛告阿難:「汝持是語,慎莫忘失此不淨觀及易想法。」爾時阿難聞佛此語,歡喜奉行。此想成時,名第四膖脹膿血及易想觀竟。
佛告阿難:「此想成已,次當更教繫念一處,端坐正受,諦觀右脚大指上,令指上皮携携欲穿,薄皮厚皮內外映徹。其薄皮內有一薄膜,亦當諦觀,如是漸漸至膝至臗。左脚亦然。至腰至背、至頸至項、至頭至面至胸,舉身皆爾。[4]薄皮厚皮[5]內外映徹,携携欲穿如[6]被吹者,其皮膖脹不可具說。身諸毛中一一毛孔,百千無量諸膿雜汁,猶如雨滴從毛孔出,疾於[7]震雨。內外俱流,膿血盈滿,不淨之極難可堪忍。猶如膿池,亦如血池,諸蟲滿中。此想成已,當觀胸裏舉身是蟲,猶如蟲聚。復當更觀左脚大指膖脹膿潰,[8]青膿、黃膿、赤膿、黑膿、紅膿、綠膿、白膿,爛潰交橫與屎尿雜,復有諸蟲遊戲其中,穢惡臭處不可堪忍。厭患此身,不貪諸欲、不樂受生。此想成時,見大夜叉身如大山,頭髮[9]蓬亂如棘刺林,有六[10]十眼猶如電光,有四十口,口有二牙,皆悉上出猶如火幢,舌似劍樹吐至[11]于膝,手捉鐵棒,棒似刀山,如欲打人。如是眾多其數非一。見此事時,極大驚怖身心皆動。如此相貌,皆是前身毀犯禁戒、諸惡根本,無我計我、無常計常、不淨計淨,放逸[12]染著貪受諸欲,於苦法中橫生樂想,於空法中[13]起顛倒想,於不淨身起於淨想,邪命自活不計無常。此想成時,復當更教:『汝莫驚怖。如此夜叉,是汝惡心猛毒境界,從六大起、六大所成。汝今應[14]當諦觀六大。此六大者,地、水、火、風、識、空。如此一一汝當諦[15]推:汝身為是地耶?為是水耶?為是火耶?為是風耶?為是識耶?為是空耶?如是一一諦觀此身,從何大起?從何大散?六大無主,身亦無我,汝今云何畏於夜叉?如汝心想,來無所從、去無所至。想見夜叉,亦復如是。但安意坐,設使夜叉來打汝者,歡喜忍受,諦觀無我,無我法中無驚怖想。但當正心結[16]加趺坐,諦觀不淨及與夜叉。』作一成已,復當作二,如是漸漸乃至無量,一一諦觀皆[17]令分明。」
佛告阿難:「汝好受持觀薄[18]皮不淨法,慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成時,名第五觀薄皮竟。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念著右脚大指上,當諦觀脚指使脚膖脹,從脚至頭如吹皮囊,膖脹津黑青[1]瘀難堪,滿中白蟲如[2]粳米粒。蟲有四頭,蠢蠢相逐,更相唼食。肌肉骨髓皆生諸蟲,一切五藏蟲皆食盡,唯有厚皮在其骨外。其皮厚薄猶如繒練,諸蟲出入如穿竹葉,內外携携其皮欲穿。眼中躁癢,有無數蟲穿眼欲出,生眼[3]眶間。身分九孔亦復如是。諸蟲爾時,從厚皮出、入薄皮中,皮遂穿盡,蟲皆落地。其數眾多,不可稱計,作一大聚猶如蟲山。在行者前,更相食噉、或相纏繞。爾時行者見眾多蟲已,復當繫念諦觀一蟲,使此一蟲噉諸蟲盡,既噉蟲已一蟲獨在。其心漸大,見向一蟲大如狗[4]許,身體困頓、鼻曲如角,[5]嗅行者前,其眼正赤,如燒鐵丸。見此事已極大驚怖,當自憶念:『我身云何忽然乃爾作如此事?先見諸蟲更相食噉,今見此蟲形體醜惡何甚可畏!』此想成時當自觀身:『我此諸蟲,本無今有、已有還無。如此不淨從心想生,來無所從、去無所至,亦非是我亦非是他。如此身者,六大和合因緣成之,六大散滅身亦無常。向者諸蟲,來無所從、去無所至。我身、蟲聚,當有何實?蟲亦無主,我亦無我。』作是思惟,時所見蟲,眼當漸漸小。見此事已身心和悅,[6]恬然安樂倍勝於前。」
佛告阿難:「汝好受持是厚皮蟲聚觀法,慎莫忘失。」阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成已,名第六厚皮蟲聚觀竟。[7]
[8]佛告阿難:「復當住意繫念一處,諦觀右脚大指上,從足至頭好諦觀之。當使皮肉都盡,腸胃腹肝、[9]肺心脾腎,一切五藏悉落墮地,唯有筋骨共相連持。殘膜著骨,其色極赤,或如淤泥、或如濁水。作濁水想,持用洗皮。從足至頭皆使如是,自觀己身極令分明。觀己身已,於現前地復作一身,使在前立,如己無異。想一成已,復當想二。想二成已,復當想三。想三成已,復當想四。想四成已,復當想五。想五成已,乃至想十。想十成已,見一室內周匝上下,滿中皆是赤色骨人,或有淤泥色者、或有濁水色者,以濁水洗皮。如是眾多,漸漸廣大,滿一由旬。想一由旬已,想二由旬。想二由旬已,漸漸廣大想百由旬。想百由旬已,乃至見三千大千世界,滿中赤色骨人,或有淤泥色者、或有濁水色者,以濁水洗皮。周匝上下,縱橫彌滿。」
佛告阿難:「汝今諦觀此赤色[10]相,慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成時,名第七極赤淤泥濁水洗皮雜想竟。
佛告阿難:「復當更教繫心住意,觀[11]左脚大指,從足至頭,如新死人其色[12]萎黃,當觀己身亦復如是。見萎黃已,當令黃色變成青赤。此想成時,見於前地有一新死人,其色黃赤。見一已見二,見二已見三,[13]見三已見四,見[14]四已見五。見五已心想利故,恒見己身如新死人。如是想成,見一切人滿閻浮提如新死人。此想成已,轉復廣大,見三千大千世界滿中新死人,自見己身及以他身等無有異。此想成時,心意惙然,貪欲轉薄。」
佛告阿難:「汝好諦觀是新死想,慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成時,名第八新死想[15]竟。
佛告阿難:「復當更教繫念住意,諦觀左脚大指上,從足至[16]頭,使心不散見身諸骨,一一分明,共相支[17]拄亦相連持,無有破者。毛髮[18]爪齒皆悉具足,皎然大白。見[19]己身已,[20]往復反覆想令白淨。想一身已,復想二身。想二身已,復想三身。想三身已,復想四身。想四身已,復想五身,乃至於十。想十身已,見一室內,周匝上下悉是骨人,毛髮爪齒皆悉具足,白中[21]白如[22]珂雪。見一室已,復見百室。見百室已,見一閻浮提。見一閻浮提已,乃至見三千大千世界,滿中骨人,毛髮爪齒皆悉具足,其[23]色極白,白如珂雪。此想成時,心意恬安,歡喜倍常。」
佛告阿難:「汝好諦觀具身骨想,慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成時,名第九具身想竟。
佛告阿難:「復當更教繫心住意,諦觀右足大指兩節間,令心專住無分散意,觀兩節使相離去,唯角相拄。觀兩節已,從足至頭皆令如是,使節節解,唯角相拄。從頭至足有三百六十三解,一一諦觀,令節節各解。若不足者,安心諦觀,令[24]節節各解,唯角相拄。觀己身已,當觀他身。觀見一已觀見二,觀二已觀見三,觀三已觀見四,觀四已觀見五。觀五已,乃至觀見無量諸白骨人,節節各解,唯角相拄。見此事已,復見四方眾多骨人亦復如[25]是。得此觀時,當自然見諸骨人外,猶如大海恬靜澄清。其心明利,見種種雜色光圍繞四邊。見此事已,心意自[1]然安隱快樂,身心清淨無憂喜想。」
佛告阿難:「汝好諦觀此節節解想,慎莫忘失。」阿難聞佛所說,歡喜奉行。得此觀者,名第十節節解觀竟。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念住意,諦觀右脚大指兩節間,令節相離如三指許,作白光[2]想持用支拄。若夜坐時作月光想,若晝坐時作日光想,連持諸骨莫令解散。從足至頭三百六十三解,皆令相離如三指,許以白光持不令散落。晝日坐時以日光持,若夜坐時以月光持,觀諸節間皆令白光出。得此觀時,當自然於日光中見一丈六佛,圓光一尋,左右上下亦各一尋。軀體金色,[3]舉身光明炎[4]赤端嚴,三十二相、八十種好皆悉炳然。一一相好分明得見,如佛在世等無有異。若見此時,慎[5]莫作禮,但當安意諦觀諸法。當作是念:『佛說諸法無來無去,一切性相皆亦空寂。諸佛如來是解脫身,解脫身者則是真如,真如法中無見無得。』作[6]此想時,自然當見一切諸佛。以見佛故,心意泰然恬[7]怕[8]快樂。」
佛告阿難:「汝今諦觀是流光白骨,慎莫忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。得此觀者,名第十一白骨流光觀竟。
佛告阿難:「得此觀已,復當更教繫心住意,諦觀脊骨。於脊骨間,以定心力作一高臺想,自觀己身如白玉人結加趺坐,以白骨光普照一切。作此觀時[9]極使分明。坐此臺已,如神通人住須彌山頂,觀見四方無有障[10]閡,自見故身了了分明,見諸骨人白如珂雪,行行相向,身體完具無一缺落,滿於三千大千世界。此名白光想成。次見[11]縱骨,亦滿三千大千世界。復見橫骨,亦滿三千大千世界。見青色骨人,行行相向,滿三千大千世界。復見黑色骨人,行行相向,滿三千大千世界。復見膖脹人,行行相向,滿三千大千世界。復見[12]膿癩人,復見膿血塗身人,滿三千大千世界。復見爛壞舉身蟲出人,滿三千大千世界。復見薄皮覆身人,滿三千大千世界。復見皮骨相離人,滿三千大千世界。復見赤如血色人,滿三千大千世界。復見濁水色人,滿三千大千世界。復見淤泥色人,滿三千大千世界。復見白骨人,毛髮爪齒共相連持,滿三千大千世界。次見三百六十三節解,唯角相拄,如此骨人滿三千大千世界。次見節節兩向解離相去三指許間有白光人,滿三千大千世界。次見散白骨人,唯有白光共相連持,滿三千大千世界。如是當見眾多白骨人,數不可說。得此觀時,當起想念:『我此身者從四大起枝[13]葉種子,乃至如是不淨之甚,極可患厭。如此境界從我心起,心想則成、不想不見。[14]當知此想是假觀[15]見、從虛[16]妄見,屬諸因緣。我今當觀諸法因緣。云何名諸法因緣?諸法因緣者,從四大起。四大者,地水火風。』復當觀是風大從四方起,一一風大猶如大蛇,各有四頭,二上二下,眾多耳中皆出是風。此觀成時,風變為火。一一毒蛇吐諸火山,其山高峻甚可怖畏,有諸夜叉住火山中,動身吸火毛孔出風。如是變狀遍滿一室。滿一室已,復滿二室。滿二室[17]已,漸漸廣大,滿一由旬。滿一由旬已,滿二由旬。滿二由旬已,滿三由旬。滿三由旬已,轉復廣大滿閻浮提,見諸夜叉在火山中,吸火負山,毛孔出風,周[18]慞馳走遍閻浮提。復[19]驚[20]夜叉以逼行者。見此事時心大驚怖,求易觀法。易觀法者,先觀佛像。於諸火光端,[21]各作一丈六佛像想。此想成時,火漸漸歇變成蓮華,眾多火山如真金聚內外映徹,諸夜叉鬼似白玉人。唯有風[22]大,迴旋[23]宛轉吹諸蓮華。無數化佛住立空中,放[24]大光明如金剛山。是時諸風靜然不動。時四毒蛇口中吐水,其水五色,遍滿一床。滿一床已,復滿二床。滿二床已,次滿三床,如是乃[25]至遍滿一室。滿一室已,次滿二室。滿二室已,次滿三室,如是乃至遍滿十室。水滿十室已,見五色水色色之中各有白光,如頗梨幢,有十四重,節節皆空,白水涌出停住空中。此想成時,行者自見身內心中有一毒龍,龍有六頭,繞心七匝,二頭吐水、二頭吐火、二頭吐石,耳中出風。身諸毛孔各生九十九毒蛇。如是諸蛇,二上二下。諸龍吐水,從足下出,流入白水。如是漸漸滿一由旬皆見是事。滿一由旬已,復滿二由旬。滿二由旬已,滿三由旬,如是乃至滿閻浮提。滿閻浮提已,是時毒龍從臍而出,漸漸上向入於眼中,從眼而出住於[26]頂上。爾時諸水中有一大樹,枝葉四布遍覆一切。如此毒龍不離己身,吐舌樹上。是龍舌上有八百鬼,或有鬼神,頭上戴山、兩手如蛇、兩脚似狗。復有鬼神,頭似龍頭,舉身毛孔有百千眼,眼中火出,齒如刀山,宛轉在地。復有諸鬼,一一鬼形有九十九頭,各有九十九手。其頭形狀極為醜惡,似狗野干、似狸似猫、似狐似鼠。是諸鬼頸各負獼猴。是諸惡鬼遊戲水中,或有上樹騰躍透擲。有夜叉鬼頭上火起,是諸獼猴以水滅火,不能制[1]止,遂[2]使增長。如是猛火,從其水中頗梨幢邊忽然熾盛,燒頗梨幢如融真金,焰焰相次繞身十匝,住行者上如真金蓋,有諸羅網,彌覆樹上。此真金蓋足滿三重。[3]爾時地下忽然復有四大惡鬼,有百千耳,耳出水火,身毛孔中雨諸微塵,口中吐風充滿世界。有八萬四千諸羅剎鬼,[4]雙牙上出高一由旬,身毛孔中[5]霹靂火起。如是眾多,走戲水中。復有虎狼師子豺豹鳥獸,從火山出,遊戲水中。見是事時,一一骨人滿娑婆界,各舉右手。時諸羅剎,手執鐵叉擎諸骨人,積聚一處。爾時復有九色骨人,行行相次,來至行者所。如是眾多,百千境界不可具說。」
佛告阿難:「此想成時,名四大觀。汝好受持,慎勿忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成時,名第十二地大觀火大觀風大觀水大觀,亦名九十八使境界。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念住意,諦觀腰中脊骨,想諸脊骨白如珂雪。見脊骨已,見舉身骨節節相拄,轉復明淨白如頗梨。見一一骨支節大小,一一皆明,如頗梨鏡。火大風水地大,是諸境界皆於一節中現。此想成時,見下方地,從於床下漸漸就開。見一床下地已,復見二床下地。見二床下地已,復見三床下地。見三床下地已,漸見一室內。見一室內已,次見二室內。見二室內已,漸見三室內。見三室內已,復見一庭中地,漸漸就開。見此事時應當諦觀,乃至下方無有障閡。下方風輪中有諸風起,向諸夜叉,皆吸此風。吸此風已,身諸毛孔生鳩槃荼。一一鳩槃荼吐諸山火,滿大千世界。是諸山間忽然復有無量妙女,鼓樂絃歌至行者前。羅剎復來。爭取食之。行者見已,極大驚怖不自勝持。出定之時,恒患心痛,頂骨欲破。攝心入定,如前[6]悉見四大境界。見此境界已,四大定力故,自見身體白如玉人,節節上火起、節節下水流,耳中風出、眼中雨石。見此事已,於其前地有十[7]蚖蛇,其身長大五百由旬,有千二百足,足似毒龍。身出水火,宛轉於地。此想成時,但當至心懺悔先罪。出定之時不得多語,於[8]寂靜處一心繫念,唯除食時。復當懺悔,服諸[9]酥藥,然後方當易此觀法。」
佛告阿難:「此觀名為第[10]二四大觀。汝好受持,慎勿忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。此想成時,名第十三結使根本觀竟。[11]
[12]佛告阿難:「此想成已,當更易觀。易觀法者,火大動時應起山想。當想諸山猶如氷霜,為火所融。如是猛火[13]極大熾盛。火熾盛時,身體蒸熱。復更想龍,令雨諸石以掩猛火。復當想石,使碎如塵。龍復吐風,聚諸微塵積至成山,無量林木荊棘叢刺皆自然生。爾時白水,五色具足,流諸刺間。如是諸水住山頂上,猶如積氷凝然不動。」此想成已,名第十四易觀法。
佛告阿難:「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,三昧正受者,汝當教是易觀法,慎勿忘失。此四大觀,若有得者,佛聽服食酥肉等藥。其食肉時洗令無味,當如飢世食子肉想:『我今此身若不食肉,發狂而死。』是故佛於舍衛國[14]勅諸比丘,為修禪故,得食三種清淨之肉。」爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難:「教易觀已,復當更教如前繫念住意,諦觀脊骨,復使白淨過前數倍。於[15]二節間以明淨故,得見一切諸穢惡事。此想成時,當自觀身作一骨人,節節之中白淨明顯,如頗梨鏡。閻浮提中一切骨人,及四大觀所有境界,皆於一節中現。見此事已,見諸骨人從東方來,向於行者,行行相次,數如微塵。如是東方滿娑婆世界諸白骨人,皆行行相次,來向行者;南西北方、四維上下亦復如是。復有青色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有淤泥色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有濁水色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有赤色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有紅色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有膿血塗身骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有黃色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有綠色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有紫色骨人,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。復有那利[1]瘡色骨人,於諸節間,二節流出十六色,諸惡雜膿,行行相次,來向行者,滿閻浮提。漸漸廣大,乃至東方滿娑婆世界;南西北方、四維上下亦復如是。此想成時,行者驚怖,見諸夜叉欲來噉己。爾時復當見諸骨人,節節火起、焰焰相次,遍滿娑婆世界。復見骨人頂上涌出諸水,如頗梨幢。復見骨人頭上,一切眾火化為石山。是時諸龍耳出諸風,[2]吹火動山。是時諸山。旋住空中。如[3]窯家輪。而無分閡。見此事已,極大驚怖。以驚怖故,有一億鬼,擔山吐火,形狀各異,來至其所。」
佛告阿難:「若有比丘,正念安住修不放逸,見此事時當教諸法空無我觀。出定之時亦當勸進令至智者所問甚深空義。聞空義已,應當自觀:『我身者,依因父母不淨和合,筋纏血塗,三十六物污[4]露不淨,屬諸業緣,從無明起。[5]今觀此身無一可愛,如朽敗物。』作是思惟,時[6]諸骨人皆來逼己,當伸右手以指彈諸骨人,而作是念:『如此骨人,從虛妄想強分別現。我身亦爾,從四大生,六入村落所共居止,何況諸骨從虛妄出。』作是念時,諸白骨人碎散如塵,積聚在地如白雪山。眾多雜色骨人,有一大[7]虺忽然吞食。於白雪山[8]上有一白玉人,身體端嚴,高三十六由旬,頸赤如火。眼有白光。時諸白水并頗梨幢,悉皆自然入白玉人頂。龍鬼[9]蛇虺、獼猴師子狸猫之屬,悉皆驚走,畏大火故尋樹上下,身諸毛孔九十九蛇悉在樹上。爾時毒龍宛轉繞樹,復見黑象在樹下立。見此事時,應當深心六時懺悔,不樂多語,在空閑處思諸法空。諸法空中無地無水亦無風火,色是顛倒從幻法生,受是因緣,從諸業生。想為顛倒,是不住法。識為不見,屬諸[10]業緣,生貪愛種。如是種種諦觀此身,地大者從空見有,空見亦空,云何為堅想地?如是推[11]析何者是地?作是觀已,名觀外地。一一諦觀地大無主。作是想時,見白骨山復更碎壞猶如微塵,唯骨人在於微塵間,有諸白光共相連持。於白光間復生種種四色光明,於光明間復起猛火燒諸夜叉。時諸夜叉為火所逼悉走上樹,未至樹[12]上黑象踏蹴,夜叉出火燒黑象脚。黑象是時作聲鳴吼,如師子吼音,演說[A3]苦空無常無我,亦說此身是敗壞法不久當滅。黑象說已與夜叉戰,夜叉以大鐵叉刺黑象心,黑象復吼,一[13]房地動,是時大樹根莖枝葉一時動搖。龍亦吐火欲燒此樹,諸蛇驚張各申九十九頭以救此樹。是時夜叉復更驚起,手執大石欲擲黑象。黑象即前以鼻受石,擲置樹上。石至樹上,狀似刀山。是夜叉奮身大踊,身諸毛孔出諸毒龍。龍有四頭,吐諸烟焰,甚可怖畏。此想成時,自見己身,身內心處深如坑井,井中有蛇吐毒上下現於井上。有摩尼珠,以十四絲繫懸在虛空。時彼毒蛇仰口吸珠,了不能得,失捨[14]躄地迷悶無知,是時口火還入頂中。行者若見此事,當起懺悔。乞適意食調和四大,極令安隱。當坐[15]密屋無鳥雀聲處。」
佛告阿難:「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得此觀者,名得地大觀。當勤繫念,慎莫放逸。若修不放逸行,疾於流水當得頂法。雖復嬾惰,已捨三塗惡道之處,捨身他世生兜率天,值遇彌勒,為說苦空無常等法,豁然意解。成阿那含果。」
佛告阿難:「汝今諦受地大觀法,慎勿忘失,為未來世一切眾生敷演廣說。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。得此觀者,名第十四地大觀竟,亦名分別四大相貌,復名見五陰麁[16]相。有智慧者亦能自知結使多少。四念處中名身念處,唯見身外,未見身[17]內。身念處境界四分之中,此是最初。得此觀者,身心悅樂,少於諍訟。
佛告阿難:「此想成已,次當更觀身外火,從因緣有,有緣則起、緣離則滅。如此眾火,來無所從來、去無所至,恍[18]忽變滅終不暫停。作是思惟時,外火即滅更不復現。復當思惟:『外諸水等江河池流,皆是龍力變化所成,我今云何橫見此水?此諸水等,來無所從來、去無所至。』作是思惟時外水不現。復當起念:『此風者與虛空合,諸龍鳴吼,假因緣有。如此想者,亦不在內、亦不在外、不在中間,顛倒心故橫見此事。』作是思惟時外風不起。復當更繫念思惟身內脊骨,見身內骨白如珂雪,一一節間三十六物穢惡不淨皆於中現。或見身皮猶如皮囊,盛諸不淨,無量瘭疽、百千癰疾悉在其中,諸膿流出[1]滴滴不絕,當在骨人頭上極可厭患。或見身內,五藏悉皆走入於大腸中,大腸膖[2]脹爛潰難堪。爾時行者以定力故,出定入定見一切人及與己身同不淨聚,見諸女人身如蟲狗穢惡不淨,自然當得不貪色想。」
佛告阿難:「此想成時,名第十四觀外四大,亦名[3]漸解學觀空。」佛告阿難:「汝持佛語,慎勿忘失。」爾時阿難聞佛所說,歡喜奉行。
佛告阿難:「此想成已,復當更教繫念,諦觀身內地大。身內地大者,骨齒爪髮[4]腸胃腹肝心肺諸堅實物,悉是地大精氣所成,外地無常。所以知之,譬如大地,二日出時大地焦枯,三日出時江河池沼悉皆枯竭,四日出時大海三分減二,五日出時大海枯盡,六日出時大地焰起,七日出時大地然盡。外地猶爾,勢不支久,況身內地當復堅牢?爾時行者應自思惟:『[5]今我此身,髮是我耶?爪是我耶?骨是我耶?身諸五藏為是我耶?』如是諦觀身[6]諸支節都無有我。自觀諸骨,一一諦觀:『此骨者從何處生?父母和合赤白精時、如[7]乳時、如泡時、如是歌羅邏時、如安浮陀時,如是諸時何處有骨?當知此骨本無今有、已有還無。此骨者,同[8]虛空相。外地無常,內地亦爾。』作是思惟時諦觀己身,一切諸骨自然破散猶如微塵。入定觀骨,但見骨處、不見骨相。出定見身,如前無異。復當更觀身內諸火,從外火有。[9]外火無常,無有暫停。我今身火何由久熱?作是觀時,觀諸骨上一切火光悉滅不現。復當更觀身內諸水,我此諸水因外水有。外水無常,勢不支久。內水亦爾,假緣而有,何處有水及不淨聚?外風無常,勢不支久,從因緣生、還從緣滅。[10]今我身內所有諸風,假[11]偽合成、強為機關,何處有風?從妄想起,是顛倒見。作是思惟時,不見身內諸龍,耳中所有諸風悉滅不現。如是種種諦自思惟,何處有人及地水火風?觀此地是敗壞法,觀此火猶如幻。[12]又觀此風從顛倒[13]起,觀此水從虛妄想現。作是觀時,行者見身猶如[14]芭蕉,中無堅實,或自見心如水上泡,聞諸外聲猶如谷聲。作是觀時,見諸骨上一切火光、見白光水、見諸龍風悉在一處。觀身靜寂,不識身相,身心安隱,恬怕悅樂。如此境界,名第十五四大觀竟。」[15]
校注
[0242029] 後秦弘始年【大】*,姚秦三藏法師【宋】【元】【明】【宮】* [0242030] 於長安逍遙園【大】*,〔-〕【明】* [0243001] 太【大】,大【宋】【元】【明】【宮】 [0243002] 技【大】,伎【宋】 [0243003] 嘗【大】,寤【宋】【元】【明】 [0243004] 如生聾人【大】,如坐聾人【宮】 [0243005] 明【大】,名【明】 [0243006] 終【大】,中【明】 [0243007] 長【大】,常【明】 [0243008] 天【大】,世【明】 [0243009] 泡【大】*,皰【宋】【元】【明】【宮】* [0243010] 劈【大】,擘【宋】【元】【明】【宮】 [0243011] 煖熅【大】,溫煖【聖】 [0243012] 褫【大】*,陀【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0243013] 腧【大】*,俞【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0243014] 藏【大】下同,臟【明】下同 [0243015] 十【大】*,〔-〕【聖】* [0244001] 身【大】,耳【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0244002] 中【大】,〔-〕【聖】 [0244003] 瓮【大】,盆【聖】 [0244004] 增【大】,漸【宋】【元】【明】【宮】 [0244005] 大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0244006] 優【大】,若優【聖】 [0244007] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0244008] 移【大】,雜【宋】【元】【明】 [0244009] 內【大】,中【聖】 [0245001] 樂【大】,隱【聖】 [0245002] 者【大】,〔-〕【聖】 [0245003] 駃【大】,駛【宮】 [0245004] 住【大】,注【宋】【元】【明】【宮】 [0245005] 涌【大】*,踊【宋】【元】【明】【宮】* [0245006] 海【大】,悔【聖】 [0245007] 渡【大】,度【宮】【聖】 [0245008] 似【大】,自【明】 [0245009] 骨【大】,是【聖】 [0245010] 當【大】,人【聖】 [0245011] 使【大】,〔-〕【聖】 [0245012] 肥【大】*,肌【宋】【元】【明】【宮】* [0245013] 頸【大】,項【聖】 [0245014] 滿【大】,滿滿【宋】【元】【明】【宮】 [0245015] 貪【大】,染【聖】 [0245016] 左【大】,在【宋】【元】【明】【宮】 [0245017] 膖【大】下同,肨【宮】下同 [0246001] 忍【大】,〔-〕【聖】 [0246002] 已【大】,〔-〕【聖】 [0246003] 心【大】,〔-〕【聖】 [0246004] 薄【大】,時薄【聖】 [0246005] 內【大】,〔-〕【聖】 [0246006] 被【大】,披【聖】 [0246007] 震【大】,雹【宋】【元】【明】【聖】 [0246008] 青【大】,責【聖】 [0246009] 蓬【大】,髼【宋】【元】【明】【宮】 [0246010] 十【大】,千【聖】 [0246011] 于【大】,乎【聖】 [0246012] 染【大】,深【聖】 [0246013] 起【大】,趣【聖】 [0246014] 當諦【大】,常【聖】 [0246015] 推【大】,惟【聖】 [0246016] 加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】 [0246017] 令【大】,〔-〕【聖】 [0246018] 皮【大】,觀皮【聖】 [0247001] 瘀【大】,瘀游【宋】【元】【宮】【聖】 [0247002] 粳【大】,粳【聖】 [0247003] 眶【大】,匡【宮】【聖】 [0247004] 許【大】,〔-〕【聖】 [0247005] 嗅【大】,現【聖】 [0247006] 恬【大】,怡【聖】 [0247007] 卷第一終【聖乙】 [0247008] 卷第二首【聖乙】 [0247009] 肺心【大】,心肺【聖】 [0247010] 相【大】,想【聖乙】 [0247011] 左【大】,右【聖乙】 [0247012] 萎【大】*,痿【聖】* [0247013] 見【大】,〔-〕【聖乙】 [0247014] 四已見五【大】,五見四【聖】 [0247015] 竟【大】,意【聖】 [0247016] 頭【大】,願【聖乙】 [0247017] 拄【大】*,柱【聖】*,跓【聖乙】* [0247018] 爪【大】,瓜【明】 [0247019] 己【大】,自己【聖】【聖乙】 [0247020] 往【大】,〔-〕【聖】,住【聖乙】 [0247021] 白【大】,白者白【聖】,白白【聖乙】 [0247022] 珂【大】,阿【聖乙】 [0247023] 色【大】,已【聖】 [0247024] 節【大】,〔-〕【聖乙】 [0247025] 是【大】,〔-〕【聖】 [0248001] 然【大】,利【聖】 [0248002] 想【大】,相【聖】 [0248003] 舉【大】,與【聖乙】 [0248004] 赤【大】,赫【聖】 [0248005] 莫【大】,勿【聖】 [0248006] 此【大】,是【聖】 [0248007] 怕【大】*,泊【宋】【元】【宮】* [0248008] 快【大】,故【聖】 [0248009] 極使【大】,然後【聖乙】 [0248010] 閡【大】,礙【聖】【聖乙】 [0248011] 縱【大】,從【聖乙】 [0248012] 膿【大】,病【明】【宮】 [0248013] 葉【大】,條【聖】【聖乙】 [0248014] 當【大】,常【聖乙】 [0248015] 見【大】,是【聖乙】 [0248016] 妄【大】,空【聖乙】 [0248017] 已【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0248018] 慞【大】,章【聖】【聖乙】 [0248019] 驚【大】,擎【聖】 [0248020] 夜【大】,火【聖】 [0248021] 各【大】,各各【宋】【元】【明】【聖】【宮】 [0248022] 大【大】,火大【聖】 [0248023] 宛【大】*,婉【宋】【元】【宮】【聖乙】* [0248024] 大【大】,火【聖】 [0248025] 至【大】,是【聖乙】 [0248026] 頂【大】,項【聖乙】 [0249001] 止【大】,心【聖乙】 [0249002] 使【大】,更【聖】【聖乙】 [0249003] 爾【大】,金【聖乙】 [0249004] 雙【大】,一【明】 [0249005] 霹靂【大】,礕礰【聖乙】 [0249006] 悉【大】,患【聖】 [0249007] 蚖【大】,㕤【聖】 [0249008] 寂靜【大】,靜寂【聖】【聖乙】 [0249009] 酥【大】*,蘇【聖】*【聖乙】 [0249010] 二四【大】,十三四【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0249011] 卷第一終。光明皇后願文【聖】 [0249012] 卷第二首【聖】 [0249013] 極大熾盛【大】,燒盛大盛【聖】 [0249014] 勅【大】,制【聖】 [0249015] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0250001] 瘡【大】,創【宮】 [0250002] 吹【大】,吸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0250003] 窯【大】,陶【聖】 [0250004] 露【大】,染【聖】 [0250005] 今【大】,令【聖】 [0250006] 諸【大】,二【聖】 [0250007] 虺【大】,蛇【聖】 [0250008] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250009] 蛇虺【大】,蚖蛇【聖】 [0250010] 業【大】,因【聖】 [0250011] 析【大】,柝【明】 [0250012] 上【大】,項【聖】 [0250013] 房【大】,聲【宋】【元】【明】【宮】 [0250014] 躄【大】,擗【聖】 [0250015] 密【大】,密泥【聖】 [0250016] 相【大】,想【聖】 [0250017] 內【大】,肉【聖】 [0250018] 忽【大】,惚【聖】 [0251001] 滴滴【大】,渧渧【聖】 [0251002] 脹【大】,膿【聖】 [0251003] 漸【大】,斬【聖】 [0251004] 腸胃腹【大】,陽胃腸【聖】 [0251005] 今【大】,爾【聖】 [0251006] 諸【大】,〔-〕【聖】 [0251007] 乳【大】,乳肥【宋】【元】【明】【宮】,乳胞【聖】 [0251008] 虛【大】,盡【聖】 [0251009] 外【大】,內外【宮】【聖】 [0251010] 今我【大】,我今【明】 [0251011] 偽【大】,為【聖】 [0251012] 又【大】,人【聖】 [0251013] 起【大】,想起【聖】 [0251014] 芭【大】,苞【聖】 [0251015] 光明皇后願文【聖】 [0251016] 法【大】,〔-〕【聖】 [0251017] 上【大】,上一【宋】【元】,第二【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 15 冊 No. 613 禪祕要法經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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